Uma Reivindicação dos Direitos da Mulher -A Vindication of the Rights of Woman

Uma reivindicação dos direitos da mulher: com restrições sobre assuntos políticos e morais
Página de rosto de um livro, onde se lê "UMA VINDICAÇÃO DOS DIREITOS DA MULHER: COM ESTRUTURAS SOBRE ASSUNTOS POLÍTICOS E MORAIS. DE MARY WOLLSTONECRAFT. IMPRESSO EM BOSTON, POR PETER EDES PARA THOMAS E ANDREWS, Faust's Statue, No. 45, Newbury-Street , MDCCXCII."
Autor Mary Wollstonecraft
País Reino Unido
Linguagem Inglês
Sujeito Direitos das mulheres
Gênero Filosofia politica
Data de publicação
1792
Texto Uma reivindicação dos direitos da mulher: com restrições sobre assuntos políticos e morais noWikisource

A Vindication of the Rights of Woman: with Strictures on Political and Moral Subjects (1792), escrito pela protofeminista britânica Mary Wollstonecraft (1759–1797), é uma das primeiras obras da filosofia feminista. Nele, Wollstonecraft responde àqueles teóricos educacionais e políticos do século XVIII que não acreditavam que as mulheres deveriam receber uma educação racional. Ela argumenta que as mulheres devem ter uma educação compatível com suas posições na sociedade, alegando que as mulheres são essenciais para a nação porque educam seus filhos e podem ser "companheiras" de seus maridos, em vez de meras esposas. Em vez de ver as mulheres como ornamentos para a sociedade ou bens a serem negociados em casamento, Wollstonecraft sustenta que elas são seres humanos merecedores dos mesmos direitos fundamentais que os homens.

Wollstonecraft foi solicitado a escrever os Direitos da Mulher depois de ler o relatório de 1791 de Charles Maurice de Talleyrand-Périgord à Assembleia Nacional Francesa , que afirmava que as mulheres deveriam receber apenas educação doméstica. A partir de sua reação a esse evento específico, ela lançou um amplo ataque contra os padrões duplos, acusando os homens de incentivar as mulheres a se entregarem à emoção excessiva. Wollstonecraft se apressou para completar o trabalho em resposta direta aos eventos em andamento; ela também pretendia escrever um segundo volume mais pensativo, mas morreu antes de completá-lo.

Embora Wollstonecraft exija igualdade entre os sexos em áreas específicas da vida, especialmente a moralidade, ela não afirma explicitamente que homens e mulheres são iguais. Suas declarações ambíguas sobre a igualdade dos sexos tornaram difícil classificar Wollstonecraft como uma feminista moderna; a palavra em si não surgiu até décadas após sua morte.

Embora seja comumente assumido que os Direitos da Mulher foram recebidos de forma desfavorável, este é um equívoco moderno baseado na crença de que Wollstonecraft foi tão vilipendiada durante sua vida quanto se tornou após a publicação de Memórias do Autor de Uma Reivindicação de William Godwin . os Direitos da Mulher (1798). Os Direitos da Mulher foi bem recebido em geral quando foi publicado pela primeira vez em 1792. A biógrafa Emily W. Sunstein o chamou de "talvez o livro mais original do século [de Wollstonecraft]". O trabalho de Wollstonecraft impactou significativamente os defensores dos direitos das mulheres no século XIX, particularmente aqueles envolvidos na Convenção de Seneca Falls de 1848, que produziu a Declaração de Sentimentos , estabelecendo os objetivos do movimento sufragista nos Estados Unidos.

Contexto histórico

A Vindication of the Rights of Woman foi escrito no contexto tumultuado da Revolução Francesa e dos debates que ela gerou na Grã-Bretanha. Em uma animada e às vezes feroz guerra de panfletos, agora conhecida como a controvérsia da Revolução , comentaristas políticos britânicos abordaram tópicos que iam do governo representativo aos direitos humanos e à separação entre Igreja e Estado, muitas dessas questões foram levantadas primeiro na França. Wollstonecraft entrou nessa briga pela primeira vez em 1790 com A Vindication of the Rights of Men , uma resposta às Reflexões sobre a Revolução na França de Edmund Burke (1790). Em suas Reflexões , Burke criticou a visão de muitos pensadores e escritores britânicos que haviam saudado os estágios iniciais da revolução francesa. Enquanto eles viam a revolução como análoga à Revolução Gloriosa da Grã-Bretanha em 1688, que restringiu os poderes da monarquia, Burke argumentou que a analogia histórica apropriada era a Guerra Civil Inglesa (1642-1651), na qual Carlos I havia sido executado em 1649 Ele via a revolução francesa como a derrubada violenta de um governo legítimo. Em Reflexões ele argumenta que os cidadãos não têm o direito de se revoltar contra seu governo porque a civilização é o resultado do consenso social e político; suas tradições não podem ser continuamente desafiadas – o resultado seria a anarquia. Um dos argumentos-chave de Rights of Men , de Wollstonecraft , publicado apenas seis semanas depois de Reflections , de Burke , é que os direitos não podem ser baseados na tradição; direitos, ela argumenta, devem ser conferidos porque eles são razoáveis ​​e justos, independentemente de sua base na tradição.  

Quando Charles Maurice de Talleyrand-Périgord apresentou seu Rapport sur l'instruction publique (1791) à Assembleia Nacional na França, Wollstonecraft foi galvanizado para responder. Em suas recomendações para um sistema nacional de educação, Talleyrand escreveu:

Eduquemos as mulheres, não para aspirar a vantagens que a Constituição lhes nega, mas para conhecer e apreciar aquelas que ela lhes garante  ... Os homens estão destinados a viver no palco do mundo. Uma educação pública lhes convém: ela coloca diante de seus olhos todas as cenas da vida: apenas as proporções são diferentes. O lar paterno é melhor para a educação das mulheres; eles têm menos necessidade de aprender a lidar com os interesses dos outros, do que se acostumar a uma vida calma e isolada.

Wollstonecraft dedicou os Direitos da Mulher a Talleyrand: "Tendo lido com grande prazer um panfleto que você publicou recentemente, dedico este volume a você; para induzi-lo a reconsiderar o assunto e ponderar com maturidade o que avancei a respeito dos direitos da mulher. e educação nacional”. No final de 1791, a feminista francesa Olympe de Gouges publicou sua Declaração dos Direitos da Mulher e da Cidadã , e a questão dos direitos das mulheres tornou-se central nos debates políticos tanto na França quanto na Grã-Bretanha.

Os Direitos da Mulher é uma extensão dos argumentos de Wollstonecraft nos Direitos dos Homens . Nos Direitos dos Homens , como o título sugere, ela se preocupa com os direitos de homens particulares (homens britânicos do século XVIII), enquanto nos Direitos da Mulher , ela se preocupa com os direitos concedidos à "mulher", uma categoria abstrata. Ela não isola seu argumento para mulheres do século XVIII ou mulheres britânicas. O primeiro capítulo dos Direitos da Mulher aborda a questão dos direitos naturais e pergunta quem tem esses direitos inalienáveis ​​e com que fundamento. Ela responde que, uma vez que os direitos naturais são dados por Deus, para um segmento da sociedade negá-los a outro segmento é um pecado. Os Direitos da Mulher , portanto, envolve não apenas eventos específicos na França e na Grã-Bretanha, mas também questões maiores sendo levantadas por filósofos políticos como John Locke e Jean-Jacques Rousseau .

Temas

Os Direitos da Mulher é um ensaio longo (quase 87.000 palavras) que apresenta todos os seus principais tópicos nos capítulos iniciais e depois retorna repetidamente a eles, cada vez de um ponto de vista diferente. Também adota um tom híbrido que combina a argumentação racional com a retórica fervorosa da sensibilidade . Wollstonecraft não empregou a argumentação formal ou o estilo de prosa lógica comum à escrita filosófica do século XVIII.

A histeria já foi vista como um fenômeno físico - médicos e anatomistas acreditavam que quanto mais "sensíveis" os "nervos" das pessoas, mais emocionalmente afetadas elas seriam pelo ambiente. Como se pensava que as mulheres tinham nervos mais aguçados do que os homens, acreditava-se que as mulheres eram mais emocionais do que os homens. O excesso emocional associado à sensibilidade também produziu teoricamente uma ética de compaixão: aqueles com sensibilidade poderiam facilmente simpatizar com as pessoas que sofrem. Assim, os historiadores creditaram ao discurso da sensibilidade e àqueles que o promoveram o aumento dos esforços humanitários, como o movimento para abolir o tráfico de escravos . Mas a sensibilidade também paralisava aqueles que a tinham em excesso; como o estudioso GJ Barker-Benfield explica, "um refinamento inato dos nervos também era identificável com maior sofrimento, com fraqueza e suscetibilidade à desordem".

Na época em que Wollstonecraft estava escrevendo os Direitos da Mulher , a sensibilidade já estava sob ataque sustentado por vários anos. A sensibilidade, que inicialmente prometia unir os indivíduos por meio da simpatia, agora era vista como "profundamente separatista"; romances, peças e poemas que empregavam a linguagem da sensibilidade afirmavam direitos individuais, liberdade sexual e relações familiares não convencionais baseadas apenas no sentimento. Além disso, como Janet Todd , outra estudiosa da sensibilidade, argumenta, "para muitos na Grã-Bretanha, o culto da sensibilidade parecia ter feminizado a nação, dado às mulheres uma proeminência indevida e emasculado os homens".

Educação racional

Um dos argumentos centrais de Wollstonecraft nos Direitos da Mulher é que as mulheres devem ser educadas de forma racional para lhes dar a oportunidade de contribuir para a sociedade. No século XVIII, filósofos educacionais e escritores de livros de conduta , que escreveram o que se poderia pensar como primeiros livros de auto-ajuda, muitas vezes assumiam que as mulheres eram incapazes de pensamento racional ou abstrato. As mulheres, acreditava-se, eram muito suscetíveis à sensibilidade e muito frágeis para serem capazes de pensar com clareza. Wollstonecraft, juntamente com outras mulheres reformadoras, como Catharine Macaulay e Hester Chapone , sustentavam que as mulheres eram realmente capazes de pensamento racional e mereciam ser educadas. Ela argumentou esse ponto em seu próprio livro de conduta, Pensamentos sobre a Educação das Filhas (1787), em seu livro infantil, Histórias Originais da Vida Real (1788), bem como nos Direitos da Mulher .

Afirmando em seu prefácio que "meu argumento principal é construído sobre este princípio simples, que se [a mulher] não for preparada pela educação para se tornar a companheira do homem, ela interromperá o progresso do conhecimento e da virtude; pois a verdade deve ser comum a todos ", Wollstonecraft afirma que a sociedade vai degenerar sem mulheres educadas, principalmente porque as mães são as principais educadoras de crianças pequenas. Ela atribui o problema das mulheres sem instrução aos homens e "um falso sistema de educação, recolhido dos livros escritos sobre este assunto por homens que [consideram] as mulheres mais como mulheres do que como criaturas humanas". As mulheres são capazes de racionalidade; apenas parece que não são, porque os homens se recusaram a educá-las e as encorajaram a serem frívolas (Wollstonecraft descreve as mulheres tolas como "spaniels" e "brinquedos").

Os ataques de Wollstonecraft conduzem escritores de livros como James Fordyce e John Gregory , bem como filósofos educacionais como Jean-Jacques Rousseau, que argumentam que uma mulher não precisa de uma educação racional. (Rousseau argumenta em Emile [1762] que as mulheres devem ser educadas para o prazer dos homens; Wollstonecraft, enfurecido com esse argumento, ataca não apenas ele, mas também o próprio Rousseau.) Com a intenção de ilustrar as limitações que a teoria educacional contemporânea colocou sobre as mulheres, Wollstonecraft escreve, "ensinado desde a infância que a beleza é o cetro da mulher, a mente se molda ao corpo e, vagando em torno de sua gaiola dourada, só procura adornar sua prisão", dando a entender que, sem essa ideologia prejudicial, que incentiva as jovens a se concentrarem sua atenção na beleza e realizações externas, eles poderiam conseguir muito mais. As esposas podem ser as "companheiras" racionais de seus maridos e até mesmo seguir carreiras se assim o desejarem: "as mulheres certamente podem estudar a arte da cura e ser médicas e enfermeiras. E obstetrícia, a decência parece atribuir a elas  ... eles podem, também, estudar política  ... Negócios de vários tipos, eles também podem buscar."

Para Wollstonecraft, "a educação mais perfeita" é "um exercício do entendimento mais bem calculado para fortalecer o corpo e formar o coração. Ou, em outras palavras, para capacitar o indivíduo a adquirir hábitos de virtude que o tornem independente ." Além de seus amplos argumentos filosóficos, Wollstonecraft apresenta um plano específico para a educação nacional para combater o de Talleyrand . No Capítulo 12, "Sobre a Educação Nacional", ela propõe que as crianças sejam enviadas para escolas gratuitas , bem como recebem alguma educação em casa "para inspirar o amor ao lar e aos prazeres domésticos". Ela também defende que a escolaridade deve ser co-educativa , defendendo que homens e mulheres, cujos casamentos são "o cimento da sociedade", devem ser "educados segundo o mesmo modelo".

Feminismo

Três mulheres sentadas ao redor de uma mesinha, uma costurando, outra sentada na frente de um copinho.  Todos os três são desenhados para parecerem quase horríveis.  A terceira mulher parece ter duas cabeças, mas pode ser que sejam quatro mulheres.  As cabeças das mulheres não parecem confortáveis ​​em seus corpos.  A paleta da imagem é vermelho escuro, preto, marrom e amêndoa.
A Debutante (1807) de Henry Fuseli ; "A mulher, vítima das convenções sociais masculinas, é amarrada à parede, feita para costurar e guardada por governantas. O quadro reflete a visão de Mary Wollstonecraft em The Rights of Women [ sic ]".

É discutível até que ponto os Direitos da Mulher é um texto feminista ; porque as definições de feminista variam, diferentes estudiosos chegaram a diferentes conclusões. As palavras feminista e feminismo não foram cunhadas até a década de 1890, e não havia movimento feminista para falar durante a vida de Wollstonecraft. Direitos da Mulher é muitas vezes considerado a fonte ou original, "o ur-documento do feminismo liberal moderno". Na introdução de seu trabalho fundamental sobre o pensamento de Wollstonecraft, Barbara Taylor escreve:

Descrever [a filosofia de Wollstonecraft] como feminista é problemático, e só faço isso depois de muita consideração. O rótulo é naturalmente anacrônico  ... Tratar o pensamento de Wollstonecraft como uma antecipação do argumento feminista dos séculos XIX e XX significou sacrificar ou distorcer alguns de seus elementos-chave. Os principais exemplos disso  foram a negligência generalizada de suas crenças religiosas e a deturpação dela como uma liberal burguesa, que juntos resultaram no deslocamento de um radicalismo utópico de inspiração religiosa por um reformismo secular e partidário como estranho. para o projeto político de Wollstonecraft como seu sonho de uma era divinamente prometida de felicidade universal é para o nosso. Ainda mais importante, porém, foi a imposição a Wollstonecraft de um tipo heroico-individualista de política totalmente em desacordo com seu próprio caso eticamente orientado para a emancipação das mulheres. A principal ambição de Wollstonecraft para as mulheres era que elas alcançassem a virtude, e foi para esse fim que ela buscou sua libertação.

Nos Direitos da Mulher , Wollstonecraft não reivindica a igualdade de gênero usando os mesmos argumentos ou a mesma linguagem que as feministas do final do século XIX e do século XX fariam mais tarde. Por exemplo, em vez de afirmar inequivocamente que homens e mulheres são iguais, Wollstonecraft afirma que homens e mulheres são iguais aos olhos de Deus, o que significa que ambos estão sujeitos à mesma lei moral. Para Wollstonecraft, homens e mulheres são iguais nas áreas mais importantes da vida. Embora tal ideia possa não parecer revolucionária para os leitores do século XXI, suas implicações foram revolucionárias durante o século XVIII. Por exemplo, isso implicava que homens e mulheres – não apenas mulheres – deveriam ser modestos e respeitar a santidade do casamento. O argumento de Wollstonecraft expunha o duplo padrão sexual do final do século XVIII e exigia que os homens aderissem às mesmas virtudes exigidas das mulheres.

No entanto, os argumentos de Wollstonecraft para a igualdade contrastam com suas declarações a respeito da superioridade da força e valor masculinos. Wollstonecraft afirma:

Não se conclua que desejo inverter a ordem das coisas; Eu já concedi que, pela constituição de seus corpos, os homens parecem ser designados pela Providência para atingir um maior grau de virtude. Falo coletivamente de todo o sexo; mas não vejo sombra de razão para concluir que suas virtudes devem diferir em relação à sua natureza. De fato, como eles podem, se a virtude tem apenas um padrão eterno? Devo, portanto, se eu raciocinar consequentemente, tão vigorosamente sustentar que eles têm a mesma direção simples, como que existe um Deus.

Wollstonecraft chama os homens, e não as mulheres, para iniciar as mudanças sociais e políticas que ela descreve nos Direitos da Mulher . Como as mulheres não têm educação, elas não podem alterar sua própria situação – os homens devem vir em seu auxílio. Wollstonecraft escreve no final de seu capítulo "Dos efeitos perniciosos que surgem das distinções não naturais estabelecidas na sociedade":

Gostaria então de convencer homens razoáveis ​​da importância de algumas de minhas observações; e convenço-os a pesar desapaixonadamente todo o teor de minhas observações  ... Apelo à compreensão deles; e, como uma criatura semelhante, reivindicar, em nome do meu sexo, algum interesse em seus corações. Rogo-lhes que ajudem a emancipar sua companheira, que faça dela uma ajudante idônea para eles! Se os homens apenas rompessem generosamente nossas correntes e se contentassem com a comunhão racional em vez da obediência escrava, eles nos achariam filhas mais observadoras, irmãs mais afetuosas, esposas mais fiéis, mães mais razoáveis ​​– em uma palavra, melhores cidadãs.

O último romance de Wollstonecraft, Maria: or, The Wrongs of Woman (1798), a continuação ficcional dos Direitos da Mulher , é geralmente considerado seu trabalho feminista mais radical.

Sensibilidade

Uma das críticas mais contundentes de Wollstonecraft nos Direitos da Mulher é contra a falsa e excessiva sensibilidade, particularmente nas mulheres. Ela argumenta que as mulheres que sucumbem à sensibilidade são "explodidas por cada rajada momentânea de sentimento"; porque essas mulheres são "a presa de seus sentidos", elas não podem pensar racionalmente. Não apenas prejudicam a si mesmas, mas também prejudicam toda a civilização: não são mulheres que podem refinar a civilização – são mulheres que a destruirão. Mas razão e sentimento não são independentes para Wollstonecraft; em vez disso, ela acredita que eles devem informar um ao outro. Para Wollstonecraft, as paixões sustentam toda razão. Este foi um tema ao qual ela voltaria ao longo de sua carreira, mas particularmente em seus romances Mary: A Fiction (1788) e Maria: or, The Wrongs of Woman . Para o filósofo escocês do século XVIII David Hume , a razão é dominada pelas paixões. Ele sustentou que as paixões, e não a razão, governam o comportamento humano, proclamando em A Treatise of Human Nature que " A razão é e deve ser apenas escrava das paixões ".

Como parte de seu argumento de que as mulheres não devem ser excessivamente influenciadas por seus sentimentos e emoções, Wollstonecraft enfatiza que elas não devem ser constrangidas ou escravas de seus corpos ou de seus sentimentos sexuais. Esse argumento em particular levou muitas feministas modernas a sugerir que Wollstonecraft intencionalmente evita conceder às mulheres qualquer desejo sexual. Cora Kaplan argumenta que o "ataque negativo e prescritivo da sexualidade feminina" é um leitmotiv dos Direitos da Mulher . Por exemplo, Wollstonecraft aconselha seus leitores a "calmamente deixar a paixão se transformar em amizade" no casamento ideal de companheirismo (isto é, no ideal de um casamento baseado no amor que estava se desenvolvendo na época). Seria melhor, ela escreve, quando "dois jovens virtuosos se casassem... se algumas circunstâncias impedissem sua paixão". De acordo com Wollstonecraft, "amor e amizade não podem subsistir no mesmo seio". Como Mary Poovey explica, "Wollstonecraft trai seu medo de que o desejo feminino possa de fato cortejar as atenções lascivas e degradantes do homem, que a posição subordinada que as mulheres receberam pode até ser merecida. Até que as mulheres possam transcender seus desejos carnais e formas carnais, elas serão refém do corpo." Se as mulheres não estão interessadas na sexualidade, elas não podem ser dominadas pelos homens. Wollstonecraft se preocupa com o fato de as mulheres serem consumidas por "vacilações românticas", ou seja, elas estão interessadas apenas em satisfazer suas luxúrias. Porque os Direitos da Mulher eliminam a sexualidade da vida de uma mulher, afirma Kaplan, ele "expressa um violento antagonismo ao sexual" e ao mesmo tempo "exagera [exagerando] a importância do sensual na vida cotidiana das mulheres". Wollstonecraft estava tão determinada a apagar a sexualidade de sua imagem da mulher ideal que acabou colocando-a em primeiro plano insistindo em sua ausência. Mas, como Kaplan e outros observaram, Wollstonecraft pode ter sido forçado a fazer esse sacrifício: exercício de sua sexualidade”.

Republicanismo

Claudia Johnson , uma proeminente estudiosa de Wollstonecraft, chamou os Direitos da Mulher de "um manifesto republicano". Johnson afirma que Wollstonecraft está voltando à tradição da Commonwealth do século XVII e tentando restabelecer um ethos republicano . Na versão de Wollstonecraft, haveria papéis masculinos e femininos fortes, mas separados, para os cidadãos. De acordo com Johnson, Wollstonecraft "denuncia o colapso da distinção sexual adequada como a principal característica de sua idade e como a grave consequência do próprio sentimentalismo. O problema que mina a sociedade em sua opinião são os homens feminizados". Se os homens se sentem livres para adotar tanto a posição masculina quanto a posição feminina sentimental, ela argumenta, as mulheres não têm uma posição aberta a eles na sociedade. Johnson, portanto, vê Wollstonecraft como um crítico, tanto nos Direitos dos Homens quanto nos Direitos da Mulher , da "masculinização da sensibilidade " em obras como Reflexões sobre a Revolução na França , de Edmund Burke .

Nos Direitos da Mulher Wollstonecraft adere a uma versão do republicanismo que inclui a crença na eventual derrubada de todos os títulos, incluindo a monarquia. Ela também sugere que todos os homens e mulheres devem ser representados no governo. Mas a maior parte de sua "crítica política", como explica Chris Jones, um estudioso de Wollstonecraft, "é expressa predominantemente em termos de moralidade". Sua definição de virtude se concentra na felicidade do indivíduo e não, por exemplo, no bem da sociedade. Isso se reflete em sua explicação dos direitos naturais . Como os direitos, em última análise, procedem de Deus, Wollstonecraft sustenta que existem deveres, vinculados a esses direitos, que incumbem a cada pessoa. Para Wollstonecraft, o indivíduo aprende o republicanismo e a benevolência dentro da família; as relações domésticas e os laços familiares são cruciais para sua compreensão da coesão social e do patriotismo.

Classe

De muitas maneiras, os Direitos da Mulher são influenciados por uma visão burguesa do mundo, assim como seu predecessor direto, os Direitos dos Homens . Wollstonecraft dirige seu texto para a classe média, que ela chama de "estado mais natural". Ela também elogia frequentemente a modéstia e a indústria, virtudes que, na época, eram associadas à classe média. De sua posição como escritora de classe média defendendo um ethos de classe média, Wollstonecraft também ataca os ricos, criticando-os usando os mesmos argumentos que emprega contra as mulheres. Ela aponta o "falso refinamento, imoralidade e vaidade" dos ricos, chamando-os de "seres fracos e artificiais, elevados acima das necessidades e afeições comuns de sua raça, de maneira prematura e não natural [que] minam o próprio fundamento da virtude e espalhar a corrupção por toda a massa da sociedade".

Mas as críticas de Wollstonecraft aos ricos não refletem necessariamente uma simpatia concomitante pelos pobres. Para ela, os pobres são afortunados porque nunca serão apanhados nas armadilhas da riqueza: "Feliz é quando as pessoas têm as preocupações da vida com as quais lutar, pois essas lutas impedem que se tornem presas de vícios enervantes, apenas da ociosidade! " Ela afirma que a caridade tem apenas consequências negativas porque, como Jones coloca, ela "vê isso como sustentar uma sociedade desigual enquanto dá a aparência de virtude aos ricos".

Em seu plano nacional de educação, ela mantém as distinções de classe (com exceção dos inteligentes), sugerindo que: "Após os nove anos de idade, meninas e meninos, destinados a empregos domésticos ou ofícios mecânicos, devem ser removidos para outras escolas , e receber instrução, em alguma medida apropriada ao destino de cada indivíduo  ... Os jovens de habilidades superiores, ou fortuna, podem agora ser ensinados, em outra escola, as línguas mortas e vivas, os elementos da ciência, e continuar o estudo da história e da política, em escala mais ampla, que não exclui a literatura polida”.

Retórica e estilo

A página lê "Émile, ou de L'Education. Par JJ Rousseau, Citoyen de Genève ... Tome Premier. A La Haye, Chez jean Neaulme, Libraire. M.DCC.LXII ..."
O Emílio de Rousseau ( 1762)

Ao tentar navegar pelas expectativas culturais das escritoras e pelas convenções genéricas do discurso político e filosófico, Wollstonecraft, como faz ao longo de sua obra , constrói uma mistura única de estilos masculino e feminino nos Direitos da Mulher . Ela usa a linguagem da filosofia, referindo-se ao seu trabalho como um "tratado" com "argumentos" e "princípios". No entanto, Wollstonecraft também usa um tom pessoal, empregando "eu" e "você", traços e pontos de exclamação e referências autobiográficas para criar uma voz distintamente feminina no texto. The Rights of Woman hibridiza ainda mais seu gênero ao tecer elementos do livro de conduta, do ensaio curto e do romance, gêneros frequentemente associados às mulheres, ao mesmo tempo em que afirma que esses gêneros poderiam ser usados ​​para discutir temas filosóficos como direitos .

Embora Wollstonecraft argumente contra a sensibilidade excessiva, a retórica dos Direitos da Mulher às vezes é acalorada e tenta provocar o leitor. Muitos dos comentários mais emocionantes do livro são dirigidos a Rousseau . Por exemplo, depois de extrair uma longa passagem de Emile (1762), Wollstonecraft afirma com veemência: "Não farei outros comentários sobre essa passagem engenhosa, a não ser apenas observar que é a filosofia da lascívia". Apenas uma página depois, depois de acusar o plano de Rousseau para a educação feminina, ela escreve: "Preciso me aliviar desenhando outro quadro". Essas exclamações concisas destinam-se a atrair o leitor para o lado dela do argumento (supõe-se que o leitor concordará com elas). Embora ela afirme escrever em estilo simples para que suas ideias alcancem o público mais amplo possível, ela na verdade combina a linguagem simples e racional do tratado político com a linguagem poética e apaixonada da sensibilidade para demonstrar que é possível combinar racionalidade e sensibilidade em o mesmo eu.

Em seus esforços para descrever vividamente a condição das mulheres na sociedade, Wollstonecraft emprega várias analogias diferentes. Ela muitas vezes compara mulheres a escravas, argumentando que sua ignorância e impotência as colocam nessa posição. Mas, ao mesmo tempo, ela também os compara a "tiranos caprichosos" que usam astúcia e engano para manipular os homens ao seu redor. A certa altura, ela argumenta que uma mulher pode se tornar escrava ou tirana, o que ela descreve como dois lados da mesma moeda. Wollstonecraft também compara mulheres a soldados; como os militares, são valorizados apenas por sua aparência e obediência. E, como os ricos, a "suavidade" das mulheres "rebaixou a humanidade".

Revisão

Wollstonecraft foi forçado a escrever os Direitos da Mulher às pressas para responder a Talleyrand e eventos em andamento. Ao concluir o trabalho, escreveu ao amigo William Roscoe : "Estou insatisfeita comigo mesma por não ter feito justiça ao assunto  ... poderia ter escrito um livro melhor, em todos os sentidos da palavra  ... Pretendo terminar o próximo volume antes de começar a imprimir, pois não é agradável ter o Diabo vindo para a conclusão de uma folha antes que ela seja escrita. " Quando Wollstonecraft revisou os Direitos da Mulher para a segunda edição, ela aproveitou a oportunidade não apenas para corrigir pequenos erros de ortografia e gramática, mas também para reforçar as alegações feministas de seu argumento. Ela mudou algumas de suas declarações sobre a diferença feminina e masculina para refletir uma maior igualdade entre os sexos.

Wollstonecraft nunca escreveu a segunda parte dos Direitos da Mulher, embora William Godwin tenha publicado suas "Dicas", que foram "principalmente projetadas para serem incorporadas na segunda parte da Reivindicação dos Direitos da Mulher ", na coleção póstuma de seu funciona. No entanto, ela começou a escrever o romance Maria: or, The Wrongs of Woman , que a maioria dos estudiosos considera uma sequência ficcional dos Direitos da Mulher . Foi inacabado em sua morte e também incluído nas Obras Póstumas publicadas por Godwin.

Recepção e legado

Quando foi publicado pela primeira vez em 1792, os Direitos da Mulher foi revisto favoravelmente pela Analytical Review , pela General Magazine , pela Literary Magazine , pela New York Magazine e pela Monthly Review , embora persista a suposição de que os Direitos da Mulher receberam críticas hostis. Foi quase imediatamente lançado em uma segunda edição em 1792, várias edições americanas apareceram e foi traduzido para o francês. Taylor escreve que "foi um sucesso imediato". Além disso, outros escritores como Mary Hays e Mary Robinson aludiram especificamente ao texto de Wollstonecraft em suas próprias obras. Hays citou os Direitos da Mulher em seu romance Memórias de Emma Courtney (1796) e modelou suas personagens femininas de acordo com a mulher ideal de Wollstonecraft.

Embora mulheres conservadoras como Hannah More criticassem Wollstonecraft pessoalmente, elas na verdade compartilhavam muitos dos mesmos valores. Como a estudiosa Anne Mellor mostrou, tanto More quanto Wollstonecraft queriam uma sociedade fundada em "virtudes cristãs de benevolência racional, honestidade, virtude pessoal, cumprimento do dever social, parcimônia, sobriedade e trabalho duro". Durante o início da década de 1790, muitos escritores da sociedade britânica estavam engajados em um intenso debate sobre a posição das mulheres na sociedade. Por exemplo, a respeitada poetisa e ensaísta Anna Laetitia Barbauld e Wollstonecraft brigavam de um lado para o outro; Barbauld publicou vários poemas respondendo ao trabalho de Wollstonecraft e Wollstonecraft comentou sobre eles em notas de rodapé aos Direitos da Mulher . O trabalho também provocou hostilidade total. O bluestocking Elizabeth Carter não se impressionou com o trabalho. Thomas Taylor , o tradutor neoplatônico que havia sido proprietário de terras da família Wollstonecraft no final da década de 1770, escreveu rapidamente uma sátira chamada A Vindication of the Rights of Brutes : se as mulheres têm direitos, por que não os animais também ?

Depois que Wollstonecraft morreu em 1797, seu marido William Godwin publicou suas Memórias do Autor de A Vindication of the Rights of Woman (1798). Ele revelou muito sobre sua vida privada que antes não era conhecido do público: seu filho ilegítimo, seus casos amorosos e suas tentativas de suicídio. Enquanto Godwin acreditava que estava retratando sua esposa com amor, sinceridade e compaixão, os leitores contemporâneos ficaram chocados com o estilo de vida pouco ortodoxo de Wollstonecraft e ela se tornou uma figura vilipendiada. Richard Polwhele a mirou em particular em seu longo poema anônimo The Unsex'd Females (1798), uma reação defensiva à auto-afirmação literária das mulheres: Hannah More is Christ to Wollstonecraft's Satan. Seu poema era "bem conhecido" entre as respostas a A Vindication .

As ideias de Wollstonecraft tornaram-se associadas à sua história de vida e as escritoras sentiram que era perigoso mencioná-la em seus textos. Hays, que já havia sido uma amiga íntima e uma defensora aberta de Wollstonecraft e seus Direitos da Mulher , por exemplo, não a incluiu na coleção de Mulheres Ilustres e Celebradas que ela publicou em 1803. Maria Edgeworth especificamente se distancia de Wollstonecraft em sua romance Belinda (1802); ela caricatura Wollstonecraft como uma feminista radical na personagem de Harriet Freke. Mas, como Jane Austen , ela não rejeita as ideias de Wollstonecraft. Tanto Edgeworth quanto Austen argumentam que as mulheres são cruciais para o desenvolvimento da nação; além disso, eles retratam as mulheres como seres racionais que deveriam escolher o casamento de companheirismo.

As opiniões negativas em relação a Wollstonecraft persistiram por mais de um século. The Rights of Woman não foi reimpresso até meados do século XIX e ainda mantinha uma aura de má reputação. George Eliot escreveu que "há em alguns lugares um vago preconceito contra os Direitos da Mulher como de uma forma ou de outra um livro repreensível, mas os leitores que o lerem com essa impressão ficarão surpresos ao encontrá-lo eminentemente sério, severamente moral e, além disso, bastante pesado". A sufragista (ou seja, reformadora moderada, em oposição à sufragista ) Millicent Garrett Fawcett escreveu a introdução à edição centenária dos Direitos da Mulher , limpando a memória de Wollstonecraft e reivindicando-a como a antepassada da luta pelo voto. Embora os Direitos da Mulher possam ter pavimentado o caminho para argumentos feministas, as feministas do século XX tendem a usar a história de vida de Wollstonecraft, em vez de seus textos, como inspiração; seu estilo de vida pouco ortodoxo os convenceu a tentar novas "experiências de vida", como Virginia Woolf denominou em seu famoso ensaio sobre Wollstonecraft. No entanto, há algumas evidências de que os Direitos da Mulher podem estar influenciando as feministas atuais. Ayaan Hirsi Ali , uma feminista que critica os ditames do Islã em relação às mulheres , cita os Direitos da Mulher em sua autobiografia Infidel , escrevendo que ela foi "inspirada por Mary Wollstonecraft, a pensadora feminista pioneira que disse às mulheres que elas tinham a mesma capacidade de raciocinar que homens fizeram e mereceram os mesmos direitos". Miriam Schneir também inclui este texto em sua antologia Feminism: The Essential Historical Writings , rotulando-o como uma das obras feministas essenciais. Outras evidências do legado duradouro de A Vindication de Wollstonecraft podem ser vistas por referências diretas no conjunto de ficção histórica recente: por exemplo, em The Silk Weaver (1998) ambientado no final do século XVIII entre os tecelões de seda de Dublin, a autora Gabrielle Warnock (1998) intervém como narrador para apresentar 'Direitos da Mulher' para o leitor refletir sobre a política, moral e sentimentos de suas personagens femininas. Em Death Comes to Pemberley (2011), ambientado em 1803, PD James tem um personagem masculino referenciando Direitos da Mulher ao reprovar outro (Darcy) por negar voz à mulher em assuntos que lhe dizem respeito.

Veja também

Notas

Bibliografia

Reimpressões modernas

  • Wollstonecraft, Mary . As Obras Completas de Mary Wollstonecraft . Ed. Janet Todd e Marilyn Butler. 7 vol. Londres: William Pickering, 1989. ISBN  0-8147-9225-1 .
  • Wollstonecraft, Mary. As reivindicações: os direitos dos homens e os direitos da mulher. Eds. DL Macdonald e Kathleen Scherf. Toronto: Broadview Literary Texts, 1997. ISBN  1-55111-088-1
  • Wollstonecraft, Mary. Uma Reivindicação dos Direitos da Mulher . Ed. Miriam Brody Kramnick. Rev. ed. Harmondsworth: Penguin, 2004. ISBN  0-14-144125-9 .
  • Wollstonecraft, Mary. Uma Reivindicação dos Direitos da Mulher . Ed. Deidre Shauna Lynch. 3ª edição. Nova York: WW Norton and Company , 2009. ISBN  0-393-92974-4 .
  • Wollstonecraft, Mary. Uma reivindicação dos direitos dos homens e uma reivindicação dos direitos da mulher . Ed. Sylvana Tomaselli. Cambridge: Cambridge University Press , 1995. ISBN  0-521-43633-8 .

Comentários contemporâneos

  • Revisão Analítica 12 (1792): 241–249; 13 (1792): 418-489.
  • Miscelânea cristã 1 (1792): 209-212.
  • Revisão Crítica Nova Série 4 (1792): 389–398; 5 (1792): 132-141.
  • General Magazine e Imperial Review 6.2 (1792): 187–191.
  • Revista Literária e British Review 8 (1792); 133-139.
  • Revisão Mensal Nova Série 8 (1792): 198–209.
  • Novo Registro Anual 13 (1792): 298.
  • Revista de Nova York 4 (1793): 77-81.
  • Revista Escocesa 54 (1792): 284-290.
  • Revista sentimental e maçônica 1 (1792): 63-72.
  • Revista Town and Country 24 (1792): 279.

Fontes secundárias

  • Barker-Benfield, GJ A Cultura da Sensibilidade: Sexo e Sociedade na Grã-Bretanha do Século XVIII . Chicago: University of Chicago Press , 1992. ISBN  0-226-03714-2 .
  • DeLucia, Joe Ellen. "Uma Reivindicação dos Direitos da Mulher". The Literary Encyclopedia , Volume 1.2.1.06: English Writing and Culture of the Romantic Period, 1789-1837 , 2011.
  • Gordon, Lyndall. Vindicação: A Vida de Mary Wollstonecraft . Grã-Bretanha: Virago, 2005. ISBN  1-84408-141-9 .
  • Hume, Davi. Um Tratado da Natureza Humana 1 . Londres: John Noon, 1739. Recuperado em 19 de maio de 2020.
  • Janes, RM "Na recepção de Mary Wollstonecraft's A Vindication of the Rights of Woman". Journal of the History of Ideas 39 (1978): 293-302.
  • Johnson, Claudia L. Seres equívocos: política, gênero e sentimentalismo na década de 1790 . Chicago: University of Chicago Press, 1995. ISBN  0-226-40184-7 .
  • Jones, Cris. " Vindicações de Mary Wollstonecraft e sua tradição política". O companheiro de Cambridge para Mary Wollstonecraft . Ed. Claudia L. Johnson. Cambridge: Cambridge University Press, 2002. ISBN  0-521-78952-4 .
  • Kaplan, Cora. "Recepção e legados de Mary Wollstonecraft". O companheiro de Cambridge para Mary Wollstonecraft . Ed. Claudia L. Johnson. Cambridge: Cambridge University Press, 2002. ISBN  0-521-78952-4 .
  • Kaplan, Cora. "Caixa de Pandora: Subjetividade, Classe e Sexualidade na Crítica Feminista Socialista". Mudanças do mar: Ensaios sobre Cultura e Feminismo . Londres: Verso, 1986. ISBN  0-86091-151-9 .
  • Kaplan, Cora. "Noites Selvagens: Prazer/Sexualidade/Feminismo". Mudanças do mar: Ensaios sobre Cultura e Feminismo . Londres: Verso, 1986. ISBN  0-86091-151-9 .
  • Kelly, Gary. Feminismo revolucionário: a mente e a carreira de Mary Wollstonecraft . Nova York: St. Martin's, 1992. ISBN  0-312-12904-1 .
  • Mellor, Anne K. " Uma Reivindicação dos Direitos da Mulher de Mary Wollstonecraft e as escritoras de sua época". O companheiro de Cambridge para Mary Wollstonecraft . Ed. Claudia L. Johnson. Cambridge: Cambridge University Press, 2002. ISBN  0-521-78952-4 .
  • Pennell, Elizabeth Robins . Vida de Mary Wollstonecraft . Boston: Irmãos Roberts, 1884.
  • Povey, Maria. A dama adequada e a mulher escritora: ideologia como estilo nas obras de Mary Wollstonecraft, Mary Shelley e Jane Austen . Chicago: University of Chicago Press, 1984. ISBN  0-226-67528-9 .
  • Sapiro, Virgínia . A Vindication of Political Virtue: A Teoria Política de Mary Wollstonecraft . Chicago: University of Chicago Press, 1992. ISBN  0-226-73491-9 .
  • Sunstein, Emily W. Um rosto diferente: A vida de Mary Wollstonecraft . Nova York: Harper and Row, 1975. ISBN  0-06-014201-4 .
  • Taylor, Bárbara. Mary Wollstonecraft e a imaginação feminista . Cambridge: Cambridge University Press, 2003. ISBN  0-521-66144-7 .
  • Todd, Janete . Sensibilidade: Uma introdução . Londres: Methuen, 1986. ISBN  0-416-37720-3 .
  • Wardle, Ralph M. Mary Wollstonecraft: uma biografia crítica . Lincoln: University of Nebraska Press , 1951.

links externos