Afrikaner Calvinismo - Afrikaner Calvinism

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Afrikaner Calvinism ( Afrikaans : Calvinisme ) é um desenvolvimento cultural e religioso entre Afrikaners que combinou elementos da doutrina calvinista do século XVII com uma ideologia de "povo escolhido" baseada na Bíblia. Teve origem nas idéias defendidas no Antigo Testamento de que os judeus eram o povo escolhido .

Vários estudos modernos argumentaram que os bôers se reuniram para a Grande Jornada inspirados por esse conceito e o usaram para legitimar sua subordinação a outros grupos étnicos sul-africanos. Acredita-se que tenha contribuído com a base religiosa para o nacionalismo afrikaner moderno e o apartheid . Estudiosos dissidentes afirmam que o calvinismo não desempenhou um papel significativo na sociedade africânder até depois de terem sofrido o trauma da Segunda Guerra dos Bôeres . Os primeiros colonos viveram em condições isoladas de fronteira e viveram muito mais perto de crenças animistas pseudo-cristãs do que da religião organizada.

Fundo

O assentamento dos brancos na África do Sul remonta à chegada, em 1652, da Companhia Holandesa das Índias Orientais ao Cabo da Boa Esperança , buscando estabelecer um posto de abastecimento e refrigeração para seus navios e tripulações com destino à Índia. De sua sede em Amsterdã , a Companhia recrutou tripulantes e equipou viagens para o Oriente. A maioria de seus funcionários holandeses eram calvinistas protestantes, que eram a maioria da população da região, complementada por outros protestantes: alemães luteranos, escandinavos e numerosos refugiados huguenotes franceses que fugiram da perseguição religiosa na França. Entre seus descendentes Afrikaner, comunidades religiosas individuais como os Dopper tornaram-se conhecidas por estabelecer sua própria doutrina em fendas com a Nederduitse Gereformeerde Kerk ( Igreja Reformada Holandesa ). No final do século XIX, as igrejas separatistas de Gereformeerde Kerk se desenvolveram na África do Sul.

Período de liquidação

O assentamento holandês do Cabo da Boa Esperança foi o primeiro sucesso colonial na África do Sul. A empresa estabeleceu regras rígidas para o comércio entre o assentamento e a população nativa. Somente um administrador de empresa poderia autorizar o comércio ou empreendimentos missionários cristãos entre os africanos. Os colonos eram proibidos de roubar ou atirar no gado , que era uma forma de riqueza e sustentabilidade para os africanos. Os primeiros europeus ficaram chocados com as diferenças nos costumes, roupas e aparência dos africanos. Falsos rumores de que os nativos eram canibais reforçavam o motivo para evitar contato desnecessário. O Cabo era um jardim murado, com a África por fora e a Europa por dentro. Essa ordem estrita minimizou os conflitos com os africanos durante o período inicial de colonização.

Mas muitos colonos acreditavam que haviam chegado com um motivo missionário, que incluía divulgar a superioridade da cultura europeia. Esses fatores contribuíram para a prática dos colonos de empregar a população nativa Khoisan para servir como trabalhadores e servos. Dentro dessa relação senhor / servo, os europeus ensinariam a eles a Bíblia na esperança de que a mensagem se infiltrasse na família do servo (junto com relatos da superioridade do modo de vida europeu) e, assim, trouxesse a conversão.

Os fazendeiros que viviam fora dos muros físicos das cidades tinham um acordo diferente com os nativos do que com os habitantes da cidade. Para eles, ocupação significava propriedade, e propriedade implicava o direito de proteger sua propriedade. À medida que se estabeleceram nos territórios aparentemente desocupados ao redor do Cabo, eles reforçaram suas suposições sobre propriedade e seus direitos contra os caçadores errantes ou tribos pastoris que cruzaram o rio Fish em territórios agrícolas. Os colonos consideravam as fazendas como uma extensão para além das cidades da separação entre os ocupantes brancos e negros da terra.

A separação e as regras de troca foram opostas desde muito cedo na mente do Afrikaner à invasão e conquista. E, esse anti-imperialismo se estendia também à teoria da obrigação missionária que se desenvolveu dentro da Igreja Reformada Holandesa : o Reino de Deus crescerá dentro da esfera de influência atribuída à igreja pela providência divina, à medida que os filhos são ensinados o Evangelho por seus pais e família. Se Deus considera apropriado que o Evangelho seja recebido pelos nativos e ensinado aos seus filhos, então esta é a sua glória. Para esse fim, os cristãos têm um papel definidor dado a eles por Deus, um chamado ou responsabilidade pactual como povo de Deus, para se manterem puros na fé e justos em seus tratos com os pagãos, e serem absolutamente inflexíveis em sua proteção do que foi legitimamente reivindicado em nome do Deus Triúno .

Religião popular

Essa história é essencial para a compreensão do conceito distinto de "vocação" que se desenvolveu entre os afrikaners. Essas atitudes, adotadas desde muito cedo, os acompanharam em conflitos posteriores, formados de uma forma que lhes parecia obviamente trabalhada pelas mãos do próprio Deus. Eles se acreditavam preservados pela própria sabedoria e providência de Deus . As coisas que sofreram e os fortes laços que se formaram entre eles pareciam confirmar essa ideia a cada passo. Sua história como povo tem um lugar central na formação da religião bôer. Desta forma, um personagem folk distinto tornou-se ligado às suas crenças calvinistas.

Essa religião popular não foi articulada de maneira formal. Foi a experiência dos Afrikaners, que interpretaram através da sua garantia de que o seu Criador e Senhor absolutamente soberano havia mostrado uma graça especial para eles como um povo particular.

Nacionalismo

No entanto, a Revolução Francesa trouxe esses hábitos de pensamento de forma mais autoconsciente à superfície. A França invadiu a República das Províncias Unidas em janeiro de 1794, o Stadtholder fugiu para a Inglaterra e pediu aos britânicos que enviassem sua Marinha para cuidar das possessões da United East India Company, que estava em apuros financeiros e na qual ele tinha um enorme estaca. Os britânicos cuidaram do Cabo da Boa Esperança em 1795 e o devolveram à República Bataviana após a Paz de Amiens em 1802. Por cerca de um ano e meio, as ideias iluministas foram promovidas por Janssens e De Mist, incluindo mudanças na igreja governo. Em 1806, os britânicos reconquistaram o Cabo da Boa Esperança por conta própria e nomearam administradores britânicos para lá, que eram zelosos propagadores do Iluminismo. Eles afrouxaram os regulamentos de comércio e trabalho, falando dos negros como aqueles cujas almas naturais imaculadas eles professavam admirar. O governo britânico proibiu a escravidão em partes do Império Britânico em 1833 com a aplicação na Colônia do Cabo em 1834. Eles chamaram os negros de iguais e deram-lhes acesso aos tribunais em processos contra proprietários de terras brancos. E, eles professaram acreditar em sua própria razão autônoma acima de tudo.

Uma mensagem mais antitética dificilmente poderia ser imaginada, já que o Iluminismo britânico se encontrou com os Afrikaners pela primeira vez. Do ponto de vista dos bôeres, o Iluminismo resultou em um poder estrangeiro governando sobre eles, impondo leis e línguas estrangeiras, libertando seus escravos sem compensação e colocando o interesse dos falantes de inglês sobre os de falantes do holandês. Eles foram expostos ao Iluminismo, e isso lhes pareceu uma revolução contra seu Deus e seu modo de vida.

Cisma entre Boer e Calvinistas do Cabo

Durante a Grande Jornada, muitas pessoas, principalmente da parte oriental da Colônia do Cabo , foram para o norte, para áreas que não estavam sob o controle das autoridades das colônias britânicas. Como a Igreja Reformada Holandesa do Cabo era vista pelos trekkers como um agente do governo do Cabo, eles também não confiavam em seus ministros e emissários, vendo-os como uma tentativa do governo do Cabo de retomar o controle político. Também havia divisões religiosas entre os próprios trekkers. Um ministro da Holanda, Dirk Van der Hoff foi para o Transvaal em 1853 e tornou-se ministro na Nederduitsch Hervormde Kerk , que foi constituída em 1856 e em 1860 reconhecida como a Igreja Estatal da República Sul-Africana , separada da Igreja do Cabo.

Enquanto isso, de volta à Holanda, a igreja estatal holandesa também foi transformada pelo Iluminismo, uma mudança representada nas mentes daqueles que se opunham a ela, pela perda de qualquer profissão de fé significativa como requisito para membros adultos da igreja, e pelo canto de hinos (além dos salmos) e outras inovações na adoração e na doutrina. Na Holanda, um movimento cresceu em reação a esse aparente desmantelamento da fé bíblica. Era chamado de Afscheiding, no qual o Rev. Hendrik de Cock se separou da Igreja Estatal em 1834 em Ulrum, Groningen. Houve também um movimento chamado Reveil ( Despertar ), apoiado por aqueles que não se separaram da Igreja do Estado, como Guillaume Groen van Prinsterer , cujos escritos ficaram conhecidos na África do Sul. E muito mais tarde, o líder de outro cisma chamado Doleantie , Abraham Kuyper , começou a se tornar conhecido pelos Afrikaners. Altamente crítica do Iluminismo, a "revolução" como a chamavam, a Doleantie na igreja tinha contrapartes na educação e na política. O momento dessa influência foi significativo, vindo na crista de uma onda de avivamento evangélico, o Reveil na Igreja Reformada Holandesa que havia sido liderada na África do Sul pelo pregador escocês, Andrew Murray . O slogan do Doleantie, que eventualmente soou com nuances nacionalistas não intencionais para os afrikaners, era "Separação é Força".

Doppers

Na Igreja Reformada Holandesa da África do Sul em Transvaal, o partido mais conservador (conhecido como Doppers ) se opôs a cantar alguns hinos na igreja. Eles pediram ao Afgescheiden Gereformeerde Kerk da Holanda que lhes fornecesse um ministro. O Rev. Dirk Postma veio de Zwolle para a República da África do Sul em 1858 e foi aceito como ministro do Hervormde Kerk, mas ao saber que ele e sua congregação poderiam ser obrigados a cantar hinos (em vez de apenas os Salmos ), ele e os Doppers, totalizando cerca de 300 adultos, entre os quais estava o presidente da República da África do Sul , Paul Kruger , rompeu com a igreja estatal para formar a Gereformeerde Kerk em Rustenburg em fevereiro de 1859. Assim, havia agora três Igrejas Reformadas Holandesas na África do Sul - o Afrikaner Nederduits Gereformeerde Kerk (o Sínodo do Cabo), o Boer Nederduitsch Hervormde Kerk , que era a Igreja Estatal da República da África do Sul, e o Boer Gereformeerde Kerk , o menor dos três, liderado pelo Rev. Postma.

O nome originalmente desdenhoso, Dopper , pode vir dos holandeses domp ( fungadores de pavio ) por sua oposição às velas e outras inovações na adoração, talvez representando seu desprezo pelo Iluminismo; ou, Dopper pode se originar do dop holandês (e, portanto, dos bebedores ), talvez por causa de sua forte oposição aos pequenos copos de comunhão individuais.

O separatismo dos Doppers, expresso na severidade de sua doutrina, o puritanismo austero de sua adoração, e até mesmo em suas roupas e palavras distintas, os colocava em forte contraste com a influência européia. No entanto, os Doppers eram um símbolo de resistência a todas as coisas inglesas na África do Sul e, apesar de seu pequeno tamanho e distinção, eram culturalmente sofisticados e desproporcionalmente influentes durante e após a Grande Jornada. Foi a igreja Dopper que fundou a Universidade Potchefstroom .

As repúblicas bôeres que surgiram após a Grande Jornada precisavam de uma filosofia abrangente sobre a qual organizar uma sociedade bôer puritana. Paul Kruger , primeiro presidente da República da África do Sul após sua readquirida independência após a breve anexação britânica, adotou os princípios calvinistas em sua forma política e formulou um mandato cultural baseado na convicção dos Voortrekkers de que tinham um chamado especial de Deus, não ao contrário do povo de Israel na Bíblia. Os Doppers travaram uma guerra intelectual contra o influxo percebido da cultura uitlander que estava inundando o Transvaal por meio dos assentamentos em massa de imigrantes estrangeiros atraídos por ouro e diamantes.

Afrikaner Broederbond

As Guerras dos Bôeres deixaram muitos Afrikaners totalmente destituídos. Os fazendeiros arruinados foram vistos às centenas, após a guerra, alinhando-se nas estradas vendendo produtos à cesta. Depois que as quatro colônias sul-africanas se uniram politicamente na União da África do Sul e renunciaram ao controle das eleições democráticas, um pequeno grupo anônimo de jovens intelectuais chamado Afrikaner Broederbond , formou-se nos anos seguintes à Segunda Guerra Anglo-Boer para discutir estratégias de enfrentamento o problema social avassalador dos brancos pobres e outros interesses Afrikaner. Segundo o relato de Irving Hexham , de acordo com Klaus Venter e Hendrick Stoker, que também eram membros descontentes da organização secreta, em 1927 o Broederbond mudou-se para a Potchefstroom University, pedindo que a escola assumisse a liderança do grupo então em luta. Naquele ano, o Broederbond adotou formalmente a filosofia calvinista baseada na obra de Abraham Kuyper. O Broederbond acreditava, com convicção arraigada, que o que seu passado lhes proporcionou por meio da interpretação da fé era um modelo de antiimperialismo, autodisciplina e responsabilidade, que no final preservaria a justiça para todos - negros, negros, e brancos - contra o engano comunista. Essas estratégias surgidas do Broederbond foram as responsáveis ​​diretas pela implantação do apartheid , em 1948.

Após o massacre de Sharpeville em 1960, sob enorme pressão internacional, o Broederbond começou um lento e silencioso reexame de suas propostas políticas. E, no entanto, nenhuma mudança significativa ocorreu para reformar o sistema de apartheid até os tumultos de Soweto em 1976. Algum tempo depois disso, o Broederbond declarou o apartheid um fracasso irreformável e começou a trabalhar para desmantelá-lo. A convicção foi finalmente estabelecida, embora não universalmente, de que, se o povo Afrikaner, a língua e a religião sobrevivessem, eles deveriam tomar a iniciativa de emergir do laager e convidar a África do Sul a entrar. O Broederbond (abandonando a política de sigilo e com o novo nome Afrikanerbond ) passou a propor iniciativas de reforma agrária e reversão do apartheid.

Mudanças radicais

A reversão do apartheid lançou o Nederduits Gereformeerde Kerk (NGK) em um período de mudança. Embora permaneça confessionalmente calvinista, o caráter religioso da igreja agora é menos coeso e mais difícil de avaliar. Tendo sido totalmente confundido com o apartheid, o calvinismo histórico parece ter caído em desgraça. A teologia da libertação , que tenta reconciliar o cristianismo com a doutrina marxista da luta de classes , ganhou uma posição em alguns setores e parece ter defensores tanto da extremidade esquerda quanto da direita do espectro político. O evangelicalismo e o arminianismo de estilo americano também parecem ter feito incursões, o que com sua ênfase mais individualista tem menos potencial para uma religião civil em grande escala. Certamente, a velha síntese da teologia revelada e natural é amplamente repudiada; oficialmente, pelo menos. Mas, a religião popular dos Afrikaners não está morta. Alguns estudiosos e historiadores revisionistas estão tentando traçar linhas de distinção entre o Calvinismo em si , a história dos Afrikaners e a religião civil do regime do apartheid em particular.

Em 1985, 92% dos Afrikaners eram membros de Igrejas Reformadas. No final de 2013, esse número caiu para 40%, enquanto a frequência semanal real das Igrejas Reformadas é estimada em cerca de 25%.

Hoje, muitos Afrikaners encontraram seus lares espirituais em igrejas carismáticas e pentecostais.

Veja também

• História da áfrica do sul

Notas e citações

Notas

Citações

Referências

Fontes online

artigos de jornal

Bibliografia