Al-Farabi - Al-Farabi

Abu Nasr Al-Farabi
Al-Farabi.jpg
Nascer c.  872
Faryāb em Khorāsān (atual Afeganistão ) ou Fārāb em Jaxartes ( Syr Darya ) no moderno Cazaquistão
Faleceu c. 950
Outros nomes O segundo professor
Trabalho notável
kitāb al-mūsīqī al-kabīr ("O Grande Livro da Música"), ārā ahl al-madīna al-fāḍila ("A Cidade Virtuosa"), kitāb iḥṣāʾ al-ʿulūm ("Sobre a Introdução do Conhecimento"), kitāb iḥṣāʾ al-īqā'āt ("Classificação dos ritmos")
Era Idade de Ouro Islâmica
Região Filosofia islâmica
Escola Aristotelismo , Neoplatonismo , idealismo
Principais interesses
Metafísica , filosofia política , direito , lógica , música , ciência , ética , misticismo , epistemologia

Abu Nasr Al-Farabi ( / ˌ Æ l f ə r ɑː b i / ; persa : ابو نصر محمد بن محمد فارابی Abu Nasr Muhammad ibn Muhammad al Farabi ; conhecido no Ocidente como Alpharabius .; C 872 - entre 14 dezembro , 950 e 12 de janeiro de 951) foi um renomado filósofo e jurista islâmico que escreveu nas áreas de filosofia política , metafísica , ética e lógica . Ele também foi um cientista , cosmólogo , matemático e teórico da música .

Na tradição filosófica islâmica, ele era freqüentemente chamado de "o segundo professor", seguindo Aristóteles, que era conhecido como "o primeiro professor". Ele tem o crédito de preservar os textos gregos originais durante a Idade Média por causa de seus comentários e tratados, e de influenciar muitos filósofos proeminentes, como Avicena e Maimônides . Por meio de suas obras, ele se tornou conhecido no Ocidente e também no Oriente.

Biografia

As variações existentes nos relatos básicos das origens e pedigree de al-Farabi indicam que não foram registradas durante sua vida ou logo depois por qualquer pessoa com informações concretas, mas foram baseadas em boatos ou suposições (como é o caso de outros contemporâneos de al- Farabi). Pouco se sabe sobre sua vida. As primeiras fontes incluem uma passagem autobiográfica onde al-Farabi traça a história da lógica e da filosofia até sua época, e breves menções por Al-Masudi , Ibn al-Nadim e Ibn Hawqal . Said Al-Andalusi escreveu uma biografia de al-Farabi. Biógrafos árabes dos séculos 12 a 13, portanto, tinham poucos fatos disponíveis e usavam histórias inventadas sobre sua vida.

Por relatos incidentais, sabe-se que ele passou um tempo significativo (a maior parte de sua vida) em Bagdá com estudiosos cristãos, incluindo o clérigo Yuhanna ibn Haylan, Yahya ibn Adi e Abu Ishaq Ibrahim al-Baghdadi. Mais tarde, ele passou um tempo em Damasco e no Egito antes de retornar a Damasco, onde morreu em 950-1.

Seu nome era Abū Naṣr Muḥammad b. Muḥammad Farabi, às vezes com o sobrenome de família al-Ṭarḵānī, ou seja, o elemento Ṭarḵān aparece em uma nisba . Seu avô não era conhecido entre seus contemporâneos, mas um nome, Awzalaḡ, repentinamente aparece mais tarde nos escritos de Ibn Abī Uṣaibiʿa , e de seu bisavô nos de Ibn Khallikan .

Seu local de nascimento poderia ter sido qualquer um dos muitos lugares na Ásia Central - o Khurasan que é conhecido por esse nome. O nome "parab / farab" é um termo persa para um local que é irrigado por nascentes de efluentes ou fluxos de um rio próximo. Assim, há muitos lugares que carregam o nome (ou várias evoluções desse topônimo hidrológico / geológico) nessa área geral, como Fārāb no Jaxartes ( Syr Darya ) no moderno Cazaquistão , Fārāb, uma vila ainda existente nos subúrbios de a cidade de Chaharjuy / Amol (atual Türkmenabat ) no Oxus Amu Darya no Turcomenistão , na Rota da Seda , conectando Merv a Bukhara , ou Fāryāb na Grande Khorasan (atual Afeganistão). O mais antigo persa Pārāb (em Ḥudūd al-ʿĀlam ) ou Fāryāb (também Pāryāb), é um topônimo persa comum que significa "terras irrigadas pelo desvio da água do rio". No século 13, Fārāb nos Jaxartes era conhecido como Otrār .

Os estudiosos concordam amplamente que a origem étnica de Farabi não é conhecida.

Teoria da origem persa

Um selo iraniano com o rosto imaginário de Al-Farabi

O historiador árabe medieval Ibn Abī Uṣaibiʿa (falecido em 1270) - o biógrafo mais antigo de al-Farabi - menciona em seu ʿUyūn que o pai de al-Farabi era de descendência persa . Al-Shahrazūrī, que viveu por volta de 1288 e escreveu uma das primeiras biografias, também afirma que Farabi veio de uma família persa. De acordo com Majid Fakhry, professor emérito de filosofia na Universidade de Georgetown , o pai de Farabi " era um capitão do exército de origem persa" . A origem persa também foi declarada por muitas outras fontes. Dimitri Gutas observa que as obras de Farabi contêm referências e glosas em persa , sogdiano e até mesmo em grego , mas não em turco. Sogdian também foi sugerido como sua língua nativa e a língua dos habitantes de Fārāb. Muhammad Javad Mashkoor defende uma origem da Ásia Central de língua iraniana. De acordo com Christoph Baumer , ele provavelmente era um Sogdian .

Teoria da origem turca

Al-Farabi na moeda da República do Cazaquistão

A mais antiga referência conhecida a uma origem turca é dada pelo historiador medieval Ibn Khallikān (falecido em 1282), que em sua obra Wafayāt (concluída em 669/1271) afirma que Farabi nasceu na pequena aldeia de Wasij perto de Fārāb (em que é hoje Otrar , Cazaquistão ) de pais turcos. Com base nesse relato, alguns estudiosos modernos dizem que ele é de origem turca. Dimitri Gutas , um arabista americano de origem grega, critica isso, dizendo que o relato de Ibn Khallikān visa os relatos históricos anteriores de Ibn Abī Uṣaibiʿa e serve ao propósito de "provar" uma origem turca para al-Farabi, por exemplo, mencionando o nisba adicional (sobrenome) "al-Turk" (árabe. "o turco") - um nisba que Farabi nunca teve. No entanto, Abu al-Fedā ' , que copiou Ibn Ḵhallekān, corrigiu isso e mudou al-Torkī para a frase "wa-kāna rajolan torkīyan", que significa "ele era um homem turco". A este respeito, uma vez que as obras de tais supostos turcos carecem de traços da cultura nômade turca, o professor de Oxford C.E. Bosworth observa que "grandes figuras [como] al-Farabi, al-Biruni e ibn Sina foram atribuídas por eruditos turcos entusiasmados a sua raça ". RN Freye e Aydin Sayili, por outro lado, afirmam que os turcos viveram muito antes dos seljúcidas na Transoxiana durante a conquista árabe nas aldeias e esses turcos não tinham vida nômade.

Vida e educação

Al-Farabi passou quase toda sua vida em Bagdá . Na passagem autobiográfica preservada por Ibn Abī Uṣaibiʿa , Farabi afirmou que havia estudado lógica, medicina e sociologia com Yūḥannā bin Ḥaylān até e incluindo a Análise Posterior de Aristóteles , ou seja, de acordo com a ordem dos livros estudados no currículo, Fārābī estava afirmando que ele havia estudado Porfírio 's Eisagoge e Aristóteles das Categorias , de Interpretatione , prévia e posterior Analytics . Seu professor, bin Ḥaylān, era um clérigo nestoriano . Este período de estudo foi provavelmente em Bagdá, onde Al-Masudi registra que Yūḥannā morreu durante o reinado de Al-Muqtadir (295-320 / 908-32). Ele esteve em Bagdá pelo menos até o final de setembro de 942, conforme registrado em notas em seu Mabādeʾ ārāʾ ahl al-madīna al-fāżela . Ele terminou o livro em Damasco no ano seguinte (331), ou seja, em setembro de 943). Ele também estudou em Tétouan, Marrocos e viveu e lecionou por algum tempo em Aleppo . Farabi posteriormente visitou o Egito , terminando seis seções resumindo o livro Mabādeʾ no Egito em 337 / julho de 948 - junho de 949 quando retornou à Síria, onde foi apoiado por Sayf al-Dawla , o governante hamdanida . Al-Masudi , escrevendo apenas cinco anos após o fato (955-6, a data da composição do Tanbīh), diz que Farabi morreu em Damasco, no Rajab 339 (entre 14 de dezembro de 950 e 12 de janeiro de 951).

Crenças religiosas

A filiação religiosa de Al-Farabi dentro do Islã é contestada. Enquanto alguns historiadores o identificam como sunita , outros afirmam que ele era xiita ou influenciado por xiitas.

Najjar Fauzi argumenta que a filosofia política de al-Farabi foi influenciada por seitas xiitas. Fazendo um relato positivo, Nadia Maftouni descreve aspectos xiitas dos escritos de Farabi. Como ela disse, Farabi em seu Al-Millah, Al-Sīyāsah al-Madanīyah e Tahsil al-Sa'adah acredita em uma utopia governada pelo profeta e seus sucessores: os Imams.

Trabalhos e contribuições

Farabi fez contribuições aos campos da lógica , matemática , música , filosofia , psicologia e educação .

Alquimia

Al-Farabi escreveu: A necessidade da arte do elixir

Lógica

Embora ele fosse principalmente um lógico aristotélico, ele incluiu uma série de elementos não aristotélicos em suas obras. Ele discutiu os tópicos dos contingentes futuros , o número e a relação das categorias, a relação entre a lógica e a gramática e as formas não aristotélicas de inferência . Ele também é creditado por categorizar a lógica em dois grupos separados, o primeiro sendo "ideia" e o segundo sendo " prova ".

Al-Farabi também considerou as teorias de silogismos condicionais e inferência analógica , que faziam parte da tradição estóica da lógica, e não da aristotélica. Outra adição que al-Farabi fez à tradição aristotélica foi a introdução do conceito de silogismo poético em um comentário sobre a Poética de Aristóteles .

Música

Desenho de um instrumento musical, um shahrud , do Kitāb al-mūsīqā al-kabīr de al-Farabi

Al-Farabi escreveu um livro sobre música intitulado Kitab al-Musiqa (O Livro da Música). Nele, ele apresenta princípios filosóficos sobre a música, suas qualidades cósmicas e suas influências.

Ele também escreveu um tratado sobre os significados do intelecto , que tratava da musicoterapia e discutia os efeitos terapêuticos da música na alma .

Filosofia

Tradução latina de Gérard de Cremona de Kitab ihsa 'al-'ulum ("Enciclopédia das Ciências")

Como filósofo, Al-Farabi foi o fundador de sua própria escola de filosofia islâmica antiga, conhecida como "Farabismo" ou "Alfarabismo", embora mais tarde tenha sido ofuscada pelo Avicennismo . A escola de filosofia de Al-Farabi "rompe com a filosofia de Platão e Aristóteles [... e passa da metafísica à metodologia , um movimento que antecipa a modernidade ", e "ao nível da filosofia, Alfarabi une teoria e prática [... e] na esfera do político ele liberta a prática da teoria ”. Sua teologia neoplatônica também é mais do que metafísica como retórica. Em sua tentativa de pensar sobre a natureza de uma Causa Primeira , Alfarabi descobre os limites do conhecimento humano ”.

Al-Farabi teve grande influência na ciência e na filosofia por vários séculos, e foi amplamente considerado atrás apenas de Aristóteles em conhecimento (aludido por seu título de "o segundo professor") em seu tempo. Seu trabalho, voltado para a síntese da filosofia e do sufismo , abriu caminho para a obra de Ibn Sina (Avicena).

Al-Farabi também escreveu um comentário sobre a obra de Aristóteles , e uma de suas obras mais notáveis ​​é Al-Madina al-Fadila ( اراء اهل المدينة الفاضلة و مضاداتها ), onde teorizou um estado ideal como em A República de Platão . Al-Farabi argumentou que a religião traduzia a verdade por meio de símbolos e persuasão e, como Platão , via como dever do filósofo fornecer orientação ao estado. Al-Farabi incorporou a visão platônica , traçando um paralelo dentro do contexto islâmico, ao considerar o estado ideal a ser governado pelo profeta - imame , em vez do rei-filósofo imaginado por Platão. Al-Farabi argumentou que o estado ideal era a cidade-estado de Medina quando era governada pelo profeta Maomé como chefe de estado , pois ele estava em comunhão direta com Alá, cuja lei foi revelada a ele. Na ausência do profeta-imã, Al-Farabi considerou a democracia como o mais próximo do estado ideal, considerando a ordem republicana do califado sunita Rashidun como um exemplo dentro da história muçulmana primitiva. No entanto, ele também afirmou que foi da democracia que os estados imperfeitos emergiram, observando como a ordem republicana do califado islâmico dos califas Rashidun foi posteriormente substituída por uma forma de governo semelhante a uma monarquia sob as dinastias omíada e abássida.

Física

Al-Farabi escreveu um pequeno tratado "On Vacuum", onde pensava sobre a natureza da existência do vazio . Ele também pode ter realizado os primeiros experimentos relativos à existência de vácuo , nos quais investigou êmbolos manuais na água. Sua conclusão final foi que o volume do ar pode se expandir para preencher o espaço disponível, e ele sugeriu que o conceito de vácuo perfeito era incoerente.

Psicologia

Al-Farabi escreveu Psicologia Social e Princípios das Opiniões dos Cidadãos da Cidade Virtuosa , que foram os primeiros tratados a tratar da psicologia social . Ele afirmou que "um indivíduo isolado não poderia atingir todas as perfeições por si mesmo, sem a ajuda de outros indivíduos", e que é "a disposição inata de cada homem de se juntar a outro ser humano ou outros homens no trabalho que deve realizar . " Ele concluiu que para "alcançar o que puder dessa perfeição, todo homem precisa ficar na vizinhança dos outros e se associar com eles".

Em seu tratado Sobre a causa dos sonhos , que apareceu como capítulo 24 de seus Princípios das opiniões dos cidadãos da cidade ideal , ele distinguiu entre a interpretação dos sonhos e a natureza e as causas dos sonhos.

Pensamento filosófico

Páginas de um manuscrito do século 17 do comentário de Al-Farabi sobre a metafísica de Aristóteles

Influências

A principal influência na filosofia de al-Farabi foi a tradição neo-aristotélica de Alexandria. Um escritor prolífico, ele é creditado com mais de cem obras. Entre eles estão vários prolegômenos da filosofia, comentários sobre importantes obras aristotélicas (como a Ética a Nicômaco ), bem como suas próprias obras. Suas ideias são marcadas pela coerência, apesar de aproximarem as mais diversas disciplinas e tradições filosóficas. Algumas outras influências significativas em seu trabalho foram o modelo planetário de Ptolomeu e elementos do Neo-Platonismo , particularmente a metafísica e a filosofia prática (ou política) (que tem mais semelhanças com a República de Platão do que com a Política de Aristóteles ).

Al-Farabi, Aristóteles, Maimonides

Na transmissão do pensamento de Aristóteles ao Ocidente cristão na Idade Média, al-Farabi desempenhou um papel essencial, como aparece na tradução do Comentário de Farabi e do Pequeno Tratado sobre o de Interpretatione de Aristóteles que FW Zimmermann publicou em 1981. Farabi teve uma grande influência em Maimônides , o pensador judeu mais importante da Idade Média. Maimônides escreveu em árabe um Tratado sobre a lógica , o célebre Maqala fi sina em al-mantiq . De forma maravilhosamente concisa, a obra trata dos fundamentos da lógica aristotélica à luz dos comentários dos filósofos persas: Avicena e, sobretudo, al-Farabi. Rémi Brague, em seu livro dedicado ao Tratado, enfatiza o fato de Farabi ser o único pensador nele mencionado.

Al-Farabi, bem como Ibn Sina e Averróis , foram reconhecidos como peripatéticos ( al-Mashsha'iyu n) ou racionalistas ( Estedlaliun ) entre os muçulmanos. No entanto, ele tentou reunir as idéias de Platão e Aristóteles em seu livro "A reunião das idéias dos dois filósofos".

Segundo Adamson, seu trabalho foi singularmente direcionado para o objetivo de simultaneamente reviver e reinventar a tradição filosófica alexandrina, à qual pertencia sua professora cristã, Yuhanna bin Haylan. Seu sucesso deve ser medido pelo título honorífico de "o segundo mestre" da filosofia (Aristóteles sendo o primeiro), pelo qual ele era conhecido. Adamson também diz que não faz nenhuma referência às idéias de al-Kindi ou de seu contemporâneo, Abu Bakr al-Razi , o que indica claramente que ele não considerava sua abordagem da filosofia correta ou viável.

Pensei

Metafísica e cosmologia

Em contraste com al-Kindi , que considerava o sujeito da metafísica como sendo Deus, al-Farabi acreditava que se preocupava principalmente em ser enquanto ser (isto é, ser em si mesmo), e isso está relacionado a Deus apenas com o extensão que Deus é um princípio de ser absoluto. A visão de Al-Kindi era, no entanto, um equívoco comum a respeito da filosofia grega entre os intelectuais muçulmanos da época, e foi por essa razão que Avicena observou que não entendeu a Metafísica de Aristóteles corretamente até que leu um prolegômeno escrito por Al-Farabi.

A cosmologia de Al-Farabi é essencialmente baseada em três pilares: a metafísica aristotélica da causação, a cosmologia emanacional plotiniana altamente desenvolvida e a astronomia ptolomaica. Em seu modelo, o universo é visto como uma série de círculos concêntricos; a esfera mais externa ou "primeiro céu", a esfera das estrelas fixas, Saturno, Júpiter, Marte, o Sol, Vênus, Mercúrio e, finalmente, a Lua. No centro desses círculos concêntricos está o reino sublunar que contém o mundo material. Cada um desses círculos representa o domínio das inteligências secundárias (simbolizadas pelos próprios corpos celestes), que atuam como intermediários causais entre a Causa Primeira (neste caso, Deus) e o mundo material. Além disso, diz-se que eles emanaram de Deus, que é sua causa formal e eficiente.

O processo de emanação começa (metafisicamente, não temporalmente) com a Causa Primeira, cuja atividade principal é a autocontemplação. E é essa atividade intelectual que fundamenta seu papel na criação do universo. A Causa Primeira, pensando em si mesma, "transborda" e a entidade incorpórea do segundo intelecto "emana" dela. Como seu predecessor, o segundo intelecto também pensa sobre si mesmo, e assim traz sua esfera celestial (neste caso, a esfera das estrelas fixas), mas além disso, ele também deve contemplar a Causa Primeira, e isso causa o "emanação" do próximo intelecto. A cascata de emanação continua até atingir o décimo intelecto, abaixo do qual está o mundo material. E como cada intelecto deve contemplar a si mesmo e um número crescente de predecessores, cada nível de existência sucessivo torna-se cada vez mais complexo. Este processo é baseado na necessidade e não na vontade. Em outras palavras, Deus não tem escolha se cria ou não o universo, mas em virtude de Sua própria existência, Ele o faz existir. Essa visão também sugere que o universo é eterno, e ambos os pontos foram criticados por al-Ghazzali em seu ataque aos filósofos

Em sua discussão sobre a Causa Primeira (ou Deus), al-Farabi se apóia fortemente na teologia negativa . Ele diz que não pode ser conhecido por meios intelectuais, como divisão dialética ou definição, porque os termos usados ​​nesses processos para definir uma coisa constituem sua substância. Portanto, se alguém fosse definir a Causa Primeira, cada um dos termos usados ​​constituiria realmente uma parte de sua substância e, portanto, se comportaria como uma causa para sua existência, o que é impossível porque a Causa Primeira não é causada; ele existe sem ser causado. Da mesma forma, ele diz que não pode ser conhecido de acordo com o gênero e a diferença, pois sua substância e existência são diferentes de todas as outras e, portanto, não tem categoria a que pertença. Se fosse esse o caso, então não seria a Causa Primeira, porque algo seria anterior em existência a ela, o que também é impossível. Isso sugeriria que quanto mais filosoficamente simples uma coisa é, mais perfeita ela é. E com base nessa observação, Adamson diz que é possível ver toda a hierarquia da cosmologia de al-Farabi de acordo com a classificação em gênero e espécie. Cada nível sucessivo nessa estrutura tem como qualidades principais a multiplicidade e a deficiência, e é essa complexidade sempre crescente que tipifica o mundo material.

Epistemologia e escatologia

Os seres humanos são únicos na visão do universo de al-Farabi porque se situam entre dois mundos: o "superior", mundo imaterial dos intelectos celestiais e inteligíveis universais, e o "inferior", mundo material de geração e decadência; eles habitam um corpo físico e, portanto, pertencem ao mundo "inferior", mas também têm uma capacidade racional, que os conecta ao reino "superior". Cada nível de existência na cosmologia de al-Farabi é caracterizado por seu movimento em direção à perfeição, que deve se tornar como a Causa Primeira, ou seja, um intelecto perfeito. A perfeição humana (ou "felicidade"), então, é equiparada à constante intelecção e contemplação.

Al-Farabi divide o intelecto em quatro categorias: potencial, real, adquirido e o Agente. Os três primeiros são os diferentes estados do intelecto humano e o quarto é o Décimo Intelecto (a lua) em sua cosmologia emanacional. O intelecto potencial representa a capacidade de pensar, que é compartilhada por todos os seres humanos, e o intelecto real é um intelecto engajado no ato de pensar. Ao pensar, al-Farabi significa abstrair inteligíveis universais das formas sensoriais de objetos que foram apreendidos e retidos na imaginação do indivíduo.

Esse movimento da potencialidade para a realidade requer que o Intelecto do Agente aja sobre as formas sensoriais retidas; assim como o Sol ilumina o mundo físico para nos permitir ver, o Agente Intelecto ilumina o mundo dos inteligíveis para nos permitir pensar. Essa iluminação remove todos os acidentes (como tempo, lugar, qualidade) e fisicalidade deles, convertendo-os em inteligíveis primários, que são princípios lógicos como "o todo é maior do que a parte". O intelecto humano, por seu ato de intelecção, passa da potencialidade à atualidade e, à medida que vai compreendendo esses inteligíveis, identifica-se com eles (como segundo Aristóteles, ao saber algo, o intelecto se assemelha a ele). Como o Intelecto Agente conhece todos os inteligíveis, isso significa que quando o intelecto humano conhece todos eles, ele se torna associado à perfeição do Intelecto Agente e é conhecido como Intelecto adquirido.

Embora esse processo pareça mecânico, deixando pouco espaço para a escolha ou vontade humana, Reisman diz que al-Farabi está comprometido com o voluntarismo humano. Isso ocorre quando o homem, com base no conhecimento que adquiriu, decide se se dirige para atividades virtuosas ou não virtuosas e, assim, decide se busca ou não a verdadeira felicidade. E é escolhendo o que é ético e contemplando o que constitui a natureza da ética, que o intelecto real pode se tornar "como" o intelecto ativo, atingindo assim a perfeição. É somente por esse processo que uma alma humana pode sobreviver à morte e viver na vida após a morte.

De acordo com al-Farabi, a vida após a morte não é a experiência pessoal comumente concebida por tradições religiosas como o islamismo e o cristianismo . Quaisquer características individuais ou distintas da alma são aniquiladas após a morte do corpo; apenas a faculdade racional sobrevive (e então, apenas se ela atingiu a perfeição), que se torna uma com todas as outras almas racionais dentro do intelecto agente e entra em um reino de inteligência pura. Henry Corbin compara essa escatologia com a dos neoplatônicos ismaelitas, para quem esse processo iniciou o próximo grande ciclo do universo. No entanto, Deborah Black menciona que temos motivos para sermos céticos quanto a se esta era a visão madura e desenvolvida de al-Farabi, já que pensadores posteriores como Ibn Tufayl , Averroes e Ibn Bajjah afirmariam que ele repudiou essa visão em seu comentário sobre o Ética a Nicômaco , perdida para os especialistas modernos.

Psicologia, alma e conhecimento profético

Em seu tratamento da alma humana, al-Farabi baseia-se em um esboço básico aristotélico, que é informado pelos comentários de pensadores gregos posteriores. Ele diz que é composto de quatro faculdades: A apetitiva (o desejo por, ou aversão a um objeto dos sentidos), a sensível (a percepção pelos sentidos de substâncias corporais), a imaginativa (a faculdade que retém imagens de objetos sensíveis após eles foram percebidos e, em seguida, os separa e os combina para uma série de fins), e o racional , que é a faculdade de intelecção. É o último deles que é exclusivo dos seres humanos e os distingue das plantas e dos animais. É também a única parte da alma que sobrevive à morte do corpo. Visivelmente ausentes desse esquema estão os sentidos internos, como o bom senso, que seriam discutidos por filósofos posteriores como Avicena e Averróis .

Atenção especial deve ser dada ao tratamento de al-Farabi da faculdade imaginativa da alma , que é essencial para sua interpretação da missão profética e do conhecimento profético. Além de reter e manipular imagens sensíveis de objetos, ele confere à imaginação a função de imitação. Com isso ele entende a capacidade de representar um objeto com uma imagem diferente da sua. Em outras palavras, imitar "x" é imaginar "x" associando-o a qualidades sensíveis que não descrevem sua própria aparência. Isso estende a capacidade representativa da imaginação para além das formas sensíveis e inclui temperamentos, emoções, desejos e até inteligíveis imateriais ou universais abstratos, como acontece quando, por exemplo, se associa "mal" com "escuridão". O profeta, além de sua própria capacidade intelectual, possui uma faculdade imaginativa muito forte, que lhe permite receber um transbordamento de inteligíveis do intelecto agente (o décimo intelecto na cosmologia emanacional). Esses inteligíveis são então associados a símbolos e imagens, que lhe permitem comunicar verdades abstratas de uma forma que pode ser compreendida por pessoas comuns. Portanto, o que torna o conhecimento profético único não é o seu conteúdo, que também é acessível aos filósofos por meio de demonstração e intelecção, mas sim a forma que é dada pela imaginação do profeta.

Filosofia prática (ética e política)

A aplicação prática da filosofia foi uma das principais preocupações expressas por al-Farabi em muitas de suas obras e, embora a maioria de sua produção filosófica tenha sido influenciada pelo pensamento aristotélico, sua filosofia prática foi inequivocamente baseada na de Platão . De maneira semelhante à República de Platão , al-Farabi enfatizou que a filosofia era uma disciplina teórica e prática; rotulando os filósofos que não aplicam sua erudição às atividades práticas como "filósofos fúteis". A sociedade ideal, escreveu ele, é aquela voltada para a realização da "verdadeira felicidade" (que pode ser entendida como iluminação filosófica) e, como tal, o filósofo ideal deve aprimorar todas as artes da retórica e poética necessárias para comunicar verdades abstratas para as pessoas comuns, bem como ter alcançado a iluminação ele mesmo. Al-Farabi comparou o papel do filósofo em relação à sociedade com o do médico em relação ao corpo; a saúde do corpo é afetada pelo "equilíbrio de seus humores ", assim como a cidade é determinada pelos hábitos morais de seu povo. O dever do filósofo, escreveu ele, era estabelecer uma sociedade "virtuosa" curando as almas das pessoas, estabelecendo a justiça e orientando-as para a "verdadeira felicidade".

Claro, al-Farabi percebeu que tal sociedade era rara e exigia um conjunto muito específico de circunstâncias históricas para ser realizado, o que significa que muito poucas sociedades poderiam atingir esse objetivo. Ele dividiu essas sociedades "viciosas", que ficaram aquém da sociedade "virtuosa" ideal, em três categorias: ignorantes, perversos e errantes. As sociedades ignorantes , por qualquer razão, falharam em compreender o propósito da existência humana e suplantaram a busca da felicidade por outra meta (inferior), seja esta riqueza, gratificação sensual ou poder. Al-Farabi menciona "ervas daninhas" na sociedade virtuosa: aquelas pessoas que tentam minar seu progresso em direção ao verdadeiro fim humano. A fonte árabe mais conhecida para a filosofia política de al-Farabi é seu trabalho intitulado, al-Madina al-fadila ( A cidade virtuosa ).

Se al-Farabi pretendia ou não delinear um programa político em seus escritos, permanece uma questão de disputa entre os acadêmicos. Henry Corbin , que considera al-Farabi um cripto- xiita , diz que suas idéias devem ser entendidas como uma "filosofia profética" em vez de serem interpretadas politicamente. Por outro lado, Charles Butterworth afirma que em nenhum lugar de sua obra al-Farabi fala de um profeta-legislador ou revelação (até mesmo a palavra filosofia é raramente mencionada), e a principal discussão que ocorre diz respeito às posições de "rei" e "estadistas". Ocupando uma posição intermediária está David Reisman, que, como Corbin, acredita que al-Farabi não queria expor uma doutrina política (embora também não vá tão longe para atribuí-la ao gnosticismo islâmico). Ele argumenta que al-Farabi estava usando diferentes tipos de sociedade como exemplos, no contexto de uma discussão ética, para mostrar que efeito o pensamento correto ou incorreto poderia ter. Por último, Joshua Parens argumenta que al-Farabi estava maliciosamente afirmando que uma sociedade pan-islâmica não poderia ser feita, usando a razão para mostrar quantas condições (como virtude moral e deliberativa) teriam que ser atendidas, levando o leitor a concluir que os humanos não são adequados para tal sociedade. Alguns outros autores, como Mykhaylo Yakubovych argumentam que para al-Farabi a religião ( milla ) e a filosofia ( falsafa ) constituíram o mesmo valor praxeológico (ou seja, base para amal al-fadhil - "ação virtuosa"), enquanto seu nível epistemológico ( ilm - " conhecimento ") era diferente.

Legado

O asteróide 7057 Al-Fārābī da cintura principal foi nomeado em sua homenagem.

Veja também

Referências

Citações

Fontes primárias (Fārābī) na tradução

inglês
  • Comentário de Al-Farabi e Tratado Curto sobre a interpretação de Aristóteles , Oxford: Oxford University Press, 1981.
  • Short Commentary on Aristotle's Prior Analytics , Pittsburgh: University of Pittsburgh Press, 1963.
  • Al-Farabi on the Perfect State , Oxford: Clarendon Press, 1985.
  • Alfarabi, The Political Writings. Aforismos e outros textos selecionados , Ithaca: Cornell University Press, 2001.
  • Alfarabi, The Political Writings, Volume II. "Political Regime" e "Summary of Plato's Laws , Ithaca: Cornell University Press, 2015.
  • Filosofia de Platão e Aristóteles de Alfarabi , traduzido e com uma introdução por Muhsin Mahdi , Ithaca: Cornell University Press, 2001.
  • Fusul al-Madani: Aphorisms of the Statesman Cambridge: Cambridge University Press, 1961.
  • "Longo comentário de Al-Farabi sobre a Categoriae de Aristóteles em hebraico e árabe", In Studies in Arabic and Islamic Culture , vol. II, editado por Abrahamov, Binyamin. Ramat: Bar-Ilan University Press, 2006.
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francês
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espanhol
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  • Las filosofías de Platón y Aristóteles . Con un Apéndice: Sumario de las Leyes de Platón. Prólogo y Tratado primeiro , tradição, introdução e notas de Rafael Ramón Guerrero, Madrid, Ápeiron Ediciones, 2017.
português
  • Uma cidade excelente . Traduzido por Miguel Attie Filho. São Paulo: Attie, 2019.
alemão
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Fontes secundárias

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