Nacionalismo albanês - Albanian nationalism

O nacionalismo albanês é um agrupamento geral de idéias e conceitos nacionalistas gerados por albaneses étnicos que foram formados pela primeira vez no século 19 durante o Despertar Nacional da Albânia ( albanês : Rilindja ). O nacionalismo albanês também está associado a conceitos semelhantes, como o albanês ( Shqiptaria ou Shqiptarizmi ) e o pan-albanês ( Panshqiptarizmi ), que inclui ideias sobre a criação de um estado albanês geograficamente expandido ou uma Grande Albânia abrangendo terras balcânicas adjacentes com populações albanesas substanciais.

Durante o final do período otomano, os albaneses eram principalmente muçulmanos com laços religiosos com os turcos governantes do Império Otomano . Historicamente, não só tinha sido pequenos períodos em que um Estado albanês independente unificado existiam, esta atrasou a ascensão do nacionalismo na Albânia em comparação com seus vizinhos o início da Grande Crise Leste (1875-1878), que ameaçavam a partição das terras albanesas-habitada dos Bálcãs por estados cristãos ortodoxos vizinhos, estimulou o surgimento do Despertar Nacional da Albânia e do movimento nacionalista. Durante o século 19, algumas influências acadêmicas ocidentais, grupos da diáspora albanesa como o Arbëresh e as figuras do Despertar Nacional da Albânia contribuíram muito para espalhar influências e ideias entre os albaneses dos Balcãs, no contexto da autodeterminação albanesa. Entre eles estavam idéias de uma contribuição illyriana para a etnogênese albanesa , que ainda domina o nacionalismo albanês nos tempos contemporâneos. Outros povos antigos também são reivindicados como ancestrais, em particular os Pelasgians .

Devido a reivindicações territoriais sobrepostas e concorrentes com outros nacionalismos e estados dos Bálcãs sobre terras que datam do final do período otomano, essas idéias constituem um mito nacional . Esse mito visa estabelecer precedência sobre os povos vizinhos ( eslavos e gregos ) e permitir movimentos por independência e autodeterminação, bem como reivindicações irredentistas contra países vizinhos. Os sentimentos pan-albaneses também estão presentes no nacionalismo albanês. devido ao sucesso da revolta albanesa de 1912, os otomanos concordaram com a criação de um Vilayet albanês autônomo, no entanto, ela nunca foi implementada porque a Liga dos Balcãs aproveitou o enfraquecimento do estado otomano e invadiu territórios que deveriam ser dados aos albaneses vilayet foram divididos entre os estados da liga dos Balcãs. Parte do Kosovo e a Macedônia ocidental foram unidas pelas forças italianas do Eixo ao seu protetorado da Albânia e, após a rendição da Itália, os mesmos territórios foram incorporados ao estado cliente alemão durante a Segunda Guerra Mundial . O nacionalismo albanês contém uma série de mitos relacionados às origens albanesas, pureza cultural e homogeneidade nacional, indiferença religiosa como base da identidade nacional albanesa e contínuas lutas nacionais. A figura de Skanderbeg é uma das principais figuras constitutivas do nacionalismo albanês que se baseia em uma pessoa, assim como outros mitos se baseiam em ideias, conceitos abstratos e coletivismo .

O nacionalismo albanês contemporâneo, como outras formas de nacionalismo étnico, afirma que os albaneses são uma nação e promove a unidade cultural, social, política e linguística dos albaneses. Esta forma de nacionalismo benigno tem aparecido fortemente na sociedade e política albanesa desde os anos 1990 e 2000, devido às Guerras Iugoslavas , independência de Kosovo , o status dos albaneses na Macedônia do Norte e a diáspora albanesa cada vez maior .

O nacionalismo albanês contemporâneo tem altos níveis de apoio entre os albaneses étnicos nos Bálcãs e especialmente na diáspora. Veio para servir como uma força para a unidade, celebração e promoção da cultura e identidade albanesa. Além disso, tem tentado servir como uma ferramenta política para garantir os interesses pan-albaneses na região dos Balcãs e no exterior, como pode ser visto com o alto nível de cooperação entre a Albânia e Kosovo, a unidade entre as diversas comunidades religiosas da Albânia, a cooperação entre as comunidades da diáspora e seus pátrias e lobby externo pan-albanês.

Em resposta à independência do Kosovo, às relações externas, às imposições políticas da União Europeia , às relações com vizinhos como a Sérvia e à crescente assimilação na diáspora, o nacionalismo albanês tornou-se uma ferramenta importante na promoção e proteção dos valores, identidade e interesses albaneses. Por exemplo, o nacionalismo albanês tem destaque no esporte desde que Kosovo foi admitido na FIFA e na UEFA . Desde a admissão, tem havido debates questionando se há uma "seleção nacional" ou duas, se os torcedores nascidos em Kosovo devem permanecer leais ao lado albanês ou abraçar o lado de Kosovo e o simbolismo Kosovar e como os albaneses lidam com a existência de dois estados predominantemente de etnia albanesa.

Embora alguns setores e adeptos do nacionalismo albanês contemporâneo apresentem irredentismo, defesa e apelos por justiça relacionados às queixas do passado, a ideologia geral e o movimento evoluíram para se tornarem principalmente cívicos e culturais. Esta forma de nacionalismo cívico visa unir o grupo étnico, fortalecer a situação política na Albânia, Kosovo e Macedônia do Norte e garantir que a língua, cultura, tradições e identidade permaneçam intactas, especialmente considerando os albaneses como constituindo uma grande diáspora. Freqüentemente, o nacionalismo albanês é meramente reconhecido como patriotismo albanês , que os albaneses, como outros povos balcânicos, levam a sério e aderem com orgulho.

História

Fundo

Foto de grupo de alguns delegados da Liga Prizren (1878)

Alguns autores argumentam que o nacionalismo albanês, ao contrário de suas contrapartes grega e sérvia , tem suas origens em um contexto histórico diferente que não emergiu de uma luta anti-otomana e, em vez disso, data do período da Crise Oriental (1878) e da ameaça de partição territorial por Sérvios e gregos, enquanto outros defendem que o nacionalismo albanês surgiu antes como um movimento de reforma social que se transformou em um movimento geopolítico em resposta aos eventos de 1878, reagindo tanto contra as políticas do domínio otomano quanto contra os nacionalismos rivais dos Bálcãs. A competição com vizinhos por áreas contestadas forçou os albaneses a defender a nacionalidade e a buscar o apoio das potências europeias. Alguns estudiosos discordam da visão de que o nacionalismo albanês surgiu em 1878 ou argumentam que o paradigma de definir uma data de início específica está errado, mas esses eventos são amplamente considerados um momento crucial que levou à politização do movimento nacional albanês e ao surgimento de mitos sendo gerado que se tornou parte da mitologia do nacionalismo albanês que se expressa na contemporaneidade na cultura e memória coletiva albanesa. Esse contexto histórico também tornou o movimento nacional albanês de perspectiva defensiva, à medida que os nacionalistas buscavam a afirmação nacional e para conter o que consideravam a erosão dos sentimentos e da linguagem nacionais. No século 19, os albaneses foram divididos em três grupos religiosos. Os albaneses católicos tinham alguma expressão etnolinguística albanesa na escola e na igreja devido à proteção austro-húngara e ao patrocínio clerical italiano. Os albaneses ortodoxos sob o Patriarcado de Constantinopla tinham liturgia e escolaridade em grego e, no final do período otomano, eram identificados principalmente com as aspirações nacionais gregas. Durante este período, os albaneses muçulmanos formaram cerca de 70% da população albanesa dos Balcãs no Império Otomano, com uma população estimada em mais de um milhão.

Crise oriental e despertar nacional da Albânia

Assim como não somos e não queremos ser turcos, devemos nos opor com todas as nossas forças a qualquer um que queira nos transformar em eslavos, austríacos ou gregos, nós queremos ser albaneses .

-  Trecho do memorando da Liga de Prizren para a delegação britânica no Congresso de Berlim, 1878,

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O moj Shqypni (Oh, Albânia)
"Albaneses, vocês estão matando parentes,
Vocês estão divididos em uma centena de facções,
Alguns acreditam em Deus ou em Alá,
Diga" Sou turco "ou" Sou latino ",
Diga" Eu ' m grego ", ou" eu sou eslavo ",
mas vocês são irmãos, pessoas infelizes!
Vocês foram enganados por sacerdotes e hodjas
Para dividi-los, mantê-los miseráveis ​​....
Quem tem coragem de deixá-la morrer,
Uma vez que heroína, agora tão enfraquecida!
Amada mãe, ousamos deixá-la
Cair sob os saltos das botas estrangeiras? ...
Acorde, albanês, de seu sono,
Vamos, irmãos, jurar em comum
E não olhar para a igreja ou mesquita,
O A fé do albanês é o albanês [ser albanês]!

Trecho de O moj Shqypni de Pashko Vasa, 1878.

Com o aumento da crise oriental , os albaneses muçulmanos ficaram divididos entre a lealdade ao Estado otomano e o emergente movimento nacionalista albanês. O Islã, o Sultão e o Império Otomano eram tradicionalmente vistos como sinônimos de pertencimento à comunidade muçulmana mais ampla. O movimento nacionalista albanês defendeu a autodeterminação e se esforçou para conseguir o reconhecimento sócio-político dos albaneses como um povo e uma língua separados dentro do estado. O nacionalismo albanês foi um movimento que começou entre os intelectuais albaneses sem demanda popular da população albanesa em geral. Os eventos geopolíticos levaram os nacionalistas albaneses, muitos muçulmanos, a se distanciarem dos otomanos, do islamismo e do então emergente otomanismo pan-islâmico do sultão Abdulhamid II . Durante a guerra russo-turca, o exército sérvio que se aproximava expulsou a maior parte da população albanesa muçulmana das regiões de Toplica e Niš para o Kosovo, desencadeando o surgimento da Liga de Prizren (1878-1881) como resposta à crise oriental. A Liga de Prizren foi criada por um grupo de intelectuais albaneses para resistir à divisão entre os estados balcânicos vizinhos e para afirmar uma consciência nacional albanesa ao unir os albaneses em uma nação lingüística e cultural unitária. O estado otomano apoiou brevemente as alegações da liga de ver o nacionalismo albanês como uma possível prevenção de novas perdas territoriais para estados balcânicos recém-independentes. A crise geopolítica gerou o início do período Rilindja ( Despertar Nacional da Albânia ). De 1878 em diante, nacionalistas e intelectuais albaneses, alguns dos quais emergiram como os primeiros estudiosos albaneses modernos, preocuparam-se em superar as diferenças linguísticas e culturais entre os subgrupos albaneses ( gegs e tosks ) e as divisões religiosas (muçulmanos e cristãos). Naquela época, esses estudiosos não tinham acesso a muitas fontes primárias para construir a ideia de que os albaneses eram descendentes de ilírios, enquanto a Grande Albânia não era considerada uma prioridade. Em comparação com seus homólogos balcânicos, esses políticos e historiadores albaneses eram muito moderados e tinham principalmente o objetivo de obter o reconhecimento sociopolítico e a autonomia dos albaneses sob o domínio otomano. Os albaneses envolvidos nessas atividades estavam preocupados em reunir e identificar evidências, às vezes inventando fatos para justificar alegações de "provar" a distinção cultural e a legitimidade histórica dos albaneses em serem considerados uma nação.

Assumindo a liderança do movimento nacional italiano, os Arbëresh (uma comunidade da diáspora albanesa estabelecida em todo o sul da Itália desde o período medieval) começaram a promover e divulgar ideias nacionais apresentando-as aos albaneses balcânicos. Proeminentes entre eles estavam Girolamo de Rada , Giuseppe Schirò e Demetrio Camarda, dos quais foram influenciados pela literatura sobre a Albânia por estudiosos ocidentais e se referiram em suas obras literárias a Skanderbeg e a um passado pré-otomano, com referência a Pirro de Épiro e Alexandre o Grande . Enquanto os albaneses muçulmanos (especialmente Bektashi ) estavam fortemente envolvidos com o Despertar Nacional Albanês, produzindo muitas figuras como Faik Konitza , Ismail Qemali , Midhat Frashëri , Shahin Kolonja e outros defendendo os interesses e autodeterminação albaneses. A ordem Sufi Bektashi do final do período otomano no sul da Albânia também desempenhou um papel durante o Despertar Nacional da Albânia, cultivando e estimulando a cultura e a língua albanesa e foi importante na construção da ideologia albanesa nacional. Entre as figuras católicas albanesas envolvidas estavam Prenk Doçi , Gjergj Fishta e Pashko Vasa, que escreveram o famoso poema Oh Albania, que pedia aos albaneses que superassem as divisões religiosas por meio de um albanianismo unido . A última estrofe do poema Feja e shqyptarit asht shqyptarija de Vasa (A fé do albanês é o albanianismo) tornou-se durante o período do despertar nacional e, posteriormente, uma palavra de ordem para os nacionalistas albaneses.

Skanderbeg

Outro fator que se sobrepôs às preocupações geopolíticas durante o período do Despertar Nacional foram os pensamentos de que as potências ocidentais apenas favoreceriam os estados e povos cristãos dos Balcãs na luta anti-otomana . Durante esse tempo, os nacionalistas albaneses que tentavam ganhar a simpatia e o apoio da Grande Potência concebiam os albaneses como um povo europeu que, sob Skanderbeg, resistiu aos turcos otomanos que mais tarde subjugaram e isolaram os albaneses da civilização da Europa Ocidental. Skanderbeg subliminalmente apresentou os albaneses como defensores da Europa das "hordas asiáticas" às potências ocidentais e permitiu que os albaneses desenvolvessem o mito da resistência albanesa aos inimigos estrangeiros que ameaçavam a "pátria" e a unidade da nação albanesa. Os nacionalistas albaneses precisavam de um episódio da história medieval para centrar a mitologia nacionalista albanesa e escolheram Skanderbeg na ausência de um reino ou império medieval. Do século 15 ao 19 a fama de Skanderbeg sobreviveu principalmente na Europa Ocidental e foi baseada na percepção da Albânia de Skanderbeg servindo como Antemurale Christianitatis (um estado de barreira) contra "invasores turcos". Como resultado da adaptação de Skanderbeg como herói nacional, os albaneses tiveram que virar as costas ao Império Otomano. A identidade cristã de Skanderbeg foi evitada e ele foi apresentado principalmente como um defensor da nação. Os escritores nacionalistas albaneses transformaram a figura e os feitos de Skanderbeg em uma mistura de fatos históricos, verdades , meias-verdades , invenções e folclore .

Influências ocidentais e teorias de origem

No século 19, a academia ocidental transmitiu sua influência no processo de construção da identidade albanesa emergente, fornecendo ferramentas que foram utilizadas e transformadas em certos contextos e em direção a objetivos dentro de um ambiente em mudança. Isso era diferente do contexto a partir do qual os autores ocidentais originalmente geraram suas teorias. Os nacionalistas albaneses do período foram educados em escolas estrangeiras. Alguns acadêmicos ocidentais do século 19 examinando a questão das origens albanesas promoveram a agora desacreditada teoria da descendência albanesa dos antigos Pelasgians. Desenvolvida pelo lingüista austríaco Johann Georg von Hahn em seu trabalho Albanesiche Studien (1854), a teoria afirmava que os Pelasgians eram os proto-albaneses originais e a língua falada pelos Pelasgians , Illyrians, Epirotes e antigos macedônios sendo intimamente relacionados. Essa teoria rapidamente atraiu apoio nos círculos albaneses, ao estabelecer uma reivindicação de precedência sobre outras nações dos Balcãs, os eslavos e particularmente os gregos. Além de gerar um "direito histórico" ao território, essa teoria também estabelecia que a civilização grega antiga e suas conquistas tinham origem "albanesa".

A teoria de Pelasgian foi adotada entre os primeiros publicitários albaneses e usada por ítalo-albaneses, ortodoxos e albaneses muçulmanos. Os ítalo-albaneses sendo de rito grego e sua cultura tendo forte influência eclesiástica bizantina não eram a favor da hipótese de continuidade ilírio-albanesa, pois ela tinha implicações de ser católico e, portanto, italiano . Para os ítalo-albaneses, as origens dos albaneses estão nos Pelasgians, um povo antigo obscuro que viveu durante a antiguidade em partes da Grécia e da Albânia. Para validar as reivindicações albanesas de emancipação cultural e política, os ítalo-albaneses sustentavam que o albanês era a língua mais antiga da região, ainda mais antiga que o grego. A teoria das origens do Pelasgian foi usada pelos gregos para atrair e incorporar os albaneses ao projeto nacional grego por meio de referências à descendência Pelasgiana comum. A teoria de Pelasgian foi bem recebida por alguns intelectuais albaneses que haviam recebido educação grega. Para os albaneses ortodoxos, como Anastas Byku, uma ancestralidade comum de albaneses e gregos através dos ancestrais do Pelasgian tornava os dois povos iguais e viam o albanês como um canal para a helenização. Para albaneses muçulmanos como Sami Frashëri, os albaneses provinham dos pelasgos, uma população mais velha do que os ilírios, portanto, anterior aos gregos, tornando para ele os albaneses descendentes dos ilírios, que também se originaram dos pelasgos. Figuras originárias do período antigo, como Alexandre, o Grande, e Pirro do Épiro foram envolvidas em mitos e reivindicadas como homens albaneses da antiguidade, enquanto Filipe II da Macedônia , os antigos macedônios eram pelagianos ou albaneses da Ilíria.

Os escritores albaneses da época achavam que tinham contra-argumentos vindos do lado grego e dos círculos eslavos. Os gregos afirmavam que os albaneses não constituíam um povo, sua língua era uma mistura de diferentes línguas e que um albanês membro da igreja ortodoxa era "realmente grego", enquanto os publicitários eslavos afirmavam que os albaneses kosovares eram "realmente" eslavos ou eram "Turcos" que poderiam ser "mandados de volta" para a Anatólia . Além de o nacionalismo grego ser visto como uma ameaça ao nacionalismo albanês, enfatizar a antiguidade da nação albanesa serviu a novos contextos e funções políticas durante a década de 1880. Também surgiu da necessidade albanesa de se opor aos movimentos nacionais eslavos que buscavam a independência dos otomanos por meio de uma federação balcânica. Com o tempo, a teoria de Pelasgian foi substituída pela teoria de Illyrian sobre as origens e descendência albanesa por ser mais convincente e apoiada por alguns estudiosos. A teoria ilíria se tornou um importante pilar do nacionalismo albanês devido à sua consideração como evidência da continuidade albanesa em territórios como Kosovo e o sul da Albânia em disputa com os sérvios e gregos.

Consequências geopolíticas e legado

Ao contrário de seus vizinhos gregos, sérvios e búlgaros que tinham ambições territoriais, os albaneses, por serem principalmente muçulmanos, careciam de um patrono europeu poderoso. Isso fez com que muitos deles quisessem preservar o status quo e apoiar o otomanismo. No início do século 20, o nacionalismo albanês foi promovido por um amplo grupo de políticos, intelectuais e exilados albaneses. Uma comunidade de emigrantes albaneses estava presente nos Estados Unidos durante o final do século 19 e início do século 20, sendo a maioria analfabeta e indivíduos como Sotir Peci trabalharam para transmitir um senso de nacionalidade albanesa entre eles, incentivando a disseminação da alfabetização em albanês. Em 1908, um congresso do alfabeto em Bitola com a presença de delegados muçulmanos, católicos e ortodoxos concordou em adotar um alfabeto albanês baseado em caracteres latinos e a mudança foi considerada um passo importante para a unificação albanesa. A oposição ao alfabeto latino veio de alguns muçulmanos e clérigos albaneses que, com o governo otomano, preferiram um alfabeto albanês baseado no árabe, devido a preocupações de que o alfabeto latino prejudicasse os laços com o mundo muçulmano . Devido à questão do alfabeto e outras políticas dos Jovens Turcos, as relações entre as elites albanesas e os nacionalistas, muitas autoridades muçulmanas e otomanas foram rompidas. Embora no início os clubes nacionalistas albaneses não fossem restringidos, as demandas por direitos políticos, culturais e linguísticos eventualmente fizeram os otomanos adotarem medidas para reprimir o nacionalismo albanês, o que resultou em duas revoltas albanesas ( 1910 e 1912 ) perto do fim do domínio otomano.

Delegados do Congresso do Alfabeto de Manastir (1908)

O nacionalismo albanês durante o final da era otomana não estava imbuído de separatismo que visava criar um estado-nação albanês, embora os nacionalistas albaneses imaginassem uma Grande Albânia independente. Os nacionalistas albaneses do final do período otomano foram divididos em três grupos. Nacionalistas pan-albaneses, aqueles que queriam salvaguardar a autonomia albanesa sob um estado otomano e uma Albânia dividida em linhas sectárias com uma Albânia católica independente concebida principalmente por católicos. A emergente elite nacionalista albanesa promoveu o uso do albanês como meio de expressão política e intelectual. O nacionalismo albanês em geral foi uma reação ao colapso gradual do Império Otomano e uma resposta aos movimentos nacionais balcânicos e cristãos que representavam uma ameaça para uma população albanesa que era principalmente muçulmana. Esforços foram dedicados a incluir vilayets com uma população albanesa em uma maior província autônoma albanesa unitária dentro do estado otomano.

Os nacionalistas albaneses se concentravam principalmente na defesa de direitos socioculturais, históricos e linguísticos nos países existentes, sem estarem conectados a uma política específica. Ao contrário de outros nacionalismos balcânicos, a religião era vista como um obstáculo e o nacionalismo albanês competiu com ela e desenvolveu uma visão anticlerical. Como os albaneses viviam em um sistema de painço otomano que enfatizava as identidades religiosas sobre outras formas de identificação, o mito da indiferença religiosa foi formado durante o Despertar Nacional como um meio de superar as divisões religiosas internas entre os albaneses. Promovido como uma espécie de religião civil, o albanismo como uma ideia foi desenvolvido por nacionalistas albaneses para minimizar religiões estabelecidas como o cristianismo e o islamismo entre os albaneses, enquanto uma identidade albanesa não religiosa era enfatizada. A religião não desempenhou um papel significativo como em outros nacionalismos balcânicos ou principalmente se tornou um fator de divisão na formação do nacionalismo albanês que se assemelhava aos nacionalismos da Europa Ocidental. A língua albanesa, em vez da religião, tornou-se o foco principal da promoção da unidade nacional. As figuras do Despertar Nacional da Albânia durante o final do período otomano geraram literatura vernácula em albanês. Freqüentemente, essas obras eram poemas que continham aspirações nacionalistas e temas políticos que, em parte, garantiram apoio à causa nacionalista albanesa quando transformadas em canções narrativas que se espalharam entre a população masculina de aldeões de língua albanesa nos Bálcãs. Os esforços de construção de nações ganharam impulso depois de 1900 entre a população católica por parte do clero e membros, como artesãos e comerciantes da comunidade Bektashi e ortodoxa no sul. Com uma redução do islamismo, o movimento nacionalista albanês ganhou o forte apoio de duas potências do mar Adriático, Áustria-Hungria e Itália, que estavam preocupadas com o pan-eslavismo nos Bálcãs mais amplos e com a hegemonia anglo-francesa supostamente representada pela Grécia na área.

Independência e período entre guerras

Ismail Qemali no primeiro aniversário da sessão da Assembleia de Vlorë que proclamou a Independência da Albânia .

A iminência do colapso do domínio otomano por derrota militar durante as guerras dos Bálcãs levou os albaneses representados por Ismail Qemali a declarar a independência (28 de novembro de 1912) em Vlorë do Império Otomano. A principal motivação para a independência era impedir que as terras habitadas dos albaneses dos Balcãs fossem anexadas pela Grécia e pela Sérvia. Na véspera da independência, a maior parte dos albaneses ainda aderia a categorias pré-nacionalistas, como afiliação religiosa, família ou região. Tanto os highlanders quanto os camponeses não estavam preparados para um estado-nação moderno e isso foi usado como um argumento contra a condição de estado albanês. Com a alternativa de ser a partição das terras habitadas pelos albaneses dos Balcãs pelos países vizinhos, superar uma consciência nacional frágil e múltiplas divisões internas era fundamental para nacionalistas como o líder do estado Ismail Qemali . O desenvolvimento de uma forte consciência e sentimento nacional albanês superou outras preocupações, como anexar áreas com uma população albanesa como Kosovo. O nacionalismo albanês Kosovar foi definido por meio de seu confronto com o nacionalismo sérvio, onde ambos vêem Kosovo como o berço de suas identidades culturais e nacionais. O domínio otomano terminou em 1912 durante as Guerras dos Bálcãs, com Kosovo e a Macedônia do Norte se tornando parte da Sérvia. Durante esse tempo, as forças sérvias em Kosovo se envolveram em assassinatos e migração forçada de albaneses, enquanto os objetivos de construção nacional do estado sérvio eram assimilar alguns e remover a maioria dos albaneses, substituindo-os por colonos sérvios. O estado sérvio acreditava que os albaneses não tinham senso de nacionalidade, enquanto o nacionalismo albanês era visto como resultado de intrigas austro-húngaras e italianas. Esses eventos fomentaram sentimentos de vitimização e derrotismo albaneses, ressentimentos contra os sérvios e as grandes potências que concordaram com aquele estado de coisas que acompanhava o nacionalismo albanês. O nacionalismo albanês Kosovar inspirou-se e tornou-se incorporado na cultura popular, como os costumes das aldeias dentro de um corpus de ricos mitos históricos, música folclórica distinta referindo-se às colheitas junto com casamento e leis baseadas no clã.

Azem Galica e Shota Galica , líderes do movimento Kaçak (1920)

A Albânia durante a Primeira Guerra Mundial foi ocupada por potências estrangeiras e elas seguiram políticas que fortaleceram as expressões do nacionalismo albanês, especialmente no sul da Albânia. Autoridades italianas e francesas fecharam escolas gregas, expulsaram o clero grego e notáveis ​​pró-gregos, enquanto permitiam a educação albanesa com o setor francês promovendo o autogoverno albanês através da república de Korçë . Outro fator que reforçou os sentimentos nacionalistas entre a população foi o retorno de 20-30.000 emigrantes albaneses ortodoxos, principalmente para a região de Korçë, que alcançaram sentimentos nacionalistas albaneses no exterior. A experiência da Primeira Guerra Mundial, as preocupações com a divisão e a perda de poder fizeram com que a população albanesa muçulmana apoiasse o nacionalismo albanês e a integridade territorial da Albânia. Também surgiu um entendimento entre a maioria dos sunitas e albaneses de Bektashi de que as diferenças religiosas deveriam ser postas de lado para a coesão nacional. Durante a ocupação da Primeira Guerra Mundial pelas forças austro-húngaras, escolas albanesas foram abertas em Kosovo, que mais tarde foram fechadas durante os anos entre as guerras pelas autoridades iugoslavas, enquanto a educação islâmica religiosa era permitida apenas em turco. A educação secular em albanês dentro de Kosovo, Macedônia e outras áreas da Iugoslávia com uma população albanesa foi proibida e substituída por um currículo escolar sérvio. A política educacional da Iugoslávia reprimiu a educação secular albanesa para minar os sentimentos da identidade e da cultura nacional albanesa, com o objetivo de prevenir possíveis desafios nacionalistas à Iugoslávia. A escolaridade albanesa mudou para tekkes , maktabs e madrasas que surgiram como centros clandestinos para espalhar e gerar o nacionalismo albanês. Na década de 1930, as escolas religiosas muçulmanas passaram a ser vistas como uma ameaça ao estado e as autoridades iugoslavas substituíram o clero muçulmano albanês por clérigos muçulmanos eslavos pró-sérvios e professores da Bósnia para impedir o desenvolvimento de atividades nacionalistas albanesas em instituições religiosas. Os albaneses se opuseram a essas mudanças e boicotaram os professores impostos. O albanês foi proibido pelas autoridades iugoslavas e alguns albaneses foram obrigados a emigrar.

O capacete de Skanderbeg, à esquerda ; Brasão de armas do Reino da Albânia (1928–1939), direita

Durante a década de 1920, o papel da religião foi minimizado pelo estado albanês que, em vez disso, promoveu o albanismo , uma ampla forma cívica de nacionalismo que buscava destacar a identidade etnonacional sobre as identidades religiosas. Em áreas como a região de Korçë, onde os albaneses ortodoxos foram afetados pelo nacionalismo albanês, eles se afastaram da influência da igreja ortodoxa e tenderam a perder sua identidade religiosa, enquanto em áreas onde a população ortodoxa era a maioria, muitas vezes eles mantiveram sua identidade religiosa. A ascensão de Ahmet Zog como primeiro-ministro (1925) e mais tarde rei (1929) durante o período entre guerras foi marcada por uma estabilidade política limitada, embora necessária. Junto com a resistência de Zog à influência política e econômica italiana entre as guerras na Albânia, esses fatores contribuíram para um ambiente onde uma consciência nacional albanesa pudesse crescer. Sob Zog, afiliações regionais e lealdades tribais foram gradualmente substituídas por uma forma em desenvolvimento de nacionalismo moderno. Durante esse tempo, Zog tentou incutir uma consciência nacional através do escopo de um passado teleológico baseado na descendência illyriana, a resistência de Skanderbeg aos otomanos e o redespertar nacionalista ( Rilindja ) do século 19 e início do século 20. O mito de Skanderbeg sob Zog foi usado para fins de construção nacional e seu capacete foi adotado em símbolos nacionais. Gerar nacionalismo de massa foi difícil durante o período entre guerras, pois mesmo em 1939, 80% dos albaneses ainda eram analfabetos. Além de usar o título de Rei dos Albaneses, Zog não seguiu políticas irredentistas, como em relação a Kosovo, devido às rivalidades com as elites albanesas Kosovar e um acordo reconhecendo a soberania iugoslava sobre Kosovo em troca de apoio. Os esforços de Zog para o desenvolvimento do nacionalismo albanês tornaram a tarefa mais simples para os líderes que vieram depois dele em relação ao processo de construção do Estado e da nação albaneses.

Rebeldes albaneses de Kosovo controlando uma estrada em Kosovo , (anos 1920)

Sentimentos secessionistas após a Primeira Guerra Mundial foram expressos por meio do movimento Kaçak liderado pelo Comitê de Kosovo, formado por exilados albaneses Kosovar que se opõem ao governo iugoslavo. Representado no terreno como um grupo guerrilheiro em Kosovo e na Macedônia do Norte, o movimento Kaçak foi liderado por Azem Galica e mais tarde sua esposa Shota Galica que travou uma guerra de pequena escala (1918-1921) em formações de çetas ou bandos de luta contra os iugoslavos Exército. Apoiado pela Itália que deu ajuda financeira e pela Albânia, o movimento Kaçak acabou sendo suprimido pelos sérvios no final dos anos 1920. O movimento contribuiu para o desenvolvimento de uma consciência nacional albanesa em Kosovo e na Macedônia do Norte. As autoridades iugoslavas na década de 1930 substituíram os imãs albaneses por outros que eram hostis ao sufismo da Bósnia, que enfraqueceu o nacionalismo albanês. Os albaneses kosovares eram vistos pelas autoridades iugoslavas como um inimigo interno que poderia desafiar a integridade territorial do estado. Os albaneses em Kosovo achavam que o domínio sérvio e depois iugoslavo constituía uma conquista estrangeira. O confisco de terras albanesas e o assentamento de colonos sérvios durante o período entre guerras levaram os albaneses kosovares durante a Segunda Guerra Mundial a colaborar com as potências do Eixo que prometeram uma Grande Albânia .

Segunda Guerra Mundial

O Protetorado Italiano da Albânia estabelecido pela Itália em agosto de 1941.

Em 7 de abril de 1939, a Itália chefiada por Benito Mussolini após um interesse prolongado e uma esfera de influência abrangente durante o período entre guerras invadiu a Albânia . Membros do regime fascista italiano, como o conde Galeazzo Ciano, perseguiram o irredentismo albanês com a visão de que ganharia o apoio dos italianos entre os albaneses, ao mesmo tempo que coincidia com os objetivos de guerra italianos de conquista dos Bálcãs. A anexação italiana de Kosovo à Albânia foi considerada uma ação popular pelos albaneses de ambas as áreas e inicialmente os albaneses Kosovar apoiaram as forças italianas do Eixo. O oeste da Macedônia do Norte também foi anexado pelo Eixo Itália ao seu protetorado da Albânia, criando uma Grande Albânia sob controle italiano. Membros da elite latifundiária, nacionalistas liberais que se opunham ao comunismo com outros setores da sociedade vieram a formar a organização Balli Kombëtar e o governo colaboracionista sob os italianos, que todos como nacionalistas buscavam preservar a Grande Albânia. Enquanto os italianos expressaram maior preocupação em conceder autoridade a eles. Com o tempo, a ocupação italiana passou a ser desagradada por setores da população albanesa, como os intelectuais, estudantes, outras classes profissionais e moradores da cidade, o que gerou ainda mais um nacionalismo albanês emergente fomentado durante os anos Zog.

Xhem Hasa (centro) com seus irmãos, Musli Hasa (esquerda) e Abdullah Hasa (direita)

O colapso do governo iugoslavo resultou em ações de vingança empreendidas por albaneses, alguns se juntando à milícia Vulnetari local que incendiou assentamentos sérvios e matou sérvios enquanto colonos sérvios e montenegrinos do entre guerras foram expulsos para a própria Sérvia . O objetivo dessas ações era criar um estado homogêneo da Grande Albânia. Autoridades italianas em Kosovo e no oeste da Macedônia do Norte permitiram o uso de albanês nas escolas, educação universitária e administração. Em Kosovo, no oeste da Macedônia do Norte e em outros territórios recém-anexados à Albânia, os não-albaneses tiveram que frequentar escolas albanesas que ensinavam um currículo contendo nacionalismo ao lado do fascismo e foram obrigados a adotar formas albanesas para seus nomes e sobrenomes. Os mesmos sentimentos nacionalistas entre os albaneses, que acolheram bem a adição de Kosovo e seus albaneses dentro de um estado ampliado, também trabalharam contra os italianos à medida que a ocupação estrangeira foi sendo cada vez mais rejeitada. Além da oposição verbal, outras respostas à presença italiana acabaram surgindo como uma insurreição armada por meio do partido comunista albanês. As autoridades italianas haviam julgado mal o crescimento de uma consciência nacional albanesa durante os anos Zog com a suposição de que o nacionalismo albanês era fraco ou poderia ser dirigido pelos italianos. As divisões regionais aumentaram quando grupos de resistência com agendas diferentes surgiram no norte e no sul da Albânia, o que retardou o crescimento do nacionalismo. Em 1943, o controle italiano foi substituído pelo domínio alemão e a ficção de uma Albânia independente foi mantida.

As autoridades ocupacionais alemãs instigaram uma política de ameaçar o governo colaboracionista com ação militar, ascendência comunista ou perda de autonomia e Kosovo para mantê-los na linha. Os alemães, como os italianos, não entendiam o nacionalismo albanês com; como resultado, os não-comunistas albaneses perderam credibilidade, enquanto os guerrilheiros comunistas apelaram para o crescente nacionalismo albanês. Em um cenário de pós-guerra, isso significou que grupos como Balli Kombëtar que se alinharam com as potências do Eixo foram incapazes de tomar o poder na Albânia, enquanto líderes emergentes como o comunista Enver Hoxha solidificaram sua reivindicação a esse papel sendo um nacionalista. Alguns albaneses no oeste da Macedônia do Norte se juntaram ao Balli Kombëtar , sendo o mais notável Xhem Hasa que, ao lado de suas forças, colaborou com as potências do Eixo em várias operações visando albaneses comunistas e partisans macedônios . Em 1944, as forças alemãs criaram a divisão SS Skanderbeg para servir apenas em Kosovo com albaneses kosovares como seus principais recrutas e, embora ocorressem deserções em massa, seus membros participaram de operações contra áreas sérvias, resultando em mortes de civis e pilhagem, enquanto a pequena comunidade judaica kosovar foi presa e deportado. Em uma tentativa de fazer com que os albaneses Kosovar se juntassem à resistência, uma reunião em Bujan (1943–1944), no norte da Albânia, foi convocada entre membros de Balli Kombëtar e comunistas albaneses que concordaram com a luta comum e a manutenção das fronteiras recém-expandidas. O acordo foi contestado por partidários iugoslavos e posteriormente rescindido, resultando em poucos recrutas albaneses Kosovar. Alguns membros do Balli Kombëtar, como Shaban Polluzha, tornaram-se partidários com a visão de que Kosovo se tornaria parte da Albânia. Com o fim da guerra, alguns desses albaneses kosovares se sentiram traídos pelo retorno do domínio iugoslavo e por vários anos os nacionalistas albaneses em Kosovo resistiram tanto aos guerrilheiros quanto ao novo exército iugoslavo. Os nacionalistas albaneses viam sua inclusão na Iugoslávia como uma ocupação. Em Thesprotia, a discórdia comunal do noroeste da Grécia entre muçulmanos e cristãos que datam do período entre guerras se transformou em conflito durante a guerra. As forças italianas e, posteriormente, alemãs fizeram promessas de unificação territorial com a Albânia a Chams albaneses muçulmanos locais que apoiaram as potências do Eixo e alguns colaboraram diretamente em operações que visavam violentamente gregos locais e gregos identificando falantes albaneses ortodoxos que resultaram em sua expulsão (1944-1945) por Forças EDES para a Albânia.

Nacionalismo albanês durante a República Popular da Albânia (1945–1991)

"Os albaneses" . Mosaico mural da era comunista representando figuras supostamente antigas e modernas da história da Albânia na entrada do Museu de História Nacional , Tirana

Hoxha emergiu como líder da Albânia no final da guerra e ficou com a tarefa de reconstruir a Albânia com as fundações que restaram dos anos Zog. Hoxha via como seu objetivo a construção de um estado-nação albanês independente viável, baseado em uma "unidade monolítica" do povo albanês. A sociedade albanesa ainda estava tradicionalmente dividida entre quatro comunidades religiosas. No censo albanês de 1945, os muçulmanos (sunitas e Bektashi) eram 72% da população, 17,2% eram ortodoxos e 10% católicos. A base de apoio do partido comunista era pequena e a necessidade de deixar de lado a questão de Kosovo resultou em Hoxha recorrer ao nacionalismo extremo para permanecer no poder e transformar a Albânia em um estado stalinista. Hoxha implementou uma ampla reforma educacional com o objetivo de erradicar o analfabetismo e a educação, que foi usada para transmitir a ideologia comunista e o nacionalismo do regime. Na Albânia, o nacionalismo durante o comunismo teve como base a ideologia do marxismo-leninismo . O nacionalismo se tornou a base de todas as políticas de Hoxha enquanto a guerra criava um "nacionalismo de estado de sítio" imbuído do mito de que a destreza militar albanesa derrotou as forças do Eixo, que se tornaram uma peça central do regime no contexto da educação e cultura. Outros temas do nacionalismo de Hoxha incluíam a reverência a Skanderbeg, a reunião da Liga de Prizren (1878), o Congresso do Alfabeto (1908), a independência albanesa (1912) e o fundador Ismail Qemali, a derrota italiana durante a Guerra de Vlora (1920) e Hoxha como criador de uma nova Albânia. Hoxha criou e gerou um ambiente cultural que foi dominado pela propaganda doutrinária enfatizando o nacionalismo nas áreas da literatura, geografia, história, linguística, etnologia e folclore para que as pessoas na Albânia tivessem uma noção de seu passado. Os efeitos entre as pessoas foram que ele instilou isolacionismo, xenofobia, eslavofobia, uniformidade linguística e compactação étnica.

Teorias de origem durante o comunismo

O nacionalismo albanês enfatiza a continuidade entre os albaneses e os antigos ilírios .

Imitando as tendências stalinistas no bloco comunista , a Albânia desenvolveu sua própria versão da ideologia protocronista , que enfatizava a superioridade nacional e a continuidade dos albaneses de povos antigos como os ilírios. Arqueólogos albaneses foram dirigidos por Hoxha (dos anos 1960 em diante) para seguir uma agenda nacionalista que se concentrava nos ilírios e na continuidade ilírio-albanesa com estudos publicados sobre esses tópicos usados ​​como propaganda política comunista que omitia a menção aos pelasgos. Enfatizando uma etnogênese autóctone para os albaneses, Hoxha insistiu que os lingüistas e arqueólogos albaneses conectassem o albanês à extinta língua ilíria. A cena arqueológica emergente financiada e reforçada pelo governo comunista enfatizou que os ancestrais dos albaneses governavam um território amplo e unificado que possuía uma cultura única. Em direção a esse esforço, os arqueólogos albaneses também afirmaram que as poleis , as idéias e a cultura gregas antigas eram totalmente ilíricas e que a maioria dos nomes pertencentes às divindades gregas provinham de palavras ilíricas. Publicações e programas de televisão albaneses (dos anos 1960 em diante) ensinaram os albaneses a se entenderem como descendentes de tribos "indo-europeias" da Ilíria que habitaram os Balcãs ocidentais do segundo ao terceiro milênio, enquanto os afirmavam como os povos indígenas mais antigos daquela área e a par com os gregos. Os antropólogos físicos também tentaram demonstrar que os albaneses eram biologicamente diferentes de outras populações indo-europeias , uma hipótese agora refutada pela análise genética.

Nacionalismo e religião

O regime comunista através do nacionalismo albanês tentou forjar uma identidade nacional que transcendeu e corroeu diferenças religiosas e outras com o objetivo de formar uma identidade albanesa unitária. Os comunistas promoveram a ideia de que o sentimento religioso, mesmo em um contexto histórico entre os albaneses, era mínimo e que, em vez disso, o sentimento nacional sempre foi importante. Os comunistas albaneses viam a religião como uma ameaça à sociedade que minava a coesão da nação. Nesse contexto, religiões como o islamismo e o cristianismo foram denunciados como estrangeiros, com clérigos muçulmanos e cristãos, criticados por serem socialmente retrógrados, com tendência a se tornarem agentes de outros Estados e minar os interesses albaneses. O nacionalismo também foi usado como uma ferramenta por Hoxha durante sua luta para tirar a Albânia do bloco soviético. Inspirado por Pashko Vasa final dos anos 19 's do século poema para a necessidade de superar as diferenças religiosas através da unidade albanesa, Hoxha tomou e explorou a estrofe 'a fé dos albaneses é Albanianism' e implementou-se literalmente como política de Estado. O regime comunista proclamou que a única religião dos albaneses era o albanês . Em 1967, o regime comunista declarou a Albânia o único país ateu e não religioso do mundo e proibiu todas as formas de prática religiosa em público. No espaço de vários meses, o regime comunista destruiu 2.169 edifícios religiosos (mesquitas, igrejas e outros monumentos) enquanto o clero muçulmano e cristão foi preso, perseguido e, em alguns casos, morto.

Mudanças de nome

No contexto das políticas anti-religiosas, o regime comunista ordenou em 1975 mudanças obrigatórias de nomes, em particular sobrenomes para cidadãos albaneses que foram considerados "inadequados" ou "ofensivos do ponto de vista político, ideológico e moral". O regime insistiu que pais e filhos obtivessem nomes não religiosos derivados de figuras mitológicas, características geográficas e nomes recém-inventados albaneses. Esses nomes eram frequentemente atribuídos a uma origem supostamente "Ilíria" e pagã, enquanto nomes associados ao Islã ou ao Cristianismo eram fortemente desencorajados. Nomes não albaneses foram substituídos, o que veio ao lado da variante do nacionalismo albanês do estado . Essas abordagens resultaram, por exemplo, na albanização de topônimos em áreas onde algumas minorias eslavas residiam por decreto oficial (1966) e da juventude eslava, embora não diretamente da comunidade macedônia como um todo. O regime comunista também seguiu uma política nacionalista anti-grega. Os gregos na Albânia foram forçados a albanianizar seus nomes e escolher nomes que não tivessem conotações étnicas ou religiosas, resultando em famílias gregas dando aos filhos nomes diferentes para passarem por albaneses na população em geral. O nacionalismo albanês na década de 1980 tornou-se um fator político importante dentro do escopo das doutrinas comunistas de Hoxha.

Na Iugoslávia (Kosovo e Macedônia do Norte)

Durante o período entre guerras e após a Segunda Guerra Mundial, partes da sociedade albanesa Kosovar que careciam de educação na língua albanesa, como as que residiam em aldeias, eram principalmente analfabetas, e a música folclórica era o principal motor do nacionalismo. Os anos 1950 e 1960 foram um período marcado pela repressão e políticas anti-albanesas no Kosovo sob Aleksandar Ranković , um comunista sérvio que mais tarde se desentendeu e foi demitido por Tito . Durante esse tempo, o nacionalismo para os albaneses Kosovar tornou-se um canal para aliviar as condições da época. Em 1968, oficiais sérvios iugoslavos alertaram sobre o crescente nacionalismo albanês e, em novembro, protestos e manifestações de milhares de albaneses pediram que Kosovo alcançasse o status de república, uma universidade independente em língua albanesa e alguns pela unificação com a Albânia. Tito reescreveu a constituição iugoslava (1974) e tentou resolver as queixas albanesas concedendo à província de Kosovo autonomia e poderes como um veto no processo de tomada de decisão federal semelhante ao das repúblicas.

Bandeira da minoria albanesa na SFR Iugoslávia

Entre 1971 e 1981, a ascensão do nacionalismo albanês em Kosovo coincidiu com um renascimento da cultura albanesa que abriu novos caminhos de expressão e consciência nacional que surgiram quando a Iugoslávia concedeu alguns direitos culturais e políticos aos albaneses do Kosovo. A questão do nacionalismo albanês na Iugoslávia durante este tempo foi deixada principalmente para os comunistas albaneses Kosovar para lidar e eles ocultaram informações sobre atividades em algumas organizações clandestinas de Belgrado. O nacionalismo albanês em Kosovo é baseado na ideia de direitos históricos de que os albaneses são descendentes de antigos ilírios, tornando-os a primeira população com direito a Kosovo e anterior à chegada dos eslavos, ancestrais dos sérvios. A bolsa de estudos de historiadores albaneses kosovares (patrióticos) (dos anos 1970 em diante) girou em torno da pesquisa e da tentativa de demonstrar a continuidade ilírio-albanesa ao lado da precedência dessa população em Kosovo e na Macedônia do Norte sobre os sérvios e macedônios. Os historiadores albaneses do Kosovo também se concentraram na luta partidária da Segunda Guerra Mundial e na contribuição albanesa para a libertação da Iugoslávia como sendo proporcional a outras nacionalidades. Esses argumentos foram usados ​​para justificar as reivindicações dos albaneses pelo direito ao Kosovo e pelo desejo dos albaneses de elevar Kosovo como a sétima república da federação iugoslava. A educação em albanês tornou-se uma fonte de nacionalismo albanês e foi confinada aos textos em língua albanesa, sendo inacessíveis para os não albaneses, enquanto os livros escolares eram, em certa medida, nacionalistas. A historiografia albanesa em textos em língua albanesa foi vista pelos críticos na Iugoslávia como a causa raiz da "doutrinação da juventude" no nacionalismo.

Em 1981, houve uma explosão do nacionalismo albanês. A Universidade de Prishtina tornou-se um centro para alguns estudantes de orientação nacionalista que gerou protestos albaneses Kosovar (1981) sobre as queixas sociais que marcaram a primeira expressão em larga escala do nacionalismo na Iugoslávia desde a primavera croata (1971). Os comunistas albaneses Kosovar condenaram os protestos e apoiaram a unidade iugoslava enquanto lideravam a campanha contra o nacionalismo albanês e, nesse sentido, compartilhavam a opinião de outros comunistas iugoslavos. A unificação dos albaneses nos Bálcãs em um único estado também foi uma característica do nacionalismo albanês Kosovar e essas visões se limitaram a grupos dissidentes e clandestinos. No contexto dos protestos de 1981, esses grupos, muitos com orientações políticas de esquerda, uniram-se para formar o Movimento Popular do Kosovo (LPRK) na Alemanha (1982). A unificação dos albaneses em um estado foi uma demanda vista como separatismo e irredentismo na Iugoslávia, que foi proibida. Os nacionalistas albaneses do Kosovo foram divididos em grupos, um que queria enfocar a questão albanesa como um todo e o outro enfocando principalmente Kosovo. Seguiu-se a dissidência política de albaneses Kosovar, resultando em prisão e compreendendo a maioria dos presos políticos durante as décadas de 1970 e 1980. A alta taxa de natalidade em Kosovo foi vista pelos albaneses como uma forma de alcançar um Kosovo puro , superando os sérvios locais, enquanto os políticos comunistas defendiam a visão de que irredentistas albaneses estavam tentando livrar Kosovo dos sérvios. Nas décadas de 1970 e 1980, sentimentos de nacionalismo albanês se espalharam de Kosovo à Macedônia do Norte, preocupando as autoridades comunistas macedônias, o que resultou em medidas de controle sociopolítico estatal sobre os assuntos culturais e linguísticos albaneses, suprimindo as expressões do nacionalismo albanês em uma campanha conhecida como diferenciação .

Dissidência e ascensão do nacionalismo

A repressão do nacionalismo albanês e dos nacionalistas albaneses pelas autoridades em Belgrado fortaleceu o movimento de independência e chamou a atenção internacional para a situação dos albaneses Kosovar. A recentralização da Iugoslávia foi promovida devido aos eventos em Kosovo, enquanto o nacionalismo sérvio dentro das instituições culturais e da mídia ganhava força. As expressões da identidade nacional albanesa foram percebidas como esmagadoramente anti-iugoslavas e cada vez mais anti-sérvias. Nesse contexto, a educação na língua albanesa era vista como uma ameaça às fronteiras e à soberania da Sérvia e era identificada com o nacionalismo albanês. Em 1989, o grau de autonomia que Kosovo havia alcançado dentro da Iugoslávia foi rescindido pelo líder sérvio Slobodan Milosević . Os nacionalistas albaneses criaram uma organização não governamental chamada Liga Democrática do Kosovo (LDK), que também ganhou muitos comunistas albaneses insatisfeitos que se juntaram às suas fileiras depois que a autonomia foi rescindida. Foi liderado pelo intelectual Ibrahim Rugova que iniciou um período de resistência pacifista e a liga criou uma forma paralela de governo e sociedade civil, mantendo como seu objetivo alcançar um Kosovo independente. O sistema educacional de Kosovo se tornou o lugar onde os nacionalismos sérvios e albaneses travaram seu conflito. Os sérvios afirmaram o controle do sistema educacional, enquanto as oportunidades educacionais para os albaneses tornaram-se limitadas, pois eles foram excluídos da universidade e das escolas. Isso levou os albaneses do Kosovo a estabelecer um sistema educacional paralelo, onde as casas particulares serviam como escolas. Os estudantes albaneses imergiram na cultura nacionalista ao aprender uma história albanesa de Kosovo e não foram mais expostos aos princípios da era da " Fraternidade e Unidade " da Iugoslávia e ao aprendizado da língua sérvia .

Final da década de 1980 e início da década de 1990

Logo do KLA

A identidade nacional albanesa do Kosovo, que reivindicava o Kosovo, tornou-se homogeneizada durante a década de 1990 e incluía vários fatores que levaram a esses desenvolvimentos. Entre eles estavam a desobediência civil albanesa e a resistência popular, a criação de uma sociedade paralela em oposição ao estado sérvio e algumas células clandestinas que iniciaram um conflito que, em geral, foi uma reação às políticas e repressão do governo sérvio. Do final da década de 1980 em diante, o Islã no âmbito da identidade albanesa foi minimizado por muitas figuras intelectuais e políticas albanesas Kosovar, enquanto o Cristianismo foi promovido como um marcador ocidental de "identidade europeia". Pós-comunismo, os albaneses do Kosovo ao lado dos albaneses na Macedônia se tornaram a principal força que dirige o nacionalismo albanês, enquanto o Islã não se tornou o principal ponto focal na articulação do nacionalismo político albanês. O Islã não foi um fator significativo na recente mobilização política de muçulmanos albaneses kosovares que se uniram aos albaneses católicos durante sua luta contra os sérvios. Durante esses anos, Rugova, como presidente eleito pelos albaneses, promoveu uma identidade albanesa que enfatizava sua europeidade e antiguidade, em particular uma baseada na antiga Dardânia. Com a questão de Kosovo deixada de lado nos Acordos de Paz de Dayton (1995), terminando a dissolução da Iugoslávia , vozes mais militantes e mais jovens desiludidas com o pacifismo de Rugova dominaram como o Exército de Libertação de Kosovo (fundado em 1992) que iniciou ataques contra as forças sérvias. O KLA emergiu do LPRK porque muitos de seus membros pertenciam ao movimento político. Como seu objetivo inicial era unir as terras habitadas pelos albaneses nos Bálcãs em uma Grande Albânia, os fundamentos ideológicos do KLA eram esmagadoramente o do nacionalismo albanês, enfatizando a cultura, a etnia e a nação albanesa. Após a independência, um referendo foi realizado na maioria albanesa da Macedônia do Norte para a autonomia e federalização estadual binacional, do qual alguns políticos albaneses de Tetovo e Struga declararam a República de Ilirida (1991-1992) com o objetivo de unir todos os albaneses iugoslavos em uma entidade.

Conflito do Kosovo (década de 1990) e independência do Kosovo (década de 2000)

Dois membros do Exército de Libertação do Kosovo (plano de fundo) com a marinha dos EUA (primeiro plano), 1999

O conflito aumentou de 1997 em diante devido à retaliação do exército iugoslavo com uma repressão na região, resultando em violência e deslocamentos populacionais. Os mitos do primeiro assentamento e descendência ilíria serviram para justificar para os albaneses kosovares a luta pela independência vista como uma forma de eventualmente unir as terras albanesas em um estado unitário, recriando o estado mítico de Illyicum abrangendo as terras habitadas albanesas balcânicas contemporâneas. Um tiroteio no complexo da família Jashari envolvendo Adem Jashari , um comandante do KLA e cerca de tropas iugoslavas em 1998 resultou no massacre da maioria dos membros da família Jashari. O evento se tornou um mito de mobilização para o recrutamento do KLA em relação à resistência armada às forças sérvias. Em 1999, o interesse internacional em Kosovo acabou em guerra resultando na intervenção da OTAN contra Milosević, limpeza étnica de milhares de albaneses levando-os para países vizinhos com a cessação do conflito marcando a retirada das forças iugoslavas. Muitas pessoas de comunidades não albanesas, como os sérvios e os ciganos, fugiram de Kosovo temendo ataques de vingança por parte de pessoas armadas e refugiados que retornavam, enquanto outros foram pressionados pelo KLA e gangues armadas a partir. O Kosovo pós-conflito foi colocado sob um quadro internacional das Nações Unidas com a Missão de Administração Provisória da ONU no Kosovo (UNMIK) supervisionando os assuntos administrativos e a Força do Kosovo da ONU (KFOR) lidando com a defesa.

Nacionalismo albanês contemporâneo nos Bálcãs

Albânia

Devido ao legado do regime ditatorial e violento de Hoxha, os albaneses em um ambiente pós-comunista rejeitaram a versão de Hoxha do nacionalismo albanês. Em vez disso, foi substituído por uma forma fraca de nacionalismo cívico e regionalismo ao lado, em alguns casos, de um certo antinacionalismo que inibiu a construção de uma sociedade civil albanesa. Os governos pós-comunistas albaneses vêem os princípios do Despertar Nacional Albanês como sendo uma influência orientadora para a Albânia, colocando a nação acima das diferenças sociopolíticas e religiosas e conduzindo o país em direção à integração euro-atlântica. Temas e conceitos da história da era Zog e posterior Hoxha ainda continuaram a ser modificados e adotados dentro de um ambiente pós-comunista para se adequar às aspirações da Albânia contemporânea em relação à Europa. Tendências da historiografia nacionalista albanesa composta por estudiosos durante e da era comunista em diante se prolongam em que interpretam o domínio otomano como sendo o período do "jugo", semelhante a outras historiografias dos Bálcãs. O legado de compreender a história por meio de tais dicotomias permaneceu para a maioria dos albaneses que, por exemplo, veem Skanderbeg e as forças anti-otomanas como "boas", enquanto os otomanos são "ruins". O governo albanês descreve Skanderbeg como um líder da resistência albanesa aos otomanos e criador de um estado centralizado albanês sem enfatizar sua formação cristã. Figuras da comunidade muçulmana, como o fundador do estado, Ismail Qemali, são reverenciadas pelo governo e vistas pelos albaneses como defensoras da nação, embora sua formação religiosa tenha sido deixada de lado. A figura de Santa Madre Teresa , uma freira albanesa conhecida por atividades missionárias na Índia, tem sido usada para fins nacionalistas na Albânia, Kosovo e Macedônia. Na Albânia, ela é promovida dentro e fora da Albânia pela elite política como um símbolo albanês do Ocidente para melhorar o status internacional do país em relação às aspirações e integração euro-atlântica.

Teorias da influência da origem na sociedade contemporânea e na política

Na esfera da política albanesa, os ilírios são oficialmente considerados os ancestrais dos albaneses. A teoria ilíria continua a influenciar o nacionalismo, a bolsa de estudos e os arqueólogos albaneses, visto que é vista como fornecendo algumas evidências da continuidade da presença albanesa em Kosovo, no oeste da Macedônia e no sul da Albânia, ou seja, áreas sujeitas a conflitos étnicos entre albaneses e sérvios , Macedônios e gregos. Para alguns nacionalistas albaneses, alegando descendência de Illyrians como os habitantes mais antigos dos Balcãs Ocidentais, permite-lhes afirmar uma "reivindicação prévia" de terras consideráveis ​​nos Bálcãs. No contexto da chamada teoria da autoctonia, os estudiosos albaneses rejeitam qualquer semelhança com os padrões de sepultamento da Grécia micênica encontrados na Albânia durante a Idade do Bronze Final como coincidência ou inexistente. Embora as evidências arqueológicas e lingüísticas apontem que os ilírios não tinham uma entidade étnica homogênea, mesmo hoje isso é questionado nos estudos locais. Figuras gregas e romanas da antiguidade, como Aristóteles , Pirro de Épiro , Alexandre o Grande e Constantino, o Grande, também são reivindicadas.

Ismail Kadare , um romancista albanês proeminente, refletiu em seus escritos temas da historiografia albanesa nacionalista sobre a proximidade albanesa com os gregos antigos com base nos ideais homéricos, alegando que os albaneses são mais gregos do que os próprios gregos. Ele iniciou debates sobre a identidade albanesa, dizendo que os albaneses são um povo branco e que o Islã resultou de invasões estrangeiras.

Rejeitada por estudos modernos, durante o final dos anos 1990 e início dos anos 2000, a teoria de Pelasgian foi revivida por meio de uma série de livros estrangeiros traduzidos publicados sobre a Albânia e outros tópicos relacionados e desempenha um papel importante no nacionalismo albanês hoje. Entre eles estão os autores Robert D'Angély, Edwin Everett Jacques, Mathieu Aref e Aristeidis Kollias , cujas obras revitalizaram as ideias do século 19 sobre a descendência albanesa dos antigos Pelasgians (compartilhados com os gregos) e ser uma "raça branca" europeia originada ao lado deles muitas palavras gregas com etimologia albanesa. Na Albânia, a teoria de Pelasgian foi usada por albaneses na Albânia e imigrantes albaneses na Grécia como uma ferramenta para se reabilitarem como uma população antiga e autóctone nos Bálcãs para "provar" a precedência dos albaneses sobre os gregos. O renascimento da teoria alternativa de Pelasgian ocorreu dentro do contexto das relações pós-comunistas greco-albanesas para gerar hegemonia cultural e precedência histórica sobre os gregos e às vezes em relação a outras culturas europeias (históricas) pelos albaneses. Os livros escolares albaneses, principalmente em relação à língua, também afirmaram às vezes que os ilírios são os herdeiros dos pelagianos .

Kosovo e Macedônia do Norte

Bandeira oficial do presidente do Kosovo desenhada por Ibrahim Rugova.

A guerra de Kosovo (1999) gerou entusiasmo pelo uso da internet entre albaneses balcânicos e diáspora (Europa e América do Norte) para informação e comunicação entre comunidades separadas por fronteiras e geografia e o ciberespaço tornou-se cada vez mais um espaço etno-político onde irredentistas albaneses promovem a Grande Albânia por meio de conteúdo como mapas em sites. No pós-conflito Kosovo, Rugova, como primeiro presidente em seu esforço para enfatizar os aspectos do Estado, passou um tempo pesquisando e perseguindo um projeto de gestão de identidade que se centrava na antiga Dardânia e criava símbolos de estado como a bandeira presidencial de um futuro Kosovo independente. Alguns albaneses do Kosovo referiram-se a Kosovo como Dardânia e Rugova às vezes apoiaram essas medidas. Para definir Kosovo como uma área albanesa, uma comissão de topônimos (1999) liderada por acadêmicos albaneses Kosovar foi estabelecida para determinar nomes novos ou alternativos para alguns assentamentos, ruas, praças e organizações com origens eslavas que passaram por um processo de albanização durante este período. Essas medidas foram promovidas por setores da elite acadêmica, política, literária e da mídia albanesa kosovar, o que causou confusão administrativa e social com o uso de vários topônimos, resultando na aceitação esporádica pela sociedade albanesa kosovar mais ampla.

Complexo da família Jashari, agora memorial Adem Jashari , Prekaz

Em Kosovo, os albaneses se consideram a nação mais antiga dos Bálcãs e descendentes dos antigos ilírios, com sua luta de autodeterminação sendo interpretada como um dos primeiros colonos na área lutando contra os "intrusos" sérvios eslavos. Os sérvios são considerados pelos nacionalistas albaneses em termos generalizados como "eslavos" e os vêem sem direitos territoriais históricos dentro de um estado albanês expandido. Em Kosovo, também existe a teoria dardaniana-ilíria adicional que afirma que os albaneses kosovares contemporâneos são descendentes diretos dos dardânios, um subgrupo do povo ilírio que habitava a área na antiguidade. Os dardânios são vistos pelos albaneses kosovares como católicos e interpretados como fazendo dos albaneses historicamente parte da civilização ocidental, em oposição aos eslavos, que supostamente tomaram igrejas católicas e as converteram em ortodoxas. O mito impactou a luta pela autodeterminação Kosovan dos sérvios, no sentido de que um Kosovo independente é visto separado da Albânia e como uma recuperação e recriação do antigo reino Dardanian. A unificação albanesa, entretanto, foi interpretada pelos albaneses do Kosovo no contexto da reunificação dos antigos Dardânios em um conjunto maior da Ilíria ou dos albaneses modernos do Kosovo em uma Grande Albânia. O mito também serviu para justificar a expulsão e expropriação do inimigo percebido, entendido como ocupante temporário ou hostil. Para os albaneses, existe uma forte ligação entre a política nacionalista e a arqueologia em Kosovo. Os arqueólogos albaneses kosovares continuam a tentar, por meio de escavações arqueológicas e suas interpretações, conectar os albaneses kosovares com as antigas populações locais de Dardânios e Ilírios.

Em 2004, negociações prolongadas sobre o futuro status de Kosovo, problemas sociopolíticos e sentimentos nacionalistas resultaram nos distúrbios de Kosovo . Atos organizados e espontâneos de violência e danos por albaneses kosovares foram dirigidos contra propriedades dos sérvios, suas igrejas e os ciganos, deixando alguns mortos e muitos desabrigados. Os precedentes legais internacionais baseados na soberania territorial que se sobrepõe à autodeterminação foram deixados de lado no caso de Kosovo, quando partes da comunidade internacional reconheceram a declaração de independência de Kosovo (2008) . Isso foi reduzido ao temor de que não fazê-lo resultaria no nacionalismo albanês, possivelmente tornando a situação difícil e pior para a comunidade internacional em Kosovo, caso o conflito tivesse ocorrido. O nacionalismo albanês é visto nos Bálcãs como tendo promovido eventos em Kosovo, o que causou preocupações sobre o fenômeno do nacionalismo e gerou temores entre sérvios, croatas, macedônios, romenos e búlgaros. O fim da guerra do Kosovo resultou no surgimento de grupos guerrilheiros ramificados e organizações políticas do KLA continuando várias lutas violentas. No vale de Preševo, o Exército de Libertação de Preševo, Medveđa e Bujanovac (UÇPMB) lutou contra as forças sérvias (1999-2001) na tentativa de unir a área com o vizinho Kosovo, com o conflito terminando em negociações de paz e ampliando os direitos dos albaneses na Sérvia. Nas partes do norte da República da Macedônia, o Exército de Libertação Nacional (NLA) lutou contra as forças macedônias (2001) com o conflito terminando nas negociações de paz e a assinatura do Acordo de Ohrid concedendo maiores direitos aos albaneses na Macedônia.

Monumento aos lutadores caídos da NLA, Sopot

Após o conflito, os albaneses da Macedônia colocaram novas estátuas de figuras históricas albanesas como Skanderbeg em Skopje e deram o nome de escolas a esses indivíduos, enquanto memoriais foram erguidos para os lutadores caídos do KLA e do NLA. Os nacionalistas albaneses vêem a etnia macedônia como inventada pelos iugoslavos para enfraquecer a Sérvia, impedir a formação de outras identidades e legitimar a existência da República da Macedônia na Iugoslávia. Os macedônios são referidos pelos albaneses (nacionalistas) como uma coletividade étnica com o termo Shkie (eslavos), que também carrega conotações pejorativas. Os nacionalistas albaneses consideram os macedônios sem direitos territoriais históricos sobre áreas na Macedônia que se tornariam parte da Grande Albânia e reivindicariam metade do território da república. Na esfera política, os partidos albaneses mantêm plataformas seculares e nacionalistas enquanto apoiam a estrutura secular do Estado com uma insistência em proteger o Islã e a cultura dos constituintes muçulmanos, juntamente com o controle e a interferência das instituições muçulmanas. Ao contrário da Albânia e do Kosovo, a identidade nacional e o islamismo são tradicionalmente vinculados e mais fortes entre os albaneses da Macedônia. O status de os albaneses serem uma minoria na Macedônia e a maioria deles serem muçulmanos combinou a identidade nacional e religiosa em oposição à maioria eslavo ortodoxa macedônia. Algumas figuras do establishment muçulmano albanês na Macedônia acreditam que ser um bom muçulmano é sinônimo de ser albanês.

O primeiro-ministro Hashim Thaçi (à esquerda), o vice-presidente dos EUA Joe Biden (ao centro) e o presidente Fatmir Sejdiu (à direita) com a Declaração de Independência de Kosovo, 2009

No pós-conflito, os combatentes do KLA do Kosovo foram venerados pela sociedade albanesa Kosovar com a publicação de literatura, como biografias, a construção de monumentos e patrocínio de eventos comemorativos. As façanhas de Adem Jashari foram celebradas e transformadas em lendas por ex-membros do KLA, alguns no governo e pela sociedade albanesa Kosovar, resultando em canções, literatura, monumentos, memoriais com ruas e edifícios com seu nome em Kosovo. No contexto de não enfatizar o Islã, os albaneses kosovares demonstraram interesse e se referiram às origens e à herança cristã albanesa, em particular os Laramans ( criptocatólicos kosovares) que ajudaram a apresentar os albaneses como originalmente europeus, apesar de serem muçulmanos. Antigas tradições albanesas na região de Drenica saudando como um local a figura sérvia medieval Miloš Obilić ( albanês : Millosh Kopiliq ), que matou o Sultão Murad I , foram utilizadas nos livros escolares de Kosovo e por alguns nacionalistas albaneses para reivindicar o cavaleiro como um albanês. Estabelecer a participação dos albaneses na Batalha de Kosovo tem sido um meio para os albaneses do Kosovo reivindicarem raízes na Europa e deixarem de lado a conversão histórica ao Islã. No contexto da batalha de Kosovo e da construção da nação, alguns membros dos círculos do governo e da sociedade albanesa de Kosovo em geral promoveram uma narrativa da resistência albanesa contínua desde a época medieval até os tempos contemporâneos para estados e povos considerados ocupantes estrangeiros. Com a declaração de independência (2008), o governo de Kosovo promoveu o país interna e internacionalmente como recém-nascido gerando uma ideologia que tenta romper com o passado e estabelecer um futuro multicultural democrático. O nacionalismo albanês em Kosovo é secular, enquanto o Islã é basicamente incluído nos parâmetros de identidade nacional e cultural que, às vezes, envolve clã dominante e identidades familiares. Na esfera pública, o Islã às vezes ressurge para desafiar a visão nacionalista dominante de que os albaneses são muçulmanos superficiais, embora a esfera política permaneça principalmente secular.

Pan-albaneses e política albanesa nos Bálcãs

Partidos políticos que defendem e desejam lutar por uma Grande Albânia surgiram na Albânia durante os anos 2000. Eles eram a Frente de Libertação Nacional dos Albaneses (KKCMTSH) e o Partido da Unidade Nacional (PUK) que se fundiram em 2002 para formar a Frente Nacional Albanesa Unida (FBKSh), que atuou como a organização política para o grupo militante do Exército Nacional Albanês (AKSh) . Considerados internacionalmente como terroristas, ambos passaram à clandestinidade e seus membros estiveram envolvidos em vários incidentes violentos em Kosovo, Sérvia e Macedônia durante os anos 2000. No início dos anos 2000, o Exército de Libertação da Chameria (UCC) era uma formação paramilitar relatada que pretendia atuar na região do Épiro, no norte da Grécia . Existem partidos políticos ativos apenas na cena política que têm uma visão nacionalista: o monarquista Legality Movement Party (PLL), o National Unity Party (PBKSh) ao lado do Balli Kombëtar , um partido que ultrapassou o limiar eleitoral e ingressou no parlamento. Esses partidos políticos, alguns dos quais defendem uma Grande Albânia, foram principalmente insignificantes e permaneceram à margem da cena política albanesa. Outro partido nacionalista que ultrapassou o limiar eleitoral é o Partido pela Justiça, Integração e Unidade (PDIU), que representa a comunidade Cham albanesa em relação à propriedade e outras questões relacionadas com o exílio do norte da Grécia na Segunda Guerra Mundial . O atual primeiro-ministro socialista Edi Rama em coalizão com o PDIU levantou a questão Cham , enquanto nas reuniões do PDIU fez comentários sobre as antigas divindades gregas e referências aos territórios vizinhos como sendo albaneses, recebendo severas repreensões da Grécia. Algumas opiniões semelhantes também foram expressas por membros da elite política da Albânia de tempos em tempos. Na esfera da política albanesa existem sentimentos anti-gregos, expressos, por exemplo, pelo movimento nacionalista que se tornou partido político, a Aliança Vermelha e Negra (AK). Os sentimentos anti-gregos expressos como teorias da conspiração entre os albaneses são sobre temores percebidos de helenização dos albaneses por meio de incentivos econômicos, criando uma "bomba-relógio", aumentando artificialmente o número de gregos ao lado do irredentismo grego em relação ao sul da Albânia. Existem teorias da conspiração em que a identificação com os planos expansionistas gregos os classificaria como potenciais inimigos do Estado. Alguns albaneses são a favor de que a Albânia seja mais auto-afirmativa e tenha uma estratégia mais etnonacionalista em relação à "questão grega".

Alferes oficial do Exército Nacional Albanês

A questão de Kosovo tem apelo limitado entre os eleitores albaneses e não estão interessados ​​em eleger partidos que defendam o redesenho das fronteiras criando uma Grande Albânia. As comemorações do centenário da independência albanesa em 2012 geraram comentários nacionalistas entre a elite política, da qual o primeiro-ministro Sali Berisha se referiu às terras albanesas como se estendendo de Preveza (no norte da Grécia) a Preševo (no sul da Sérvia), irritando os vizinhos da Albânia. Em Kosovo, surgiu um movimento nacionalista de esquerda proeminente transformado em partido político Vetëvendosje (Autodeterminação), que defende relações mais próximas entre Kosovo-Albânia e autodeterminação pan-albanesa nos Bálcãs. Outro partido nacionalista menor, o Balli Kombetar Kosovë (BKK), se vê como um herdeiro da organização original da Segunda Guerra Mundial que apóia a independência Kosovan e a unificação pan-albanesa. Os albaneses católicos e ortodoxos temem que qualquer possível unificação das áreas dos Bálcãs habitadas por grandes quantidades de muçulmanos albaneses no país levaria a uma crescente "muçulmanização" da Albânia. A ambigüidade do Islã, seu lugar e papel entre os albaneses balcânicos (muçulmanos), especialmente na Albânia e em Kosovo, tem limitado a capacidade de se tornar um componente importante para o avanço da causa da Grande Albânia. Durante a crise do Kosovo (1999), a Albânia estava dividida entre duas posições. O primeiro foi um nacionalismo albanês que motivou a Albânia a ajudar e fornecer refúgio para refugiados albaneses Kosovar enquanto era um canal para armar albaneses Kosovar e o segundo que o país foi incapaz de fornecer esses recursos, ajuda e asilo. A Grande Albânia permanece principalmente na esfera da retórica política e, em geral, os albaneses dos Balcãs vêem a integração na UE como a solução para combater o crime, a governança fraca, a sociedade civil e aproximar diferentes populações albanesas. Na década de 2000 em diante, os dados das pesquisas sobre a unificação Kosovo-Albânia diminuíram entre os kosovares, com o apoio a um Kosovo independente sendo esmagador (90,2%), indicando que, ao lado de sua identidade albanesa, uma nova identidade Kosovo emergiu. Este fator foi fortemente odiado pelos nacionalistas albaneses.

No entanto, o nacionalismo albanês continua popular, com os albaneses Kosovar no momento apoiando a plataforma de "dois estados, uma nação". Isso garante um Estado Kosovo sustentável, fora do controle sérvio e estrangeiro, e uma frente interna e externa unida entre Kosovo e a Albânia. Recentemente, os governos de Kosovo e da Albânia assinaram vários tratados e memorandos de cooperação que sincronizam suas políticas em casa e no exterior, incluindo na diáspora, para criar uma abordagem pan-albanesa sem a necessidade de unificação local. A ascensão de Vetevendosje em Kosovo cimentou ainda mais o nacionalismo albanês e o orgulho dentro do país, assim como a falta de integração na UE que levou os kosovares a apoiar uma unificação direta Kosovo-Albânia para combater o isolamento, como a liberalização de vistos. Pesquisas da Gallup entre 2008 e 2013 mostraram que 73% dos albaneses de Kosovo queriam uma união com a Albânia, com o apoio à independência em alta por fazer parte da Sérvia. Em 2009, um ano após a declaração de independência de Kosovo, o apoio à unificação Kosovo-Albânia aumentou para 77%. Hoje, os albaneses de Kosovo veem Kosovo como o segundo estado albanês e a unificação está sendo alcançada, mas a lealdade albanesa permanece maior do que a lealdade ao novo estado Kosovar / Kosovan (principalmente símbolos), como pode ser visto com o apoio ao uso da Bandeira da Albânia.

Referências

Citações

Fontes