Psicologia analítica - Analytical psychology

Psicologia analítica (em alemão : Analytische Psychologie , às vezes traduzida como psicologia analítica e referida como análise junguiana ) é um termo cunhado por Carl Jung , um psiquiatra suíço , para descrever a pesquisa em sua nova "ciência empírica" ​​da psique. Foi projetado para distingui-la das teorias psicanalíticas de Freud, pois sua colaboração de sete anos na psicanálise estava chegando ao fim entre 1912 e 1913. A evolução de sua ciência está contida em sua obra monumental , as Obras Coletadas , escrita ao longo de sessenta anos de sua tempo de vida.

A história da psicologia analítica está intimamente ligada à biografia de Jung. No início, era conhecida como a "escola de Zurique", cujas principais figuras eram Eugen Bleuler , Franz Riklin , Alphonse Maeder e Jung, todas centradas no hospital Burghölzli em Zurique. Era inicialmente uma teoria sobre complexos psicológicos até que Jung, ao romper com Sigmund Freud , a transformou em um método generalizado de investigação de arquétipos e do inconsciente , bem como em uma psicoterapia especializada .

A psicologia analítica, ou "psicologia complexa", do alemão : Komplexe Psychologie , é a base de muitos desenvolvimentos no estudo e na prática da psicologia como de outras disciplinas. Os seguidores de Jung são muitos, e alguns deles são membros de sociedades nacionais em diversos países ao redor do mundo. Eles colaboram profissionalmente em nível internacional por meio da Associação Internacional de Psicólogos Analíticos (IAAP) e da Associação Internacional de Estudos Junguianos (IAJS). As proposições de Jung deram origem a uma literatura rica e multidisciplinar em várias línguas.

Entre os conceitos amplamente utilizados devidos especificamente à psicologia analítica estão: anima e animus , arquétipos , o inconsciente coletivo , complexos , extroversão e introversão , individuação , o Self , a sombra e sincronicidade . O Myers – Briggs Type Indicator (MBTI) é baseado em outra das teorias de Jung sobre os tipos psicológicos . Uma ideia menos conhecida era a noção de Jung do Psicóide para denotar um plano imanente hipotético além da consciência, distinto do inconsciente coletivo, e um locus potencial de sincronicidade.

Pode-se dizer que as aproximadamente "três escolas" de psicologia analítica pós-junguiana que são atuais, a clássica , arquetípica e de desenvolvimento , correspondem aos aspectos em desenvolvimento, embora sobrepostos, das explorações ao longo da vida de Jung, mesmo que ele expressamente não quisesse começar uma escola de "Junguianos". (pp. 50-53) Portanto, à medida que Jung partia de uma prática clínica tradicionalmente baseada na ciência e impregnada de filosofia racionalista , antropologia e etnografia , sua mente inquiridora o levou simultaneamente a esferas mais esotéricas , como a alquimia , astrologia , gnosticismo , metafísica , mito e o paranormal , sem nunca abandonar sua lealdade à ciência como atesta sua colaboração duradoura com Wolfgang Pauli . Sua ampla progressão sugere a alguns comentaristas que, com o tempo, sua psicoterapia analítica, informada por sua intuição e investigações teleológicas , tornou-se mais uma "arte".

As descobertas da análise junguiana e a aplicação da psicologia analítica às preocupações contemporâneas, como relações sociais e familiares, sonhos e pesadelos, equilíbrio trabalho-vida , arquitetura e planejamento urbano, política e economia, conflito e guerra e mudanças climáticas são ilustradas em um crescente número de publicações e filmes.

Origens

Uma água-forte de 1890 do hospital Burghölzli, onde Carl Jung começou sua carreira

Jung começou sua carreira como psiquiatra em Zurique , na Suíça. Já empregado no hospital Burghölzli em 1901, em sua dissertação acadêmica para a faculdade de medicina da Universidade de Zurique arriscou-se a usar seus experimentos sobre sonambulismo e as visões de sua prima mediúnica , Helly Preiswerk. A obra foi intitulada, "Sobre a psicologia e a patologia dos chamados fenômenos ocultos". Foi aceito, mas causou grande aborrecimento entre a família de sua mãe. Sob a direção do psiquiatra Eugen Bleuler , ele também conduziu pesquisas com seus colegas usando um galvanômetro para avaliar as sensibilidades emocionais dos pacientes a listas de palavras durante a associação de palavras . Jung deixou uma descrição de seu uso do dispositivo no tratamento. Sua pesquisa lhe rendeu uma reputação mundial e inúmeras honrarias, incluindo doutorados honorários das Universidades Clark e Fordham em 1909 e 1910, respectivamente. Outras homenagens vieram mais tarde.

Embora eles tenham começado a se corresponder um ano antes, em 1907 Jung viajou para encontrar Sigmund Freud em Viena, Áustria. Naquela época, Jung, de trinta e dois anos, tinha um renome internacional muito maior do que o neurologista de quarenta e nove anos . Por mais seis anos, os dois estudiosos trabalharam e viajaram para os Estados Unidos juntos. Em 1911, eles fundaram a Associação Psicanalítica Internacional , da qual Jung foi o primeiro presidente. No entanto, no início da colaboração, Jung já havia observado que Freud não tolerava ideias diferentes das suas.

Ao contrário da maioria dos psicólogos modernos, Jung não acreditava em se restringir ao método científico como meio de compreender a psique humana. Ele viu sonhos, mitos, coincidências e folclore como evidências empíricas para maior compreensão e significado. Portanto, embora o inconsciente não possa ser estudado por meio de métodos diretos, ele atua como uma hipótese de trabalho útil, de acordo com Jung. Como ele disse: "A beleza do inconsciente é que ele é realmente inconsciente." Conseqüentemente, o inconsciente é "intocável" por pesquisas experimentais, ou mesmo por qualquer tipo possível de alcance científico ou filosófico, precisamente porque é inconsciente.

O rompimento com freud

Ainda conversando, Jung com colegas psicanalíticos. Primeira fila, Sigmund Freud , G. Stanley Hall , Carl Jung. Na fila de trás, Abraham Brill , Ernest Jones , Sándor Ferenczi . 1909 em frente à Clark University .

Foi a publicação de um livro de Jung que provocou a ruptura com a psicanálise e levou à fundação da psicologia analítica. Em 1912, Jung conheceu "Miss Miller", trazida ao seu conhecimento pela obra de Théodore Flournoy e cujo caso deu mais substância à sua teoria do inconsciente coletivo . O estudo de suas visões forneceu o material que viria a fornecer seu raciocínio, que ele desenvolveu em Psicologia do Inconsciente ( Wandlungen und Symbole der Libido ) (re-publicado como Symbols of Transformation em 1952) (CW Vol. 5). Com isso, Freud murmurou sobre "heresia". Foi a segunda parte do trabalho que trouxe a divergência à luz. Freud mencionou a Ernest Jones que foi na página 174 da edição original alemã que Jung, segundo ele, havia "se perdido". É o extrato em que Jung amplia sua concepção da libido . A sanção foi imediata: Jung foi oficialmente banido do círculo psicanalítico de Viena a partir de agosto de 1912. A partir dessa data, o movimento psicanalítico se dividiu em duas obediências, com os partidários de Freud de um lado, Karl Abraham sendo delegado para escrever uma nota crítica sobre Jung, e com Ernest Jones como defensor da ortodoxia freudiana; enquanto do outro lado, estavam os partidários de Jung, incluindo Leonhard Seif, Franz Riklin , Johan van Ophuijsen e Alphonse Maeder .

As ideias inovadoras de Jung com uma nova formulação de psicologia e falta de arrependimento selaram o fim da amizade Jung-Freud em 1913. A partir de então, os dois estudiosos trabalharam independentemente no desenvolvimento da personalidade: Jung já havia denominado sua abordagem de psicologia analítica (1912), enquanto a abordagem que Freud fundou é conhecida como Escola Psicanalítica ( psychoanalytische Schule ).

Psychology of the Inconscious (1916), o livro que precipitou a ruptura de Jung com Freud

O inconsciente postulado de Jung era bem diferente do modelo proposto por Freud, apesar da grande influência que o fundador da psicanálise exerceu sobre ele. Em particular, tensões se manifestaram entre ele e Freud por causa de vários desacordos, incluindo aqueles relativos à natureza da libido . Jung tirou a ênfase da importância do desenvolvimento sexual como um impulso instintivo e se concentrou no inconsciente coletivo: a parte do inconsciente que contém memórias e ideias que Jung acreditava serem herdadas de gerações de ancestrais. Embora aceitasse que a libido era uma fonte importante de crescimento pessoal, ao contrário de Freud, Jung não considerava que a libido sozinha fosse responsável pela formação da personalidade central. Devido às dificuldades específicas que Jung enfrentou ao crescer, ele acreditava que seu desenvolvimento pessoal e o de todos eram influenciados por fatores não relacionados à sexualidade.

O objetivo abrangente da vida, de acordo com a psicologia junguiana, é a atualização mais completa possível do "Eu" por meio da individuação . Jung define o "eu" como "não apenas o centro, mas também toda a circunferência que abrange o consciente e o inconsciente; é o centro dessa totalidade, assim como o ego é o centro da mente consciente". Central para este processo de individuação é o encontro contínuo do indivíduo com os elementos da psique, trazendo-os à consciência. As pessoas experimentam o inconsciente por meio de símbolos encontrados em todos os aspectos da vida: nos sonhos, na arte, na religião e nos dramas simbólicos representados em relacionamentos e atividades na vida. Essencial para o processo é a fusão da consciência do indivíduo com o inconsciente coletivo por meio de uma vasta gama de símbolos. Ao trazer a percepção consciente para influenciar o que é inconsciente, tais elementos podem ser integrados à consciência quando "emergem". Para prosseguir com o processo de individuação, os indivíduos precisam estar abertos para as partes de si mesmos além de seu próprio ego, que é o "órgão" da consciência. Em uma frase famosa, Jung disse: "O Self, como o inconsciente, é um existente a priori a partir do qual o ego evolui. É ... uma prefiguração inconsciente do ego. Não sou eu quem me cria, ao contrário, eu aconteço para mim mesmo'.

Conclui-se que o objetivo da psicoterapia (junguiana) é ajudar o indivíduo a estabelecer uma relação saudável com o inconsciente, de modo que não fique excessivamente desequilibrado em relação a ele, como na neurose, um estado que pode resultar em depressão , ansiedade , e transtornos de personalidade ou tão inundados por ele que corre o risco de psicose, resultando em colapso mental . Um método que Jung aplicou a seus pacientes entre 1913 e 1916 foi a imaginação ativa , uma forma de encorajá-los a se entregar a uma forma de meditação para liberar imagens aparentemente aleatórias da mente para conectar conteúdos inconscientes à consciência.

A " neurose " na visão de Jung resulta da construção de defesas psicológicas que o indivíduo reúne inconscientemente em um esforço para lidar com ataques percebidos do mundo exterior, um processo que ele chamou de "complexo", embora os complexos não sejam meramente defensivos em caráter. A psique é um sistema adaptativo autorregulado . As pessoas são sistemas energéticos e, se a energia for bloqueada, a psique ficará doente. Se a adaptação for impedida, a energia psíquica para de fluir e torna-se rígida. Esse processo se manifesta em neurose e psicose. Jung propôs que isso ocorre por meio da má adaptação das realidades internas de alguém às externas. Os princípios de adaptação, projeção e compensação são processos centrais na visão de Jung das tentativas de adaptação da psique.

Inovações da análise junguiana

Fundamentos filosóficos e epistemológicos

O filósofo americano do pragmatismo William James influenciou muito o pensamento de CG Jung.

Filosofia

Jung era adepto principalmente do filósofo americano William James , fundador do pragmatismo , que conheceu durante sua viagem aos Estados Unidos em 1909. Também encontrou outras figuras associadas a James, como John Dewey e o antropólogo Franz Boas . O pragmatismo era a rota preferida de Jung para basear sua psicologia em bases científicas sólidas, de acordo com o historiador Sonu Shamdasani. Suas teorias consistem em observações de fenômenos e, de acordo com Jung, é fenomenologia . Em sua opinião, o psicologismo era suspeito.

O deslocamento para o conceitual priva a experiência de sua substância e da possibilidade de ser simplesmente nomeada.

Ao longo de seus escritos, Jung vê na observação empírica não apenas uma pré-condição de um método objetivo, mas também o respeito por um código ético que deve guiar o psicólogo, como afirmou em uma carta a Joseph Goldbrunner:

Considero uma obrigação moral não fazer afirmações sobre coisas que não podemos ver ou cuja existência não pode ser provada, e considero um abuso de poder epistemológico fazê-lo de qualquer maneira. Essas regras se aplicam a todas as ciências experimentais. Outras regras se aplicam à metafísica. Eu me considero responsável pelas regras da ciência experimental. Como resultado, em nenhum lugar do meu trabalho há quaisquer afirmações metafísicas nem - não bene - quaisquer negações de natureza metafísica.

Segundo o psicanalista ítalo-francês Luigi Aurigemma, o raciocínio de Jung também é marcado por Immanuel Kant e, de maneira mais geral, pela filosofia racionalista alemã . Suas palestras são evidências de sua assimilação do pensamento kantiano, especialmente a Crítica da Razão Pura e a Crítica da Razão Prática . Aurigemma caracteriza o pensamento de Jung como " relativismo epistemológico " porque não postula nenhuma crença na metafísica. Na verdade, Jung usa a teleologia de Kant para refrear seu pensamento e se proteger de qualquer desvio metafísico . Por outro lado, para a historiadora francesa da psicologia, Françoise Parot, ao contrário da suposta veia racionalista, Jung é " herdeiro " dos místicos ( Meister Eckhart , Hildegard de Bingen ou Agostinho de Hipona ) e dos românticos, sejam eles cientistas , como Carl Gustav Carus ou Gotthilf Heinrich von Schubert em particular, ou para filósofos e escritores, ao longo das linhas de Nietzsche , Goethe e Schopenhauer , na forma como ele conceituou o inconsciente em particular. Considerando que sua tipologia é profundamente dependente de Carl Spitteler .

Patrimônio científico

Wilhelm Wundt e associados em 1880

Como psiquiatra treinado, Jung tinha base no estado da ciência em sua época. Ele regularmente se refere à psicologia experimental de Wilhelm Wundt . Seu Teste de Associação de Palavras desenvolvido com Franz Riklin é, na verdade, a aplicação direta da teoria de Wundt. Apesar da grande dívida da psicologia analítica para com Sigmund Freud , Jung emprestou conceitos de outras teorias de sua época. Por exemplo, a expressão " abaissement du niveau mental " vem diretamente do psicólogo francês Pierre Janet, cujos cursos Jung frequentou durante seus estudos na França, em 1901. Jung sempre reconheceu o quanto Janet influenciou sua carreira.

Scarlet Ara araras

O uso que Jung faz do conceito de " participação mística " deve-se ao etnólogo francês Lucien Lévy-Bruhl :

O que Rousseau descreve nada mais é do que a mentalidade coletiva primitiva que Lucien Lévy-Bruhl brilhantemente chamou de " participação mística ",

que usa para ilustrar o fato surpreendente, para ele, de que alguns povos indígenas podem vivenciar relações que desafiam a lógica, como por exemplo no caso da tribo sul-americana, que ele conheceu durante suas viagens, onde os homens fingiram serem aras escarlates. pássaros. Finalmente, seu uso da expressão inglesa, "pattern of behavior", que é sinônimo do termo arquétipo , é extraído de estudos britânicos em etologia .

A principal contribuição para a psicologia analítica, no entanto, continua a ser a psicanálise de Freud , da qual Jung tirou uma série de conceitos, especialmente o método de inquirir o inconsciente por meio de associação livre . O pensamento de analistas individuais também foi integrado em seu projeto, entre os quais estão Sándor Ferenczi (Jung se refere à sua noção de " afeto ") ou Ludwig Binswanger e seu Daseinsanalyse  [ de ] , ( Daseinsanalysis ). Jung afirma também a contribuição de Freud para o nosso conhecimento da psique como sendo, sem dúvida, da mais alta importância. Ele revela informações penetrantes sobre os cantos escuros da alma e da personalidade humana, que são da mesma ordem de On the Genealogy of Morality (1887). Nesse contexto, Freud foi, segundo Jung, um dos grandes críticos culturais do século XIX.

Divergências da psicanálise

A análise junguiana, assim como a psicanálise, é um método para acessar, experimentar e integrar material inconsciente à consciência. É uma busca pelo significado de comportamentos, sentimentos e acontecimentos. Muitos são os canais para ampliar o conhecimento de si mesmo: a análise dos sonhos é um caminho importante. Outros podem incluir a expressão de sentimentos sobre e por meio da arte, poesia ou outras expressões de criatividade, o exame de conflitos e a repetição de padrões na vida de uma pessoa. Uma descrição abrangente do processo de interpretação dos sonhos é complexa, pois é altamente específica para a pessoa que a empreende. Mais sucintamente, ele se baseia nas associações que os símbolos oníricos particulares sugerem ao sonhador, que às vezes podem ser consideradas "arquetípicas", na medida em que são consideradas comuns a muitas pessoas ao longo da história. Os exemplos podem ser um herói, um velho ou uma mulher, situações de perseguição, voando ou caindo.

Enquanto a psicanálise (freudiana) depende inteiramente do desenvolvimento da transferência do analisando (a pessoa em tratamento) para o analista, Jung inicialmente usou a transferência e depois se concentrou mais em uma abordagem dialética e didática do material simbólico e arquetípico apresentado pelo paciente. Além disso, sua atitude para com os pacientes divergia do que havia observado no método de Freud. Anthony Stevens explicou assim:

Embora as formulações iniciais [de Jung] tenham surgido principalmente de sua própria doença criativa, elas também foram uma reação consciente contra o estereótipo do analista freudiano clássico, sentado em silêncio e indiferente atrás do divã, ocasionalmente emitindo pronunciamentos e interpretações ex cathedra , permanecendo totalmente alheio na culpa, angústia e necessidade de segurança e apoio do paciente. Em vez disso, Jung ofereceu a proposta radical de que a análise é um procedimento dialético , uma troca de mão dupla entre duas pessoas, que estão igualmente envolvidas. Embora tenha sido uma ideia revolucionária quando ele a sugeriu pela primeira vez, é um modelo que influenciou psicoterapeutas da maioria das escolas, embora muitos pareçam não perceber que se originou com Jung.

No lugar do "destacamento cirúrgico" de Freud, Jung demonstrou uma recepção mais relaxada e calorosa no consultório. Ele permaneceu ciente, no entanto, de que a exposição aos conteúdos inconscientes de um paciente sempre representava certo risco de contágio (ele chama de "infecção psíquica") para o analista, como experimentado na contratransferência . O processo de análise junguiana contemporânea depende do tipo de "escola de psicologia analítica" à qual o terapeuta adere (ver abaixo). A "Escola de Zurique" refletiria a abordagem que o próprio Jung ensinou, enquanto aqueles influenciados por Michael Fordham e associados em Londres, seriam significativamente mais próximos de uma abordagem kleiniana e, portanto, preocupada com a análise da transferência e contratransferência como indicadores de material reprimido juntamente com os símbolos e padrões acompanhantes.

Trabalho dos sonhos

Dream Analysis , 1928-1930 seminários ministrados por Jung, publicados pela primeira vez em inglês em 1984

A preocupação de Jung com os sonhos pode ser datada de 1902. Foi somente após o rompimento com Freud que publicou em 1916 sua "Psicologia do Inconsciente", onde elaborou sua visão dos sonhos, que contrasta fortemente com a conceituação de Freud. Embora ele concorde que os sonhos são uma estrada para o inconsciente, ele amplia suas funções mais do que a psicanálise. Uma das diferenças salientes é a função compensatória que desempenham ao restabelecer o equilíbrio psíquico em relação aos julgamentos feitos durante a vida desperta: assim, um homem consumido pela ambição e arrogância pode, por exemplo, sonhar consigo mesmo como uma pessoa pequena e vulnerável.

Segundo Jung, isso demonstra que a atitude do homem é excessivamente autoconfiante e, portanto, se recusa a integrar os aspectos inferiores de sua personalidade, que são negados por sua arrogância defensiva. Jung chama isso de mecanismo de compensação , necessário para a manutenção de um equilíbrio mental saudável. Pouco antes de sua morte em 1961, ele escreveu:

Para garantir a estabilidade mental e até fisiológica, é necessário que o consciente e o inconsciente estejam integrados um ao outro. Isso é para que eles evoluam em paralelo. (Pour sauvegarder la Stabilité mentale, et même physiologique, il faut que la conscience et l'inconscient soient intégralement reliés, afin d'évoluer paralelement)

O material inconsciente é expresso em imagens por meio do desenvolvimento do simbolismo que, em termos junguianos, significa que tem um papel afetivo (na medida em que às vezes pode dar origem a um sentimento numinoso, quando associado a uma força arquetípica) e um papel intelectual. Alguns sonhos são pessoais para o sonhador, outros podem ser coletivos na origem ou "transpessoais", na medida em que se relacionam com eventos existenciais. Eles podem ser tomados para expressar fases do processo de individuação (veja abaixo) e podem ser inspirados pela literatura, arte, alquimia ou mitologia . A psicologia analítica é reconhecida por seu estudo histórico e geográfico dos mitos como meio de desconstruir, com o auxílio de símbolos, as manifestações inconscientes do psiquismo. Diz-se que os mitos representam diretamente os elementos e fenômenos que surgem do inconsciente coletivo e, embora possam estar sujeitos a alterações em seus detalhes ao longo do tempo, seu significado permanece semelhante. Embora Jung se baseie predominantemente na mitologia cristã ou pagã ocidental (Grécia e Roma Antigas), ele afirma que o inconsciente é impulsionado por mitologias derivadas de todas as culturas. Ele demonstrou interesse pelo hinduísmo , pelo zoroastrismo e pelo taoísmo , que compartilham imagens fundamentais refletidas na psique. Assim, a psicologia analítica enfoca o sentido, partindo da hipótese de que o ser humano está potencialmente em contato constante com aspectos universais e simbólicos comuns à humanidade. Nas palavras de André Nataf:

Jung abre a psicanálise para uma dimensão atualmente obscurecida pelo cientificismo dominante : a espiritualidade. Sua contribuição, embora questionável em certos aspectos, permanece única. Suas explorações do inconsciente, realizadas tanto como cientista quanto como poeta, indicam que ele está estruturado como uma linguagem, mas em um modo mítico. (Jung ouvre la psychanalyse à une dimension cachée par le scientisme ambiant: la spiritualité. Filho apport, quoique contestable sur certos pontos, reste unique. Explorant l'inconscient en scientifique et poète, il montre que celui-ci se structure non-comme une langue mais sur le mode du mythe)

Conceitos principais

Na psicologia analítica podem ser identificados dois tipos distintos de processos psicológicos: o derivado do indivíduo, caracterizado como "pessoal", pertencente a um psiquismo subjetivo, e o derivado do coletivo, vinculado à estrutura de um psiquismo objetivo, que pode ser denominado "transpessoal". Esses processos são ambos arquetípicos . Alguns desses processos são considerados especificamente ligados à consciência, como o animus ou anima, a persona ou a sombra. Outros pertencem mais à esfera coletiva. Jung tendia a personificar a anima e o animus, uma vez que, segundo ele, estão sempre ligados a uma pessoa e representam um aspecto de sua psique.

Anima e animus

Animus e anima representados pela figura alquímica andrógina em uma gravura do Codex germanicus monacensis de 1417

Jung identificou a anima arquetípica como sendo o componente feminino inconsciente dos homens e o animus arquetípico como o componente masculino inconsciente das mulheres. Estes são moldados pelos conteúdos do inconsciente coletivo, por outros e pela sociedade em geral. No entanto, muitos praticantes junguianos modernos não atribuem a uma definição literal, citando que o conceito junguiano indica que cada pessoa tem uma anima e um animus. Jung considerou, por exemplo, um "animus da anima" nos homens, em sua obra Aion e em uma entrevista em que diz:

Sim, se um homem percebe o animus de sua anima, então o animus é um substituto para o velho sábio. Veja, seu ego está em relação ao inconsciente, e o inconsciente é personificado por uma figura feminina, a anima. Mas no inconsciente também está uma figura masculina, o velho sábio. E essa figura está em conexão com a anima como seu animus, porque ela é uma mulher. Assim, pode-se dizer que o velho sábio estava exatamente na mesma posição que o animus para uma mulher.

Jung afirmou que a anima e o animus agem como guias para o Eu inconsciente unificado, e que formar uma consciência e uma conexão com a anima ou animus é uma das etapas mais difíceis e gratificantes no crescimento psicológico. Jung relatou que identificou sua anima enquanto ela falava com ele, como uma voz interior, inesperadamente um dia.

Nos casos em que os complexos de anima ou animus são ignorados, eles disputam a atenção projetando-se nos outros. Isso explica, de acordo com Jung, por que às vezes somos imediatamente atraídos por certos estranhos: vemos nossa anima ou animus neles. O amor à primeira vista é um exemplo de projeção do anima e do animus. Além disso, as pessoas que se identificam fortemente com seu papel de gênero (por exemplo, um homem que age agressivamente e nunca chora) não reconheceram ativamente ou engajaram sua anima ou animus.

Jung atribui o pensamento racional humano à natureza masculina, enquanto o aspecto irracional é considerado feminino natural (sendo racional definido como envolvendo julgamento, sendo irracional definido como envolvendo percepções). Conseqüentemente, os humores irracionais são progênies da sombra da anima masculina e as opiniões irracionais da sombra do animus feminino.

Arquétipos

O uso de arquétipos em psicologia foi avançado por Jung em um ensaio intitulado "Instinto e o Inconsciente" em 1919. O primeiro elemento em grego 'arche' significa 'princípio, origem, causa, princípio da fonte primordial', por extensão pode significar ' posição de um líder, governo supremo e governo '. O segundo elemento 'tipo' significa 'golpe ou o que é produzido por um golpe, a impressão de uma moeda ... forma, imagem, protótipo, modelo, ordem e norma', ... no sentido figurativo moderno, ' padrão forma subjacente, forma primordial '. Em sua estrutura psicológica, os arquétipos são protótipos inatos, universais ou pessoais de ideias e podem ser usados ​​para interpretar observações. O método que ele favoreceu foi a hermenêutica, que foi central em sua prática psicológica desde o início. Ele fez referências explícitas à hermenêutica nas Obras Completas e durante seu desenvolvimento teórico da noção de arquétipos. Embora lhe falte consistência em suas formulações, seu desenvolvimento teórico de arquétipos é rico em implicações hermenêuticas. Conforme observado por Smythe e Baydala (2012),

sua noção do arquétipo como tal pode ser entendida hermenêuticamente como uma forma de compreensão não conceitual de fundo.

Um grupo de memórias e atitudes associadas a um arquétipo pode se tornar um complexo; por exemplo, um complexo materno pode ser associado a um arquétipo materno específico. Jung tratou os arquétipos como órgãos psicológicos, análogos aos físicos, no sentido de que ambos são dados morfológicos que provavelmente surgiram com a evolução .

Os arquétipos têm sido considerados tanto coletivos quanto individuais, e são identificáveis ​​de várias maneiras criativas. A título de exemplo, em seu livro Memórias, Sonhos, Reflexões , Jung afirma que começou a ver e a falar com uma manifestação da anima e que ela o ensinou a interpretar os sonhos. Assim que ele conseguiu interpretar sozinho, Jung disse que ela parou de falar com ele porque não era mais necessária. No entanto, o essencialismo inerente à teoria arquetípica em geral e concernente à anima, em particular, exigiu uma reavaliação da teoria de Jung em termos da teoria da emergência . Isso enfatizaria o papel dos símbolos na construção do afeto em meio à ação humana coletiva. Em tal reconfiguração, a energia visceral de uma experiência numinosa pode ser retida enquanto a problemática teoria dos arquétipos perdeu sua utilidade.

Inconsciente coletivo

O conceito de inconsciente coletivo de Jung sofreu uma reinterpretação ao longo do tempo. O termo "inconsciente coletivo" apareceu pela primeira vez no ensaio de Jung de 1916, "A Estrutura do Inconsciente". Este ensaio distingue entre o inconsciente "pessoal", freudiano, cheio de fantasias (por exemplo, sexuais) e imagens reprimidas, e o inconsciente "coletivo" que envolve a alma da humanidade em geral.

Em "O significado da constituição e hereditariedade na psicologia" (novembro de 1929), Jung escreveu:

E o essencial, psicologicamente, é que em sonhos, fantasias e outros estados mentais excepcionais, os motivos e símbolos mitológicos mais rebuscados podem aparecer de forma autóctone a qualquer momento, muitas vezes, aparentemente, como resultado de influências, tradições e excitações agindo sobre o indivíduo, mas na maioria das vezes sem nenhum sinal delas. Essas "imagens primordiais" ou "arquétipos", como as chamei, pertencem ao estoque básico da psique inconsciente e não podem ser explicadas como aquisições pessoais. Juntos, eles formam aquela camada psíquica que tem sido chamada de inconsciente coletivo. A existência do inconsciente coletivo significa que a consciência individual é tudo menos uma tabula rasa e não é imune a influências predeterminadas. Ao contrário, é influenciado no mais alto grau por pressupostos herdados, independentemente das influências inevitáveis ​​que o meio ambiente exerce sobre ele. O inconsciente coletivo compreende em si mesmo a vida psíquica de nossos ancestrais desde os primórdios. É a matriz de todas as ocorrências psíquicas conscientes e, portanto, exerce uma influência que compromete a liberdade de consciência no mais alto grau, uma vez que se esforça continuamente para conduzir todos os processos conscientes de volta aos antigos caminhos.

Dado que em sua época ele carecia dos avanços da teoria da complexidade e especialmente dos sistemas adaptativos complexos (CAS), argumentou-se que sua visão dos arquétipos como um estrato no inconsciente coletivo, corresponde a padrões nodais no inconsciente coletivo que seguem para moldar os padrões característicos da imaginação e experiência humana e, nesse sentido, "parece uma notável e intuitiva articulação do modelo CAS".

Individuação

A individuação é um processo complexo que envolve passar por diferentes estágios de consciência crescente por meio do confronto e integração progressiva de elementos inconscientes pessoais. Este é o conceito central da psicologia analítica introduzido pela primeira vez em 1916. É o objetivo da psicoterapia junguiana na medida em que permite a realização do Self. Como disse Jung:

O objetivo da individuação é nada menos do que despojar-se dos falsos invólucros da persona, por um lado, e do poder sugestivo das imagens primordiais, por outro.

Jung começou a experimentar a individuação depois de sua separação com Freud, ao confrontar o que foi descrito como erupções do inconsciente coletivo impulsionadas por um mal-estar contemporâneo de alienação espiritual. Para Jung, individuação significa tornar-se indivíduo e implica tornar-se você mesmo. Ao contrário da individualidade, que enfatiza alguma suposta peculiaridade, Jung descreveu a individuação como uma realização melhor e mais completa das qualidades coletivas do ser humano. Em sua experiência, Jung explicou que a individuação o ajudou, "do ponto de vista terapêutico, a encontrar as imagens particulares que estão por trás das emoções".

A individuação é, desde o início, o que o analisando deve sofrer para integrar os outros elementos da psique. Essa busca da totalidade visa estabelecer o Self, que inclui tanto a mente racional consciente do ego quanto os conteúdos irracionais do inconsciente, como o novo centro da personalidade. Antes da individuação, o analisando é cuidadosamente avaliado para determinar se o ego é forte o suficiente para suportar a intensidade desse processo. Os elementos a serem integrados incluem a persona que atua como representante da pessoa em seu papel na sociedade, a sombra que contém tudo o que é pessoalmente desconhecido e o que a pessoa considera moralmente repreensível e, a anima ou o animus, que respectivamente carregam seus valores femininos e masculinos. Para Jung, muitos conflitos inconscientes na raiz da neurose são causados ​​pela dificuldade de aceitar que tal dinâmica pode desequilibrar o sujeito de sua posição habitual e confrontá-lo com aspectos do self que eles estavam acostumados a ignorar. Uma vez que a individuação é completada, o ego não está mais no centro da personalidade. O processo, no entanto, não leva a uma autorrealização completa e que a individuação nunca pode ser um estado fixo devido à natureza insondável das profundezas do inconsciente coletivo.

Sombra

A sombra é um complexo inconsciente definido como as qualidades reprimidas, suprimidas ou rejeitadas do eu consciente. Segundo Jung, o ser humano lida com a realidade da sombra de quatro formas: negação, projeção, integração e / ou transmutação. O próprio Jung afirmou que "o resultado do método freudiano de elucidação é uma elaboração minuciosa do lado sombrio do homem sem comparação em qualquer época anterior". De acordo com a psicologia analítica, a sombra de uma pessoa pode ter aspectos construtivos e destrutivos. Em seus aspectos mais destrutivos, a sombra pode representar aquelas coisas que as pessoas não aceitam em si mesmas. Por exemplo, a sombra de alguém que se identifica como sendo gentil pode ser dura ou cruel. Por outro lado, a sombra de uma pessoa que se considera brutal pode ser gentil. Em seus aspectos mais construtivos, a sombra de uma pessoa pode representar qualidades positivas ocultas. Isso é conhecido como "ouro na sombra". Jung enfatizou a importância de estar ciente do material da sombra e incorporá-lo à percepção consciente para evitar projetar qualidades da sombra nos outros.

A sombra nos sonhos é freqüentemente representada por figuras escuras do mesmo gênero do sonhador.

A sombra pode também dizer respeito a grandes figuras da história do pensamento humano ou mesmo a mestres espirituais, que se tornaram grandes por causa de suas sombras ou por causa de sua capacidade de viver suas sombras (ou seja, suas falhas inconscientes) em plenitude, sem reprimi-las.

Persona

Persona é uma representação social do self, extraída do termo grego para "máscara". Ele serve como um rosto público.

Assim como a anima e o animus , a persona (derivada do termo grego para máscara, como teria sido usada por atores) é outro conceito-chave em psicologia analítica. É a parte da personalidade que administra as relações de um indivíduo com a sociedade no mundo exterior e funciona da mesma maneira para ambos os sexos.

A persona ... é o sistema de adaptação do indivíduo ou a maneira assumida ao lidar com o mundo. Toda vocação ou profissão, por exemplo, tem sua persona característica [...] Só o perigo é que (as pessoas) se tornem idênticas às suas personas: daí o professor com seu livro, o tenor com sua voz. Pode-se dizer, sem exagero, que a persona é aquilo que na realidade não se é, mas que tanto nós como os outros pensam que somos.

A persona, que está no cerne da psique, é contrária à sombra que, na verdade, é a verdadeira personalidade, mas negada pelo self. O self consciente se identifica principalmente com a persona durante o desenvolvimento na infância, à medida que o indivíduo desenvolve uma estrutura psicológica para lidar com os outros. As identificações com diplomas, papéis sociais, com honras e prêmios, com uma carreira, tudo contribui para a aparente constituição da persona e que não conduz ao conhecimento de si. Para Jung, a persona não tem nada de real. Só pode ser um compromisso entre o indivíduo e a sociedade, gerando uma ilusão de individualidade . A individuação consiste, em primeiro lugar, em descartar a máscara do indivíduo, mas não com tanta rapidez, é tudo o que o paciente tem como meio de identificação. A persona está envolvida em vários sintomas, como transtornos compulsivos, fobias, mudanças de humor e vícios, entre outros.

Tipos psicológicos

A psicologia analítica distingue vários tipos ou temperamentos psicológicos.

De acordo com Jung, a psique é um aparelho de adaptação e orientação e consiste em várias funções psíquicas diferentes. Entre eles, ele distingue quatro funções básicas:

  • Sensação - Percepção por meio dos órgãos dos sentidos
  • Intuição - Perceber de forma inconsciente ou percepção de conteúdos inconscientes
  • Pensamento - Função de cognição intelectual; a formação de conclusões lógicas
  • Sentimento - Função de estimativa subjetiva

As funções de pensamento e sentimento são racionais, enquanto as funções de sensação e intuição são irracionais.

Nota: Há ambigüidade no termo "racional" que Carl Jung atribuiu às funções pensar / sentir. Tanto o pensamento quanto o sentimento, independentemente da orientação (ou seja, introvertido / extrovertido) empregam / utilizam / são direcionados por uma terminologia vaga, uma construção / processo IF-THEN 'lógico' subjacente (como em IF X THEN Y) a fim de formar julgamentos. Esta construção / processo subjacente não é diretamente observável em estados normais de consciência, especialmente quando envolvido em pensamentos / sentimentos. Pode ser conhecido apenas como um conceito / abstração durante uma reflexão cuidadosa. Sensação e intuição são funções "irracionais" simplesmente porque não empregam a construção / processo lógico subjacente mencionado acima.

Complexos

No início da carreira de Jung, ele cunhou o termo e descreveu o conceito de " complexo ". Jung afirma ter descoberto o conceito durante seus experimentos de associação livre e resposta galvânica da pele . Freud obviamente adotou esse conceito em seu complexo de Édipo, entre outros. Jung parecia ver os complexos como partes bastante autônomas da vida psicológica. É quase como se Jung estivesse descrevendo personalidades separadas dentro do que é considerado um único indivíduo, mas igualar o uso de complexos por Jung a algo na linha de distúrbio de personalidade múltipla seria um passo fora dos limites.

Jung viu um arquétipo como sendo sempre a estrutura organizadora central de um complexo. Por exemplo, em um "complexo materno negativo", o arquétipo da "mãe negativa" seria considerado central para a identidade desse complexo. Isso quer dizer que nossas vidas psicológicas são modeladas em experiências humanas comuns. Jung via o Ego (sobre o qual Freud escreveu em alemão literalmente como o "eu", a experiência consciente de si mesmo) como um complexo. Se o "eu" é um complexo, qual seria o arquétipo que o estrutura? Jung, e muitos junguianos, podem dizer "o herói ", aquele que se separa da comunidade para levar a comunidade adiante.

Sincronicidade

Cetonia-aurata , o tipo de besouro que Carl Jung pegou em sua mão, ao ouvir o sonho de um paciente contendo um escaravelho dourado

Carl Jung usou oficialmente o termo sincronicidade durante uma conferência realizada em memória de seu amigo sinologista , Richard Wilhelm, em 1930. Era parte de sua explicação do modus operandi do I Ching . A segunda referência foi feita em 1935 em suas Palestras Tavistock. Para uma visão geral das origens do conceito, consulte Joseph Cambray: "Sincronicidade como emergência". Era usado para denotar a ocorrência simultânea de dois eventos sem conexão física causal, mas cuja associação evoca um significado para a pessoa que a vivencia ou observa. O exemplo frequentemente citado do fenômeno é o próprio relato de Jung de um besouro (a chafer de rosa comum, Cetonia aurata ) voando para seu consultório diretamente após seu paciente lhe contar um sonho com um escaravelho dourado. O conceito só faz sentido psicologicamente e não pode ser reduzido a um fato verificado ou científico. Para Jung, constitui uma hipótese de trabalho que posteriormente deu origem a muitas ambigüidades.

Escolhi esse termo porque a ocorrência simultânea de dois eventos relacionados de forma significativa, mas não causalmente, parecia-me um critério essencial. Estou, portanto, usando o conceito geral de sincronicidade no sentido especial de uma coincidência no tempo de dois ou mais eventos causalmente não relacionados que têm o mesmo ou um significado semelhante, em contraste com o sincronismo , que simplesmente significa a ocorrência simultânea de dois eventos. Sincronicidade, portanto, significa a ocorrência simultânea de um certo estado psíquico com um ou mais eventos externos que aparecem como paralelos significativos com o estado subjetivo momentâneo - e, em certos casos, vice-versa.

De acordo com Jung, um arquétipo constelado na psique pode, em certas circunstâncias, transgredir a fronteira entre a substância e a psique.

Wolfgang Pauli , c. 1924

Jung havia estudado tais fenômenos com o físico e ganhador do Prêmio Nobel , Wolfgang Pauli , que nem sempre concordava com Jung, e com quem mantinha uma extensa correspondência, enriquecida pelas contribuições de ambos os especialistas em suas próprias áreas. Pauli havia dado uma série de palestras para o Instituto CG Jung de Zurique, cujo membro e patrono ele era desde 1947. Isso deu origem a um ensaio conjunto: Sincronicidade, um princípio causal (1952) Os dois homens viram na ideia de sincronicidade uma forma potencial de explicar uma relação particular entre "fatos incontestáveis", cuja ocorrência está ligada a manifestações inconscientes e arquetípicas,

A psique e a matéria são ordenadas de acordo com princípios comuns, neutros e incontestáveis.

Tomando emprestada a noção de Arthur Schopenhauer , Jung o chama de Unus mundus , um estado em que nem a matéria nem a psique são distinguíveis. ao passo que para Pauli era um conceito limitador, em dois sentidos, no sentido de que é ao mesmo tempo científico e simbólico. Segundo ele, o fenômeno depende do observador. No entanto, ambos concordavam que existia a possibilidade de uma conjunção entre a física e a psicologia. Jung escreveu em uma carta a Pauli:

Essas pesquisas (a pesquisa de Jung sobre a alquimia) me mostraram que a física moderna pode representar simbolicamente os processos psicológicos nos mínimos detalhes.

Marie-Louise von Franz também teve uma longa troca de cartas com Wolfgang Pauli. Com a morte de Pauli em 1958, sua viúva, Franca, destruiu deliberadamente todas as cartas que von Franz havia enviado ao marido e que ele mantinha trancadas dentro de sua escrivaninha. No entanto, as cartas de Pauli a von Franz foram todas salvas e posteriormente disponibilizadas aos pesquisadores e publicadas.

A sincronicidade está entre as ideias mais desenvolvidas pelos seguidores de Jung, notadamente por Michel Cazenave  [ fr ] , James Hillman , Roderick Main, Carl Alfred Meier e pelo clínico de desenvolvimento britânico George Bright. Foi explorado também em uma série de correntes espirituais que buscaram nele um rigor científico.

Embora a Sincronicidade, conforme concebida por Jung dentro dos limites da ciência disponível em sua época, tenha sido categorizada como pseudociência , desenvolvimentos recentes em sistemas adaptativos complexos defendem uma revisão de tal visão. Os críticos citam que os experimentos de Jung que procuraram fornecer prova estatística para essa teoria não produziram resultados satisfatórios. Seu experimento também foi criticado por não usar um método de amostragem aleatório verdadeiro, bem como pelo uso de estatísticas duvidosas e material astrológico.

Abordagens pós-junguianas

Andrew Samuels (1985) distinguiu três tradições ou abordagens distintas da psicologia "pós-junguiana" - clássica, desenvolvimental e arquetípica. Hoje existem mais desenvolvimentos.

Clássico

O Instituto CG Jung em Kusnacht , Suíça

A abordagem clássica tenta permanecer fiel ao modelo proposto por Jung, seus ensinamentos e a substância de seus 20 volumes de Obras coletadas, juntamente com obras publicadas recentemente, como o Liber Novus e os Livros Negros . Defensores proeminentes dessa abordagem, de acordo com Samuels (1985), incluem Emma Jung , esposa de Jung, analista por conta própria, Marie-Louise von Franz , Joseph L. Henderson , Aniela Jaffé , Erich Neumann , Gerhard Adler e Jolande Jacobi . Jung creditou Neumann, autor de "Origins of Conscious" e "Origins of the Child", como seu aluno principal para avançar sua teoria (de Jung) em uma abordagem baseada na mitologia . Ele está associado ao desenvolvimento do simbolismo e do significado arquetípico de vários mitos: a Criança, a Criação, o Herói, a Grande Mãe e a Transcendência .

Arquetípico

Uma abordagem arquetípica, às vezes chamada de "escola imaginal" por James Hillman , foi escrita por ele no final dos anos 1960 e início dos anos 1970. Seus adeptos, de acordo com Samuels (1985), incluem Gerhard Adler , Irene Claremont de Castillejo , Adolf Guggenbühl-Craig , Murray Stein, Rafael López-Pedraza  [ es ] e Wolfgang Giegerich . Thomas Moore também foi influenciado por alguns dos trabalhos de Hillman. Desenvolvido de forma independente, outros psicanalistas criaram abordagens fortes para a psicologia arquetípica. Mitopoeticistas e psicanalistas como Clarissa Pinkola Estés, que acredita que os povos étnicos e aborígenes são os criadores da psicologia arquetípica e há muito carregam os mapas da jornada da alma em suas canções, contos, narração de sonhos, arte e rituais; Marion Woodman, que propõe um ponto de vista feminista sobre a psicologia arquetípica. Alguns dos criadores da psicologia mitopoética / arquetípica imaginam que o Self não é o arquétipo principal do inconsciente coletivo como Jung pensava, mas atribuem a cada arquétipo um valor igual. Outros, que são progenitores modernos da psicologia arquetípica (como Estés), pensam no Self como a coisa que contém e ainda assim é impregnada por todos os outros arquétipos, cada um dando vida ao outro.

Robert L. Moore explorou o nível arquetípico da psique humana em uma série de cinco livros em coautoria com Douglas Gillette, que desempenharam um papel importante no movimento masculino nos Estados Unidos. Moore estuda computação, então ele usa a fiação de um computador (seus componentes físicos fixos) como uma metáfora para o nível arquetípico da psique humana. As experiências pessoais influenciam o acesso ao nível arquetípico da psique humana, mas a consciência personalizada do ego pode ser comparada a um software de computador.

De desenvolvimento

Uma grande expansão da teoria junguiana é creditada a Michael Fordham e sua esposa, Frieda Fordham . Ele pode ser considerado uma ponte entre a análise junguiana tradicional e Melanie Klein 's teoria das relações de objeto . Judith Hubback e William Goodheart MD também estão incluídos neste grupo. Andrew Samuels (1985) considera JWT Redfearn , Richard Carvalho e ele mesmo como representantes da abordagem desenvolvimentista. Samuels observa como essa abordagem difere da clássica por dar menos ênfase ao Self e mais ênfase ao desenvolvimento da personalidade; ele também observa como, em termos de prática em terapia, dá mais atenção à transferência e contratransferência do que as abordagens clássicas ou arquetípicas.

Terapia Sandplay

Um exemplo de cenário de jogo de areia

O jogo de areia é uma forma não diretiva e criativa de terapia que usa a imaginação, originalmente usada com crianças e adolescentes, mais tarde também com adultos. Jung enfatizou a importância de encontrar a imagem por trás da emoção. O uso da areia em uma bandeja adequada com estatuetas e outros pequenos brinquedos, animais de fazenda, árvores, cercas e carros possibilita o desenvolvimento de uma narrativa por meio de uma série de cenários. Diz-se que isso expressa um diálogo contínuo entre os aspectos conscientes e inconscientes da psique, o que, por sua vez, ativa um processo de cura por meio do qual o paciente e o terapeuta podem, juntos, ver a evolução do sentido do self.

O Sandplay Junguiano começou como método terapêutico na década de 1950. Embora sua origem tenha sido creditada a uma analista junguiana suíça, Dora Kalff , foi na verdade, sua mentora e treinadora, Dra. Margaret Lowenfeld , uma pediatra britânica, que desenvolveu a Lowenfeld World Technique inspirada pela escritora HG Wells em seu trabalho com crianças, usando uma bandeja de areia e estatuetas na década de 1930. Jung testemunhou uma demonstração da técnica durante uma visita ao Reino Unido em 1937. Kalff viu nela o potencial como uma aplicação posterior da psicologia analítica. Incentivado por Jung, Kalff desenvolveu o novo aplicativo ao longo de vários anos e o chamou de Sandplay . A partir de 1962 ela começou a treinar Analistas Junguianos no método, inclusive nos Estados Unidos, Europa e Japão. Kalff e Jung acreditavam que uma imagem pode oferecer maior envolvimento terapêutico e insight do que apenas palavras. Por meio da experiência sensorial de trabalhar com areia e objetos, e sua ressonância simbólica, novas áreas de percepção podem ser trazidas à consciência, como nos sonhos, que por meio de seus quadros e enredo podem trazer material à consciência como parte de um processo de integração e cura. O historiador da psicologia Sonu Shamdasani comentou:

A reflexão histórica sugere que o espírito da prática da imagem de Jung, seu envolvimento com suas próprias figuras, está de fato mais vivo no Sandplay do que em outros conclaves junguianos.

Um dos estagiários de Dora Kalff foi o pianista americano Joel Ryce-Menuhin , cuja carreira musical foi encerrada por doença e que se retreinou como analista junguiano e expoente do sandplay.

Psicologia orientada para o processo

A psicologia orientada para o processo (também chamada de trabalho do processo) está associada ao analista junguiano treinado em Zurique, Arnold Mindell . O trabalho processual foi desenvolvido no final dos anos 1970 e início dos anos 1980 e foi originalmente identificado como uma "filha da psicologia junguiana". O trabalho processual enfatiza a percepção do "inconsciente" como um fluxo contínuo de experiência. Esta abordagem expande o trabalho de Jung para além da terapia individual verbal para incluir a experiência corporal, estados alterados e em coma, bem como trabalho em grupo multicultural.

A atitude analítica

A análise formalmente junguiana difere pouco da psicanálise . No entanto, as variantes de cada escola desenvolveram sobreposições e divergências específicas ao longo do século, ou mais, de sua existência. Eles compartilham um " quadro " que consiste em encontros espácio-temporais regulares, uma ou mais vezes por semana, com foco no material do paciente, usando diálogos que podem consistir em elaboração, amplificação e ab - reação e que podem durar em média três anos (às vezes mais brevemente ou muito mais tempo). O arranjo espacial entre analista e analisando pode ser diferente: sentado frente a frente ou o paciente pode usar o divã com o analista sentado atrás.

Em algumas abordagens, elementos alternativos de expressão podem ocorrer, como imaginação ativa , jogo de areia , desenho ou pintura, até mesmo música. A sessão pode às vezes se tornar semi-dirigida (em contraste com o TRATAMENTO PSICANALÍTICO que é essencialmente um encontro não-diretivo). O paciente está no centro da terapia, como disse Marie Louise von Franz em seu trabalho, "Psicoterapia: a experiência do médico", onde ela relata o pensamento de Jung sobre esse ponto. A transferência é buscada (ao contrário do tratamento psicanalítico que distingue as transferências positivas e negativas) e, a interpretação dos sonhos é um dos pilares centrais da psicoterapia junguiana. Em todos os outros aspectos, as regras correspondem às da psicanálise clássica: o analista examina as associações livres e tenta ser objetivo e ético, ou seja, respeitando o ritmo do paciente e do progresso em desenvolvimento. Na verdade, a tarefa da análise junguiana não é meramente explorar o passado do paciente, mas conectar a percepção consciente com o inconsciente de modo que uma melhor adaptação à sua vida emocional e social possa ocorrer.

A neurose não é um sintoma do ressurgimento de um passado reprimido, mas é considerada como a incapacidade funcional, às vezes somática, de enfrentar certos aspectos da realidade vivida. Na análise junguiana, o inconsciente é o motivador cuja tarefa é trazer à tona a sombra do paciente, em aliança com o analista, tanto mais que os processos inconscientes encenados na transferência provocam uma relação de dependência do analisando com o analista, levando a um afastamento das defesas e referências usuais. Isso exige que o analista garanta a segurança da transferência. As responsabilidades e responsabilidades de analistas individuais e suas organizações de membros, questões de sigilo clínico e códigos de ética e relações profissionais com a esfera pública são exploradas em um volume editado por Solomon e Twyman, com contribuições de analistas e psicanalistas junguianos. Solomon caracterizou a natureza da relação paciente - analista como aquela em que a atitude analítica é uma atitude ética desde:

A atitude ética pressupõe responsabilidades especiais que escolhemos adotar em relação ao outro. Assim, uma situação paralela existe entre cuidador e criança e entre analista e paciente: eles não são parceiros iguais, mas, no entanto, estão em uma situação de mutualidade, subjetividade compartilhada e influência recíproca.

Crítica social, literária e de arte junguiana

A psicologia analítica inspirou vários pesquisadores acadêmicos contemporâneos a revisitar algumas das próprias preocupações de Jung com o papel das mulheres na sociedade, com a filosofia e com a crítica literária e de arte. Figuras importantes para explorar esses campos incluem a britânica-americana Susan Rowland, que produziu a primeira revisão feminista de Jung e as contribuições fundamentais feitas ao seu trabalho pelas mulheres criativas que o cercaram. Ela continuou a explorar seu trabalho avaliando sua influência na crítica literária moderna e como escritor. Leslie Gardner dedicou uma série de volumes à psicologia analítica na vida do século 21, um dos quais se concentra no "Eu feminino". Paul Bishop , um estudioso britânico-alemão, colocou a psicologia analítica no contexto de precursores como Goethe , Schiller e Nietzsche.

O historiador de arte e psicólogo analítico franco-suíço, Christian Gaillard, examinou o lugar de Jung como artista e crítico de arte em sua série de palestras Fay na Texas A&M University . Esses estudiosos baseiam-se nas obras de Jung que aplicam a psicologia analítica à literatura, como a palestra " Sobre a relação da psicologia analítica com a poesia ". Nessa apresentação, feita em 1922, Jung afirmou que o psicólogo não pode substituir o crítico de arte. Ele rejeitou a crítica de arte freudiana por reduzir obras de arte complexas a fantasias edipianas de seus criadores, enfatizando o perigo de simplificar a literatura a causas encontradas fora da obra real.

Crítica

Principais críticos da psicologia analítica: sentados da esquerda para a direita: Sigmund Freud , Sándor Ferenczi (presidente da IPA 1918-1919), Hanns Sachs ; em pé: Otto Rank , Karl Abraham (Presidente da IPA 1914–18 e 1924–25), Max Eitingon (Presidente da IPA 1925–32), Ernest Jones (Presidente da IPA 1920–24 e 1932–49). foto 1922.

Desde o seu início, a psicologia analítica tem sido objeto de críticas, emanadas da esfera psicanalítica . O próprio Freud caracterizou Jung como um "místico e esnobe". Em sua introdução à edição de 2011 das "Lectures on the Theory of Psychoanalysis" de Jung, proferidas na cidade de Nova York em 1912, Sonu Shamdasani afirma que Freud orquestrou uma rodada de análises críticas dos escritos de Jung de Karl Abraham , ex-colega de Jung no Burghölzli hospital, e do primeiro Welsh Freudian, Ernest Jones . Essas críticas se multiplicaram durante o século 20, focalizando principalmente o "misticismo" dos escritos de Jung. Outros psicanalistas, incluindo analistas junguianos, se opuseram ao culto da personalidade em torno do psiquiatra suíço. Alcançou um crescendo com a percepção de conluio de Jung com o nazismo na construção e durante a Segunda Guerra Mundial e ainda é um tema recorrente. Thomas Kirsch escreve: "Gerações sucessivas de analistas e analisandos junguianos têm lutado com a questão das relações complexas de Jung com a Alemanha". Outras avaliações consideradas vêm de Andrew Samuels e de Robert Withers .

Aurora thesaurusque philosophorum 1577 página de título de uma obra de Paracelsus , estudada por Jung

O filósofo francês, Yvon Brès  [ fr ] , considera que o conceito de inconsciente coletivo, "mostra também como é fácil escorregar do inconsciente psicológico para perspectivas de um universo de pensamento, bastante alheio à filosofia e à ciência tradicionais, onde esta ideia surgiu. " ("Le concept jungien d'inconscient collectif" témoigne également de la facilé avec laquelle em peut glisser du concept d'inconscient psychologique vers des perspectives relevantes d'un univers de pensée étranger à la tradição philosophique et scientifique dans laquelle ce concept est né ' ").

Em seu Le Livre Rouge de la psychanalyse ("Livro Vermelho da psicanálise"), o psicanalista francês Alain Amselek  [ fr ] critica a tendência de Jung de se fascinar pela imagem e de reduzir o humano a um arquétipo. Ele afirma que Jung mora em um mundo de idéias e abstrações, em um mundo de livros e velhos segredos perdidos em antigos livros de feitiços (fr: grimórios ). Embora afirmando ser um empirista, Amselek considera Jung um idealista, um pensador puro que demonstrou inquestionavelmente seu talento intelectual para a especulação e a invenção de idéias. Embora considere sua epistemologia à frente da de Freud, Jung permanece preso em seu intelectualismo e em sua visão estreita e provinciana. Na verdade, suas hipóteses são determinadas pelo conceito de seu postulado mundo pré-existente e ele tem procurado constantemente encontrar confirmações disso nas antigas tradições da Europa medieval ocidental.

Mais problemática tem sido, às vezes, a crítica ad hominem de acadêmicos fora do campo da psicologia analítica. Um, um historiador católico da psiquiatria, Richard Noll , escreveu três volumes, mas foi capaz de publicar apenas os dois primeiros em 1994 e 1997. Nolls argumentou que a psicologia analítica é baseada em um culto helenístico neopagão . Esses ataques a Jung e sua obra levaram a psicanalista francesa Élisabeth Roudinesco a afirmar em uma resenha: "Mesmo que as teses de Noll se baseiem em uma sólida familiaridade com o corpus junguiano [...], elas merecem ser reexaminadas, tal é a repulsa do autor pelo objeto de seu estudo que diminui a credibilidade dos argumentos. " ("Même si les thèses de Noll sont étayées par une solide connaissance du corpus jungien [...], elles méritent être réexaminées, tant la détestation de l'auteur vis-à-vis de filho objet d'étude la crédibilité de l'argumentation. ") Outro, um etnógrafo e antropólogo francês , Jean-Loïc Le Quellec  [ fr ] , criticou Jung por seu alegado uso indevido do termo arquétipo e seus" motivos suspeitos "nas negociações com alguns de seus colegas.

Veja também

Referências

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