Anglicanismo -Anglicanism

O anglicanismo é uma tradição cristã ocidental que se desenvolveu a partir das práticas, liturgia e identidade da Igreja da Inglaterra após a Reforma Inglesa , no contexto da Reforma Protestante na Europa. É um dos maiores ramos do cristianismo , com cerca de 110 milhões de adeptos em todo o mundo a partir de 2001.

Os adeptos do anglicanismo são chamados de anglicanos ; eles também são chamados de episcopais em alguns países. A maioria dos anglicanos são membros de províncias eclesiásticas nacionais ou regionais da Comunhão Anglicana internacional , que forma a terceira maior comunhão cristã do mundo, depois da Igreja Católica Romana e da Igreja Ortodoxa Oriental . Essas províncias estão em plena comunhão com a Sé de Canterbury e, portanto, com o Arcebispo de Canterbury , a quem a comunhão se refere como primus inter pares (latim, 'primeiro entre iguais'). O Arcebispo convoca a Conferência Decenal de Lambeth , preside a reunião dos primazes e é o presidente do Conselho Consultivo Anglicano . Algumas igrejas que não fazem parte da Comunhão Anglicana ou são reconhecidas por ela, também se autodenominam Anglicanas, inclusive aquelas que estão dentro do movimento Anglicano Contínuo e realinhamento Anglicano .

Os anglicanos baseiam sua fé cristã na Bíblia , nas tradições da igreja apostólica, na sucessão apostólica ("episcopado histórico") e nos escritos dos Padres da Igreja . O anglicanismo forma um dos ramos do cristianismo ocidental , tendo declarado definitivamente sua independência da Santa Sé na época do estabelecimento religioso isabelino . Muitos dos novos formulários anglicanos de meados do século XVI correspondiam de perto aos do protestantismo histórico . Essas reformas na Igreja da Inglaterra foram entendidas por um dos maiores responsáveis ​​por elas, Thomas Cranmer , o arcebispo de Canterbury , e outros como um meio termo entre duas das tradições protestantes emergentes, a saber, o luteranismo e o calvinismo .

Na primeira metade do século 17, a Igreja da Inglaterra e sua associada Igreja da Irlanda foram apresentadas por alguns teólogos anglicanos como compreendendo uma tradição cristã distinta, com teologias, estruturas e formas de culto representando um tipo diferente de meio-termo, ou via media , entre o protestantismo e o catolicismo - uma perspectiva que veio a ser altamente influente nas teorias posteriores da identidade anglicana e expressa na descrição do anglicanismo como "católico e reformado". O grau de distinção entre as tendências protestantes e católicas dentro da tradição anglicana é rotineiramente uma questão de debate tanto dentro de igrejas anglicanas específicas quanto em toda a Comunhão Anglicana. Exclusivo para o anglicanismo é o Livro de Oração Comum , a coleção de serviços em um livro de oração usado por séculos. O livro é reconhecido como um laço principal que une a Comunhão Anglicana como uma tradição litúrgica em vez de uma tradição confessional ou possuindo um magistério como na Igreja Católica Romana.

Após a Revolução Americana , as congregações anglicanas nos Estados Unidos e na América do Norte britânica (que mais tarde formariam a base para o moderno país do Canadá ) foram reconstituídas em igrejas autônomas com seus próprios bispos e estruturas autônomas; estes eram conhecidos como a Igreja Episcopal Americana e a Igreja da Inglaterra no Domínio do Canadá . Através da expansão do Império Britânico e da atividade de missões cristãs , este modelo foi adotado como modelo para muitas igrejas recém-formadas, especialmente na África, Australásia e Ásia-Pacífico. No século 19, o termo anglicanismo foi cunhado para descrever a tradição religiosa comum dessas igrejas; como também a da Igreja Episcopal Escocesa , que, embora tenha se originado anteriormente na Igreja da Escócia , passou a ser reconhecida como compartilhando essa identidade comum.

Terminologia

Jesus Cristo segurando uma bandeira inglesa e cajado na curva de seu braço direito retratado em um vitral na Catedral de Rochester , Kent

A palavra anglicano tem origem na Anglicana ecclesia libera sit , uma frase da Magna Carta datada de 15 de junho de 1215, que significa "a Igreja Anglicana será livre". Os adeptos do anglicanismo são chamados de anglicanos . Como adjetivo, "anglicano" é usado para descrever as pessoas, instituições e igrejas, bem como as tradições litúrgicas e os conceitos teológicos desenvolvidos pela Igreja da Inglaterra .

Como substantivo, um anglicano é um membro de uma igreja na Comunhão Anglicana. A palavra também é usada por seguidores de grupos separados que deixaram a comunhão ou foram fundados separadamente dela, embora isso seja considerado um uso indevido pela Comunhão Anglicana. A palavra anglicanismo surgiu no século XIX. A palavra originalmente se referia apenas aos ensinamentos e ritos dos cristãos em todo o mundo em comunhão com a de Canterbury , mas às vezes foi estendida a qualquer igreja que segue essas tradições, em vez de ser membro real da Comunhão Anglicana moderna .

Embora o termo anglicano seja encontrado referindo-se à Igreja da Inglaterra desde o século XVI, seu uso não se generalizou até a segunda metade do século XIX. Na legislação parlamentar britânica referente à Igreja Estabelecida Inglesa , não há necessidade de uma descrição; é simplesmente a Igreja da Inglaterra, embora a palavra "protestante" seja usada em muitos atos legais especificando a sucessão à Coroa e as qualificações para o cargo. Quando a Lei da União com a Irlanda criou a Igreja Unida da Inglaterra e da Irlanda, é especificado que ela será uma "Igreja Episcopal Protestante", distinguindo assim sua forma de governo da igreja da política presbiteriana que prevalece na Igreja da Escócia .

A palavra Episcopal é preferida no título da Igreja Episcopal (a província da Comunhão Anglicana que cobre os Estados Unidos) e da Igreja Episcopal Escocesa , embora o nome completo da primeira seja Igreja Episcopal Protestante nos Estados Unidos da América . Em outros lugares, no entanto, o termo "Igreja Anglicana" passou a ser preferido, pois distinguia essas igrejas de outras que mantêm uma política episcopal .

Definição

O anglicanismo, em suas estruturas, teologia e formas de adoração, é comumente entendido como uma tradição cristã distinta que representa um meio termo entre o que é percebido como os extremos das reivindicações do catolicismo romano do século XVI e as variedades luterana e reformada do protestantismo . daquela época. Como tal, muitas vezes é referido como sendo uma via media (ou "caminho do meio") entre essas tradições.

A fé dos anglicanos é fundamentada nas Escrituras e nos Evangelhos , nas tradições da Igreja Apostólica , no episcopado histórico , nos primeiros quatro concílios ecumênicos e nos primeiros pais da igreja (entre esses concílios, especialmente os primeiros quatro, e entre esses pais , especialmente os ativos durante os cinco séculos iniciais do cristianismo, segundo o princípio quinquasaecularista proposto pelo bispo inglês Lancelot Andrewes e pelo dissidente luterano Georg Calixtus ). Os anglicanos entendem o Antigo e o Novo Testamento como "contendo todas as coisas necessárias para a salvação" e como sendo a regra e o padrão final de fé. A razão e a tradição são vistas como meios valiosos para interpretar as escrituras (uma posição formulada em detalhes pela primeira vez por Richard Hooker ), mas não há um acordo mútuo completo entre os anglicanos sobre exatamente como as escrituras, a razão e a tradição interagem (ou deveriam interagir) umas com as outras. outro. Os anglicanos entendem o Credo dos Apóstolos como o símbolo batismal e o Credo Niceno como a declaração suficiente da fé cristã .

Os anglicanos acreditam que a fé católica e apostólica é revelada na Sagrada Escritura e nos credos católicos e os interpretam à luz da tradição cristã da igreja histórica, erudição, razão e experiência.

Os anglicanos celebram os sacramentos tradicionais, com ênfase especial dada à Eucaristia , também chamada de Santa Ceia, Ceia do Senhor ou Missa . A Eucaristia é o ponto central da adoração para a maioria dos anglicanos como uma oferenda comunitária de oração e louvor na qual a vida, morte e ressurreição de Jesus Cristo são proclamadas por meio da oração, leitura da Bíblia, cânticos, agradecimentos a Deus pelo pão e vinho por os inúmeros benefícios obtidos pela paixão de Cristo, a fração do pão, a bênção do cálice e a participação no corpo e sangue de Cristo instituídos na Última Ceia, porém, quis-se definir a Presença . O pão e o vinho consagrados, que são o verdadeiro corpo e sangue de Cristo de maneira espiritual, são símbolos externos de uma graça interior dada por Cristo, que ao arrependido transmite o perdão e a purificação do pecado. Embora muitos anglicanos celebrem a Eucaristia de maneira semelhante à tradição católica ocidental predominante, um grau considerável de liberdade litúrgica é permitido e os estilos de adoração variam do simples ao elaborado.

Exclusivo para o anglicanismo é o Livro de Oração Comum (BCP), a coleção de serviços que os fiéis da maioria das igrejas anglicanas usam há séculos. Foi chamado originalmente de oração comum porque foi planejado para uso em todas as igrejas da Igreja da Inglaterra, que anteriormente seguiam diferentes liturgias locais. O termo foi mantido quando a igreja se tornou internacional porque todos os anglicanos costumavam compartilhar seu uso em todo o mundo.

Em 1549, o primeiro Livro de Oração Comum foi compilado por Thomas Cranmer , então Arcebispo de Canterbury . Embora tenha passado por muitas revisões e as igrejas anglicanas em diferentes países tenham desenvolvido outros livros de serviço, o Livro de Oração ainda é reconhecido como um dos laços que unem os anglicanos.

Identidade

História antiga

Saint Alban é venerado como o primeiro mártir cristão britânico registrado.

A fundação do cristianismo na Grã-Bretanha é comumente atribuída a José de Arimatéia , segundo a lenda anglicana, e é comemorada na Abadia de Glastonbury . Muitos dos primeiros Pais da Igreja escreveram sobre a presença do cristianismo na Grã-Bretanha romana , com Tertuliano afirmando que "aquelas partes da Grã-Bretanha nas quais as armas romanas nunca haviam penetrado tornaram-se sujeitas a Cristo". Santo Albano , que foi executado em 209 DC, é o primeiro mártir cristão nas Ilhas Britânicas. Por isso é venerado como o protomártir britânico . O historiador Heinrich Zimmer escreve que "Assim como a Grã-Bretanha fazia parte do Império Romano, a Igreja Britânica formou (durante o século IV) um ramo da Igreja Católica do Ocidente; e durante todo aquele século, a partir do Concílio de Arles (316) em diante, participou de todos os procedimentos relativos à Igreja."

Depois que as tropas romanas se retiraram da Grã-Bretanha , a "ausência de influência militar e governamental romana e o declínio geral do poder político imperial romano permitiram que a Grã-Bretanha e as ilhas vizinhas se desenvolvessem distintamente do resto do Ocidente. Uma nova cultura surgiu em torno do Mar da Irlanda entre os Povos celtas com o cristianismo celta em sua essência. O que resultou foi uma forma de cristianismo distinta de Roma em muitas tradições e práticas."

O historiador Charles Thomas , além do celta Heinrich Zimmer, escreve que a distinção entre o cristianismo insular sub-romano e pós-romano, também conhecido como cristianismo celta, começou a se tornar aparente por volta de 475 dC, com as igrejas celtas permitindo o clero casado, observando a Quaresma e a Páscoa de acordo com seu próprio calendário e tendo uma tonsura diferente ; além disso, como as Igrejas Ortodoxa Oriental e Ortodoxa Oriental , as igrejas celtas operavam independentemente da autoridade do Papa, como resultado de seu desenvolvimento isolado nas Ilhas Britânicas.

Agostinho de Canterbury foi o primeiro arcebispo de Canterbury.

No que é conhecido como a missão gregoriana , o Papa Gregório I enviou Agostinho de Cantuária às Ilhas Britânicas em 596 DC, com o propósito de evangelizar os pagãos de lá (que eram em grande parte anglo-saxões ), bem como reconciliar as igrejas celtas em as Ilhas Britânicas à Sé de Roma . Em Kent , Agostinho persuadiu o rei anglo-saxão " Æthelberht e seu povo a aceitar o cristianismo". Agostinho, em duas ocasiões, "se reuniu em conferência com membros do episcopado celta, mas nenhum entendimento foi alcançado entre eles".

Eventualmente, a "Igreja Cristã do reino anglo-saxão da Nortúmbria convocou o Sínodo de Whitby em 663/664 para decidir se seguiria os usos celtas ou romanos". Esta reunião, com o rei Oswiu como o tomador de decisão final, "levou à aceitação do uso romano em outras partes da Inglaterra e colocou a Igreja inglesa em contato próximo com o continente". Como resultado de assumir os usos romanos, a Igreja celta rendeu sua independência e, a partir desse ponto, a Igreja na Inglaterra "não era mais puramente celta, mas tornou-se anglo-romana-celta". O teólogo Christopher L. Webber escreve que, embora "a forma romana do cristianismo tenha se tornado a influência dominante na Grã-Bretanha como em toda a Europa Ocidental, o cristianismo anglicano continuou a ter uma qualidade distinta por causa de sua herança celta".

A Igreja na Inglaterra permaneceu unida a Roma até que o Parlamento inglês, por meio do Ato de Supremacia (1534), declarou o rei Henrique VIII como o chefe supremo da Igreja da Inglaterra para cumprir o "desejo inglês de ser independente da Europa continental religiosamente e politicamente." Como a mudança foi principalmente política, feita para permitir a anulação do casamento de Henrique VIII, a Igreja Inglesa sob Henrique VIII continuou a manter as doutrinas católicas romanas e os sacramentos , apesar da separação de Roma. Com poucas exceções, Henrique VIII não permitiu mudanças durante sua vida. Sob o rei Eduardo VI (1547–1553), no entanto, a igreja na Inglaterra passou pelo que é conhecido como a Reforma Inglesa , durante a qual adquiriu uma série de características que posteriormente seriam reconhecidas como constituindo sua identidade "anglicana" distinta.

Desenvolvimento

Com o acordo elisabetano de 1559, a identidade protestante das igrejas inglesa e irlandesa foi afirmada por meio de legislação parlamentar que exigia fidelidade e lealdade à coroa inglesa em todos os seus membros. A igreja elisabetana começou a desenvolver tradições religiosas distintas, assimilando parte da teologia das igrejas reformadas com os serviços do Livro de Oração Comum (que se baseava extensivamente no Sarum Rite nativo da Inglaterra), sob a liderança e organização de um episcopado contínuo. Ao longo dos anos, essas próprias tradições passaram a exigir adesão e lealdade. O Acordo Elizabetano interrompeu as tendências protestantes radicais sob Eduardo VI, combinando os elementos mais radicais do Segundo Livro de Oração de 1552 com o Conservador "Católico" Primeiro Livro de Oração de 1549. A partir de então, o Protestantismo estava em um "estado de desenvolvimento interrompido" , independentemente das tentativas de separar a Igreja da Inglaterra de sua "ancoragem idiossincrática no passado medieval" por vários grupos que tentaram empurrá-la para uma teologia e governo mais reformados nos anos 1560-1660.

A Rainha Elizabeth I reviveu a Igreja da Inglaterra em 1559 e estabeleceu uma fé e prática uniformes. Ela assumiu o título de "Governadora Suprema".

Embora dois importantes elementos constitutivos do que mais tarde emergiria como anglicanismo estivessem presentes em 1559 – a escritura, o episcopado histórico , o Livro de Oração Comum, os ensinamentos dos Quatro Primeiros Concílios Ecumênicos como padrão de catolicidade, o ensinamento dos Padres da Igreja e Bispos católicos e razão informada – nem os leigos nem o clero se percebiam como anglicanos no início do reinado de Elizabeth I, pois não havia essa identidade. O termo via mídia também não apareceu até 1627 para descrever uma igreja que se recusou a se identificar definitivamente como católica ou protestante, ou como ambas, "e decidiu no final que isso é uma virtude e não uma desvantagem".

Estudos históricos sobre o período de 1560 a 1660, escritos antes do final dos anos 1960, tendiam a projetar a espiritualidade e a doutrina conformista predominante da década de 1660 sobre a situação eclesiástica cem anos antes, e também havia uma tendência a tomar partições binárias polêmicas da realidade reivindicadas pelos contestadores estudado (como as dicotomias protestante-"papista" ou " laudiano "-"puritano") pelo valor de face. Desde o final dos anos 1960, essas interpretações têm sido criticadas. Estudos sobre o assunto escritos durante os últimos quarenta e cinco anos, no entanto, não chegaram a nenhum consenso sobre como interpretar esse período na história da igreja inglesa. A extensão em que uma ou várias posições concernentes à doutrina e espiritualidade existiram ao lado do movimento puritano mais conhecido e articulado e o Durham House Party, e a extensão exata do calvinismo continental entre a elite inglesa e entre os fiéis comuns da década de 1560 até o 1620 são assuntos de debate atual e contínuo.

Em 1662, sob o rei Carlos II , foi produzido um Livro de Oração Comum revisado , que era aceitável para altos clérigos, bem como para alguns puritanos , e ainda é considerado autoritário até hoje.

Na medida em que os anglicanos derivavam sua identidade tanto da legislação parlamentar quanto da tradição eclesiástica, uma crise de identidade poderia ocorrer sempre que as lealdades seculares e religiosas entrassem em conflito – e tal crise de fato ocorreu em 1776 com a Declaração de Independência Americana, a maioria dos signatários eram, pelo menos nominalmente, anglicanos. Para esses patriotas americanos, até mesmo as formas de serviços anglicanos estavam em dúvida, uma vez que os ritos do Livro de Oração de Matinas , Evensong e Santa Comunhão incluíam orações específicas para a Família Real Britânica. Consequentemente, a conclusão da Guerra da Independência acabou resultando na criação de duas novas igrejas anglicanas, a Igreja Episcopal nos Estados Unidos naqueles estados que alcançaram a independência; e na década de 1830, a Igreja da Inglaterra no Canadá tornou-se independente da Igreja da Inglaterra nas colônias norte-americanas que permaneceram sob controle britânico e para as quais muitos clérigos legalistas haviam migrado.

Relutantemente, a legislação foi aprovada no Parlamento britânico (a Lei de Consagração de Bispos no Exterior de 1786) para permitir que os bispos fossem consagrados para uma igreja americana fora da fidelidade à Coroa britânica (já que nenhuma diocese jamais havia sido estabelecida nas ex-colônias americanas). Tanto nos Estados Unidos quanto no Canadá, as novas igrejas anglicanas desenvolveram novos modelos de autogoverno, tomada de decisão coletiva e financiamento autossustentável; isso seria consistente com a separação de identidades religiosas e seculares.

No século seguinte, dois outros fatores atuaram para acelerar o desenvolvimento de uma identidade anglicana distinta. De 1828 a 1829, dissidentes e católicos puderam ser eleitos para a Câmara dos Comuns , que consequentemente deixou de ser um órgão formado exclusivamente pelas igrejas estabelecidas da Escócia, Inglaterra e Irlanda; mas que, no entanto, nos dez anos seguintes, se engajou em extensa legislação reformadora que afetava os interesses das igrejas inglesa e irlandesa; que, pelos Atos de União de 1800 , havia sido reconstituída como a Igreja Unida da Inglaterra e Irlanda . A propriedade dessa legislação foi duramente contestada pelo Movimento de Oxford (Tractarians), que em resposta desenvolveu uma visão do anglicanismo como tradição religiosa derivada, em última instância, dos concílios ecumênicos da igreja patrística. Aqueles dentro da Igreja da Inglaterra que se opunham aos tractarians e às suas práticas rituais revividas, introduziram uma série de projetos de lei no parlamento com o objetivo de controlar as inovações no culto. Isso apenas tornou o dilema mais agudo, com conseqüente litígio contínuo nos tribunais seculares e eclesiásticos.

No mesmo período, as igrejas anglicanas se engajaram vigorosamente em missões cristãs , resultando na criação, no final do século, de mais de noventa bispados coloniais, que gradualmente se fundiram em novas igrejas autônomas nos modelos canadense e americano. No entanto, o caso de John Colenso , bispo de Natal , reintegrado em 1865 pelo Comitê Judicial inglês do Conselho Privado sobre os chefes da Igreja na África do Sul, demonstrou agudamente que a extensão do episcopado tinha que ser acompanhada por uma eclesiologia anglicana reconhecida da autoridade eclesiástica, distinta do poder secular.

Conseqüentemente, por instigação dos bispos do Canadá e da África do Sul, a primeira Conferência de Lambeth foi convocada em 1867; a ser seguido por outras conferências em 1878 e 1888, e posteriormente em intervalos de dez anos. Os vários documentos e declarações das sucessivas Conferências de Lambeth serviram para enquadrar o contínuo debate anglicano sobre identidade, especialmente no que se refere à possibilidade de discussão ecumênica com outras igrejas. Essa aspiração ecumênica tornou-se muito mais uma possibilidade, pois outros grupos denominacionais rapidamente seguiram o exemplo da Comunhão Anglicana ao fundar suas próprias alianças transnacionais: a Aliança das Igrejas Reformadas , o Conselho Metodista Ecumênico , o Conselho Congregacional Internacional e a Aliança Batista Mundial .

teorias

O anglicanismo era visto como um meio termo, ou via mídia , entre dois ramos do protestantismo, o luteranismo e o cristianismo reformado. Em sua rejeição da autoridade parlamentar absoluta, os tractarians – e em particular John Henry Newman – olharam para os escritos dos teólogos anglicanos do século XVII, encontrando nesses textos a ideia da igreja inglesa como uma via de comunicação entre as tradições protestante e católica. . Essa visão foi associada – especialmente nos escritos de Edward Bouverie Pusey – com a teoria do anglicanismo como um dos três “ ramos ” (ao lado da Igreja Católica Romana e da Igreja Ortodoxa) historicamente surgindo da tradição comum dos primeiros concílios ecumênicos . O próprio Newman posteriormente rejeitou sua teoria da via media , como essencialmente historicista e estática e, portanto, incapaz de acomodar qualquer desenvolvimento dinâmico dentro da igreja. No entanto, a aspiração de fundamentar a identidade anglicana nos escritos dos teólogos do século XVII e na fidelidade às tradições dos Pais da Igreja reflete um tema contínuo da eclesiologia anglicana, mais recentemente nos escritos de Henry Robert McAdoo .

A formulação tractariana da teoria da via media entre o protestantismo e o catolicismo romano era essencialmente uma plataforma partidária e inaceitável para os anglicanos fora dos limites do Movimento de Oxford . No entanto, essa teoria da via media foi retrabalhada nos escritos eclesiológicos de Frederick Denison Maurice , de uma forma mais dinâmica que se tornou amplamente influente. Tanto Maurice quanto Newman viam a Igreja da Inglaterra de sua época como extremamente deficiente em fé; mas enquanto Newman olhou para um passado distante, quando a luz da fé parecia brilhar mais forte, Maurice ansiava pela possibilidade de uma revelação mais brilhante da fé no futuro. Maurice via as vertentes protestante e católica dentro da Igreja da Inglaterra como opostas, mas complementares, ambas mantendo elementos da verdadeira igreja, mas incompletas sem a outra; de modo que uma verdadeira igreja católica e evangélica possa surgir por uma união de opostos.

Frederick Denison Maurice foi um importante teólogo anglicano do século XIX.

O ponto central da perspectiva de Maurice era sua crença de que os elementos coletivos de família, nação e igreja representavam uma ordem divina de estruturas por meio das quais Deus desenvolve sua contínua obra de criação. Portanto, para Maurício, a tradição protestante manteve os elementos de distinção nacional que estavam entre as marcas da verdadeira igreja universal, mas que se perderam no catolicismo romano contemporâneo no internacionalismo da autoridade papal centralizada. Dentro da vindoura igreja universal que Maurice previu, cada uma das igrejas nacionais manteria os seis sinais da catolicidade: batismo, eucaristia, credos, Escrituras, um ministério episcopal e uma liturgia fixa (que poderia assumir uma variedade de formas de acordo com os preceitos divinamente ordenados). distinções em características nacionais). Não surpreendentemente, esta visão de uma igreja que se torna universal como uma congregação de igrejas nacionais autônomas provou ser altamente agradável nos círculos anglicanos; e os seis signos de Maurice foram adaptados para formar o Quadrilátero Chicago-Lambeth de 1888.

Nas últimas décadas do século 20, a teoria de Maurice e as várias vertentes do pensamento anglicano que dela derivaram foram criticadas por Stephen Sykes , que argumenta que os termos protestante e católico usados ​​nessas abordagens são construções sintéticas que denotam identidades eclesiásticas. inaceitável para aqueles a quem os rótulos são aplicados. Portanto, a Igreja Católica não se considera um partido ou vertente dentro da igreja universal – mas se identifica como a igreja universal. Além disso, Sykes critica a proposição, implícita nas teorias da via media , de que não existe um corpo distintivo de doutrinas anglicanas, além daquelas da igreja universal; acusando isso de ser uma desculpa para não empreender doutrina sistemática.

Ao contrário, Sykes observa um alto grau de semelhança nas formas litúrgicas anglicanas e nos entendimentos doutrinários expressos nessas liturgias. Ele propõe que a identidade anglicana pode ser encontrada dentro de um padrão consistente compartilhado de liturgias prescritivas, estabelecidas e mantidas por meio da lei canônica , e incorporando um depósito histórico de declarações formais de doutrina e também enquadrando a leitura regular e a proclamação das escrituras. Sykes, no entanto, concorda com os herdeiros de Maurice que enfatizam a incompletude do anglicanismo como uma característica positiva e cita com aprovação qualificada as palavras de Michael Ramsey :

Pois enquanto a igreja anglicana é vindicada por seu lugar na história, com um testemunho surpreendentemente equilibrado do Evangelho e da Igreja e um aprendizado sólido, sua maior vindicação está em apontar através de sua própria história para algo do qual é um fragmento. Suas credenciais são sua incompletude, com a tensão e o trabalho de sua alma. É desajeitado e desarrumado, confunde o asseio e a lógica. Pois não é enviado para se elogiar como 'o melhor tipo de cristianismo', mas por sua própria fragilidade para apontar para a Igreja universal na qual todos morreram.

Doutrina

"católico e reformado"

A distinção entre reformados e católicos, e a coerência dos dois, é uma questão de debate dentro da Comunhão Anglicana. O Movimento Oxford de meados do século XIX reviveu e estendeu práticas doutrinárias, litúrgicas e pastorais semelhantes às do catolicismo romano. Isso se estende além da cerimônia dos serviços religiosos superiores para um território ainda mais teologicamente significativo, como a teologia sacramental (ver sacramentos anglicanos ). Embora as práticas anglo-católicas , particularmente as litúrgicas, tenham se tornado mais comuns dentro da tradição ao longo do século passado, também há lugares onde práticas e crenças ressoam mais de perto com os movimentos evangélicos da década de 1730 (ver Anglicanismo de Sydney ) .

princípios orientadores

Richard Hooker (1554-1600), uma das figuras mais influentes na formação da teologia anglicana e auto-identidade.

Para os anglicanos da alta igreja, a doutrina não é estabelecida por um magistério , nem derivada da teologia de um fundador homônimo (como o calvinismo ), nem resumida em uma confissão de fé além dos credos ecumênicos (como o Livro Luterano de Concórdia ). . Para eles, os primeiros documentos teológicos anglicanos são seus livros de orações, que eles veem como produtos de profunda reflexão teológica, compromisso e síntese. Eles enfatizam o Livro de Oração Comum como uma expressão-chave da doutrina anglicana. O princípio de olhar para os livros de orações como um guia para os parâmetros de crença e prática é chamado pelo nome latino lex orandi, lex credendi ("a lei da oração é a lei da crença").

Dentro dos livros de orações estão os fundamentos da doutrina anglicana: os credos dos Apóstolos e Nicenos , o Credo Atanasiano (agora raramente usado), as escrituras (através do lecionário), os sacramentos, a oração diária, o catecismo e a sucessão apostólica no contexto do histórico tríplice ministério. Para alguns anglicanos de baixa igreja e evangélicos, os trinta e nove artigos reformados do século XVI formam a base da doutrina.

Distintivos da crença anglicana

Os Trinta e Nove Artigos desempenharam um papel significativo na doutrina e prática anglicana. Após a aprovação dos cânones de 1604, todo o clero anglicano teve que assinar formalmente os artigos. Hoje, no entanto, os artigos não são mais obrigatórios, mas são vistos como um documento histórico que desempenhou um papel significativo na formação da identidade anglicana. O grau em que cada um dos artigos permaneceu influente varia.

Sobre a doutrina da justificação , por exemplo, há uma ampla gama de crenças dentro da Comunhão Anglicana, com alguns anglo-católicos defendendo uma fé com boas obras e os sacramentos. Ao mesmo tempo, no entanto, alguns anglicanos evangélicos atribuem à ênfase reformada sola fide ("somente a fé") em sua doutrina da justificação (ver Anglicanismo de Sydney ). Ainda outros anglicanos adotam uma visão diferenciada da justificação, tomando elementos dos primeiros Padres da Igreja , catolicismo , protestantismo , teologia liberal e pensamento latitudinário .

Indiscutivelmente, o mais influente dos artigos originais foi o Artigo VI sobre a "suficiência da escritura", que diz que "a Escritura contém todas as coisas necessárias para a salvação: de modo que tudo o que não é lido nela, nem pode ser provado por ela, não é para ser exigido de qualquer homem, que seja acreditado como um artigo da Fé, ou seja considerado requisito ou necessário para a salvação”. Este artigo tem informado a exegese bíblica e a hermenêutica anglicana desde os primeiros tempos.

Os anglicanos procuram autoridade em seus "padrões divinos" (veja abaixo). Historicamente, o mais influente deles - além de Cranmer - foi o clérigo e teólogo do século XVI Richard Hooker , que depois de 1660 foi cada vez mais retratado como o pai fundador do anglicanismo. A descrição de Hooker da autoridade anglicana como sendo derivada principalmente das escrituras, informada pela razão (o intelecto e a experiência de Deus) e tradição (as práticas e crenças da igreja histórica), influenciou a autoidentidade anglicana e a reflexão doutrinária talvez mais poderosamente do que qualquer outra fórmula. A analogia do "banquinho de três pernas" da escritura , da razão e da tradição é muitas vezes atribuída incorretamente a Hooker. Em vez disso, a descrição de Hooker é uma hierarquia de autoridade, com a escritura como fundamental e a razão e a tradição como autoridades de vital importância, mas secundárias.

Finalmente, a extensão do anglicanismo em culturas não inglesas, a crescente diversidade de livros de orações e o crescente interesse no diálogo ecumênico levaram a uma maior reflexão sobre os parâmetros da identidade anglicana. Muitos anglicanos olham para o Quadrilátero Chicago-Lambeth de 1888 como o sine qua non da identidade comunitária. Em resumo, os quatro pontos do quadrilátero são as escrituras como contendo todas as coisas necessárias para a salvação; os credos (especificamente, os Credos dos Apóstolos e de Nicéia) como declaração suficiente da fé cristã; os sacramentos dominicais do Batismo e da Santa Comunhão ; e o episcopado histórico .

Divinos

Thomas Cranmer escreveu as duas primeiras edições do Livro de Oração Comum, BCP

Dentro da tradição anglicana, "divinos" são clérigos da Igreja da Inglaterra cujos escritos teológicos foram considerados padrões de fé, doutrina, adoração e espiritualidade, e cuja influência permeou a Comunhão Anglicana em vários graus ao longo dos anos. Embora não haja uma lista oficial desses teólogos anglicanos, há alguns cujos nomes provavelmente seriam encontrados na maioria das listas - aqueles que são comemorados em festas menores das igrejas anglicanas e aqueles cujas obras são frequentemente antologiadas .

O corpus produzido pelos teólogos anglicanos é diverso. O que eles têm em comum é o compromisso com a fé transmitida pelas Escrituras e pelo Livro de Oração Comum , considerando assim a oração e a teologia de uma maneira semelhante à dos Padres Apostólicos . No geral, os teólogos anglicanos veem a via media do anglicanismo não como um compromisso, mas como "uma posição positiva, testemunhando a universalidade de Deus e o reino de Deus operando por meio da falível e terrena ecclesia Anglicana ".

Esses teólogos consideram as escrituras interpretadas pela tradição e pela razão como autoridade em questões relativas à salvação. A razão e a tradição, de fato, existem e são pressupostas pelas escrituras, implicando assim a cooperação entre Deus e a humanidade, Deus e a natureza, e entre o sagrado e o secular. A fé é assim considerada como encarnacional e a autoridade como dispersa.

Entre os primeiros teólogos anglicanos dos séculos 16 e 17, predominam os nomes de Thomas Cranmer , John Jewel , Matthew Parker , Richard Hooker , Lancelot Andrewes e Jeremy Taylor . O caráter influente de Das leis da política eclesiástica de Hooker não pode ser superestimado. Publicado em 1593 e subsequentemente, o trabalho de oito volumes de Hooker é principalmente um tratado sobre as relações igreja-estado, mas lida de forma abrangente com questões de interpretação bíblica , soteriologia , ética e santificação . Ao longo da obra, Hooker deixa claro que a teologia envolve a oração e se preocupa com questões fundamentais e que a teologia é relevante para a missão social da igreja.

O século 18 viu o surgimento de dois movimentos importantes no anglicanismo: o platonismo de Cambridge , com sua compreensão mística da razão como a "vela do Senhor", e o renascimento evangélico , com ênfase na experiência pessoal do Espírito Santo . O movimento platônico de Cambridge evoluiu para uma escola chamada Latitudinarianismo , que enfatizava a razão como o barômetro do discernimento e adotava uma postura de indiferença em relação às diferenças doutrinárias e eclesiológicas.

O reavivamento evangélico, influenciado por figuras como John Wesley e Charles Simeon , enfatizou novamente a importância da justificação pela fé e a consequente importância da conversão pessoal. Alguns neste movimento, como Wesley e George Whitefield , levaram a mensagem para os Estados Unidos, influenciando o Primeiro Grande Despertar e criando um movimento anglo-americano chamado Metodismo que acabaria por se separar, estruturalmente, das igrejas anglicanas após a Revolução Americana. .

No século 19, houve um interesse renovado no pensamento e na prática religiosa inglesa pré-Reforma. Teólogos como John Keble , Edward Bouverie Pusey e John Henry Newman tiveram ampla influência no campo da polêmica, homilética e obras teológicas e devocionais, até porque repudiaram amplamente a velha tradição da alta igreja e a substituíram por um apelo dinâmico à antiguidade que olhava além dos formulários reformadores e anglicanos. Seu trabalho é amplamente creditado com o desenvolvimento do Movimento de Oxford , que procurou reafirmar a identidade católica e a prática do anglicanismo.

Em contraste com esse movimento, o clero como o bispo de Liverpool, JC Ryle , procurou defender a identidade distintamente reformada da Igreja da Inglaterra. Ele não era um servo do status quo, mas defendeu uma religião viva que enfatizava a graça, uma vida santa e caritativa e o uso simples do Livro de Oração Comum de 1662 (interpretado de maneira evangélica partidária) sem rituais adicionais. Frederick Denison Maurice , através de obras como O Reino de Cristo , desempenhou um papel fundamental na inauguração de outro movimento, o socialismo cristão . Nisso, Maurice transformou a ênfase de Hooker na natureza encarnacional da espiritualidade anglicana em um imperativo de justiça social.

No século 19, a erudição bíblica anglicana começou a assumir um caráter distinto, representado pelo chamado "triunvirato de Cambridge" de Joseph Lightfoot , FJA Hort e Brooke Foss Westcott . Sua orientação é melhor resumida pela observação de Westcott de que "a vida que Cristo é e que Cristo comunica, a vida que preenche todo o nosso ser à medida que percebemos suas capacidades, é uma comunhão ativa com Deus".

A primeira parte do século 20 é marcada por Charles Gore , com sua ênfase na revelação natural , e o foco de William Temple no cristianismo e na sociedade, enquanto, de fora da Inglaterra, Robert Leighton , arcebispo de Glasgow, e vários clérigos dos Estados Unidos Estados foram sugeridos, como William Porcher DuBose , John Henry Hobart (1775–1830, bispo de Nova York 1816–30), William Meade , Phillips Brooks e Charles Brent .

Igreja

Uma missa solene voltada para o leste , um fenômeno litúrgico católico que ressurgiu no anglicanismo após o renascimento católico do século XIX

A eclesiástica pode ser definida como a manifestação da teologia nos domínios da liturgia, da piedade e, até certo ponto, da espiritualidade. A diversidade anglicana a esse respeito tendeu a refletir a diversidade na identidade reformada e católica da tradição. Diferentes indivíduos, grupos, paróquias, dioceses e províncias podem se identificar mais intimamente com um ou outro, ou uma mistura dos dois.

A gama de crenças e práticas anglicanas tornou-se particularmente divisiva durante o século 19, quando alguns clérigos foram disciplinados e até presos sob a acusação de introduzir rituais ilegais enquanto, ao mesmo tempo, outros foram criticados por se envolverem em cultos públicos com ministros de igrejas reformadas. . A resistência à crescente aceitação e restauração do cerimonial católico tradicional pela corrente principal do anglicanismo acabou levando à formação de pequenas igrejas separatistas, como a Igreja Livre da Inglaterra na Inglaterra (1844) e a Igreja Episcopal Reformada na América do Norte (1873).

Os anglicanos anglo-católicos (e alguns da igreja ampla) celebram a liturgia pública de maneiras que entendem a adoração como algo muito especial e de extrema importância. As vestes são usadas pelo clero, as configurações cantadas são frequentemente usadas e o incenso pode ser usado. Hoje em dia, na maioria das igrejas anglicanas, a Eucaristia é celebrada de maneira semelhante ao uso dos católicos romanos e de alguns luteranos, embora, em muitas igrejas, sejam comuns modelos de adoração mais tradicionais, "pré-Vaticano II" (por exemplo, um " orientação leste" no altar). Enquanto muitos anglo-católicos derivam muito de sua prática litúrgica da igreja inglesa pré-Reforma, outros seguem mais de perto as práticas tradicionais católicas romanas.

A Eucaristia pode às vezes ser celebrada na forma conhecida como Missa Solene , com um padre, diácono e subdiácono (geralmente um leigo) vestidos com paramentos tradicionais, com incenso e sinos sanctus e orações adaptadas do Missal Romano ou outras fontes pelo celebrante . Essas igrejas também podem ter formas de adoração eucarística , como a Bênção do Santíssimo Sacramento . Em termos de piedade pessoal, alguns anglicanos podem recitar o Rosário e o Angelus , estar envolvidos em uma sociedade devocional dedicada a "Nossa Senhora" (a Bem-Aventurada Virgem Maria ) e buscar a intercessão dos santos.

Nas últimas décadas, os livros de orações de várias províncias, em deferência a um maior acordo com o conciliarismo oriental (e um maior respeito percebido concedido ao anglicanismo pela ortodoxia oriental do que pelo catolicismo romano), instituíram vários elementos historicamente orientais e ortodoxos orientais em suas liturgias, incluindo a introdução do Trisagion e exclusão da cláusula filioque do Credo Niceno .

De sua parte, os anglicanos evangélicos (e alguns da igreja ampla) que enfatizam os aspectos mais protestantes da Igreja enfatizam o tema reformado da salvação pela graça por meio da fé. Eles enfatizam os dois sacramentos dominicais do Batismo e da Eucaristia, vendo os outros cinco como "ritos menores". Alguns anglicanos evangélicos podem até mesmo tomar a inerrância das escrituras literalmente, adotando a visão do Artigo VI de que contém todas as coisas necessárias para a salvação em um sentido explícito. A adoração em igrejas influenciadas por esses princípios tende a ser significativamente menos elaborada, com maior ênfase na Liturgia da Palavra (a leitura das escrituras, o sermão e as orações de intercessão).

A Ordem para a Sagrada Comunhão pode ser celebrada quinzenalmente ou mensalmente (de preferência aos ofícios diários ), por padres vestidos com hábito de coro , ou roupas mais regulares, em vez de paramentos eucarísticos. A cerimônia pode estar de acordo com sua visão das provisões dos puritanos do século XVII - sendo uma interpretação reformada da rubrica de ornamentos - sem velas, sem incenso, sem sinos e um mínimo de ações manuais pelo celebrante que preside (como tocar os elementos nas Palavras da Instituição ).

Nas últimas décadas, houve um crescimento da adoração carismática entre os anglicanos. Tanto os anglo-católicos quanto os evangélicos foram afetados por esse movimento de tal forma que não é incomum encontrar posturas tipicamente carismáticas, música e outros temas evidentes durante os cultos de outras paróquias anglo-católicas ou evangélicas.

O espectro de crenças e práticas anglicanas é muito grande para caber nesses rótulos. Muitos anglicanos se situam em algum lugar no espectro da tradição da igreja ampla e se consideram um amálgama de evangélicos e católicos. Esses anglicanos enfatizam que o anglicanismo é a via media (caminho do meio) entre as duas principais vertentes do cristianismo ocidental e que o anglicanismo é como uma "ponte" entre as duas vertentes.

Doutrina e prática sacramental

De acordo com sua auto-identidade predominante como via midiática ou "caminho do meio" do cristianismo ocidental , a teologia sacramental anglicana expressa elementos de acordo com seu status tanto de igreja na tradição católica quanto de igreja reformada . No que diz respeito à teologia sacramental, a herança católica é talvez mais fortemente afirmada na importância que o anglicanismo atribui aos sacramentos como meio de graça , santificação e salvação , conforme expresso na liturgia e na doutrina da igreja.

Dos sete sacramentos, todos os anglicanos reconhecem o Batismo e a Eucaristia como sendo instituídos diretamente por Cristo. Os outros cinco – Confissão/Absolvição , Matrimônio , Confirmação , Ordens Sagradas (também chamada de Ordenação) e Unção dos Enfermos (também chamada de Unção) – são considerados como sacramentos completos por anglo-católicos e muitas igrejas altas e algumas igrejas amplas. Anglicanos, mas apenas como "ritos sacramentais" por outros anglicanos de igreja ampla e baixa , especialmente evangélicos associados ao Reform UK e à Diocese de Sydney .

teologia eucarística

A teologia eucarística anglicana é divergente na prática, refletindo a abrangência essencial da tradição. Alguns anglicanos de baixa igreja adotam uma visão estritamente memorialista ( zwingliana ) do sacramento. Em outras palavras, eles veem a Santa Ceia como um memorial do sofrimento de Cristo, e a participação na Eucaristia como uma reencenação da Última Ceia e um prenúncio do banquete celestial – o cumprimento da promessa eucarística.

Outros anglicanos de baixa igreja acreditam na presença real de Cristo na Eucaristia , mas negam que a presença de Cristo seja carnal ou esteja necessariamente localizada no pão e no vinho. Apesar da crítica explícita nos Trinta e Nove Artigos , muitos anglicanos da alta igreja ou anglo-católicos mantêm, mais ou menos, a visão católica da presença real expressa na doutrina da transubstanciação , vendo a Eucaristia como uma representação litúrgica da expiação de Cristo sacrifício com os elementos realmente transformados no corpo e no sangue de Cristo.

A maioria dos anglicanos, no entanto, tem em comum a crença na presença real, definida de uma forma ou de outra. Nesse sentido, eles estão na companhia do reformador continental Martinho Lutero e Calvino, em vez de Ulrich Zwingli . O Catecismo do American BCP de 1976 repete a visão anglicana padrão ("O sinal externo e visível na Eucaristia é o pão e o vinho"..."A graça interior e espiritual na Santa Comunhão é o Corpo e o Sangue de Cristo dados ao seu povo, e recebido pela fé") sem maiores definições. Deve ser lembrado que o anglicanismo não tem doutrina oficial sobre este assunto, acreditando que é mais sábio deixar a Presença um mistério. Os fiéis podem acreditar em particular em qualquer explicação que preferirem, seja transubstanciação, consubstanciação, recepcionismo ou virtualismo (os dois mais adequados aos anglicanos por séculos até o Movimento de Oxford), cada um dos quais defende a crença na presença real de uma forma ou de outra, ou memorialismo, que nunca foi uma opção para os anglicanos.

Um famoso aforismo anglicano sobre a presença de Cristo no sacramento, comumente atribuído erroneamente à Rainha Elizabeth I , é encontrado pela primeira vez impresso em um poema de John Donne :

Ele foi a palavra que falou,
Ele pegou o pão e o partiu:
E o que essa palavra fez,
eu creio e tomo.

Uma posição anglicana sobre o sacrifício eucarístico ("Sacrifício da Missa") foi expressa na resposta Saepius officio dos Arcebispos de Canterbury e York à Encíclica Papal Apostolicae curae do Papa Leão XIII : viz. que o Livro de Oração continha uma forte teologia sacrificial. Revisões posteriores do Livro de Orações influenciadas pelo Cânon Escocês de 1764, adotado pela primeira vez pela Igreja Episcopal Protestante em 1789, tornaram esta afirmação bastante evidente: "nós fazemos e celebramos diante de tua Divina Majestade com estes teus santos dons, que agora oferecemos a ti , o memorial que teu Filho nos ordenou a fazer", que é repetido no BCP inglês de 1929 e incluído em tais palavras ou outras como "presente" ou "mostrar" em revisões subsequentes.

Representantes anglicanos e católicos romanos declararam que tinham "acordo substancial sobre a doutrina da Eucaristia" na Declaração de Windsor sobre a Doutrina Eucarística da Consulta Internacional Anglicano-Católica Romana (1971) e na Elucidação da Declaração de Windsor da ARCIC (1979). A resposta final (1991) a esses documentos pelo Vaticano deixou claro que não considerava satisfatório o grau de acordo alcançado.

Práticas

No anglicanismo, há uma distinção entre liturgia, que é o culto formal público e comunitário da Igreja, e oração e devoção pessoal, que pode ser pública ou privada. A liturgia é regulada pelos livros de orações e consiste na Sagrada Eucaristia (alguns a chamam de Santa Comunhão ou Missa), os outros seis Sacramentos e o Ofício Divino ou Liturgia das Horas.

Livro de Oração Comum

O Livro de Oração Comum (BCP) é o livro de oração fundamental do anglicanismo. O livro original de 1549 (revisado em 1552) foi um dos instrumentos da Reforma Inglesa , substituindo os diversos "usos" ou ritos em latim que vinham sendo usados ​​em diferentes partes do país por um único volume compacto na língua do povo, de modo que "agora, de agora em diante, todo o Reino terá apenas um uso". Suprimido sob a rainha Maria I , foi revisado em 1559 e novamente em 1662, após a Restauração de Carlos II . Esta versão tornou-se obrigatória na Inglaterra e no País de Gales pelo Ato de Uniformidade e foi de uso padrão até meados do século XX.

Com a expansão colonial britânica a partir do século XVII, as igrejas anglicanas foram plantadas em todo o mundo. Essas igrejas primeiro usaram e depois revisaram o Livro de Oração Comum até que, como sua igreja-mãe, produziram livros de oração que levaram em consideração os desenvolvimentos no estudo e prática litúrgica nos séculos XIX e XX, que estão sob o título geral do Movimento Litúrgico .

Adorar

Os cultos anglicanos estão abertos a todos os visitantes. O culto anglicano se origina principalmente nas reformas de Thomas Cranmer , que visava criar uma ordem de serviço definida como a da igreja pré-Reforma, mas menos complexa em sua variedade sazonal e dita em inglês e não em latim . Esse uso de uma ordem de serviço definida não é diferente da tradição católica. Tradicionalmente, o padrão era o estabelecido no Livro de Oração Comum . Embora muitas igrejas anglicanas agora usem uma ampla gama de livros de serviço modernos escritos na língua local, as estruturas do Livro de Oração Comum são amplamente mantidas. As igrejas que se autodenominam anglicanas terão se identificado assim porque usam alguma forma ou variante do Livro de Oração Comum na formação de sua adoração.

A adoração anglicana, no entanto, é tão diversa quanto a teologia anglicana. Um serviço contemporâneo de " baixa igreja " pode diferir pouco da adoração de muitas igrejas protestantes não anglicanas tradicionais. O serviço é construído em torno de um sermão focado na exposição bíblica e iniciado com uma ou mais leituras da Bíblia e encerrado por uma série de orações (tanto definidas quanto improvisadas) e hinos ou canções. Uma " igreja alta " ou serviço anglo-católico, em contraste, é geralmente uma liturgia mais formal celebrada pelo clero em vestimentas distintas e pode ser quase indistinguível de um serviço católico romano, muitas vezes semelhante ao rito tridentino "pré-Vaticano II" .

Entre esses extremos há uma variedade de estilos de adoração, muitas vezes envolvendo um coro de túnica e o uso do órgão para acompanhar o canto e fornecer música antes e depois do culto. As igrejas anglicanas tendem a ter bancos ou cadeiras, e é comum que a congregação se ajoelhe para algumas orações, mas fique de pé para hinos e outras partes do serviço, como o Glória, a Coleta, a leitura do Evangelho, o Credo e o Prefácio ou todos a Oração Eucarística. Os anglicanos podem fazer genuflexão ou fazer o sinal da cruz da mesma forma que os católicos romanos.

Outros anglicanos mais tradicionais tendem a seguir o Livro de Oração Comum de 1662 e mantêm o uso da Bíblia King James. Isso é típico em muitas catedrais anglicanas e particularmente em Royal Peculiars , como a Savoy Chapel e a Queen's Chapel . Esses serviços refletem liturgias anglicanas mais antigas e diferem da Comunhão Anglicana Tradicional , pois são a favor de mulheres sacerdotisas e da capacidade do clero de se casar. Esses serviços da igreja anglicana incluem música clássica em vez de canções, hinos do New English Hymnal (geralmente excluindo hinos modernos como "Lord of the Dance") e geralmente não são evangélicos e formais na prática.

Até meados do século 20, o principal serviço dominical era tipicamente a oração matinal , mas a Eucaristia voltou a ser a forma padrão de adoração dominical em muitas igrejas anglicanas; isso novamente é semelhante à prática católica romana. Outros serviços comuns de domingo incluem uma Eucaristia matinal sem música, uma Eucaristia abreviada após um serviço de oração matinal e um serviço de oração vespertina , às vezes na forma de Evensong cantada , geralmente celebrada entre 15h e 18h. O serviço noturno das Completas foi revivido no uso paroquial no início do século XX. Muitas igrejas anglicanas também têm orações matinais e noturnas diárias, e algumas celebram a Eucaristia no meio da semana ou mesmo diariamente.

Um serviço anglicano (uma eucaristia ou não) incluirá leituras da Bíblia que geralmente são tiradas de um lecionário padronizado , que prevê que grande parte da Bíblia (e algumas passagens dos Apócrifos ) sejam lidas em voz alta na igreja durante um ciclo de um, dois ou três anos (conforme os lecionários eucarísticos e de ofício utilizados, respectivamente). O sermão (ou homilia ) tem tipicamente cerca de dez a vinte minutos de duração, muitas vezes comparativamente curto aos sermões em igrejas evangélicas. Mesmo nos serviços anglicanos mais informais, é comum que sejam lidas orações fixas, como a Coleta semanal. Também existem formas definidas para a oração de intercessão , embora agora seja mais frequentemente extemporânea. Nas igrejas altas e anglo-católicas geralmente há orações pelos mortos.

Embora o culto público anglicano seja geralmente ordenado de acordo com os serviços aprovados canonicamente, na prática muitas igrejas anglicanas usam formas de serviço fora dessas normas. As igrejas liberais podem usar formas de culto livremente estruturadas ou experimentais, incluindo padrões emprestados de tradições ecumênicas como as da Comunidade de Taizé ou da Comunidade de Iona .

As paróquias anglo-católicas podem usar a liturgia católica romana moderna da missa ou formas mais tradicionais, como a missa tridentina (que é traduzida para o inglês no missal inglês ), o missal anglicano ou, menos comumente, o rito de Sarum . Devoções católicas como o Rosário , o Angelus e a Bênção do Santíssimo Sacramento também são comuns entre os anglo-católicos.

disciplina eucarística

Somente pessoas batizadas são elegíveis para receber a comunhão, embora em muitas igrejas a comunhão seja restrita àqueles que não apenas foram batizados, mas também confirmados . Em muitas províncias anglicanas, no entanto, todos os cristãos batizados agora são frequentemente convidados a receber a comunhão e algumas dioceses regularizaram um sistema para admitir jovens batizados à comunhão antes de serem confirmados.

A disciplina do jejum antes da comunhão é praticada por alguns anglicanos. A maioria dos sacerdotes anglicanos exige a presença de pelo menos uma outra pessoa para a celebração da Eucaristia (referindo-se à declaração de Cristo em Mateus 18:20: "Quando dois ou mais estiverem reunidos em meu nome, eu estarei no meio deles. "), embora alguns padres anglo-católicos (como os padres católicos romanos) possam rezar missas privadas. Como na Igreja Católica Romana, é um requisito canônico usar vinho fermentado para a comunhão.

Ao contrário do catolicismo romano, o pão e o vinho consagrados são sempre oferecidos à congregação em um serviço eucarístico ("comunhão em ambos os tipos"). Esta prática está se tornando mais frequente também na Igreja Católica Romana, especialmente através do Caminho Neocatecumenal . Em algumas igrejas, o sacramento é reservado em um tabernáculo ou aumbra com uma vela acesa ou lâmpada próxima. Nas igrejas anglicanas, apenas um padre ou um bispo pode ser o celebrante da Eucaristia.

ofício divino

Evensong em York Minster

Todos os livros de oração anglicanos contêm ofícios para a Oração da Manhã (Matinas) e a Oração da Tarde (Evensong). No Livro de Oração Comum original , estes foram derivados de combinações dos antigos ofícios monásticos de Matinas e Laudes ; e Vésperas e Completas , respectivamente. Os ofícios de oração ocupam um lugar importante na história anglicana.

Antes do renascimento católico do século 19, que finalmente restaurou a Sagrada Eucaristia como a principal liturgia dominical, e especialmente durante o século 18, um serviço matinal combinando matinas, litania e ante-comunhão compreendia a expressão usual de adoração comum, enquanto as matinas e as canções vespertinas eram cantadas diariamente nas catedrais e em algumas capelas colegiadas. Isso alimentou uma tradição de canto anglicano distinto aplicado aos cânticos e salmos usados ​​nos ofícios (embora o cantochão também seja frequentemente usado).

Em alguns livros de serviço anglicanos oficiais e não oficiais, esses ofícios são complementados por outros ofícios, como as Pequenas Horas Primárias e orações durante o dia, como ( Terça , Sexta , Nona e Completas ). Algumas comunidades monásticas anglicanas têm um Ofício Diário baseado no Livro de Oração Comum , mas com antífonas e cânticos adicionais, etc., para dias específicos da semana, salmos específicos, etc. Ver, por exemplo, Ordem da Santa Cruz e Ordem de Santa Helena, editores, A Monastic Breviary (Wilton, Connecticut: Morehouse-Barlow, 1976). As All Saints Sisters of the Poor, com conventos em Catonsville, Maryland, e em outros lugares, usam uma versão elaborada do Anglican Daily Office. A Sociedade de São Francisco publica Celebrating Common Prayer , que se tornou especialmente popular para uso entre os anglicanos.

Na Inglaterra, Estados Unidos, Canadá, Austrália, Nova Zelândia e algumas outras províncias anglicanas, os livros de orações modernos contêm quatro ofícios:

  • Oração da Manhã, correspondente às Matinas, Laudes e Primícias;
  • Oração durante o dia, correspondendo aproximadamente à combinação de Terce, Sext e None (Oração do meio-dia nos EUA);
  • Oração das Vésperas, correspondente às Vésperas (e Completas);
  • Completas.

Além disso, a maioria dos livros de orações inclui uma seção de orações e devoções para uso familiar. Nos Estados Unidos, esses ofícios são complementados por uma "Ordem de Adoração para a Noite", um prelúdio ou uma forma abreviada de Evensong, parcialmente derivada das orações ortodoxas . No Reino Unido, a publicação de Daily Prayer , o terceiro volume de Common Worship , foi publicada em 2005. Mantém os serviços de orações matinais e vespertinas e completas e inclui uma seção intitulada "Oração durante o dia". Um Livro de Oração da Nova Zelândia de 1989 fornece diferentes esboços para Matinas e Evensong em cada dia da semana, bem como "Oração do Meio-dia", "Oração da Noite" e "Oração da Família".

Alguns anglicanos que rezam o ofício diariamente usam o atual Ofício Divino da Igreja Católica Romana. Em muitas cidades, especialmente na Inglaterra, padres e leigos anglicanos e católicos romanos costumam se reunir várias vezes por semana para rezar o ofício em comum. Uma pequena mas entusiástica minoria usa o Breviário Anglicano , ou outras traduções e adaptações do Rito Romano pré-Vaticano II e do Rito Sarum , junto com material suplementar de fontes ocidentais cognatas, para fornecer coisas como um comum de Oitavas, um comum de Sagrado Mulheres e outros materiais adicionais. Outros podem usar em particular formas idiossincráticas emprestadas de uma ampla gama de tradições cristãs.

"Quires e lugares onde eles cantam"

No final do período medieval, muitas catedrais e mosteiros ingleses estabeleceram pequenos coros de clérigos leigos treinados e coristas de meninos para realizar configurações polifônicas da missa em suas capelas de senhoras . Embora essas "missas de senhoras" tenham sido interrompidas na Reforma, a tradição musical associada foi mantida no assentamento elisabetano por meio do estabelecimento de fundações corais para o canto diário do Ofício Divino por coros expandidos de homens e meninos. Isso resultou de uma adição explícita da própria Elizabeth às injunções que acompanhavam o Livro de Oração Comum de 1559 (que não fazia nenhuma menção ao culto coral) pelas quais as fundações corais e escolas de coral existentes eram instruídas a continuar e suas doações garantidas. Consequentemente, cerca de trinta e quatro catedrais, igrejas colegiadas e capelas reais mantinham estabelecimentos pagos de cantores leigos e coristas no final do século XVI.

Todos, exceto quatro deles - com interrupções durante a Commonwealth e a pandemia do COVID-19 - continuaram a oração coral diária e o louvor até hoje. Nos Ofícios das Matinas e Canção Vespertina no Livro de Oração Comum de 1662 , esses estabelecimentos corais são especificados como "Quires e Locais onde cantam".

Por quase três séculos, essa rotina de adoração coral profissional diária representou uma tradição totalmente distinta daquela incorporada na entoação dos escrivães paroquiais e no canto dos " coros da galeria oeste " que comumente acompanhavam a adoração semanal nas igrejas paroquiais inglesas. Em 1841, a reconstruída Igreja Paroquial de Leeds estabeleceu um coro sobrepeliz para acompanhar os serviços paroquiais, baseando-se explicitamente nas tradições musicais das antigas fundações corais. No século seguinte, o exemplo de Leeds provou ser imensamente popular e influente para coros em catedrais, igrejas paroquiais e escolas em toda a comunhão anglicana. Mais ou menos extensivamente adaptada, essa tradição coral também se tornou a inspiração direta para coros de túnica liderando o culto congregacional em uma ampla gama de denominações cristãs.

Em 1719, os coros das catedrais de Gloucester , Hereford e Worcester se uniram para estabelecer o Festival anual dos Três Coros , o precursor da multidão de festivais de música de verão desde então. No século 20, a tradição coral tornou-se para muitos a face mais acessível do anglicanismo mundial - especialmente conforme promovido pela transmissão regular de música coral pela BBC ; e também na transmissão anual pela televisão do festival de Nine Lessons and Carols do King's College, Cambridge . Compositores intimamente preocupados com esta tradição incluem Edward Elgar , Ralph Vaughan Williams , Gustav Holst , Charles Villiers Stanford e Benjamin Britten . Várias obras importantes do século 20 de compositores não anglicanos foram originalmente encomendadas para a tradição coral anglicana - por exemplo, os Salmos de Chichester de Leonard Bernstein e os Nunc dimittis de Arvo Pärt .

Comunhão

Princípios de governança

Ao contrário do equívoco popular, o monarca britânico não é o "chefe" constitucional da Igreja da Inglaterra, mas é, por lei, o " governador supremo " da igreja , nem o monarca tem qualquer papel nas províncias fora da Inglaterra. O papel da coroa na Igreja da Inglaterra é praticamente limitado à nomeação de bispos, incluindo o Arcebispo de Canterbury, e mesmo esse papel é limitado, pois a igreja apresenta ao governo uma pequena lista de candidatos para escolha. Este processo é realizado através da colaboração e consentimento dos representantes eclesiais (ver Comissários Eclesiásticos ) . Embora o monarca não tenha nenhum papel constitucional nas igrejas anglicanas em outras partes do mundo, os livros de orações de vários países onde o monarca é chefe de estado contêm orações para ele como soberano.

Uma característica do anglicanismo é que ele não tem autoridade jurídica internacional. Todas as quarenta e duas províncias da Comunhão Anglicana são autônomas, cada uma com seu próprio primado e estrutura governamental. Essas províncias podem assumir a forma de igrejas nacionais (como no Canadá, Uganda ou Japão) ou um conjunto de nações (como as Índias Ocidentais, África Central ou Sul da Ásia), ou regiões geográficas (como Vanuatu e Ilhas Salomão) etc. Dentro destas províncias podem existir subdivisões, chamadas províncias eclesiásticas , sob a jurisdição de um arcebispo metropolitano.

Todas as províncias da Comunhão Anglicana consistem em dioceses , cada uma sob a jurisdição de um bispo. Na tradição anglicana, os bispos devem ser consagrados de acordo com as restrições da sucessão apostólica , que os anglicanos consideram uma das marcas da catolicidade . Além dos bispos, existem duas outras ordens de ministério ordenado: diácono e presbítero.

Nenhum requisito é feito para o celibato clerical , embora muitos padres anglo-católicos sejam tradicionalmente solteiros. Por causa das inovações que ocorreram em vários pontos após a segunda metade do século 20, as mulheres podem ser ordenadas diáconos em quase todas as províncias, como padres na maioria e como bispos em muitas. Ordens e comunidades religiosas anglicanas , suprimidas na Inglaterra durante a Reforma, ressurgiram, especialmente desde meados do século XIX, e agora têm presença e influência internacional.

O governo na Comunhão Anglicana é sinódico , composto por três casas de leigos (geralmente eleitos representantes paroquiais), clérigos e bispos. Os sínodos nacionais, provinciais e diocesanos mantêm diferentes âmbitos de autoridade, dependendo de seus cânones e constituições . O anglicanismo não é congregacional em sua política: é a diocese, não a igreja paroquial, que é a menor unidade de autoridade na igreja. (Veja a política episcopal ) .

Arcebispo de Cantuária

As armas da de Cantuária.

O Arcebispo de Canterbury tem precedência de honra sobre os outros primazes da Comunhão Anglicana, e para uma província ser considerada parte da comunhão significa especificamente estar em plena comunhão com a Sé de Canterbury - embora este princípio esteja atualmente sujeito a debate considerável, especialmente entre aqueles no chamado Sul Global, incluindo os anglicanos americanos. O arcebispo é, portanto, reconhecido como primus inter pares ("primeiro entre iguais"), embora não exerça autoridade direta em nenhuma província fora da Inglaterra, da qual é o principal primaz. Rowan Williams , arcebispo de Canterbury de 2002 a 2012, foi o primeiro arcebispo nomeado de fora da Igreja da Inglaterra desde a Reforma: ele era anteriormente o arcebispo de Gales .

Como "chefe espiritual" da comunhão, o Arcebispo de Canterbury mantém uma certa autoridade moral e tem o direito de determinar quais igrejas estarão em comunhão com sua . Ele hospeda e preside as Conferências de Lambeth dos bispos da Comunhão Anglicana e decide quem será convidado para elas. Ele também hospeda e preside o Encontro de Primazes da Comunhão Anglicana e é responsável pelos convites para ele. Atua como presidente do secretariado do Anglican Communion Office e de seu órgão deliberativo, o Conselho Consultivo Anglicano .

conferências

A Comunhão Anglicana não tem organização jurídica internacional. Todos os organismos internacionais são consultivos e colaborativos, e suas resoluções não são juridicamente vinculativas para as províncias autônomas da comunhão. Existem três organismos internacionais dignos de nota.

  • A Conferência de Lambeth é a consulta internacional mais antiga. Foi convocado pela primeira vez pelo arcebispo Charles Longley em 1867 como um veículo para os bispos da comunhão "discutir assuntos de interesse prático e pronunciar o que consideramos conveniente em resoluções que podem servir como guias seguros para ações futuras". Desde então, tem sido realizada aproximadamente a cada dez anos. O convite é do Arcebispo de Canterbury.
  • O Conselho Consultivo Anglicano foi criado por uma resolução da Conferência de Lambeth de 1968 e se reúne a cada dois anos . O conselho é composto por bispos representativos, clérigos e leigos escolhidos pelas quarenta e duas províncias. O corpo tem um secretariado permanente, o Anglican Communion Office, do qual o Arcebispo de Canterbury é presidente.
  • A Reunião dos Primazes da Comunhão Anglicana é a mais recente manifestação de consulta e deliberação internacional, tendo sido convocada pela primeira vez pelo Arcebispo Donald Coggan em 1978 como um fórum para "pensamento descontraído, oração e consulta profunda".

ministério ordenado

Um sacerdote com paramentos eucarísticos .

Como a Igreja Católica Romana e as igrejas ortodoxas , a Comunhão Anglicana mantém o triplo ministério de diáconos , presbíteros (geralmente chamados de " sacerdotes ") e bispos .

Episcopado

Os bispos, que possuem a plenitude do sacerdócio cristão, são os sucessores dos apóstolos . Primazes , arcebispos e metropolitas são todos bispos e membros do episcopado histórico que obtêm sua autoridade por meio da sucessão apostólica – uma linha ininterrupta de bispos que pode ser rastreada até os 12 apóstolos de Jesus.

Sacerdócio

Os bispos são assistidos por sacerdotes e diáconos . A maioria dos ministros ordenados na Comunhão Anglicana são padres, que geralmente trabalham em paróquias dentro de uma diocese . Os padres estão encarregados da vida espiritual das paróquias e geralmente são chamados de reitor ou vigário . Um pároco (ou, mais corretamente, um "coadjutor") é um padre ou diácono que auxilia o pároco. Os padres não paroquiais podem ganhar a vida com qualquer vocação, embora o emprego em instituições educacionais ou organizações de caridade seja mais comum. Os padres também servem como capelães de hospitais, escolas, prisões e nas forças armadas.

Um arquidiácono é um padre ou diácono responsável pela administração de um arquidiácono , que geralmente é o nome dado às principais subdivisões de uma diocese . Um arquidiácono representa o bispo diocesano em seu arquidiácono. Na Igreja da Inglaterra , o cargo de arquidiácono só pode ser ocupado por alguém em ordens sacerdotais que tenha sido ordenado há pelo menos seis anos. Em algumas outras partes da Comunhão Anglicana, a posição também pode ser ocupada por diáconos. Em partes da Comunhão Anglicana onde as mulheres não podem ser ordenadas como padres ou bispos, mas podem ser ordenadas como diáconos, o cargo de arquidiácono é efetivamente o cargo mais importante para o qual uma mulher ordenada pode ser indicada.

Um reitor é um padre que é o clérigo principal de uma catedral ou outra igreja colegiada e o chefe do capítulo dos cânones. Se a catedral ou igreja colegiada tiver sua própria paróquia, o decano geralmente também é reitor da paróquia. No entanto, na Igreja da Irlanda, os papéis são frequentemente separados, e a maioria das catedrais da Igreja da Inglaterra não tem paróquias associadas. Na Igreja do País de Gales, no entanto, a maioria das catedrais são igrejas paroquiais e seus reitores agora também são vigários de suas paróquias.

A Comunhão Anglicana reconhece as ordenações Católica Romana e Ortodoxa Oriental como válidas. Fora da Comunhão Anglicana, as ordenações anglicanas (pelo menos de sacerdotes do sexo masculino) são reconhecidas pela Velha Igreja Católica , luteranos da Comunhão de Porvoo e várias igrejas católicas independentes .

Diaconato

As vestes de um diácono, incluindo uma estola sobre o ombro esquerdo.

Nas igrejas anglicanas, os diáconos muitas vezes trabalham diretamente no ministério para os marginalizados dentro e fora da igreja: os pobres, os doentes, os famintos, os presos. Ao contrário da maioria dos diáconos ortodoxos e católicos romanos, que só podem se casar antes da ordenação, os diáconos podem se casar livremente antes e depois da ordenação, assim como os padres. A maioria dos diáconos está se preparando para o sacerdócio e geralmente permanece como diácono por cerca de um ano antes de ser ordenado sacerdote. No entanto, existem alguns diáconos que permanecem assim.

Muitas províncias da Comunhão Anglicana ordenam homens e mulheres como diáconos. Muitas dessas províncias que ordenam mulheres ao sacerdócio anteriormente permitiam que fossem ordenadas apenas ao diaconato. O efeito disso foi a criação de um diaconato grande e predominantemente feminino por um tempo, já que a maioria dos homens passou a ser ordenado sacerdote após um curto período como diácono.

Os diáconos, em algumas dioceses, podem receber licenças para solenizar o matrimônio , geralmente sob a instrução do pároco e do bispo. Eles às vezes oficiam a Bênção do Santíssimo Sacramento nas igrejas que têm esse serviço. Os diáconos não têm permissão para presidir a Eucaristia (mas podem liderar o culto com a distribuição da comunhão já consagrada onde isso é permitido), absolver pecados ou pronunciar uma bênção . É a proibição de os diáconos pronunciarem bênçãos que leva alguns a acreditar que os diáconos não podem solenizar o matrimônio.

Leigos

Todos os membros batizados da igreja são chamados de fiéis cristãos , verdadeiramente iguais em dignidade e no trabalho de edificação da igreja. Algumas pessoas não ordenadas também têm um ministério público formal, muitas vezes em tempo integral e de longo prazo – como leitores leigos (também conhecidos como leitores), guardas de igreja , sacristãos e sacristãos . Outras posições leigas incluem acólitos (masculino ou feminino, geralmente crianças), ministros eucarísticos leigos (também conhecidos como portadores do cálice) e visitantes eucarísticos leigos (que entregam pão e vinho consagrados a "reclusos" ou membros da paróquia que não podem sair de casa ou do hospital para assistir à Eucaristia). Os leigos também atuam na corporação do altar paroquial (preparando o altar e cuidando de suas velas, linhos, flores, etc.), no coro e como cantores, como porteiros e recepcionistas, e no conselho da igreja (chamado de "sacrifício" em alguns países), que é o órgão de governo de uma paróquia.

ordens religiosas

Um aspecto pequeno, mas influente, do anglicanismo são suas ordens e comunidades religiosas . Logo após o início do renascimento católico na Igreja da Inglaterra, houve uma renovação do interesse em restabelecer ordens e comunidades religiosas e monásticas. Um dos primeiros atos de Henrique VIII foi a dissolução e apreensão de seus bens. Em 1841, Marian Rebecca Hughes tornou-se a primeira mulher a fazer os votos religiosos em comunhão com a Província de Canterbury desde a Reforma. Em 1848, Priscilla Lydia Sellon tornou-se superiora da Sociedade da Santíssima Trindade em Devonport, Plymouth, a primeira ordem religiosa organizada. Sellon é chamado de "o restaurador, depois de três séculos, da vida religiosa na Igreja da Inglaterra". Nos cem anos seguintes, as ordens religiosas para homens e mulheres proliferaram em todo o mundo, tornando-se uma característica numericamente pequena, mas desproporcionalmente influente do anglicanismo global.

A vida religiosa anglicana já ostentou centenas de ordens e comunidades, e milhares de religiosos . Um aspecto importante da vida religiosa anglicana é que a maioria das comunidades de homens e mulheres viveram suas vidas consagradas a Deus sob os votos de pobreza, castidade e obediência (ou, nas comunidades beneditinas , Estabilidade, Conversão de Vida e Obediência) praticando uma vida mista de recitar os oito serviços completos do Breviário em coro, juntamente com uma Eucaristia diária , além do serviço aos pobres. A vida mista, combinando aspectos das ordens contemplativas e ordens ativas, permanece até hoje uma marca da vida religiosa anglicana. Outra característica distintiva da vida religiosa anglicana é a existência de algumas comunidades mistas.

Desde a década de 1960, houve um declínio acentuado no número de religiosos professos na maior parte da Comunhão Anglicana, especialmente na América do Norte, Europa e Austrália. Muitas comunidades outrora grandes e internacionais foram reduzidas a um único convento ou mosteiro com membros de homens ou mulheres idosos. Nas últimas décadas do século 20, os noviços para a maioria das comunidades foram poucos e distantes entre si. Algumas ordens e comunidades já foram extintas. Existem, no entanto, ainda milhares de religiosos anglicanos trabalhando hoje em aproximadamente 200 comunidades ao redor do mundo, e a vida religiosa em muitas partes da Comunhão – especialmente em nações em desenvolvimento – floresce.

O crescimento mais significativo ocorreu nos países melanésios das Ilhas Salomão , Vanuatu e Papua Nova Guiné . A Fraternidade Melanésia , fundada em Tabalia , Guadalcanal , em 1925 por Ini Kopuria, é hoje a maior comunidade anglicana do mundo, com mais de 450 irmãos nas Ilhas Salomão, Vanuatu, Papua Nova Guiné, Filipinas e Reino Unido. As Irmãs da Igreja , iniciadas por Madre Emily Ayckbowm na Inglaterra em 1870, têm mais irmãs nas Ilhas Salomão do que todas as outras comunidades. A Comunidade das Irmãs da Melanésia , iniciada em 1980 pela Irmã Nesta Tiboe , é uma comunidade crescente de mulheres nas Ilhas Salomão.

A Sociedade de São Francisco , fundada como união de várias ordens franciscanas na década de 1920, experimentou um grande crescimento nas Ilhas Salomão. Outras comunidades de religiosos foram iniciadas por anglicanos em Papua Nova Guiné e em Vanuatu. A maioria dos religiosos anglicanos melanésios tem entre 20 e poucos anos – os votos podem ser temporários e geralmente se supõe que os irmãos, pelo menos, partirão e se casarão no devido tempo – tornando a idade média de 40 a 50 anos mais jovem que seus irmãos e irmãs. em outros países. O crescimento de ordens religiosas, especialmente para mulheres, é marcante em certas partes da África.

Distribuição mundial

Um mapa-múndi mostrando as Províncias da Comunhão Anglicana (Azul). São mostradas as Igrejas em plena comunhão com a Igreja Anglicana: As igrejas luteranas nórdicas da Comunhão de Porvoo (Verde) e as Antigas Igrejas Católicas na União de Utrecht (Vermelho).

O anglicanismo representa a terceira maior comunhão cristã do mundo, depois da Igreja Católica Romana e da Igreja Ortodoxa Oriental . O número de anglicanos no mundo é superior a 85 milhões em 2011. As 11 províncias da África tiveram crescimento nas últimas duas décadas. Eles agora incluem 36,7 milhões de membros, mais anglicanos do que na Inglaterra. A Inglaterra continua sendo a maior província anglicana, com 26 milhões de membros. Na maioria dos países industrializados, a freqüência à igreja diminuiu desde o século XIX. A presença do anglicanismo no resto do mundo se deve à emigração em larga escala, ao estabelecimento de comunidades de expatriados ou ao trabalho de missionários.

A Igreja da Inglaterra tem sido uma igreja de missionários desde o século 17, quando a Igreja deixou as costas inglesas com colonos que fundaram o que se tornaria os Estados Unidos, Austrália, Canadá, Nova Zelândia e África do Sul, e estabeleceram igrejas anglicanas. Por exemplo, um capelão anglicano, Robert Wolfall , com a expedição de Martin Frobisher ao Ártico , celebrou a Eucaristia em 1578 em Frobisher Bay .

Imagem de 1854 das ruínas da Igreja de Jamestown , a primeira igreja anglicana na América do Norte

A primeira igreja anglicana nas Américas foi construída em Jamestown, Virgínia , em 1607. No século 18, os missionários trabalharam para estabelecer igrejas anglicanas na Ásia, África e América Latina. As grandes sociedades missionárias da Igreja da Inglaterra foram fundadas; por exemplo, a Society for Promoting Christian Knowledge (SPCK) em 1698, a Society for the Propagation of the Gospel in Foreign Parts (SPG) em 1701, e a Church Mission Society (CMS) em 1799.

O século 19 viu a fundação e a expansão do evangelismo de orientação social com sociedades como a Church Pastoral Aid Society (CPAS) em 1836, Mission to Seafarers em 1856, Girls' Friendly Society (GFS) em 1875, Mothers' Union em 1876, e Church Army em 1882, todos realizando uma forma pessoal de evangelismo.

O século 20 viu a Igreja da Inglaterra desenvolvendo novas formas de evangelismo, como o curso Alpha em 1990, que foi desenvolvido e propagado pela Holy Trinity Brompton Church em Londres. No século 21, houve um esforço renovado para alcançar crianças e jovens. Fresh expressions é uma iniciativa missionária da Igreja da Inglaterra para jovens iniciada em 2005, e tem ministérios em uma pista de skate através dos esforços da St George's Church, Benfleet , Essex – Diocese de Chelmsford – ou grupos de jovens com nomes sugestivos, como o CLAW (Cristo Little Angels – Tanto faz!) grupo de jovens na Catedral de Coventry . E para os sem-igreja que não desejam realmente visitar uma igreja de tijolo e argamassa , existem ministérios na Internet, como a i-Church anglicana on-line da Diocese de Oxford , que apareceu na web em 2005.

ecumenismo

O interesse anglicano no diálogo ecumênico remonta à época da Reforma e aos diálogos com as igrejas ortodoxa e luterana no século XVI. No século XIX, com o surgimento do Movimento de Oxford, surgiu uma maior preocupação com a reunião das igrejas de "confissão católica". Este desejo de trabalhar em plena comunhão com outras denominações levou ao desenvolvimento do Quadrilátero Chicago-Lambeth , aprovado pela terceira Conferência de Lambeth de 1888. Os quatro pontos (a suficiência das escrituras, os credos históricos, os dois sacramentos dominicais e o episcopado histórico) foram propostas como base de discussão, embora tenham sido frequentemente tomadas como um ponto de partida não negociável para qualquer forma de reunião.

Diversidade teológica

O anglicanismo em geral sempre buscou um equilíbrio entre as ênfases do catolicismo e do protestantismo , enquanto tolerava uma variedade de expressões de evangelicalismo e cerimônia. O clero e os leigos de todas as tradições anglicanas da igreja têm sido ativos na formação do movimento Continuing.

Embora existam anglicanos contínuos de alta igreja , igreja ampla e igreja baixa , muitas igrejas contínuas são anglo-católicas com práticas litúrgicas altamente cerimoniais. Outros pertencem a uma tradição mais evangélica ou de baixa igreja e tendem a apoiar os Trinta e Nove Artigos e cultos de adoração mais simples. A oração da manhã , por exemplo, é frequentemente usada em vez da Santa Eucaristia para os cultos de domingo, embora isso não seja necessariamente verdade em todas as paróquias de baixa igreja.

A maioria das igrejas continuadas nos Estados Unidos rejeita a revisão de 1979 do Livro de Oração Comum pela Igreja Episcopal e usa a versão de 1928 para seus serviços. Além disso, os organismos anglo-católicos podem usar o Missal Anglicano , o Livro de Serviços Anglicanos ou o Missal Inglês ao celebrar a Missa.

Conflito interno

Uma mudança de foco nas questões sociais após a Segunda Guerra Mundial levou às resoluções da Conferência de Lambeth apoiando a contracepção e o novo casamento de pessoas divorciadas. Eventualmente, a maioria das províncias aprovou a ordenação de mulheres . Nos anos mais recentes, algumas jurisdições permitiram a ordenação de pessoas em relacionamentos do mesmo sexo e autorizaram ritos para a bênção de uniões do mesmo sexo (consulte Homossexualidade e anglicanismo ). "As províncias mais liberais que estão abertas a mudar a doutrina da Igreja sobre o casamento para permitir uniões entre pessoas do mesmo sexo incluem Brasil, Canadá, Nova Zelândia, Escócia, sul da Índia, África do Sul, Estados Unidos e País de Gales", enquanto as províncias mais conservadoras estão localizados principalmente no Sul Global.

A falta de consenso social entre e dentro das províncias de diversas tradições culturais resultou em conflito considerável e até cisma em relação a alguns ou a todos esses desenvolvimentos (ver realinhamento anglicano ). Elementos mais conservadores dentro e fora do anglicanismo (principalmente igrejas africanas e facções dentro do anglicanismo norte-americano) se opuseram a essas mudanças, enquanto alguns anglicanos liberais e moderados veem essa oposição como representando um novo fundamentalismo dentro do anglicanismo e "acreditam que uma divisão é inevitável e preferível a continuaram brigas internas e paralisia." Alguns anglicanos que se opõem a várias mudanças liberalizantes, em particular a ordenação de mulheres, tornaram-se católicos romanos ou ortodoxos. Outros, em vários momentos, juntaram-se ao movimento Anglicano Continuado .

contínuo

O termo " Anglicanismo Contínuo " refere-se a uma série de corpos de igrejas que se formaram fora da Comunhão Anglicana na crença de que as formas tradicionais de fé, adoração e ordem anglicanas foram inaceitavelmente revisadas ou abandonadas dentro de algumas igrejas da Comunhão Anglicana nas últimas décadas. Eles, portanto, afirmam que estão "continuando" o anglicanismo tradicional.

O moderno movimento Anglicano Continuado data principalmente do Congresso de St. Louis , realizado nos Estados Unidos em 1977, onde os participantes rejeitaram as mudanças feitas no Livro de Oração Comum da Igreja Episcopal e também a aprovação da Igreja Episcopal à ordenação de mulheres ao sacerdócio. Mudanças mais recentes nas igrejas norte-americanas da Comunhão Anglicana, como a introdução de ritos de casamento entre pessoas do mesmo sexo e a ordenação de gays e lésbicas ao sacerdócio e ao episcopado, criaram mais separações .

As igrejas contínuas geralmente são formadas por pessoas que deixaram a Comunhão Anglicana. As igrejas anglicanas originais são acusadas pelos anglicanos contínuos de estarem muito comprometidas com os padrões culturais seculares e a teologia liberal. Muitos Anglicanos Contínuos acreditam que a fé de algumas igrejas em comunhão com o Arcebispo de Canterbury tornou-se heterodoxa e, portanto, não buscaram também estar em comunhão com ele.

As paróquias originais nos Estados Unidos foram encontradas principalmente em áreas metropolitanas. Desde o final da década de 1990, várias apareceram em comunidades menores, muitas vezes como resultado de uma divisão nas igrejas episcopais existentes na cidade. O Diretório de Paróquias Anglicanas e Episcopais Tradicionais de 2007–08, publicado pela Fellowship of Concerned Churchmen, continha informações sobre mais de 900 paróquias afiliadas às igrejas Anglicanas Continuadas ou ao movimento de realinhamento anglicano, uma onda mais recente de anglicanos se retirando da Comunhão Anglicana. províncias norte-americanas.

Ativismo social

Uma preocupação com a justiça social pode ser atribuída a crenças anglicanas muito antigas, relacionadas a uma teologia entrelaçada de Deus, natureza e humanidade. O teólogo anglicano Richard Hooker escreveu em seu livro The Works of that Learned and Judicious Divine que "Deus não criou nada simplesmente para si mesmo, mas cada coisa em todas as coisas, e de cada coisa cada parte na outra tem tal interesse, que no todo mundo nada é encontrado onde qualquer coisa criada possa dizer: 'Eu não preciso de ti.'" Tais declarações demonstram um interesse teológico anglicano no ativismo social, que historicamente apareceu em movimentos como a campanha do anglicano evangélico William Wilberforce contra a escravidão no século 18, ou questões do século XIX relativas à industrialização.

Condições de trabalho e socialismo cristão

Lord Shaftesbury, um devoto evangélico, fez campanha para melhorar as condições nas fábricas, nas minas, para limpadores de chaminés e para a educação dos muito pobres. Durante anos, ele foi presidente do Ragged School Board. Frederick Denison Maurice foi uma figura importante na defesa da reforma, fundando as chamadas "cooperativas de produtores" e o Colégio dos Trabalhadores . Seu trabalho foi fundamental para o estabelecimento do movimento socialista cristão , embora ele próprio não fosse em nenhum sentido real um socialista, mas "um conservador paternalista com o desejo incomum de teorizar sua aceitação da obrigação tradicional de ajudar os pobres", influenciou o anglo-saxão. Católicos como Charles Gore, que escreveu que "o princípio da encarnação é negado a menos que o espírito cristão possa se preocupar com tudo o que interessa e toca a vida humana". O foco anglicano nas questões trabalhistas culminou no trabalho de William Temple nas décadas de 1930 e 1940."

Pacifismo

A questão de saber se o cristianismo é ou não uma religião pacifista permaneceu uma questão de debate para os anglicanos. O principal porta-voz anglicano das ideias pacifistas, de 1914 a 1945, foi Ernest Barnes , bispo de Birmingham de 1924 a 1953. Ele se opôs às duas guerras mundiais. Em 1937, a Anglican Pacifist Fellowship surgiu como uma organização de reforma distinta, buscando fazer do pacifismo uma parte claramente definida da teologia anglicana. O grupo rapidamente ganhou popularidade entre os intelectuais anglicanos, incluindo Vera Brittain , Evelyn Underhill e o ex-líder político britânico George Lansbury . Além disso, Dick Sheppard , que durante a década de 1930 foi um dos padres anglicanos mais famosos da Grã-Bretanha devido a suas transmissões de sermões marcantes para a BBC Radio , fundou a Peace Pledge Union , uma organização pacifista secular para não religiosos que ganhou apoio considerável ao longo da década de 1930.

Embora nunca tenham sido ativamente endossados ​​pelas igrejas anglicanas, muitos anglicanos adotaram não oficialmente a doutrina agostiniana da “ Guerra Justa ”. A Anglican Pacifist Fellowship permanece altamente ativa em todo o mundo anglicano. Ele rejeita essa doutrina de "guerra justa" e busca reformar a Igreja reintroduzindo o pacifismo inerente às crenças de muitos dos primeiros cristãos e presente em sua interpretação do Sermão da Montanha de Cristo . Os princípios da Anglican Pacifist Fellowship são frequentemente formulados como uma declaração de crença de que "o ensinamento de Jesus é incompatível com a guerra... que uma igreja cristã nunca deve apoiar ou justificar a guerra... [e] que nosso testemunho cristão deve incluir a oposição ao travar ou justificar a guerra."

Para confundir o assunto estava o fato de que o 37º Artigo de Religião no Livro de Oração Comum afirma que "é lícito aos homens cristãos, por ordem do Magistrado, usar armas e servir nas guerras". Portanto, o Conselho de Lambeth na era moderna procurou fornecer uma posição mais clara repudiando a guerra moderna e desenvolveu uma declaração que foi afirmada em cada reunião subseqüente do conselho.

Esta declaração foi fortemente reafirmada quando "a 67ª Convenção Geral da Igreja Episcopal reafirma a declaração feita pelos Bispos Anglicanos reunidos em Lambeth em 1978 e adotada pela 66ª Convenção Geral da Igreja Episcopal em 1979, chamando "pessoas cristãs em todos os lugares ... engajar-se em ações não violentas por justiça e paz e apoiar outros engajados, reconhecendo que tal ação será controversa e pode ser pessoalmente muito cara... esta Convenção Geral, em obediência a este chamado, insta todos os membros Igreja para apoiar pela oração e por outros meios que considerem apropriados, aqueles que se engajaram em tal ação não violenta, e particularmente aqueles que sofrem por causa da consciência como resultado; e fica ainda resolvido que esta Convenção Geral convida todos os membros desta Igreja a considerar seriamente as implicações para suas próprias vidas deste chamado para resistir à guerra e trabalhar pela paz em suas próprias vidas.

Após a Segunda Guerra Mundial

Justin Welby . Como arcebispo de Canterbury , Welby é o chefe simbólico da Comunhão Anglicana internacional .

O foco em outras questões sociais tornou-se cada vez mais difuso após a Segunda Guerra Mundial . Por um lado, a crescente independência e força das igrejas anglicanas no Sul Global trouxe nova ênfase às questões da pobreza global, a distribuição desigual de recursos e os efeitos prolongados do colonialismo. A esse respeito, figuras como Desmond Tutu e Ted Scott foram fundamentais para mobilizar anglicanos em todo o mundo contra as políticas de apartheid da África do Sul. A rápida mudança social no mundo industrializado durante o século 20 obrigou a igreja a examinar questões de gênero, sexualidade e casamento.

Ordinariatos dentro da Igreja Católica Romana

Em 4 de novembro de 2009, o Papa Bento XVI emitiu uma constituição apostólica , Anglicanorum Coetibus , para permitir que grupos de ex-anglicanos entrassem em plena comunhão com a Igreja Católica Romana como membros de ordinariatos pessoais . O anúncio de 20 de outubro de 2009 da constituição iminente mencionou:

O anúncio de hoje da Constituição Apostólica é uma resposta do Papa Bento XVI a uma série de pedidos feitos nos últimos anos à Santa Sé por grupos de anglicanos que desejam entrar em plena comunhão visível com a Igreja Católica Romana e estão dispostos a declarar que compartilham uma fé católica comum e aceitam o ministério petrino como querido por Cristo para sua Igreja.

O Papa Bento XVI aprovou, dentro da constituição apostólica, uma estrutura canônica que prevê ordinariatos pessoais que permitirão aos ex-anglicanos entrar em plena comunhão com a Igreja Católica Romana, preservando elementos do patrimônio espiritual distintivo anglicano.

Para cada ordinariato pessoal, o ordinário pode ser um ex-bispo ou padre anglicano. Esperava-se que fossem feitas provisões para permitir a retenção de aspectos da liturgia anglicana .

Notas

Referências

Citações

Fontes

Leitura adicional

links externos