Apolíneo e Dionisíaco - Apollonian and Dionysian

Estátua de mármore de Apolo  (à esquerda) e de Dionísio  (à direita)

O apolíneo e o dionisíaco são conceitos filosóficos e literários representados por uma dualidade entre as figuras de Apolo e Dioniso da mitologia grega . Sua popularização é amplamente atribuída à obra The Birth of Tragedy de Friedrich Nietzsche , embora os termos já estivessem em uso antes disso, como nos escritos do poeta Friedrich Hölderlin , do historiador Johann Joachim Winckelmann e outros. A palavra dionisíaco ocorre já em 1608 no tratado zoológico de Edward Topsell , The History of Serpents . Desde então, o conceito foi amplamente invocado e discutido na filosofia e na literatura ocidentais .

Na mitologia grega, Apolo e Dioniso são filhos de Zeus . Apolo é o deus do sol, do pensamento racional e da ordem, e apela à lógica, à prudência e à pureza. Dionísio é o deus do vinho e da dança, da irracionalidade e do caos, e apela às emoções e aos instintos. Os antigos gregos não consideravam os dois deuses opostos ou rivais, embora estivessem frequentemente entrelaçados por natureza.

Uso nietzschiano

Friedrich Wilhelm Nietzsche , que popularizou a dialética apolínea e dionisíaca

Nietzsche encontrou na tragédia ateniense clássica uma forma de arte que transcendia o pessimismo encontrado na chamada sabedoria de Silenus . Os espectadores gregos, ao olhar para o abismo do sofrimento humano representado por personagens em cena, afirmavam com paixão e alegria a vida, achando que valia a pena vivê-la. O tema principal em O nascimento da tragédia é que a fusão dos Kunsttriebe ("impulsos artísticos") dionisíacos e apolíneos forma artes dramáticas ou tragédias. Ele argumentou que essa fusão não foi alcançada desde os antigos trágicos gregos . Apolo representa harmonia, progresso, clareza, lógica e o princípio de individuação , enquanto Dionísio representa desordem, intoxicação, emoção, êxtase e unidade (daí a omissão do princípio de individuação). Nietzsche usou essas duas forças porque, para ele, o mundo da mente e da ordem de um lado, e a paixão e o caos do outro, formavam princípios fundamentais para a cultura grega : o apolíneo um estado de sonho, cheio de ilusões; e dionisíaco, um estado de embriaguez, representando a liberação do instinto e a dissolução das fronteiras. Nesse molde, um homem aparece como o sátiro . Ele é o horror do aniquilamento do princípio da individualidade e ao mesmo tempo alguém que se deleita em sua destruição. Ambos os princípios pretendem representar estados cognitivos que aparecem por meio da arte como o poder da natureza no homem.

As justaposições apolínicas e dionisíacas aparecem na interação da tragédia: o trágico herói do drama, o protagonista principal, luta para ordenar (apolíneo) seu destino injusto e caótico (dionisíaco), embora morra insatisfeito. Elaborando sobre a concepção de Hamlet como um intelectual que não consegue se decidir e é uma antítese viva do homem de ação, Nietzsche argumenta que uma figura dionisíaca possui o conhecimento de que suas ações não podem mudar o equilíbrio eterno das coisas, e isso repugna ele o suficiente para não agir. Hamlet se enquadra nesta categoria - ele vislumbrou a realidade sobrenatural por meio do Fantasma, ganhou o conhecimento verdadeiro e sabe que nenhuma ação sua tem o poder de mudar isso. Para o público de tal drama, essa tragédia permite que eles sintam o que Nietzsche chamou de Unidade Primordial, que revive a natureza dionisíaca. Ele descreve a unidade primordial como o aumento da força, a experiência de plenitude e plenitude conferida pelo frenesi . O frenesi atua como intoxicante e é crucial para a condição fisiológica que possibilita a criação de qualquer arte. Estimulado por este estado, a vontade artística de uma pessoa é aprimorada:

Nesse estado, tudo se enriquece com a própria plenitude: tudo o que se vê, tudo o que se quer se vê dilatado, tenso, forte, sobrecarregado de força. Um homem neste estado transforma as coisas até que reflitam seu poder - até que sejam reflexos de sua perfeição. Ter que se transformar em perfeição é - arte.

Nietzsche insiste em que as obras de Ésquilo e Sófocles representam o ápice da criação artística, a verdadeira realização da tragédia; é com Eurípedes que a tragédia começa seu Untergang (literalmente 'afundando' ou 'descendo'; significando declínio, deterioração, queda, morte, etc.). Nietzsche se opõe ao uso de Eurípides do racionalismo socrático e da moralidade em suas tragédias, alegando que a infusão de ética e razão rouba a tragédia de seu fundamento, ou seja, o frágil equilíbrio entre o dionisíaco e o apolíneo. Sócrates enfatizou a razão a tal ponto que difundiu o valor do mito e do sofrimento para o conhecimento humano. Platão continuou por esse caminho em seus diálogos, e o mundo moderno acabou herdando a razão às custas dos impulsos artísticos encontrados na dicotomia apolínea e dionisíaca. Isso leva a sua conclusão de que a cultura europeia, desde o tempo de Sócrates, sempre foi apenas apolínea, portanto decadente e doentia. Ele observa que sem o apolíneo, o dionisíaco carece de forma e estrutura para fazer uma obra de arte coerente, e sem o dionisíaco, o apolíneo carece da vitalidade e da paixão necessárias. Apenas a interação fértil dessas duas forças reunidas como uma arte representou o melhor da tragédia grega.

Usos posteriores

Filosofia continental

A ideia de Nietzsche foi interpretada como uma expressão de consciência fragmentada ou instabilidade existencial por uma variedade de escritores modernos e pós-modernos, especialmente Martin Heidegger , Michel Foucault e Gilles Deleuze . Segundo Peter Sloterdijk , o dionisíaco e o apolíneo formam uma dialética; eles são contrastantes, mas Nietzsche não quer que um seja mais valorizado do que o outro. Sendo a verdade a dor primordial , nosso ser existencial é determinado pela dialética dionisíaca / apolínea.

Estendendo o uso do Apolíneo e do Dionisíaco em um argumento sobre a interação entre a mente e o ambiente físico, Abraham Akkerman apontou para as características masculinas e femininas da forma da cidade.

Ruth Benedict

A antropóloga Ruth Benedict usou os termos para caracterizar culturas que valorizam a contenção e a modéstia (apolínea) e a ostentação e o excesso (dionisíaca). Um exemplo de cultura apolínea na análise de Bento XVI foi o povo Zuñi em oposição ao povo dionisíaco Kwakiutl . O tema foi desenvolvido por Bento XVI em sua principal obra Padrões de Cultura .

Albert Szent-Györgyi

Albert Szent-Györgyi , que escreveu que "uma descoberta deve estar, por definição, em desacordo com o conhecimento existente", dividiu os cientistas em duas categorias: os apolônios e os dionisíacos. Ele chamou os dissidentes científicos, que exploraram "as franjas do conhecimento", dionisíacos. Ele escreveu: "Na ciência, o apolíneo tende a desenvolver linhas estabelecidas para a perfeição, enquanto o dionisíaco confia na intuição e é mais provável que abra novos e inesperados caminhos para a pesquisa ... O futuro da humanidade depende do progresso da ciência, e o progresso da ciência depende do apoio que pode encontrar. O apoio assume principalmente a forma de bolsas, e os métodos atuais de distribuição de bolsas favorecem indevidamente o Apolíneo ".

Camille Paglia

A acadêmica americana de humanidades Camille Paglia escreve sobre o apolíneo e o dionisíaco em seu best-seller de 1990, Sexual Personae . O amplo esboço de seu conceito tem raízes no discurso nietzschiano, uma influência admitida, embora as ideias de Paglia sejam significativamente divergentes.

Os conceitos apolíneo e dionisíaco constituem uma dicotomia que fundamenta a teoria da arte e da cultura de Paglia. Para Paglia, o apolíneo é leve e estruturado enquanto o dionisíaco é escuro e ctônico (ela prefere Chthonic para dionisíaca ao longo do livro, argumentando que este último conceito tornou-se praticamente sinônimo de hedonismo e é inadequada para seus propósitos, declarando que "o dionisíaco não é um piquenique "). O ctônico está associado a fêmeas, natureza selvagem / caótica e sexo / procriação irrestrita. Em contrapartida, o apolíneo está associado ao masculino, à clareza, ao celibato e / ou homossexualidade, à racionalidade / razão e à solidez, junto com o objetivo do progresso orientado: “Tudo o que é grande na civilização ocidental vem da luta contra as nossas origens”.

Ela argumenta que há uma base biológica para a dicotomia Apolíneo / Dionisíaca, escrevendo: "A disputa entre Apolo e Dioniso é a disputa entre o córtex superior e os cérebros límbico e reptiliano mais antigos ". Além disso, Paglia atribui todo o progresso da civilização humana à revolta da masculinidade contra as forças ctônicas da natureza e, em vez disso, ao traço apolíneo de criação ordenada. O Dionisíaco é uma força de caos e destruição, que é o estado caótico irresistível e sedutor da natureza selvagem. A rejeição ou o combate ao cthonianismo pelas virtudes apolíneas socialmente construídas são responsáveis ​​pelo domínio histórico dos homens (incluindo homens assexuados e homossexuais ; e mulheres sem filhos e / ou com tendência para lésbicas) na ciência, literatura, artes, tecnologia e política. Como exemplo, Paglia afirma: "A orientação masculina da Atenas clássica era inseparável de seu gênio. Atenas tornou-se grande não apesar, mas por causa de sua misoginia".

Veja também

Referências