Ética aristotélica - Aristotelian ethics

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Corpus Aristotelicum
[*]: Geralmente considerado espúrio [†]: Autenticidade contestada
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Retórica Poético Retórica Retórica a Alexandre * Poético
Fragmentos Fragmentos †
Aristóteles Aristotelismo
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Aristóteles usou pela primeira vez o termo ética para nomear um campo de estudo desenvolvido por seus predecessores Sócrates e Platão . Em filosofia, a ética é a tentativa de oferecer uma resposta racional à questão de como os humanos deveriam viver melhor. Aristóteles considerava a ética e a política como dois campos de estudo relacionados, mas separados, uma vez que a ética examina o bem do indivíduo, enquanto a política examina o bem da cidade-estado , que ele considerava o melhor tipo de comunidade.

Os escritos de Aristóteles foram lidos mais ou menos continuamente desde os tempos antigos, e seus tratados éticos, em particular, continuam a influenciar os filósofos que trabalham hoje. Aristóteles enfatizou a importância prática de desenvolver a excelência ( virtude ) de caráter (grego ēthikē aretē ), como forma de alcançar o que é finalmente mais importante, a conduta excelente ( práxis grega ). Como Aristóteles argumenta no Livro II da Ética a Nicômaco , o homem que possui excelência de caráter tenderá a fazer a coisa certa, na hora certa e da maneira certa. Bravura e a regulação correta dos apetites corporais são exemplos de excelência ou virtude de caráter. Portanto, agir com bravura e agir com moderação são exemplos de atividades excelentes. Os objetivos mais elevados são viver bem e eudaimonia - uma palavra grega frequentemente traduzida como bem-estar, felicidade ou "florescimento humano". Como muitos especialistas em ética, Aristóteles considera a atividade excelente prazerosa para o homem virtuoso. Por exemplo, Aristóteles pensa que o homem cujos apetites estão na ordem correta realmente tem prazer em agir moderadamente.

Aristóteles enfatizou que a virtude é prática e que o propósito da ética é tornar-se bom, não apenas saber. Aristóteles também afirma que o curso de ação correto depende dos detalhes de uma situação particular, ao invés de ser gerado meramente pela aplicação de uma lei. O tipo de sabedoria necessária para isso é chamado de "prudência" ou "sabedoria prática" (grego phronesis ), em oposição à sabedoria de um filósofo teórico (grego sophia ). Mas, apesar da importância da tomada de decisão prática, em última análise, a resposta aristotélica e socrática original à questão de como viver melhor, pelo menos para os melhores tipos de humanos, era, se possível, viver uma vida de filosofia .

Três tratados éticos

Três obras éticas aristotélicas sobrevivem hoje que são consideradas por Aristóteles, ou relativamente logo depois:

• Ética a Nicômaco , abreviada como NE ou às vezes (da versão latina do nome) como EN . O NE contém 10 livros e é o mais lido dos tratados de ética de Aristóteles.
• Ética Eudêmia , frequentemente abreviada como EE .
• Magna Moralia , frequentemente abreviado como MM .

A origem exata desses textos não é clara, embora eles já fossem considerados obras de Aristóteles na antiguidade. Estranhezas textuais sugerem que eles podem não ter sido colocados em sua forma atual pelo próprio Aristóteles. Por exemplo, os Livros IV-VI de Ética Eudêmia também aparecem como Livros V-VII de Ética a Nicômaco . A autenticidade da Magna Moralia foi posta em dúvida, ao passo que quase nenhum estudioso moderno duvida que Aristóteles escreveu a Ética a Nicômaco e a Ética Eudêmia , mesmo que um editor também tenha desempenhado algum papel em nos dar esses textos em suas formas atuais.

A Ética a Nicômaco recebeu a atenção mais acadêmica e é a mais facilmente disponível para os leitores modernos em muitas traduções e edições diferentes. Alguns críticos consideram a Ética Eudêmia "menos madura", enquanto outros, como Kenny (1978), afirmam que a Ética Eudêmia é mais madura e, portanto, funciona mais tarde.

Tradicionalmente, acreditava-se que a Ética a Nicômaco e a Ética Eudêmia foram editadas ou dedicadas ao filho e aluno de Aristóteles, Nicômaco e seu discípulo Eudemo, respectivamente, embora as obras em si não expliquem a origem de seus nomes. Por outro lado, o pai de Aristóteles também se chamava Nicômaco. O filho de Aristóteles foi o próximo líder da escola de Aristóteles, o Liceu , e nos tempos antigos ele já estava associado a esta obra.

Um quarto tratado, a Política de Aristóteles , é freqüentemente considerado como a sequência da Ética, em parte porque Aristóteles fecha a Ética a Nicômaco dizendo que sua investigação ética lançou as bases para uma investigação em questões políticas ( NE X.1181b6-23). A Ética de Aristóteles também afirma que o bem do indivíduo está subordinado ao bem da cidade-estado, ou pólis .

Fragmentos também sobrevivem do Protrepticus de Aristóteles , outra obra que tratava da ética.

Aristóteles como um socrático

A ética de Aristóteles baseia-se no pensamento grego anterior, particularmente a de seu professor Platão e o professor de Platão, Sócrates . Enquanto Sócrates não deixou obras escritas e Platão escreveu diálogos e algumas cartas, Aristóteles escreveu tratados nos quais expõe doutrinas filosóficas diretamente.

De acordo com Aristóteles em sua Metafísica , Sócrates foi o primeiro filósofo grego a se concentrar na ética, embora ele aparentemente não tenha lhe dado esse nome, como uma investigação filosófica sobre como as pessoas deveriam viver melhor. Aristóteles tratou dessa mesma questão, mas dando-lhe dois nomes, "o político" (ou Política) e "o ético" (Ética), sendo a Política a parte mais importante. O questionamento socrático original sobre a ética começou, pelo menos em parte, como uma resposta ao sofisma , que era um estilo popular de educação e discurso na época. O sofismo enfatizava a retórica e o argumento e, portanto, frequentemente envolvia crítica à religião tradicional grega e flerte com o relativismo moral .

A ética de Aristóteles, ou estudo do caráter, é construída em torno da premissa de que as pessoas devem alcançar um caráter excelente (um caráter virtuoso, " ethikē aretē " em grego) como uma pré-condição para alcançar felicidade ou bem-estar ( eudaimonia ). Às vezes é referido em comparação com teorias éticas posteriores como uma "ética baseada no caráter". Como Platão e Sócrates, ele enfatizou a importância da razão para a eudaimonia, e que havia razões lógicas e naturais para os humanos se comportarem virtuosamente e tentarem se tornar virtuosos.

O tratamento que Aristóteles dá ao assunto é distinto de várias maneiras daquele encontrado nos diálogos socráticos de Platão.

• A apresentação de Aristóteles é obviamente diferente da de Platão porque ele não escreve em diálogos , mas em tratados . Além dessa diferença, Aristóteles afirmou explicitamente que sua apresentação era diferente da de Platão porque ele partia de tudo o que poderia ser acordado por cavalheiros bem educados, e não de qualquer tentativa de desenvolver uma teoria geral do que torna algo bom. Ele explicou que era necessário não almejar muita precisão no ponto de partida de qualquer discussão sobre assuntos polêmicos, como os que dizem respeito ao que é justo ou belo. (Deste ponto de partida, no entanto, ele construiu conclusões teóricas semelhantes sobre a importância da virtude intelectual e uma vida contemplativa.)
• Em vez de discutir apenas quatro " virtudes cardeais " de Platão ( coragem , temperança , justiça e prudência ), todas as três obras éticas começam com coragem e temperança como as duas virtudes morais típicas que podem ser descritas como um meio, vá para discuta toda uma gama de virtudes e vícios menores que podem ser descritos como um meio, e só depois disso abordam a justiça e as virtudes intelectuais. Aristóteles coloca a prudência ( phronēsis , freqüentemente traduzida como sabedoria prática) entre essas virtudes intelectuais. (No entanto, como Platão, ele finalmente diz que todas as formas mais elevadas das virtudes morais requerem umas às outras, e todas requerem virtude intelectual, e com efeito que a vida mais eudaimon e mais virtuosa é a de um filósofo.)
• Aristóteles enfatiza ao longo de todas as suas análises das virtudes que elas visam o que é belo ( kalos ), efetivamente equiparando o bem , pelo menos para os humanos, ao belo ( para kalon ).
• A análise da ética de Aristóteles faz uso de sua teoria metafísica da potencialidade e da realidade . Ele define a eudaimonia em termos dessa teoria como uma realidade ( energeia ); as virtudes que permitem a eudaimonia (e o gozo dos melhores e mais constantes prazeres) são disposições dinâmicas mas estáveis ​​( hexeis ) que são desenvolvidas por meio da habituação; e esse prazer, por sua vez, é outra realidade que complementa a realidade da vida euidaimon.

Ética prática

Aristóteles acreditava que o conhecimento ético não é apenas um conhecimento teórico , mas sim que uma pessoa deve ter "experiência das ações da vida" e ter sido "educada em bons hábitos" para se tornar boa ( NE 1095a3 eb5). Para uma pessoa se tornar virtuosa, ela não pode simplesmente estudar o que é virtude , mas deve realmente fazer coisas virtuosas.

Não estamos estudando para saber o que é a virtude, mas para nos tornarmos bons, pois do contrário não haveria proveito nisso. (NE II.2)

O ponto de partida de Aristóteles

Toda a Ética Aristotélica visa começar com pontos de partida aproximados, mas incontroversos. Na Ética a Nicômaco, Aristóteles diz explicitamente que se deve começar com o que é familiar para nós, e "o isso" ou "o fato que" ( NE I.1095b2-13). Os comentaristas antigos concordam que o que Aristóteles quer dizer aqui é que seu tratado deve se basear no conhecimento prático e cotidiano de ações virtuosas como pontos de partida de sua investigação, e que ele está supondo que seus leitores têm algum tipo de compreensão baseada na experiência de tais ações, e que eles valorizam ações nobres e justas, pelo menos em algum grau.

Em outro lugar, Aristóteles também parece confiar em conceitos comuns de como o mundo funciona. Na verdade, alguns consideram suas investigações éticas como usando um método que se baseia na opinião popular (seu chamado "método endoxico" do grego endoxa ). Há alguma controvérsia, no entanto, sobre como exatamente essas concepções comuns se encaixam no método de Aristóteles em seus tratados éticos, particularmente porque ele também faz uso de argumentos mais formais, especialmente o chamado "argumento da função", que é descrito abaixo.

Aristóteles descreve relatos populares sobre que tipo de vida seria um eudaimon, classificando-os em três tipos mais comuns: uma vida dedicada ao prazer; uma vida dedicada à fama e honra; e uma vida dedicada à contemplação ( NE I.1095b17-19). Para chegar a sua própria conclusão sobre a melhor vida, no entanto, Aristóteles tenta isolar a função dos humanos. O argumento que ele desenvolve aqui é amplamente conhecido como "o argumento da função" e está entre os argumentos mais discutidos feitos por qualquer filósofo antigo. Ele argumenta que, enquanto os humanos são nutridos e crescem , o mesmo ocorre com outras coisas vivas, e embora os humanos sejam capazes de percepção, isso é compartilhado com os animais ( NE I.1098b22-1098a15). Portanto, nenhuma dessas características é particular dos humanos. Segundo Aristóteles, o que resta e o que é distintamente humano é a razão. Assim, ele conclui que a função humana é uma espécie de excelente exercício do intelecto. E, como Aristóteles pensa que a sabedoria prática domina as excelências de caráter, exercer tais excelências é uma forma de exercer a razão e, assim, cumprir a função humana.

Uma objeção comum ao argumento da função de Aristóteles é que ele usa premissas descritivas ou factuais para derivar conclusões sobre o que é bom. Muitas vezes pensa-se que tais argumentos colidem com a lacuna entre o que é e o que se deve fazer .

Virtude moral

A virtude moral, ou excelência de caráter, é a disposição (Grk hexis ) de agir com excelência, que uma pessoa desenvolve em parte como resultado de sua educação e em parte como resultado de seu hábito de ação. Aristóteles desenvolve sua análise do caráter no Livro II da Ética a Nicômaco , onde argumenta que o caráter surge do hábito - comparando o caráter ético a uma habilidade adquirida pela prática, como aprender um instrumento musical. No Livro III da Ética a Nicômaco , Aristóteles argumenta que o caráter de uma pessoa é voluntário, uma vez que resulta de muitas ações individuais que estão sob seu controle voluntário.

Aristóteles distingue a disposição de sentir emoções de certo tipo da virtude e do vício. Mas essas disposições emocionais também podem situar-se em um ponto médio entre dois extremos e, em certa medida, são também resultado da educação e da habituação. Dois exemplos de tais disposições seriam a modéstia, ou uma tendência a sentir vergonha, que Aristóteles discute em NE IV.9; e justa indignação ( nêmesis ), que é um sentimento equilibrado de simpática dor em relação aos prazeres e sofrimentos imerecidos dos outros. Exatamente quais disposições habituais são virtudes ou vícios e que dizem respeito apenas às emoções, difere entre as diferentes obras que sobreviveram, mas os exemplos básicos são consistentes, como é a base para distingui-los em princípio.

Algumas pessoas, apesar de terem a intenção de fazer a coisa certa, não podem agir de acordo com sua própria escolha. Por exemplo, alguém pode decidir abster-se de comer bolo de chocolate, mas acaba comendo o bolo ao contrário de sua própria escolha. Essa omissão de agir de maneira consistente com a própria decisão é chamada de " akrasia " e pode ser traduzida como fraqueza de vontade, incontinência ou falta de autodomínio.

Quatro virtudes cardeais

1. A prudência , também conhecida como sabedoria prática, é a virtude mais importante para Aristóteles. Na guerra, os soldados devem lutar com prudência, fazendo julgamentos por meio da sabedoria prática. É preciso obter essa virtude porque a coragem exige que sejam feitos julgamentos.
2. Temperança , ou autocontrole, significa simplesmente moderação. Os soldados devem mostrar moderação com sua diversão durante a guerra em meio a atividades violentas. A temperança em relação à coragem dá moderação em privado, o que leva à moderação em público.
3. Coragem é "moderação ou observância da média com relação aos sentimentos de medo e confiança." Coragem é "a observância do meio em relação às coisas que despertam confiança ou medo, nas circunstâncias que especificamos, e escolhe seu curso e se mantém em seu posto porque é nobre fazer isso, ou porque é vergonhoso não fazer assim." Com relação à guerra, Aristóteles acredita que os soldados são moralmente significativos e heróis militares e políticos. A guerra é simplesmente um palco para os soldados mostrarem coragem e é a única maneira pela qual a coragem pode ser exemplificada. Qualquer outra ação de um humano é simplesmente copiar os métodos de um soldado; eles não são realmente corajosos.
4. Justiça significa dar ao inimigo o que é devido a ele da maneira apropriada; sendo apenas em direção a eles. Em outras palavras, deve-se reconhecer o que é bom para a comunidade e empreender um bom curso de ação.

Também devem ser identificados os vícios de coragem, que são covardia e imprudência. Os soldados que não são prudentes agem com covardia, e os soldados que não têm temperança agem com imprudência. Não se deve ser injusto com o inimigo, não importa a circunstância. Por outro lado, alguém se torna virtuoso ao primeiro imitar outro que exemplifica tais características virtuosas, praticando tais formas em suas vidas diárias, transformando essas formas em costumes e hábitos realizando-as todos os dias e, finalmente, conectando ou unindo os quatro junto.

Apenas os soldados podem exemplificar tais virtudes porque a guerra exige que os soldados exerçam virtudes disciplinadas e firmes, mas a guerra faz tudo ao seu alcance para destruir as virtudes que exige. Visto que as virtudes são muito frágeis, devem ser praticadas sempre, pois se não forem praticadas, enfraquecerão e eventualmente desaparecerão. Quem é virtuoso deve evitar os inimigos da virtude que são indiferença ou persuasão de que algo não deve ser feito, auto-indulgência ou persuasão de que algo pode esperar e não precisa ser feito naquele momento, e desespero ou persuasão de que algo simplesmente não pode ser realizado de qualquer maneira. Para que alguém seja virtuoso, eles devem mostrar prudência, temperança, coragem e justiça; além disso, eles precisam exibir todos os quatro deles e não apenas um ou dois para serem virtuosos.

Justiça

Aristóteles devota o Livro V da Ética a Nicômaco à justiça (este também é o Livro IV da Ética Eudêmia ). Nesta discussão, Aristóteles define a justiça como tendo dois sentidos diferentes, mas relacionados - justiça geral e justiça particular. Justiça geral é a virtude expressa em relação a outras pessoas. Assim, o homem justo, neste sentido, trata os outros de maneira adequada e justa, e expressa sua virtude no trato com eles - não mentindo, trapaceando ou tirando dos outros o que é devido a eles.

A justiça particular é a distribuição correta de merecimentos justos para os outros. Para Aristóteles, essa justiça é proporcional - tem a ver com as pessoas recebendo o que é proporcional a seu mérito ou valor. Em sua discussão sobre a justiça particular, Aristóteles diz que um juiz instruído é necessário para aplicar decisões justas a respeito de qualquer caso particular. É aqui que temos a imagem da balança da justiça, o juiz de olhos vendados simbolizando a justiça cega, equilibrando a balança, pesando todas as evidências e deliberando cada caso particular individualmente.

O maior bem

Em suas obras éticas, Aristóteles descreve a eudaimonia como o bem humano supremo. No Livro I da Ética a Nicômaco, ele passa a identificar a eudaimonia como o excelente exercício do intelecto, deixando-a em aberto quer signifique atividade prática ou atividade intelectual. No que diz respeito à atividade prática, para exercer qualquer uma das excelências práticas da maneira mais elevada, uma pessoa deve possuir todas as outras. Aristóteles, portanto, descreve vários tipos aparentemente diferentes de pessoa virtuosa como tendo necessariamente todas as virtudes morais, excelências de caráter.

• Ser de “grande alma” ( magnanimidade ), a virtude onde alguém seria verdadeiramente merecedor do mais alto elogio e teria uma atitude correta para com a honra que isso possa envolver. Este é o primeiro caso mencionado na Ética a Nicômaco .
• Ser justo no verdadeiro sentido. Este é o tipo de justiça ou imparcialidade de um bom governante em uma boa comunidade.
• Phronesis ou sabedoria prática, conforme demonstrado por bons líderes.
• A virtude de ser um bom amigo de verdade.
• Ter a nobreza kalokagathia de um cavalheiro.

Aristóteles também diz, por exemplo, no livro NE VI, que tal virtude completa requer virtude intelectual, não apenas virtude prática, mas também sabedoria teórica. Essa pessoa virtuosa, se puder vir a existir, escolherá a melhor vida de todas, que é a vida filosófica de contemplação e especulação.

Aristóteles afirma que o funcionamento superior de um humano deve incluir o raciocínio, ser bom no que separa os humanos de tudo o mais. Ou, como Aristóteles explica, "A função do homem é a atividade da alma de acordo com a razão, ou pelo menos não sem razão." Ele identifica duas maneiras diferentes nas quais a alma pode se envolver: raciocínio (prático e teórico) e raciocínio seguinte . Uma pessoa que faz isso é a melhor porque está cumprindo seu propósito ou natureza conforme encontrado na alma racional, semelhante a como o melhor cavalo em uma corrida de carruagem é o cavalo mais rápido etc.

(O sábio será) mais do que humano. Um homem não viverá assim em virtude de sua humanidade, mas em virtude de alguma coisa divina dentro dele. Sua atividade é tão superior à atividade das outras virtudes quanto esta coisa divina é ao seu caráter composto. Ora, se a mente é divina em comparação com o homem, a vida da mente é divina em comparação com a mera vida humana. Não devemos seguir os conselhos populares e, sendo humanos, ter apenas pensamentos mortais, mas devemos nos tornar imortais e fazer de tudo para viver o melhor em nós. (NE 10.7)

Em outras palavras, o pensador não é apenas a "melhor" pessoa, mas também se parece muito com Deus.

Influência em pensadores posteriores

Os escritos de Aristóteles foram ensinados na Academia em Atenas até 529 EC, quando o imperador bizantino Justiniano I fechou escolas de filosofia não-cristãs.

A obra de Aristóteles, entretanto, continuou a ser ensinada como parte da educação secular. Os ensinamentos de Aristóteles se espalharam pelo Mediterrâneo e pelo Oriente Médio, onde alguns dos primeiros regimes islâmicos permitiam descrições filosóficas racionais do mundo natural. Alfarabi foi uma grande influência em toda a filosofia medieval e escreveu muitas obras que incluíam tentativas de reconciliar os escritos éticos e políticos de Platão e Aristóteles. Mais tarde , Avicena , e mais tarde Averróis , foram filósofos islâmicos que comentaram sobre Aristóteles e também escreveram sua própria filosofia em árabe. Averróis, um muçulmano europeu, foi particularmente influente sobre os filósofos, teólogos e pensadores políticos europeus cristãos.

No século XII, traduções latinas das obras de Aristóteles foram feitas, permitindo que o padre dominicano Alberto, o Grande e seu aluno Tomás de Aquino sintetizassem a filosofia de Aristóteles com a teologia cristã. Mais tarde, o escolasticismo da igreja medieval na Europa Ocidental insistiu nas visões tomistas e suprimiu a metafísica não-aristotélica. Os escritos de Tomás de Aquino estão cheios de referências a Aristóteles, e ele escreveu um comentário sobre a Ética a Nicômaco de Aristóteles . Tomás de Aquino também se afastou de Aristóteles em certos aspectos. Em particular, sua Summa Theologica argumentou que a eudaimonia ou florescimento humano era considerado um objetivo temporário para esta vida, mas a felicidade perfeita como objetivo final só poderia ser alcançada na próxima vida pelos virtuosos. Aquino também acrescentou novas virtudes teológicas ao sistema de Aristóteles: fé, esperança e caridade. E a assistência sobrenatural pode ajudar as pessoas a alcançar a virtude. No entanto, muito do pensamento ético de Aristóteles permaneceu intacto em Tomás de Aquino. A ética de Aristóteles continuou a ser altamente influente por muitos séculos. Após a Reforma, a Ética a Nicômaco de Aristóteles ainda era a principal autoridade para a disciplina da ética nas universidades protestantes até o final do século XVII, com mais de cinquenta comentários protestantes publicados sobre a Ética a Nicômaco antes de 1682.

Nos tempos modernos, os escritos de Aristóteles sobre ética permanecem entre os mais influentes em seu amplo corpus, junto com A Retórica e A Poética, enquanto seus escritos científicos tendem a ser vistos como de interesse mais estritamente histórico. A ciência moderna desenvolve teorias sobre o mundo físico com base em experimentos e observação cuidadosa - em particular, com base em medidas exatas de tempo e distância. Aristóteles, por outro lado, baseia sua ciência amplamente na observação qualitativa e não experimental. Conseqüentemente, ele fez algumas afirmações imprecisas que foram derrubadas - como a afirmação de que objetos de massas diferentes aceleram em taxas diferentes devido à gravidade.

Por outro lado, A Ética a Nicômaco continua a ser relevante para os filósofos hoje. Na verdade, a ética da virtude se inspira na abordagem de Aristóteles à ética - em particular, compartilhando sua ênfase na excelência do caráter e na psicologia ética. Alguns filósofos, em particular Bernard Williams, consideram a ética de Aristóteles superior às tradições utilitarista e kantiana, que passaram a ser as abordagens dominantes da ética filosófica. O conhecido argumento da função de Aristóteles é menos comumente aceito hoje, uma vez que ele parece usá-lo a fim de desenvolver uma afirmação sobre a perfeição humana a partir de uma observação do que é distinto no homem. Mas o papel exato do argumento da função na teoria ética de Aristóteles é em si uma questão de disputa.

Conforme listado no Corpus Aristotelicum

Referências

Leitura adicional

links externos

• Joe Sachs, Aristotle: Ethics in the Internet Encyclopedia of Philosophy .

• Ética de Aristóteles no Project Gutenberg .
• Kraut, Richard. "Ética de Aristóteles" . Em Zalta, Edward N. (ed.). Stanford Encyclopedia of Philosophy .
• Bibliografia sobre Ética Aristotélica mantida no Centro de Estudos Aristotélicos Contemporâneos em Ética e Política, London Metropolitan University.