Asha - Asha

Parte de uma série sobre
Zoroastrismo
Atar (fogo), um símbolo principal do Zoroastrismo
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Asha ( / do ʌ ʃ ə / ; também arta / ɑr t ə / ; avestano : 𐬀𐬴𐬀 ASA / arta ) é um Zoroastriano conceito com uma gama complexa e altamente nuances de significado. É comumente resumido de acordo com suas implicações contextuais de 'verdade' e 'direito (eousness)', 'ordem' e 'funcionamento correto'. Para outras conotações, veja o significado abaixo. É de importância fundamental para a teologia e a doutrina zoroastriana . Na esfera moral, aṣ̌a / arta representa o que foi chamado de "o conceito confessional decisivo do Zoroastrismo". O oposto de Avestan aṣ̌a é 𐬛𐬭𐬎𐬘 druj , "engano, falsidade".

Seu equivalente em persa antigo é arta- . Nas línguas iranianas centrais, o termo aparece como ard- .

A palavra também é o nome próprio da divindade Asha , a Amesha Spenta que é a hipóstase ou "gênio" da "Verdade" ou "Justiça". No Younger Avesta , essa figura é mais comumente referida como Asha Vahishta ( Aṣ̌a Vahišta , Arta Vahišta ), "A Melhor Verdade". O descendente médio persa é Ashawahist ou Ardwahisht ; Novo Ardibehesht persa ou Ordibehesht . Nos Gathas - os textos mais antigos do zoroastrismo, que se acredita terem sido compostos por Zoroastro - raramente é possível distinguir entre o princípio moral e a divindade. Textos posteriores usam consistentemente o epíteto 'Melhor' ao falar da Amesha Spenta, apenas uma vez no Gathas é 'melhor' um adjetivo de aṣ̌a / arta .

Etimologia

Avestan aṣ̌a e seu equivalente védico ṛtá derivam de proto-Indo-iraniano * ṛtá- "verdade", que por sua vez continua proto-Indo-europeu * h ₂ r-to- "propriamente unido, certo, verdadeiro", a partir da raiz * h ₂ ar . A palavra é atestada no antigo persa como arta .

Não está claro se a variação do Avestan entre aṣ̌a e arta é meramente ortográfica. Benveniste sugeriu que š era apenas uma maneira conveniente de escrever rt e não deveria ser considerado foneticamente relevante. De acordo com Gray, ṣ̌ é uma leitura incorreta, representando - não / ʃ / - mas / rr /, de valor fonético incerto, mas "provavelmente" representando um r surdo . Miller sugeriu que rt foi restaurado quando um escriba estava ciente da fronteira do morfema entre / r / e / t / (isto é, se o escritor manteve o sufixo –ta ).

Avestan druj , como seu sânscrito védico primo druh , parece derivar da raiz PIE * dhreugh , também continuou em persa دروغ / d [o] tapete "mentira", Alemão Trug "fraude, engano". Draugr nórdico antigo e airddrach irlandês médio significam "espectro, fantasma". O cognato sânscrito druh significa "aflição, demônio que aflige". Em Avestan, druj- tem uma derivação secundária, o adjetivo drəguuaṇt- ( Young Avestan druuaṇt- ), "partidário da decepção, enganador" para o qual o superlativo draojišta- e talvez o draoj comparativo (ii) ah- são atestados (Kellens, 2010 , pp. 69 e seguintes).

Significado

Aṣ̌a "não pode ser traduzido com precisão por uma única palavra em outra língua", mas pode ser resumido da seguinte forma:

É, antes de tudo, uma 'afirmação verdadeira'. Esta 'afirmação verdadeira', porque é verdadeira, corresponde a uma realidade material objetiva que abrange toda a existência. Reconhecido nele é um grande princípio cósmico, uma vez que todas as coisas acontecem de acordo com ele. "Esta força cósmica [...] está imbuída também de moralidade, como Verdade verbal, 'la parole conforme', e Justiça, ação conforme com a ordem moral."

A correspondência entre 'verdade', realidade e um princípio cósmico abrangente não está muito longe da concepção de Logos de Heráclito .

Como "verdade"

Tanto Avestan aṣ̌a / arta quanto Védico ŗtá- são comumente traduzidos como "verdade", pois isso melhor reflete tanto o significado original do termo quanto a oposição a seus respectivos antônimos . O oposto de Avestan aṣ̌a / arta é druj- , "mentira". Similarmente, os opostos do edtá- védico são ánṛta- e druh , da mesma forma "mentem".

Essa "verdade" é também o que era comumente entendido pelo termo atestado no mito grego de: Ísis e Osíris 47, Plutarco chama a divindade Αλήθεια Aletheia , "Verdade".

Como "existência"

O adjetivo correspondente ao substantivo aṣ̌a / arta , "verdade", é Avestan haithya- ( haiθiia- ), "verdadeiro", o oposto do qual também é druj- . Avestan haithya- deriva do indo-iraniano * sātya que, por sua vez, deriva do indo-europeu * sat- "ser, existir". O cognato sânscrito sátya - significa "verdadeiro" no sentido de "realmente existir". Esse significado também é preservado em Avestan, por exemplo, na expressão haiθīm var ə z , "tornar verdadeiro" como em "trazer à realização".

Outro significado de "realidade" pode ser inferido das partes componentes do aṣ̌a / arta : de (raiz) ŗ com um sufixo -ta substantivante . A raiz ŗ corresponde ao Antigo Avestan ar ə ta- e ao Younger Avestan ə r ə ta- "estabelecido", portanto aṣ̌a / arta "aquilo que está estabelecido".

A sinonímia de aṣ̌a e "existência" se sobrepõe à identificação padrão de Ahura Mazda como o criador (da própria existência). A verdade é existência (criação), visto que a falsidade é não-existência (não-criada, anti-criada). Além disso, porque aṣ̌a é tudo o que druj- não é (ou vice-versa), visto que aṣ̌a é, druj- não é.

Essa noção já está expressa no próprio Avesta, como no primeiro Yasht , dedicado a Ahura Mazda , em que o "quinto nome é toda a boa existência de Mazda, a semente de Asha" ( Yasht 1.7). Da mesma forma, na mitologia de Gandar ə pA , o dragão 'amarelo de salto alto' do druj- que emerge das profundezas para destruir o "mundo vivo (criação) de Asa" ( Yasht 19.41)

Nos objetivos éticos do Zoroastrismo ("bons pensamentos, boas palavras, boas ações"), Vohu Manah é ativo em bons pensamentos, Sraosha em boas palavras e Aṣ̌a em boas ações. ( Denkard 3.13-14). Aṣ̌a é, portanto, "representada como ativa e eficaz".

Como "bom trabalho"

Sujeito ao contexto, aṣ̌a / arta- também é freqüentemente traduzido como "trabalho correto" ou "[o que é] correto". A palavra então ( cf. as traduções de Bartholomae e Geldner para a língua alemã " Recht ") tem a mesma gama de significado de "direito" como na língua inglesa: verdade, retidão, legitimidade, legalidade, conformidade, acordo, ordem (cósmico ordem, ordem social, ordem moral).

Esses vários significados de "direito" são freqüentemente combinados, como "a lei inexorável da justiça" ou "a adequação eterna das coisas que estão de acordo com a ordem divina".

Como (a hipóstase de) regularidade e "funcionamento correto", aṣ̌a / arta- está presente quando Ahura Mazda fixou o curso do sol, da lua e das estrelas ( Yasna 44.3), e é através de aṣ̌a que as plantas crescem ( Yasna 48.6 )

"Trabalhar corretamente " também se sobrepõe a ambos indo-europeus * ár- "para (apropriadamente) unir" e com a noção de existência e realização (tornar real). A palavra para "estabelecido", ar ə ta- , também significa "adequado". O antônimo anar ə ta- (ou anar ə θa- ) significa "impróprio Na tradição zoroastriana, as orações devem ser enunciadas com cuidado para que sejam eficazes. A fórmula indo-iraniana * sātyas mantras ( Yasna 31.6: haiθīm mathrem )" não significa significa simplesmente 'palavra verdadeira', mas pensamento formulado que está em conformidade com a realidade 'ou' fórmula poética (religiosa) com cumprimento (realização) inerente '".

Talvez também tenha sugestões de harmonia ou cooperação

Em comparação com o uso védico

O parentesco entre o antigo aṣ̌a- / arta- iraniano e o védico ŗtá- é evidente em várias frases e expressões formuladas que aparecem tanto no Avesta quanto no RigVeda . Por exemplo, o * ŗtásya path- , "caminho da verdade", é atestado várias vezes em ambas as fontes: Y 51.13, 72.11; RV 3.12.7, 7.66.3. Da mesma forma, "fonte da verdade", Avestan aṣ̌a khá e Védico khâm ṛtásya (Y 10.4; RV 2.28.5)

O adjetivo correspondente a Avestan aṣ̌a / arta- é haiθiia- "verdadeiro". Similarmente, o adjetivo correspondente ao védico ŗtá- "verdade" é sátya- "verdadeiro". O oposto de aṣ̌a / arta- e haithya- é druj- "mentir" ou "falso". Em contraste, nos Vedas, o oposto de ŗtá- e sátya- é druj- e ánŗta- , também "mentira" ou "falso".

No entanto, enquanto o conceito indo-iraniano de verdade é atestado em toda a tradição zoroastriana, ŗtá- desaparece na literatura pós-védica e não é preservado em textos pós-védicos. Por outro lado, sátya- e ánrta- sobrevivem no sânscrito clássico.

O tema principal do Rig Veda, "a verdade e os deuses", não é evidente nos Gathas. Paralelos temáticos entre aṣ̌a / arta e ŗtá- , entretanto, existem tais aa em Yasht 10, o hino de Avestan a Mitra . Lá, Mitra, que é a hipóstase e o preservador da aliança, é o protetor de aṣ̌a / arta . RigVedic Mitra é igualmente preservador de ŗtá- .

Fogo como agente da verdade

Asha Vahishta está intimamente associado ao fogo . O fogo é "grandiosamente concebido como uma força que informa todas as outras Amesha Spentas , dando-lhes calor e a centelha de vida". Em Yasht 17.20, Angra Mainyu clama que Zoroastro o queime com Asha Vahishta. Em Vendidad 4.54-55, falar contra a verdade e violar a santidade da promessa é detectado pelo consumo de "água, resplandecente, de cor dourada, tendo o poder de detectar a culpa".

Esta analogia da verdade que queima e detecta a verdade através do fogo já é atestada nos primeiros textos, isto é, nos Gathas e no Yasna Haptanghaiti . Em Yasna 43-44, Ahura Mazda distribui justiça por meio do brilho de Seu fogo e da força de aṣ̌a. O fogo "detecta" pecadores "agarrando-se à mão" ( Yasna 34.4). Um indivíduo que passou no teste do fogo ( garmo-varah , provação pelo calor ), alcançou força física e espiritual, sabedoria, verdade e amor com serenidade ( Yasna 30.7). Ao todo, "dizem que ocorreram cerca de 30 tipos de testes de fogo ao todo". De acordo com o pós- sassânida Dadestan i denig (I.31.10), no julgamento final um rio de metal derretido cobrirá a terra. Os justos, ao caminharem por este rio, perceberão o metal derretido como um banho de leite quente. Os perversos serão queimados. Para obter detalhes sobre o papel de aṣ̌a no julgamento pessoal e final, consulte aṣ̌a em escatologia , abaixo.

Além disso, o fogo é o "auxiliar da verdade", "e não apenas, como na provação, da justiça e da verdade ao mesmo tempo". Em Yasna 31.19, "o homem que pensa em aṣ̌a , [...] que usa sua língua para falar corretamente, [o faz] com a ajuda de um fogo brilhante". Em Yasna 34-44, os devotos "desejam ardentemente o fogo poderoso [de Mazda], por meio de aṣ̌a." Em Yasna 43-44, Ahura Mazda "chegará a [Zoroastro] através do esplendor do fogo [de Mazda], possuindo a força de (através de) aṣ̌a e boa mente (= Vohu Manah)." Esse fogo "possui força por meio de aṣ̌a " é repetido novamente em Yasna 43.4. Em Yasna 43.9, Zoroastro, desejando servir ao fogo, dá atenção a aṣ̌a . Em Yasna 37.1, em uma lista do que, de outra forma, são todas criações físicas, aṣ̌a toma o lugar do fogo.

A associação de Asha Vahishta com atar é levada adiante nos textos pós-Gathic, e eles são freqüentemente mencionados juntos. Na cosmogonia zoroastriana, cada um dos Amesha Spentas representa um aspecto da criação e um dos sete elementos primordiais que na tradição zoroastriana são a base dessa criação. Nesta matriz, aṣ̌a / arta é a origem do fogo, Avestan atar , que permeia toda a Criação. A correspondência, então, é que aṣ̌a / arta "penetra toda a vida ética, como o fogo penetra todo ser físico".

Na liturgia, Asha Vahishta é freqüentemente invocado junto com o fogo. ( Yasna 1,4, 2,4, 3,6, 4,9, 6,3, 7,6, 17,3, 22,6, 59,3, 62,3 etc.). Em uma passagem, o fogo é um protetor de aṣ̌a : "quando o Espírito do Mal atacou a criação da Boa Verdade, o Bom Pensamento e o Fogo interveio" ( Yasht 13.77)

Na tradição Zoroastriana posterior, Asha Vahishta ainda é às vezes identificado com o fogo da lareira doméstica.

Em escatologia e soteriologia

Além do papel do fogo como agente da Verdade , o fogo, entre suas várias outras manifestações, é também "o fogo da provação judicial, protótipo da torrente ígnea do dia do julgamento, quando todos receberão seus justos méritos" pelo fogo e por Aṣ̌a '( Y 31.3). "

No Avesta, os "bairros radiantes" de aṣ̌a são "a melhor existência", ou seja, o Paraíso (cf. Vendidad 19.36), cuja entrada é restrita àqueles que são reconhecidos como "possuidores da verdade" ( aṣ̌avan ). A chave para esta doutrina é Yasna 16.7: "Adoramos os bairros radiantes de Aṣ̌a em que habitam as almas dos mortos, os Fravašis dos aṣ̌avan s; a melhor existência (= Paraíso) dos aṣ̌avan s que adoramos, (que é ) leve e de acordo com todos os confortos. "

'Aṣ̌a' deriva da mesma raiz proto-indo-européia de ' Airyaman ', a divindade da cura que está intimamente associada a Asha Vahishta. No julgamento final, o substantivo comum airyaman é um epíteto dos saoshyans , os salvadores que trazem a renovação final do mundo. O epíteto permanente dessas figuras salvadoras é ' astvat ә r ә ta ', que também tem arta como um elemento do nome. Esses salvadores são aqueles que seguem os ensinamentos de Ahura Mazda "com atos inspirados por aṣ̌a" ( Yasna 48.12). Tanto Airyaman quanto Asha Vahishta (como também Atar ) estão intimamente associados a Sraosha "[Voz da] Consciência" e guardião da ponte Chinvat pela qual as almas devem passar.

De acordo com uma passagem perdida do Avestão que só foi preservada em um texto Pahlavi posterior (século IX), no final dos tempos e na renovação final, Aṣ̌a e Airyaman virão juntos à terra para lutar contra os Az, o daeva da ganância ( Zatspram 34,38-39).

O terceiro Yasht , que é nominalmente dirigida ao Asha Vahishta, é na verdade a maioria dedicada ao louvor da Ishya airyaman ( arejado ә mā īšyo "ansiada airyaman "), a quarta das quatro grandes orações Gathas. No zoroastrismo atual, considera-se que invoca Airyaman assim como Ashem Vohu , é a segunda das quatro grandes orações gáticas, é dedicado a Aṣ̌a. Todas as quatro orações (a primeira é Ahuna Vairya , a terceira é Yenghe Hatam ) têm o julgamento e / ou salvação como tema, e todas as quatro clamam pela Verdade.

É Airyaman que - junto com o fogo - “derreterá o metal nas colinas e montanhas, e ficará sobre a terra como um rio” ( Bundahishn 34.18). Na tradição Zoroastriana, o metal é o domínio de Xshathra [Vairya] , a Amesha Spenta do "Domínio [Desejável]", com quem Aṣ̌a é novamente frequentemente identificada. Além disso, o domínio é "uma forma de verdade e resulta da verdade".

Em Denkard 8.37.13, Asha Vahishta realmente assume o papel de curador de Airyaman como o curador de todos os males espirituais e Airyaman então retém apenas o papel de curador de doenças corporais. Embora Airyaman não tenha nenhuma dedicação no Siroza, as invocações às divindades do calendário Zoroastriano , Airyaman é invocado duas vezes junto com Aṣ̌a. ( Siroza 1.3 e 2.3)

Aogemadaecha 41-47 prototipou a morte como uma jornada que deve ser devidamente preparada: Assim como os mortais adquirem bens materiais ao longo da vida, também devem se munir de reservas espirituais de retidão. Eles então estarão bem provisionados quando embarcarem na jornada da qual não retornarão.

O papel de Aṣ̌a não se limita ao julgamento: em Bundahishn 26.35, Aṣ̌a impede que os daevas apliquem uma punição muito grande às almas consignadas à Casa das Mentiras. Aqui, Aṣ̌a ocupa a posição que outros textos atribuem a Mithra , que é tradicionalmente identificado com a justiça.

Para a relação entre Aṣ̌a, escatologia e Nowruz , veja no calendário zoroastriano , abaixo.

Embora existam numerosos paralelos escatológicos entre Aṣ̌a e Aši "recompensa, recompensa" (mais notavelmente suas respectivas associações com Sraosha e Vohu Manah), e são ocasionalmente mencionados juntos ( Yasna 51.10), os dois não são etimologicamente relacionados. O substantivo abstrato feminino aši / arti deriva de ar- , "distribuir, conceder." Aši também não tem equivalente védico.

Em relação às outras Amesha Spentas

Na cosmogonia e cosmologia zoroastriana , que - embora aludida nos Gathas - é apenas sistematicamente descrita na tradição zoroastriana (por exemplo, Bundahishn 3.12), aṣ̌a é a segunda (cf. Yasna 47.1) das seis criações primitivas realizadas ("criadas por Seu pensamento ") por Ahura Mazda. É por meio desses seis, os Amesha Spentas, que toda a criação subsequente foi realizada.

Além do papel de Asha Vahishta como Amesha Spenta e, portanto, uma das criações primordiais através das quais todas as outras criações foram realizadas, a Verdade é um dos "órgãos, aspectos ou emanações" de Ahura Mazda através dos quais o Criador atua e é imanente no mundo.

Embora Vohu Manah regularmente esteja em primeiro lugar na lista dos Amesha Spenta (e das criações de Ahura Mazda), nos Gathas Asha Vahishta é o mais evidente dos seis, e também o mais comumente associado à Sabedoria (Mazda). Nos 238 versos desses hinos, Aṣ̌a aparece 157 vezes. Dos outros conceitos, apenas Vohu Manah "Good Purpose" aparece quase com a mesma frequência (136 ocorrências). Em comparação, os quatro restantes do grande sexteto aparecem apenas 121 vezes no total.

Embora uma hierarquia formal não seja evidente nos Gathas, o grupo de seis "se divide naturalmente em três díades ". Neste arranjo, Aṣ̌a é pareado com Vohu Manah. Isso reflete a frequência com que os dois aparecem (juntos) nos Gathas e, por sua vez, se reflete na tradição zoroastriana. No Bundahishn 26.8, Vohu Manah está à esquerda de Deus, enquanto Aṣ̌a está à direita.

Em epítetos divinos

De Ahura Mazda

Yasht 1, o hino dedicado a Ahura Mazda, fornece uma lista de 74 "nomes" pelos quais o Criador é invocado. Na lista numerada de Yasht 1.7, 'Asha Vahishta' "Melhor Verdade" é o quarto nome. Um versículo posterior, Yasht 1.12, inclui 'Aṣ̌avan' "Possuindo a Verdade" e 'Aṣ̌avastəma' "O Mais Justo". Em Yasna 40.3, Ahura Mazda é aṣ̌aŋāč "tendo aṣ̌a seguinte".

De outras divindades

Um dos epítetos de estoque de Haoma é aṣ̌avazah- "promover aṣ̌a " ( Yasht 20.3; Yasna 8.9, 10.1.14, 11.10 et al.). Atar "possui força por meio de aṣ̌a " ( aṣ̌a-ahojah , Yasna 43.4).

No calendário zoroastriano

No calendário zoroastriano , o terceiro dia do mês e o segundo mês do ano são dedicados e nomeados em homenagem a aṣ̌a e Asha Vahishta (chamado de ارديبهشت Ordibehesht em persa moderno, tanto no calendário iraniano quanto no calendário Yazdgerdi).

Um serviço especial para aṣ̌a e Aṣ̌a, conhecido como ' Jashan de Ardavisht', é realizado no dia em que as dedicatórias do nome do mês e do dia se cruzam. No Fasli e Bastani variantes do calendário de Zoroastro , isso cai em 22 de abril.

Rapithwin, um dos cinco gah s (relógios) do dia, sob a proteção de Aṣ̌a. ( Bundahishn 3.22) Isso implica que todas as orações recitadas entre o meio-dia e as três invocam Aṣ̌a. O meio-dia é considerado o tempo "perfeito", no qual o instante em que o mundo foi criado e no qual o instante parará no dia da renovação final do mundo.

Nos meses de inverno, o Daev ic época do ano, Rapithwin é conhecido como o Segundo Havan (o primeiro ser Havan do amanhecer ao meio-dia), e com o primeiro dia da primavera, 21 de março, Rapithwin simbolicamente retornos. Este dia, 21 de março, é Nowruz

Nowruz, o mais sagrado de todos os festivais zoroastrianos, é dedicado a Aṣ̌a. Segue-se imediatamente após Pateti, o dia da introspecção e o equivalente zoroastriano do Dia de Finados. Nowruz, o dia de ano novo do zoroastrismo, é celebrado no primeiro dia da primavera, tradicionalmente entendido como o dia do renascimento e, traduzido literalmente, significa "novo dia". O primeiro mês do ano do calendário zoroastriano é Farvadin, que é dedicado e nomeado em homenagem aos Fravašis , os espíritos superiores ancestrais.

"A ideia subjacente da dedicação" do segundo mês do ano a Asha Vahishta "pode ​​ser a revivificação da terra após a morte do inverno."

Iconografia

Em moedas Kushan , Asha Vahishta "aparece como Aṣ̌aeixšo, com um diadema e nimbo, como Mithra na mesma série."

Em nomes próprios

" Arta- (Mid. Iranian ard- ), representando a divindade Av. Aṣ̌a ou o princípio aṣ̌a , ocorre freqüentemente como um elemento em nomes pessoais iranianos ."

Os nomes helenizados / latinizados incluem:

• Artabanos ( grego , latim Artabanus , persa moderno اردوان Ardavān ), de * Artabānu "glória de arta ".
• Artabazanes ( latim ) uma variante de Artabazus ou Artabrzana
• Artabazus, Artabazos (grego, latim Artavasdes ), atestado como Avestan Ashavazdah, talvez significando "poderoso / perseverante por meio de arta "
• Artabrzana (grego), de * Artabrzana "exalting arta "
• Artaphrenes (grego), seja de Artamainyu "espírito de arta " ( phrene : 'espírito' grego) ou uma corrupção de Artafarnah "[divina] Glória de arta "
• Artasyras (grego), de * Artasura, "poderoso por meio de arta "
• Artaxata , Artaxiasata (grego, Artashat armênio ), que significa "alegria de arta ".
• Artaxias (grego, Artashes armênio), de uma forma aramaica de Artaxṣ̌acā (Artaxerxes, veja abaixo).
• Artaxerxes (latim, variante Artoxerxes, grego Artaxesses, hebraico / aramaico Artaxṣ̌ast ou Artaxṣ̌asta ), um composto de Arta e Xerxes, o último não sendo parte do antigo persa original Artaxṣ̌acā, "cujo reinado é através de arta " ou "domínio de arta . "
• Artazostre (grego), de * Artazaushri "que é a favor de arta " ou "que tem prazer em arta "
• Artembares (grego), de * Artempara "que incentiva arta " ou "que promove arta ".

Outros nomes incluem:

• Artavardiya (persa antigo) e Irdumardiya ( elamita ), que significa "fazedor da justiça"
• Arda Viraz , o "justo Viraz" (tendo uma conotação escatológica)
• Ardeshir , forma do persa médio do antigo persa Artaxṣ̌acā (isto é, Artaxerxes), literalmente "cujo reinado é por meio de arta "; na verdade significa "Santo Reinado".

Também sugere-se que ard- iraniano médio seja a raiz dos nomes das cidades iranianas atuais de Ardabil , Ardekan , Ardehal e Ardestan .

Veja também

• Verdade
• Ma'at

Notas

Referências

Bibliografia

Leitura adicional

• A história de The Game of Asha , adaptado a partir de vários contos em Firdausi 's Shahnameh .
• Kuiper, Franciscus BJ (1964), "The Bliss of Aša", Indo-Iranian Journal , 8 (2): 96-129, doi : 10.1007 / BF00156211 .
• Schmidt, Hans-Peter (abril de 1979), "Velhas e novas perspectivas no estudo dos Gathas de Zaratustra", Indo-Iranian Journal , 21 (2): 83, doi : 10.1007 / BF02350330 .