Fé Baháʼí no Irã - Baháʼí Faith in Iran

A história da Fé Bahá'í no Irã remonta à fundação da religião, e a Fé Bahá'í é agora a segunda maior religião do Irã , depois do Islã . O Irã é o berço das três figuras centrais da fé: o Báb , Baháʼu'lláh e ʻAbdu'l-Bahá . A história inicial da Fé Baháʼ no Irã cobre a vida desses indivíduos, suas famílias e seus primeiros seguidores proeminentes, conhecidos por designações honoríficas como as Cartas dos Vivos e os Apóstolos de Baháʼu'lláh . Embora a maioria dos bahá'ís no Irã seja de herança muçulmana, as conversões do século 19 de um número considerável de indivíduos do judaísmo e do zoroastrismo no país também estão bem documentadas.

Desde o seu início, a Fé Bahá'í tem promovido conselhos eleitos democraticamente ; a promoção da educação moderna como uma prioridade dentro das famílias (com ênfase na educação feminina ) e o incentivo específico à igualdade das mulheres com os homens. Os bahá'ís iranianos criaram escolas, cooperativas agrícolas e clínicas médicas em todo o país para si e para outros. O Irã também é onde ocorreu a maior perseguição aos bahá'ís - incluindo a negação da educação, prisão arbitrária e assassinato. A longa história de perseguição patrocinada pelo Estado do Irã contra bábís e bahá'ís está bem documentada. O site "Arquivos da Perseguição Bahá'í no Irã" compilou milhares de documentos, relatórios, depoimentos, fotos e vídeos que revelam provas dos esforços para suprimir e eliminar os bahá'ís, particularmente desde a revolução iraniana de 1979.

Origens e primeiros anos

Figuras Centrais

O báb

Artigo principal: Báb

Os bahá'ís traçam a origem de sua fé em 1844, quando Siyyid 'Alí-Muhammad de Shiraz ensinou que era um mensageiro divino com a missão de se preparar para o aparecimento iminente do "Prometido" de todas as religiões . 'Alí-Muhammad era descendente direto de Muhammad , nascido em 20 de outubro de 1819 e se referia a si mesmo como o " Báb ", um título religioso que significa "o Portão". O alicerce de sua teologia era o início de uma nova era na história humana, durante a qual se tornaria clara a unidade de todas as religiões e sua natureza progressiva como estágios sucessivos de orientação do mesmo Criador .

À medida que os ensinamentos do Báb se espalhavam, milhares logo se tornaram seguidores. O clero islâmico começou a suscitar hostilidade contra o Báb e violência contra seus adeptos (chamados de bábís). Insistindo que a revelação divina havia terminado com Maomé, os clérigos muçulmanos denunciaram as idéias do Báb como heréticas e também as retrataram como desestabilizadoras para os melhores interesses do xá da Pérsia. Ao manipular o apoio de autoridades temerosas, esse clero deu início a um frenesi de perseguição alimentado pelo ódio fanático enraizado no preconceito religioso. À medida que os assassinatos começaram a se espalhar por todo o país, eles acabaram resultando em massacres arbitrários de cerca de 20.000 bábís. Em uma tentativa desesperada de erradicar sua fé, o primeiro-ministro da Pérsia ordenou a execução pública do Báb; aconteceu em Tabriz em 9 de julho de 1850 diante de uma multidão estimada de 10.000, em circunstâncias relatadas como milagrosas por testemunhas oculares iranianas e diplomatas estrangeiros. A opressão contra a fé no Irã continuou inabalável desde então, até os dias atuais.

O Santuário do Báb, localizado em Haifa, Israel , é um importante local de peregrinação para todos os bahá'ís.

O Báb proclamou que ele era a primeira de duas manifestações "gêmeas" de Deus enviadas pelo Criador para preparar a humanidade para, e para inaugurar, sua era de maturidade, quando a raça humana como um todo finalmente realizará a unidade global. Os Baháʼís sustentam que os ensinamentos do Báb estabelecem a base "para o eventual estabelecimento de uma sociedade caracterizada pela unidade das nações, comunhão de religiões, direitos iguais para todas as pessoas e uma ordem mundial compassiva, consultiva, tolerante, democrática e moral". Ao longo dos ensinos do Báb estão entremeadas as referências a " Aquele a quem Deus há de manifestar ", o grande profeta para o qual ele estava preparando o caminho. Em numerosas profecias, ele afirmou que o prometido educador divino apareceria logo após o falecimento do Báb. Em uma de suas principais obras, o Báb escreveu especificamente: "Bem-aventurado aquele que fixa o olhar na Ordem de Baháʼu'lláh e rende graças a seu Senhor."

Baháʼu'lláh

Artigo principal: Baháʼu'lláh

Husayn ʻAlí Núrí foi um dos primeiros e mais ativos seguidores do Báb. Ele primeiro ficou conhecido pelo título "Baháʼu'lláh" (que significa "a Glória de Deus") entre os bábís. Nascido em 12 de novembro de 1817 em Teerã, o pai de Baháʼu'lláh era um rico ministro do governo que traçou sua ascendência a monarcas do grande Império Sassânida . Quando o pogrom inicial contra os babís se espalhou pelo Irã, Baháʼu'lláh foi poupado devido à sua reconhecida reputação pública de serviço dedicado aos pobres e ao prestígio de sua família. No entanto, isso terminou quando dois jovens perturbados, obcecados com a execução do Báb, que eles atribuíram ao monarca reinante, tentaram assassinar Naser al-Din Shah em 15 de agosto de 1852. Embora as investigações mostrassem que os dois agiram sozinhos, um "reino de terror" foi desencadeada, matando pelo menos 10.000 bábís naquele mesmo ano, enquanto os ministros do governo competiam entre si para punir coletivamente os babís conhecidos ou suspeitos. Por causa de sua proeminência no apoio à causa Bábí, Baháʼu'lláh foi preso e encarcerado no notório Síyáh-Chál de Teerã, onde foi preso por pesadas correntes que deixaram cicatrizes por toda a vida. Quando Baháʼu'lláh não morreu rapidamente como era esperado, sua comida foi envenenada - o que prejudicou sua saúde por anos. Baháʼu'lláh foi mantido naquela masmorra por quatro meses, enquanto a mãe do xá e as autoridades que procuravam agradar ao rei procuravam meios de justificar sua execução. Quando foi provado, sem qualquer dúvida, que Baháʼu'lláh era absolutamente inocente de qualquer delito, o xá finalmente concordou em libertá-lo, mas decretou que Baháʼu'lláh seria banido para sempre do Irã. Despossuído de suas extensas propriedades e riqueza, no inverno excepcionalmente rigoroso de janeiro de 1853 Baháʼu'lláh com membros da família empreendeu uma viagem de três meses a Bagdá , dando início ao que se tornou o exílio para o resto de sua vida nos territórios do Império Otomano .

De Bagdá, Baháʼu'lláh despachou comunicações e professores para inspirar e reviver os perseguidos seguidores do Báb no Irã. Em 1863, na véspera de partir para Constantinopla (atual Istambul ) a convite das autoridades otomanas, Baháʼu'lláh declarou, aos muitos bábís que o seguiram ao Iraque, que ele era o Prometido predito pelo Báb - uma revelação que lhe ocorreu em visões que marcam o início de sua missão em 1852, enquanto estava acorrentado na masmorra de Teerã . Após deturpações maliciosas do embaixador persa na corte otomana, menos de quatro meses depois de chegar a Constantinopla Baháʼu'lláh foi banido pelo sultão Abdulaziz para Adrianópolis (agora Edirne ); então, em 1868, ele foi transferido como prisioneiro otomano para sua colônia penal em ʻAkká (hoje Acre , no moderno Israel).

O Santuário de Baháʼu'lláh em Bahjí é um importante local de peregrinação para bahá'ís de todo o mundo.

Primeiro em Constantinopla, depois em Adrianópolis e 'Akka, Baháʼu'lláh proclamou publicamente sua missão como mensageiro de Deus em missivas dirigidas aos principais governantes religiosos e seculares da época, incluindo o Czar Alexandre II , Napoleão III , o Papa Pio IX e a Rainha Victoria . Ao longo do restante da vida de Baháʼu'lláh, a maioria dos bábís tornou-se seus seguidores, e os adeptos ficaram conhecidos como bahá'ís . Ao longo das três décadas em que Baháʼu'lláh revelou seus ensinamentos, ficou claro como eles cumpriram e aumentaram a intenção profética do Báb ao declarar que sua mensagem se tornaria "uma religião mundial centrada no princípio da unidade da humanidade". O grande corpo de escritos de Baháʼu'lláh, tanto em persa quanto em árabe, equivale a mais de 100 volumes. Atualmente traduzidos para pelo menos 800 línguas, os escritos de Baháʼu'lláh formam o alicerce sobre o qual a comunidade bahá'í mundial está agora em praticamente todos os países da terra.

No final de sua vida, o severo confinamento ordenado a Baháʼu'lláh foi gradualmente relaxado pelas autoridades em 'Akka que passaram a admirá-lo muito, e ele foi autorizado a morar em uma casa próxima, embora ainda oficialmente um prisioneiro daquela cidade . Baháʼu'lláh faleceu em 1892, e seu local de descanso em Bahjí é considerado globalmente pelos bahá'ís como um local de peregrinação. Na época do falecimento de Baháʼu'lláh, a Fé Baháʼí tinha membros em 13 países da Ásia e da África. Sob a liderança de seu filho 'Abdu'l-Bahá, a fé ganhou terreno na Europa e na América, e foi consolidada no Irã - embora continuasse o tempo todo sofrendo intensa perseguição lá.

ʻAbdu'l-Bahá

O filho mais velho de Baháʼu'lláh e sua esposa Navvab nasceu em Teerã em 23 de maio de 1844. Ele foi chamado de 'Abbas em homenagem a seu avô paterno. Como Baháʼu'lláh comumente se referia a ele como "o Mestre", a maioria dos bahá'ís usava esse termo para designá-lo até o falecimento de Baháʼu'lláh. Depois disso, ele ficou mais conhecido como 'Abdu'l-Bahá , que significa o "servo de Bahá" - uma designação que ele solicitou que os Bahá'ís usassem quando se referia a ele, como um lembrete constante de sua servidão a Bahá'u'lláh e à sua causa. No testamento escrito de Baháʼu'lláh, ele instruiu todos os crentes a se voltarem fielmente para ʻAbdu'l-Bahá como Chefe da Fé Baháʼ, como o Centro do Convênio de Baháʼu'lláh e como o único intérprete autorizado de seus escritos.

A primeira infância de ʻAbdu'l-Bahá no Irã foi grandemente influenciada pelo fato de seu pai ser um bábí proeminente e pelas famílias de seus pais pertencentes à aristocracia do país. Ele e seus irmãos mais novos - uma irmã, Bahíyyih , e um irmão, Mihdí - viviam em um ambiente despreocupado de privilégio e felicidade. Com seu pai recusando uma posição ministerial na corte real, durante sua infância 'Abdu'l-Bahá foi testemunha dos vários esforços de caridade de seus pais. ʻAbdu'l-Bahá não recebeu educação formal, exceto por cerca de um ano de escola preparatória aos sete anos de idade. À medida que crescia, foi educado por sua mãe e por um tio; mas a maior parte de seu aprendizado veio de seu pai. Depois de conhecer 'Abdu'l-Bahá em 1890, o notável orientalista britânico Edward Granville Browne observou que "a conversa com ele serviu apenas para aumentar o respeito com que sua aparência me inspirou desde o início. Mais um discurso eloqüente, mais pronto para argumentar, mais apto para ilustração, mais intimamente familiarizado com os livros sagrados dos judeus, cristãos e maometanos, dificilmente poderia ser encontrado, eu acho, mesmo entre a raça eloqüente, pronta e sutil a que ele pertence. Essas qualidades, combinadas com um porte ao mesmo tempo majestoso e genial, fez-me parar de me maravilhar com a influência e estima de que gozava, mesmo além do círculo dos seguidores de seu pai. Sobre a grandeza deste homem e seu poder, ninguém que o tivesse visto poderia duvidar . "

Foto do passaporte de ʻAbdu'l-Bahá tirada em Constantinopla quando ele tinha 24 anos.

Quando ʻAbdu'l-Bahá tinha sete anos, ele contraiu tuberculose; embora os médicos tivessem pouca esperança de sua recuperação, ele foi repentinamente curado antes do banimento de Baháʼu'lláh do Irã e, portanto, foi para o exílio com ele. O evento que mais afetou ʻAbdu'l-Bahá durante sua infância no Irã foi a prisão de 1852 de seu pai por ser um Babí proeminente. Em uma ocasião, ʻAbdu'l-Bahá acompanhou sua mãe para visitar Baháʼu'lláh durante seu encarceramento no infame Síyáh-Chál. Ele descreveu como "vi um lugar escuro e íngreme. Entramos por uma porta pequena e estreita e descemos dois degraus, mas além deles não se via nada. No meio da escada, de repente ouvimos Seu [Baháʼu 'lláh's]… voz:' Não traga ele aqui ', então me levaram de volta. Ficamos sentados do lado de fora, esperando que os presos “fossem trazidos. Dos oito anos de idade, ʻAbdu'l-Bahá compartilhou o exílio e a prisão de seu pai, e mesmo após a morte de Baháʼu'lláh, ʻAbdu'l-Bahá permaneceu prisioneiro dos otomanos até os 64 anos, quando a Revolução dos Jovens Turcos de 1908 resultou em a repentina libertação de todos os prisioneiros religiosos e políticos mantidos sob o antigo regime. Entre 1910–1913 ʻAbdu'l-Bahá fez várias viagens ao Ocidente para espalhar a mensagem Bahá'í além de suas raízes no Oriente Médio. Ao longo de sua vida ʻAbdu'l-Bahá manteve uma correspondência volumosa para encorajar e guiar os indivíduos e comunidades bahá'ís no Irã e ao redor do mundo. Existem mais de 27.000 documentos existentes de ʻAbdu'l-Bahá; entre os mais conhecidos estão O Segredo da Civilização Divina , Algumas Perguntas Respondidas , Tábuas do Plano Divino e a Tábua de Auguste-Henri Forel . Também foram publicadas notas tiradas de suas muitas palestras para grupos grandes e pequenos enquanto ele viajava pela Europa e América do Norte.

ʻAbdu'l-Bahá faleceu em 28 de novembro de 1921 em Haifa (então parte da Palestina Obrigatória ; agora a terceira maior cidade de Israel). O funeral de ʻAbdu'l-Bahá no dia seguinte foi diferente de qualquer outro visto na Palestina: "O Alto Comissário da Palestina, Sir Herbert Samuel, o Governador de Jerusalém, o Governador da Fenícia, os Chefes de Governo, os Cônsules dos vários países residentes em Haifa, os chefes de várias comunidades religiosas, os notáveis ​​da Palestina, judeus, cristãos, muçulmanos, drusos, egípcios, gregos, turcos, curdos e uma série de seus amigos americanos, europeus e nativos, homens, mulheres e crianças, ... cerca de dez mil ", formaram um vasto cortejo fúnebre de enlutados - uma homenagem espontânea de amor e respeito por alguém que por mais de 50 anos serviu e trabalhou para unir todos eles.

Sob a dinastia Qajar (1844 - 1925)

Quando o Báb declarou sua missão profética no Irã em 1844, o soberano do país era Muhammad Shah , terceiro monarca da dinastia Qajar , que governou de 1834 a 1848. Seu primeiro-ministro Haji Mirza Aqasi apoiou ativamente pedidos de clérigos muçulmanos dirigidos contra o Báb e Os bábís chegaram a se tornar cúmplices em suas perseguições ao convencer o xá a banir o Báb de seus seguidores para as fortalezas nas montanhas remotas de Maku e Chehriq, no noroeste do Azerbaijão .

Varqá (r) e seu filho de 12 anos Rúhu'lláh (l), na prisão antes de sua execução em 1896 por serem bahá'ís.

Naser al-Din Shah , que sucedeu a seu pai em 1848, concordou prontamente com a execução do Báb em 1850; e foi ele quem decretou o banimento de Baháʼu'lláh do Irã em 1852. Seu primeiro primeiro-ministro, Mirza Taqi Khan , foi abertamente hostil aos bábís e ordenou pessoalmente a execução do Báb e de vários outros bábís proeminentes; ʻAbdu'l-Bahá referiu-se a ele como o maior opressor da Fé Bahá'í no Irã. Sob os Qajars, cerca de 20.000 bábís foram assassinados no Irã por suas crenças religiosas, enquanto dezenas de milhares sofreram inúmeras outras formas de perseguição . Relatos das primeiras perseguições e sofrimentos sob o governo Qajar são encontrados em detalhes em The Dawn-Breakers , um relato histórico do Báb e de muitos de seus primeiros seguidores. Esta importante obra de referência bahá'í é baseada em relatos de primeira mão relatados pelos primeiros crentes.

Nos anos posteriores do governo Qajar, "pogroms e campanhas anti-Bábí geralmente ocorriam durante crises provinciais ou nacionais, como as causadas por quebras de colheita, fome e epidemias. Os bábís (e mais tarde bahá'ís) serviram como bodes expiatórios para cobrir o fracasso do estado em relação à intrusão econômica e política europeia. Chamar a atenção do público para os males desta 'seita tortuosa' serviu para consolidar a relação entre o governo Qajar e o clero ”. O último rei Qajar, Ahmad Shah , foi marginalizado em uma operação militar apoiada pelos britânicos e liderada pelo oficial militar Reza Khan, que providenciou sua subseqüente nomeação como ministro da Guerra do Irã. Após sua partida para a Europa em 1923, Ahmad Shah foi formalmente deposto pelo parlamento do Irã em 1925, encerrando a dinastia Qajar.

Sob a dinastia Pahlavi (1925 - 1979)

Depois que Ahmad Shah foi deposto por instigação de Reza Khan, o último foi logo proclamado o novo monarca do Irã, Reza Shah Pahlavi . Fundador da dinastia Pahlavi , o reinado de Reza Shah durou até 1941, quando os Aliados o forçaram a abdicar após a invasão anglo-soviética do Irã. Ele foi sucedido por seu filho, Mohammad Reza Pahlavi , o último xá do Irã. Embora alguns bahá'ís com qualificações e integridade únicas tenham sido colocados em posições de confiança por ambos os Pahlavis, e os incidentes gerais de agressão física e assassinato tenham diminuído sob eles, seus respectivos governos formalizaram políticas de discriminação contra os bahá'ís como concessões ao clero . Como resultado, embora os bahá'ís continuassem a ser a maior minoria religiosa do Irã, esses xás negaram os direitos básicos dos bahá'ís de várias maneiras, incluindo a proibição de registrar seu casamento; forçar o fechamento permanente de pelo menos 47 escolas para meninas e meninos, operadas por bahá'ís, mas abertas a todos, independentemente de sua origem religiosa; proibição da literatura baháʼ; rebaixar, despedir ou negar arbitrariamente pensões para bahá'ís no serviço público que se recusaram a negar sua fé; e não permitindo a liberdade da comunidade bahá'í de manter investiduras religiosas em seu nome.

Reunião de jovens em 13 de agosto de 1933 na escola Tarbiyat Baháʼí para meninas de Teerã . Pelo menos 47 dessas escolas operadas por bahá'ís foram forçadas a fechar sob o governo Pahlavi em 1934.

A abdicação forçada de Reza Shah em 1941 e a ascensão de Mohammad Reza Shah ao trono foram acompanhadas por um ressurgimento da influência de líderes muçulmanos xiitas. O período de 1941-1955 foi caracterizado por relacionamentos crescentes entre a corte real e os clérigos, e perigo físico para os bahá'ís - com numerosos casos de bahá'ís sendo expulsos de suas casas; pilhagem de propriedades bahá'ís; queima de casas e locais de trabalho bahá'ís; e atos de assassinato como bahá'ís foram usados ​​como bodes expiatórios para várias interações entre clérigos, o governo e segmentos da população. Durante esse tempo, muitas sociedades islâmicas, a maioria com planos anti-bahá'ís, foram formadas nas principais cidades do Irã. Este período culminou na campanha anti-Baháʼí de 1955, quando o xá permitiu "a transmissão nacional de uma série de sermões incendiários contra os bahá'ís por um importante pregador xiita em Teerã - aparentemente esperando fazer dos bahá'ís um bode expiatório para desviar a atenção das políticas impopulares do governo . "

Com estações de rádio nacionais e do exército colocadas à sua disposição, o pregador alimentou uma onda de violência anti-bahá'í em todo o país; e o regime Pahlavi até mesmo assegurou ao parlamento que ordenou a supressão de todas as atividades da "seita Bahá'í". Devido às provocações desse clérigo, o governo confiscou propriedades bahá'ís em cidades de todo o país. Em Teerã, na frente de repórteres estrangeiros e nacionais com câmeras, o clérigo, acompanhado pelo chefe do exército do xá, passou a participar pessoalmente na demolição da cúpula distinta da sede nacional bahá'í do Irã com picaretas. À medida que as notícias se espalharam sobre como a propaganda anti-Bahá'í estava resultando em um número crescente de assassinatos, estupros e roubos contra membros da Fé Bahá'í, um coro de condenação internacional foi levantado contra o Irã por permitir tal abuso dos direitos humanos dos Bahá'ís. Isso levou o xá, muito consciente dessas críticas estrangeiras, a finalmente romper com os clérigos e controlar o que estava acontecendo.

A ausência de violência grave, no entanto, não resultou na concessão de direitos civis aos bahá'ís. Os membros da fé permaneceram inelegíveis para empregos em qualquer cargo governamental, embora a implementação dessa proibição dependesse principalmente das atitudes dos gerentes em vários lugares e épocas. A Lei de Emprego Civil do Irã de 1966 mencionou explicitamente que os candidatos a empregos públicos não deveriam ter condenações anteriores por "defender crenças corruptas", uma referência depreciativa calculada aos bahá'ís. A crença em uma das quatro religiões oficiais do Irã (islamismo, judaísmo, cristianismo ou zoroastrismo) era invariavelmente listada como requisito de elegibilidade em anúncios de empregos públicos - o que significava que os bahá'ís não deveriam se preocupar em se inscrever. Embora novamente dependendo dos responsáveis, alguns aceitariam que os bahá'ís deixassem o espaço para "religião" nos formulários de emprego em branco. Durante todo o reinado de Mohammad Reza Shah, os bahá'ís foram cuidadosamente ignorados como grupo social, embora em casos muito raros, quando foram "mencionados na mídia de massa, eles foram chamados de ... a seita equivocada", e até mesmo os mais bem-sucedidos e proeminentes dos bahá'ís nunca poderia ser publicamente identificado como um membro da fé.

Nos últimos dois anos do reinado do xá, à medida que seus problemas políticos aumentavam, padrões anteriores de perseguição reapareceram com o assassinato de bahá'ís individuais e polêmicas contra os bahá'ís como a "causa" dos problemas do Irã e a necessidade de sua "punição" sendo levantada em média. O último resultou em ataques esporádicos de multidões, incursões, incêndios criminosos e pilhagem contra bahá'ís em várias partes do país. A curta dinastia Pahlavi e milhares de anos de monarquia no Irã terminaram quando a Revolução Iraniana resultou no colapso total do governo de Mohammad Reza Pahlavi em 11 de fevereiro de 1979. Após um referendo nacional, o Irã tornou-se uma república islâmica em 1 de abril de 1979.

Depois da Revolução Islâmica

A perseguição aos bahá'ís no Irã intensificou-se muito após a revolução islâmica de 1979. O regime que assumiu o poder essencialmente não permite que os membros da Fé Baháʼí, "mesmo em teoria, exerçam livremente sua religião e existam e funcionem como uma comunidade religiosa organizada". Quando a constituição da nova república islâmica foi redigida em abril de 1979, certos direitos das minorias cristãs, judias e zoroastrianas no Irã foram especificamente mencionados e protegidos. Agourentamente, nenhuma menção foi feita à comunidade Baháʼ, a maior minoria religiosa do Irã. Sob o tipo de ideologia islâmica do Irã, essa falta de proteção constitucional, em conjunto com o preconceito religioso absoluto, significa que os bahá'ís efetivamente não têm direitos de qualquer tipo e podem ser atacados e perseguidos no Irã sem consequências para os perpetradores. Agências governamentais e tribunais rotineiramente negam aos bahá'ís o direito de reparação ou proteção contra agressões, assassinatos ou outras formas de perseguição - indo tão longe a ponto de declarar que os cidadãos que matam ou ferem bahá'ís nem mesmo são responsáveis ​​por danos porque suas vítimas são "infiéis desprotegidos. " O "Relatório sobre Liberdade Religiosa Internacional" de 26 de outubro de 2009 pelo Bureau de Democracia, Direitos Humanos e Trabalho do Departamento de Estado dos EUA documenta que "De acordo com a lei, o sangue baháʼ é considerado mobah , o que significa que pode ser derramado impunemente".

Como consequência, o regime islâmico do Irã nega fundamentalmente aos bahá'ís virtualmente toda a cidadania e direitos humanos em sua terra natal. Ao reconhecer outras minorias religiosas em sua constituição, mas não os bahá'ís, que são o maior grupo religioso do país depois do Islã, o regime afirma que os bahá'ís não são um grupo religioso e, portanto, não existe razão para protegê-los. Afirmar que os bahá'ís não são membros de uma religião permite ao governo descrevê-los da maneira que desejar - e assim criar qualquer desculpa para prender, torturar e executar bahá'ís e seus líderes; banindo as estruturas administrativas bahá'ís; apagando vestígios de sua história e cultura destruindo ou confiscando locais sagrados bahá'ís, monumentos religiosos e cemitérios; desapropriar indivíduos, comunidades e instituições bahá'ís de suas propriedades; proibindo os bahá'ís o direito de se reunirem pacífica e livremente, mesmo em pequenos grupos, para adoração, treinamento espiritual de seus filhos e jovens, estudo de sua fé ou de outra forma viver suas crenças sociais e culturais; minando seu avanço intelectual ao negar os direitos educacionais das crianças e jovens bahá'ís; e buscando empobrecer economicamente os bahá'ís despedindo-os do emprego, cancelando pagamentos de pensão auferidos e tendo como alvo aqueles que abrem pequenas lojas e negócios para assédio, multas irracionais e fechamento para atrapalhar sua capacidade de ganhar o sustento para sustentar suas famílias.

Embora os casos e os níveis de repressão contra os bahá'ís tenham flutuado - provavelmente devido a mudanças políticas internas e pressões externas - desde uma explosão mortal inicial na primeira década após a revolução islâmica do Irã, "a hostilidade ideológica do clero em relação à" Fé Bahá'í permanece constante. O atual Líder Supremo do Irã, aiatolá Seyyed Ali Khamenei, tem estado intimamente associado a campanhas anti-bahá'ís. O memorando de 1991 "A Questão Baháʼí" assinado por ele fornece uma visão clara do pensamento de Khamenei em relação aos bahá'ís, declarando sua intenção "de excluir os bahá'ís da vida tradicional iraniana, bloquear o desenvolvimento de sua fé e, talvez, o mais sinistro de todos, até mesmo 'destruir' suas raízes culturais fora do país. "

Execuções e prisão de líderes

Em um esforço conjunto para destruir a comunidade bahá'í do Irã, quase imediatamente após chegar ao poder, o regime islâmico começou a sequestrar e matar bahá'ís, especialmente aqueles que serviam em nível nacional e local da comunidade. Como a Fé Bahá'í não tem clero, os membros se organizam em um sistema administrativo de "conselhos governantes eleitos anualmente que operam nos níveis nacional, regional e local, bem como indivíduos e grupos que são formalmente nomeados para auxiliar em vários aspectos da comunidade trabalho e necessidades. " Foram esses líderes que servem voluntariamente à comunidade bahá'í que o governo do Irã almejou.

Detenção e desaparecimento do primeiro conselho bahá'í nacional

Membros do conselho nacional bahá'í do Irã sequestrados em agosto de 1980, presumivelmente mortos

Membros individuais do conselho administrativo bahá'í nacional do Irã (conhecido como Assembleia Espiritual Nacional dessa comunidade) foram perseguidos ao longo de 1980. Em 21 de agosto de 1980, enquanto se reuniam em uma casa particular, todos os nove membros do conselho serviam então, junto com dois membros de uma instituição bahá'í nomeada (conhecida como um Corpo Auxiliar) com quem eles estavam consultando, foram presos sumariamente por Guardas Revolucionários. As famílias dos presos buscaram incansavelmente informações sobre seus entes queridos, reunindo-se com vários altos funcionários do governo até o final de janeiro de 1981. Um funcionário inicialmente confirmou que uma ordem de prisão havia sido emitida para os onze bahá'ís, mas disse que o acesso a eles foi negado enquanto estavam sendo interrogado. Um mês depois, esse funcionário se contradisse dizendo que nenhum deles havia sido preso pelo governo. O destino dos nove membros da Assembleia Espiritual Nacional e de dois membros do Corpo Auxiliar permanece desconhecido e seu desaparecimento inexplicado. Presume-se que todos foram executados pelo governo, porque foi isso que o regime islâmico fez aos seus sucessores eleitos.

Prisão e execução do segundo conselho bahá'í nacional

Logo depois que seus membros do conselho nacional foram sequestrados, os bahá'ís iranianos se reuniram para eleger uma nova Assembleia Espiritual Nacional. Por causa do que aconteceu com seus predecessores, os membros desse segundo conselho bahá'í nacional estavam plenamente cientes dos riscos que enfrentavam por causa do governo. As autoridades iranianas visaram prontamente a nova liderança bahá'í: Em 13 de dezembro de 1981, os Guardas Revolucionários prenderam oito dos nove novos membros do conselho nacional reunidos na casa particular de um bahá'í. Sem julgamento, todos os oito foram executados em 27 de dezembro de 1981. O chefe do judiciário do Irã, após uma negação inicial, finalmente declarou que esses oito bahá'ís haviam sido executados por "espionagem em benefício de potências estrangeiras". Um mês depois, o chefe dos Tribunais Centrais Revolucionários tentou justificar a execução desses inocentes dizendo que ser um bahá'í "era sinônimo de espionagem para uma potência estrangeira".

Proibição, prisão e execução do terceiro conselho bahá'í nacional

Mencionando acusações vagas, freqüentemente repetidas, mas comprovadamente falsas, de que os bahá'ís eram agitadores, sabotadores contra o governo, blasfemadores, desencaminhando muçulmanos e espiões (supostamente para Israel e / ou potências coloniais), mas sem fornecer um fragmento de evidência, em 29 de agosto de 1983 o Procurador-Geral da Revolução anunciou uma proibição legal de todas as atividades administrativas e comunitárias da comunidade bahá'í no Irã. Antes de cumprir a proibição, este terceiro conselho bahá'í nacional - formado após a execução de seus predecessores - divulgou uma carta aberta refutando as alegações do governo. Entregue a cerca de 2.000 funcionários do governo e iranianos proeminentes, a carta detalhava os abusos enfrentados pelos bahá'ís na República Islâmica e apelava ao povo do Irã e ao governo islâmico para que restaurassem seus direitos como cidadãos e como seres humanos. Em parte, a carta do conselho bahá'í nacional apelava ao regime iraniano:

... para acabar com a perseguição, prisão, tortura e prisão de bahá'ís "por crimes imaginários e sob pretextos infundados, porque Deus sabe - e também as autoridades - que o único 'crime' de que esses inocentes são culpados é aquele de suas crenças…. " Enfatizando a implausibilidade das alegações de espionagem, a carta perguntava: "Que tipo de espião é um homem de 85 anos de Yazd que nunca pôs os pés fora de sua aldeia? ... Como poderiam estudantes, donas de casa, meninas inocentes e velhos e mulheres ... ser espiãs? Como [os fazendeiros da aldeia] podem ser espiões? Quais documentos secretos de inteligência foram encontrados em sua posse? Que equipamento de espionagem está disponível? Quais atividades de 'espionagem' estavam envolvidas pelas crianças da escola primária que estavam expulsos de suas escolas? " A carta enfatizou ainda que "a espionagem é um elemento da política, enquanto a não interferência na política é um princípio estabelecido da Fé Bahá'í". Respondendo à acusação de que os bahá'ís estavam "acumulando" peças sobressalentes de automóveis, a NSA objetou: "Se o promotor decidir rotular a administração bahá'í como uma rede de espionagem, que ele pelo menos a considere inteligente o suficiente para não planejar o derrubada de um regime tão forte, acumulando algumas peças de reposição! " A carta também chamava atenção para o fato de que, embora os muçulmanos fossem elogiados por enviar dinheiro ao exterior (por exemplo, para o Iraque e Jerusalém) para a manutenção de santuários religiosos, quando um bahá'í fazia o mesmo, era considerado "um pecado imperdoável e ... prova que ele fez isso a fim de fortalecer outros países [particularmente Israel]. "

Esta carta foi o ato final dos membros deste conselho bahá'í nacional antes que eles se dissolvessem voluntariamente e cerca de 400 conselhos bahá'ís locais em todo o país. Apesar da dissolução de todas as instituições administrativas bahá'ís no Irã, as autoridades continuaram a perseguir e intimidar ex-membros deste conselho bahá'í nacional, ex-membros de conselhos bahá'ís locais dissolvidos e outros ex-líderes bahá'ís em todo o país; junto com todos que assinaram a carta aberta em defesa da comunidade bahá'í. "Entre o final de 1983 e o início de 1984, mais de 500 bahá'ís - a maioria dos quais eram ex-membros do conselho ou parentes de ex-membros - foram presos sem acusação." Sete ex-membros da terceira Assembleia Espiritual Baháʼí Nacional do Irã foram presos, presos, torturados e finalmente executados pelo governo iraniano entre maio de 1984 e setembro de 1987. O governo colocou os corpos desses sete membros do conselho nacional na seção de "infiéis" de um antigo cemitério de Teerã. Algumas de suas famílias relataram que não foram capazes de saber a localização dos corpos de seus entes queridos até que pagassem as autoridades pelo custo das balas usadas para executá-los.

O Centro de Documentação de Direitos Humanos do Irã, uma organização independente sem fins lucrativos fundada em 2004 por estudiosos de direitos humanos e advogados, conclui "que os Tribunais Revolucionários e outras agências da República Islâmica buscaram uma estratégia deliberada destinada tanto a privar a comunidade baháʼ de liderança quanto criminalizar toda uma fé. A natureza generalizada e sistemática da perseguição aos bahá'ís iranianos sugere fortemente uma ação coordenada e as declarações públicas de membros seniores do regime iraniano servem apenas para reforçar ainda mais essa impressão. "

Tortura e execução de bahá'ís proeminentes e membros dos conselhos locais bahá'ís

Além de visar a liderança bahá'í de nível nacional do Irã, o regime islâmico também perseguiu bahá'ís conhecidos por seus serviços religiosos e membros de conselhos bahá'ís locais em todo o país. O primeiro membro do conselho bahá'í local a ser executado, que serviu em Teerã, foi enforcado em 12 de abril de 1979 - poucos dias após a declaração oficial da República Islâmica.

Dez mulheres bahá'ís enforcadas por ensinarem na Escola Dominical

Buscando privar ativamente os bahá'ís e destruir o espírito de suas comunidades, o regime islâmico prendeu, encarcerou, torturou e / ou executou bahá'ís proeminentes e aqueles que serviam em posições de liderança em todo o país. Em Teerã, em Karaj, em Yazd, em Tabriz, em Hamadan, em Shiraz, e em dezenas de cidades menores, vilas e aldeias, ano após ano, as vidas dos bahá'ís em todas as partes do Irã foram severamente afetadas pelo regime islâmico esforços ininterruptos ao longo de quatro décadas para erradicar a Fé Bahá'í em sua terra de origem.

Desde o estabelecimento do regime islâmico no Irã em 1979, bem mais de 200 bahá'ís foram assassinados ou desapareceram nas mãos das autoridades. Além dos mortos, outras centenas foram torturados ou presos. A condenação veemente por numerosos governos estrangeiros, indivíduos proeminentes e grupos em todo o mundo em resposta ao assassinato brutal de bahá'ís no Irã - particularmente a execução pelo governo de dez mulheres em Shiraz em 1983 por darem aulas para crianças bahá'ís, e suas repetidas execuções em grupo de membros de corpos administrativos bahá'ís - apareceu para resultar em uma mudança lenta na estratégia do regime para eliminar os bahá'ís do Irã. No entanto, mesmo que o número de bahá'ís assassinados descaradamente parecesse diminuir, o regime aumentou seus esforços para sufocar e estrangular a vida cultural e social dos bahá'ís iranianos.

Negociações rotineiras com o "Yaran" e, em seguida, sua prisão abrupta

Artigo principal: Baháʼí 7

Quando a administração bahá'í foi proibida pelo governo do Irã em 1983, vários bahá'ís formaram um grupo para servir informalmente às necessidades dos estimados 300.000 bahá'ís do país em uma base ad hoc. "Este acordo foi feito com o pleno conhecimento do governo iraniano, que tratou de rotina com eles de 1983" até o início de 2008, quando os sete que serviam dessa forma foram repentinamente presos pelo governo. Isso aconteceu apesar do fato de que, como signatário do Artigo 18 da Convenção Internacional sobre Direitos Civis e Políticos, o Irã é legalmente obrigado a defender o direito humano de todas as pessoas "de ter ou adotar uma religião ou crença de [sua] escolha , "e" para manifestar a religião ou crença [de alguém] na adoração, observância, prática e ensino. " No entanto, ao declarar ilegal até mesmo este arranjo informal para atender às necessidades da maior minoria religiosa não muçulmana do Irã, o governo claramente procurou "impedir os bahá'ís de praticarem qualquer um dos eventos comunitários associados ao culto e à prática de [sua] religião, incluindo casamentos, funerais e outros elementos básicos entre os adeptos de qualquer religião. " Conhecidos coletivamente entre os bahá'ís como o "Yaran" (que significa "os amigos"), os sete membros desta irmandade ad hoc coordenaram as atividades da comunidade bahá'í relativas à "educação de crianças e jovens, oportunidades de estudar e aprender sobre a vida familiar, o promoção das mulheres, mantendo elevados padrões morais pessoais, libertando-se e suas comunidades do preconceito "e" a inculcação de um espírito de serviço à humanidade. " Os sete Yaran presos foram detidos por nove meses antes que qualquer acusação fosse feita, "e mesmo assim foi em uma entrevista coletiva, não em um tribunal". As acusações espúrias contra eles eram "formar ou administrar um grupo que visa perturbar a segurança nacional"; “espalhar propaganda contra o regime da República Islâmica do Irã”; "envolver-se em espionagem"; "coleta de informações classificadas com a intenção de perturbar a segurança nacional ou de colocá-las à disposição de terceiros"; “colaborar com governos estrangeiros hostis ao Irã, por alguns dos acusados ​​terem feito viagens a vários países europeus, como Turquia e Alemanha, e por encontros de alguns dos acusados ​​com embaixadores australianos e canadenses”; e por "ter se reunido com o propósito de conspirar para cometer crimes contra a segurança nacional por ter participado de conferências realizadas no Centro de Defensores de Direitos Humanos ".

No Irã, os detidos que foram acusados ​​têm o suposto direito de buscar fiança e serem libertados enquanto aguardam o julgamento - mas, apesar de numerosos pedidos, esses líderes bahá'ís foram sistematicamente negados a fiança. Os sete também tiveram o acesso negado a "advogados por mais de um ano e, em seguida, permitiu apenas uma hora de contato antes do início do julgamento." Finalmente, o julgamento deles começou em 12 de janeiro de 2010, seguido por duas outras sessões do tribunal em fevereiro e abril de 2010. Depois, em 7 de agosto de 2010, sem apresentar qualquer evidência para provar as acusações finais, e apesar do fato de Yaran ter servido aos seus companheiros crentes. necessidades espirituais e sociais com o pleno conhecimento e permissão do governo por cerca de 25 anos, o Tribunal Revolucionário de Teerã condenou todos os sete por "espionagem para Israel", "insulto às santidades religiosas" e "propaganda contra o sistema" e condenou cada um dos 7 a 20 anos de prisão. A Amnistia Internacional prontamente apelou à sua libertação imediata, descrevendo o veredicto como "uma manifestação triste e condenatória da discriminação profundamente enraizada contra os bahá'ís pelas autoridades iranianas". Em setembro de 2010, um tribunal de apelações absolveu o Yaran de algumas acusações, incluindo espionagem, e consequentemente reduziu suas sentenças para 10 anos. Em março de 2011, no entanto, as autoridades iranianas restabeleceram as sentenças de 20 anos.

Em 2013, o Irã adotou um novo código penal. Quando os termos do novo código foram finalmente aplicados, após muito atraso, ao Yaran em novembro de 2015, suas sentenças foram novamente reduzidas de 20 para 10 anos. Embora os sete também fossem claramente elegíveis para libertação imediata naquela época, considerando outras disposições do novo código a respeito da libertação condicional para aqueles que haviam cumprido pelo menos metade de suas sentenças, ele nunca foi aplicado aos bahá'ís. Em 18 de setembro de 2017, Mahvash Sabet, o primeiro do grupo Yaran a ser preso em 5 de março de 2008, foi o primeiro a ser libertado após 10 anos de prisão injusta. Os seis ex-Yaran restantes, que haviam sido presos em 14 de maio de 2008, foram lentamente libertados ao longo de um período de mais de um ano; em 20 de dezembro de 2018, Afif Naeimi foi o último do ex-grupo Yaran a ser libertado. Embora esses bahá'ís tenham finalmente saído da prisão, a opressiva perseguição diária contra cada um deles e todos os seus correligionários no Irã continua inabalável.

Repressão, negação dos direitos humanos e esforços para eliminar

Numerosos relatórios e declarações das Nações Unidas e seus vários órgãos de direitos humanos, de governos nacionais interessados ​​e suas agências, de diversas organizações não governamentais e grupos de direitos humanos, e da própria Comunidade Internacional Bahá'í documentam em detalhes numerosos exemplos e formas de que o regime islâmico do Irã tem perseguido e continua a atormentar os membros da Fé Baháʼ no Irã. Instâncias específicas são inúmeras e não podem ser revisadas em um artigo de visão geral; no entanto, várias áreas especialmente flagrantes da perseguição sistemática em curso do Irã contra membros da Fé Bahá'í no país são mencionadas abaixo.

Repressão cultural e social

Em fevereiro de 1979, os ativos de duas empresas bahá'ís de longa data foram confiscados simultaneamente: Nawnahálán , que começou como um banco de poupança para crianças bahá'ís em 1917 e depois cresceu com elas para manter fundos para cerca de 15.000 adultos, bem como instituições bahá'ís locais e nacionais ; e Umaná , uma holding legal para cerca de 1.000 propriedades e edifícios comunais bahá'ís, incluindo lugares sagrados associados aos fundadores da Fé Bahá'í; muitos cemitérios bahá'ís; um grande hospital em Teerã que cuida de pessoas de todas as religiões e trata os pobres sem nenhum custo; e instalações para reuniões e adoração bahá'ís. Todos os ativos e documentos legais relacionados a contas e títulos de propriedade foram confiscados, sem qualquer contraprestação financeira para os proprietários legais, e colocados sob controle do governo. Com os registros de Umaná em sua posse, o governo foi capaz de identificar rápida e facilmente todos os locais de importância para os bahá'ís no Irã.

Em março e abril de 1979, o governo começou a confiscar ou destruir propriedades religiosas bahá'ís ou monumentos ao redor do Irã, o mais importante dos quais era a Casa do Báb em Shiraz - o local onde o Báb proclamou sua missão pela primeira vez em 1844, e um lugar reverenciado de peregrinação para bahá'ís em todo o mundo. Em 26 de abril de 1979, a comunidade bahá'ís de Shiraz foi informada pela Guarda Revolucionária de que a propriedade estava sendo colocada sob supervisão "a fim de protegê-la e prevenir possíveis danos" a ela. As reais intenções do regime tornaram-se claras em 1o de setembro de 1979, quando começou a demolição dos prédios ao redor da propriedade; uma semana depois, as autoridades começaram a destruir a própria Casa do Báb. Em 1981, o local foi transformado em estrada e praça pública; e mais tarde uma mesquita foi construída sobre ela. Desde a demolição da Casa do Báb, as autoridades iranianas destruíram quase todos os locais sagrados bahá'ís no Irã, incluindo uma casa em Teerã onde Bahá'u'lláh nasceu e outros locais importantes associados à história Bábí-Bahá'í. A destruição desses locais às vezes foi seguida pela construção de mesquitas em seu lugar como atos deliberados de triunfalismo .

Cemitério bahá'í em Yazd após profanação pelo governo iraniano

Outro meio de despojar os bahá'ís de sua identidade cultural e de apagar os laços com sua herança como um todo envolveu cemitérios bahá'ís em todo o país sendo metodicamente contaminados, profanados ou destruídos por meio de vandalismo e destruição de instalações, com lápides esmagadas e cadáveres exumados ou deixados expor. Antes de sua destruição e demolição de mais de 15.000 túmulos, o cemitério bahá'í de Teerã era conhecido por ser um dos lugares mais bonitos da capital. Quando a Rainha Elizabeth II visitou o Irã durante a época do falecido xá, seu itinerário incluía "uma visita guiada a este lugar para mostrar sua beleza e a um hospital baháʼí [operado] para demonstrar o tipo de serviço médico [de classe mundial] prestado a Iranianos. " O governo islâmico não permite que os bahá'ís sejam enterrados em cemitérios muçulmanos porque são considerados infiéis 'impuros'. Quando eles têm permissão para garantir um local para enterrar seus mortos, os funcionários do cemitério muitas vezes desautorizam os bahá'ís de seus direitos de sepultamento de acordo com as leis religiosas bahá'ís. Quando as autoridades enterram os próprios bahá'ís, suas famílias geralmente só são informadas onde estão seus entes queridos depois que os enterros são realizados. Desde agosto de 2005, pelo menos 83 ataques ocorreram contra cemitérios bahá'ís em todo o Irã - destruindo sepulturas e causando grandes danos. Nenhum indivíduo ou grupo responsável foi punido.

Ordens confidenciais do regime islâmico do Irã contra os bahá'ís

A política oficial iraniana contra seus cidadãos bahá'ís foi divulgada pelo Representante Especial da ONU para a Situação dos Direitos Humanos na República Islâmica do Irã em 1993, quando obteve um memorando governamental secreto de 1991. Produzido pelo Conselho Cultural Revolucionário Supremo do Irã e pessoalmente aprovado pelo Líder Supremo, Ali Khamenei, este documento - carimbado como "confidencial" - é uma evidência direta de que o que estava acontecendo com os bahá'ís no Irã estava sendo dirigido aos mais altos escalões do governo. Intitulado "A Questão Bahá'í", ele detalha estratégias e instruções precisas e afirma que "as negociações do governo com [os bahá'ís] devem ser de tal forma que seu progresso e desenvolvimento sejam bloqueados". Busca “Negar-lhes qualquer posição de influência, como no setor educacional, etc.”; e indica que o regime visa manter os bahá'ís "analfabetos e sem educação, vivendo apenas em um nível de subsistência" por meio de uma série de medidas repressivas que restringem a vida educacional, econômica e cultural dos bahá'ís iranianos. O plano que estipula foi "implementado discretamente, mesmo enquanto o governo do presidente Mohammad Khatami projetava uma imagem de moderação em todo o mundo".

Este memorando permanece em vigor até hoje. Por meio de invasões domiciliares aleatórias, prisões ilegais, detenções arbitrárias e violações do devido processo por agências do governo iraniano, os membros da Fé Bahá'í são constantemente vítimas dos esforços para reprimi-los e intimidá-los. Em nenhum lugar do Irã os bahá'ís são livres para praticar sua religião sem perseguições. Simples reuniões de oração, reuniões religiosas ou esforços para servir ao próximo são proibidos. Desde a eleição de Hassan Rouhani para a presidência do Irã em 2013, pelo menos 498 prisões de bahá'ís e 95 intimações para prisão foram documentadas. Só no ano anterior a agosto de 2020, houve pelo menos 66 prisões. Desde o início da pandemia COVID-19, os tribunais têm proferido cada vez mais sentenças longas por acusações espúrias feitas contra os bahá'ís, colocando suas vidas em sério risco no superlotado sistema prisional do país.

Negação do direito à educação

A negação do direito ao ensino superior é uma ferramenta usada pelo governo iraniano contra muitos, cuja ideologia contradiz ou ameaça a autoridade dos clérigos governantes; entretanto, os bahá'ís são o único grupo a enfrentar a negação generalizada desse direito. Os esforços do governo iraniano para negar aos bahá'ís o direito à educação são vistos como parte de seus esforços coordenados para erradicar a comunidade bahá'í como um componente viável da sociedade iraniana.

Pouco depois da revolução iraniana em 1979, um grande número de estudantes bahá'ís, abrangendo todo o sistema educacional do primário ao secundário e universitário, foram expulsos das escolas e impedidos de continuar seus estudos. Da mesma forma, professores e membros do corpo docente bahá'ís foram demitidos de todas as universidades e instituições acadêmicas do país. Na década de 1980, em parte em resposta à pressão internacional, as crianças do ensino fundamental e médio puderam se matricular novamente. No entanto, até o presente, o governo manteve a proibição da entrada de jovens bahá'ís em faculdades e universidades públicas e privadas. O decreto oficial proibindo a admissão de estudantes bahá'ís em universidades públicas foi emitido em 1981. Naquele ano, as universidades estabeleceram um novo sistema de admissão no qual apenas indivíduos que se identificavam com uma das quatro religiões reconhecidas pela constituição do regime islâmico eram admitidos. A natureza sistêmica da política prejudicial do governo foi deixada muito clara em um memorando privado de alto nível de 1991, preparado pelo Conselho Revolucionário Iraniano e aprovado pelo Aiatolá Khamenei, que declara "As negociações do governo com [os bahá'ís] devem ser de tal maneira que seus o progresso e o desenvolvimento são bloqueados ... Eles podem ser matriculados em escolas, desde que não tenham se identificado como bahá'ís. ... De preferência, eles devem ser matriculados em escolas que tenham uma ideologia religiosa forte e imponente ... Eles devem ser expulsos das universidades, seja no processo de admissão ou durante o curso de seus estudos, uma vez que se saiba que são bahá'ís ”.

Para o governo iraniano, dizer, como eles disseram, que se os bahá'ís se identificassem como muçulmanos em seus exames de admissão, eles teriam permissão para se inscrever é falso, pois é bem sabido que, por uma questão de princípio religioso, os bahá'ís se recusam a dissimular suas crenças. . Confirmando essas descobertas, uma investigação da organização internacional Committee of Concerned Scientists descobriu que funcionários da universidade no Irã haviam "recebido ordens de cima para não pontuar nos testes dos alunos bahá'ís", ou que esses funcionários sugeriram que um aluno receberia suas pontuações nos testes. somente se a família do aluno renunciasse à sua fé. O Comitê pediu "a publicação completa de todas as pontuações dos testes, sem discriminação."

Em resposta à campanha do governo para negar totalmente a seus jovens o acesso ao ensino superior, a comunidade Bahá'í do Irã estabeleceu o Instituto Bahá'í de Ensino Superior (BIHE) em 1987; foi descrito tanto como "um ato elaborado de autopreservação comunitária" e como "a definição fundamental de resiliência construtiva". Apesar das numerosas detenções, reides periódicos, várias prisões dos envolvidos, confisco em massa de equipamento escolar e assédio geral, o BIHE continuou e até expandiu as suas operações. BIHE recebeu muitos elogios por oferecer uma resposta não violenta, criativa e construtiva à opressão contínua. Como uma universidade aberta, única e altamente descentralizada, o BIHE utiliza um corpo docente totalmente voluntário e não remunerado, muitos dos quais foram demitidos como professores de universidades iranianas quando os bahá'ís foram constantemente expurgados de cargos em instituições operadas pelo governo. No Irã, o BIHE atualmente "tem cinco faculdades com 5 programas associados, 18 programas de graduação e 14 programas de pós-graduação", oferecendo mais de 1.050 cursos nas artes e ciências. Com quase mil professores e funcionários administrativos, o BIHE agora aceita cerca de 450 alunos em seus programas de primeiro ano. Todos os candidatos "obedecem aos mesmos rigorosos padrões acadêmicos que os outros alunos do Irã" e "devem passar no exame nacional de admissão e cumprir todos os requisitos acadêmicos do BIHE". Os altos padrões do BIHE lhe renderam uma reputação internacionalmente reconhecida de qualidade acadêmica, atestada pelo fato de seus graduados "terem sido aceitos em mais de 100 programas de pós-graduação universitários fora do Irã", muitos deles reconhecidos como estando entre os melhores do mundo.

Desde o seu início, o componente online do BIHE atraiu um número crescente de professores voluntários fora do Irã; conhecido como seu "corpo docente global afiliado" (AGF), esses voluntários trabalham com colegas dentro do Irã para "auxiliar no desenvolvimento, implementação e instrução dos cursos do BIHE". Os professores do AGF com grau de doutorado residem na África, Ásia, Austrália, Europa, América Latina e América do Norte; esta diversidade do corpo docente é "uma das características únicas e impressionantes" do BIHE. Além do ensino, a AGF auxilia o BIHE como pesquisadores e consultores. Depois de quatro décadas, o governo do Irã continua a assediar, prender e prender bahá'ís associados aos esforços da Fé Bahá'í para educar seus jovens no Irã. Embora a constituição do Irã descreva o acesso à educação como um direito fundamental de seus cidadãos, e a Declaração Universal dos Direitos Humanos e o Pacto Internacional sobre Direitos Econômicos, Sociais e Culturais da ONU tenham sido ratificados pelo governo do Irã, o país continua a negar aberta e secretamente Os bahá'ís seus direitos educacionais.

Perseguição econômica

Desde o seu estabelecimento, o regime islâmico tem procurado sistematicamente negar aos bahá'ís o direito ao trabalho e ao emprego, em violação direta do Artigo 23.1 da Declaração Universal dos Direitos Humanos e da Parte III e do Artigo 6 do Pacto Internacional sobre Direitos Econômicos, Sociais e Culturais. Logo após a revolução islâmica, o governo central emitiu circulares em todo o Irã declarando que os bahá'ís deveriam ser removidos de todos os cargos públicos, a menos que se tornassem muçulmanos. Em 30 de junho de 1980, foi publicado um edital declarando que os pagamentos do Tesouro Nacional aos bahá'ís haviam sido declarados haram (proibido por uma questão de fé religiosa), depois disso os bahá'ís aposentados que recebiam pensões os perderam. A privação de direitos dos bahá'ís no emprego público continuou inabalável; em 1987, "mais de 11.000 funcionários do governo bahá'í perderam seus empregos como resultado da legislação anti-bahá'í."

Em 1980, os Tribunais Revolucionários Iranianos começaram a dar autoridade às autoridades locais para confiscar propriedades privadas de bahá'ís individuais. Em alguns casos, indivíduos cujas propriedades foram confiscadas foram autorizadas a usá-las até morrer, mas após a morte, apenas um membro da família muçulmana poderia herdá-las. "Se nenhum parente muçulmano for encontrado, a propriedade será automaticamente transferida para a organização de caridade do Imam Khomeini." Desde 2006, várias associações comerciais, sindicatos e grupos empresariais foram solicitados a compilar listas de bahá'ís em todos os tipos de empregos sob sua supervisão. Em muitas cidades, as autoridades sistematicamente fecham as lojas de propriedade de bahá'ís com as desculpas mais frágeis. Documentos oficiais mais uma vez provam que esse abuso não é isolado ou arbitrário, mas sim uma questão de política governamental estabelecida. Uma carta de 9 de abril de 2007 do Escritório de Supervisão de Lugares Públicos de Teerã confirma as ordens aos comandantes da polícia e chefes de inteligência e segurança em toda a província, dizendo que "os membros da 'seita Bahaista perversa' devem ser impedidos de se envolver em certas ocupações. A carta estipula que os bahá'ís devem ser negadas autorizações de trabalho e licenças para mais de 25 tipos de negócios listados especificamente e proibidas de qualquer outra 'empresa de alto rendimento'. "

Em centenas de casos, as autoridades tomaram medidas que tornaram extremamente difícil para os bahá'ís ganhar uma vida simples. "Os incidentes incluem fechamentos arbitrários de lojas, demissões injustas, a revogação real ou ameaçada de licenças de negócios e outras ações para suprimir a atividade econômica dos bahá'ís." Um Relator Especial da ONU investigando questões de direitos humanos no Irã relatou em 2016 que "continua a receber relatórios preocupantes de que as autoridades continuam a exercer atividades que privam os bahá'ís de seu direito de trabalhar, supostamente em linha com uma diretiva emitida pelo Conselho Supremo do Revolução Cultural em 1991. Essas políticas restringem os tipos de negócios e empregos que os cidadãos bahá'ís podem ter, apóiam o fechamento de empresas de propriedade bahá'í, pressionam os proprietários de empresas a demitir funcionários bahá'ís e pedir a apreensão de seus negócios e propriedades. "

Desde que o presidente Rouhani assumiu o poder em 2013, pelo menos 1080 incidentes de perseguição econômica ou discriminação foram documentados, 31 incidentes ocorridos no ano anterior a agosto de 2020. Um exemplo é a decisão de 4 de novembro de 2019 do Tribunal Especial para o Artigo 49 do a Constituição para "confiscar todas as propriedades pertencentes aos bahá'ís na vila de Ivel" - propriedades que estavam em posse dos bahá'ís desde meados do século XIX.

Incitação ao ódio

Por décadas, os esforços do regime islâmico para incitar ao ódio, desconfiança, intolerância e violência contra os bahá'ís têm aumentado constantemente. Alguns oficiais e clérigos encorajam abertamente a perseguição aos bahá'ís. Como parte de um incitamento institucionalizado ao ódio, "os orçamentos nacionais e provinciais incluíram alocações para programas 'educacionais' para 'confrontar' a Fé Bahá'í, e órgãos oficiais foram estabelecidos e dedicados a esse propósito." O material desses esforços "apresenta uma ampla gama de alegações completamente falsas. O incitamento ao ódio contra os bahá'ís tem sido o esteio das campanhas do governo para promover a ortodoxia religiosa". Como resultado, os bahá'ís em comunidades em todo o Irã "recebem telefonemas ameaçadores, mensagens de texto e cartas anônimas, e encontram panfletos anti-bahá'ís em lojas, escolas e outros locais públicos. Em muitas localidades, grafite é pintado em spray e nos cemitérios, casas, lojas, pomares e veículos bahá'ís. Sem falta, essas fontes secundárias de calúnia contêm as mesmas mentiras maliciosas e linguagem incendiária encontrada na mídia afiliada e controlada e sancionada pelo governo ".

No ano que antecedeu a agosto de 2020, mais de 9.511 artigos, vídeos ou páginas da web "exibidos na mídia controlada ou patrocinada pelo governo" apresentaram propaganda anti-Baháʼ. Em todos os casos, a divulgação foi patrocinada e / ou aprovada pelo Estado. "Desde agosto de 2016, centenas de figuras influentes, incluindo clérigos, religiosos, acadêmicos, editores e representantes do governo publicaram discursos, artigos ou declarações escritas contra os bahá'ís" que foram publicados em "sites de várias organizações de mídia afiliadas o governo iraniano ". Como o governo nega aos bahá'ís o acesso a meios de se comunicarem com o público no Irã, eles são incapazes de conter as mentiras e desinformação propagadas contra eles e sua fé. Em 26 de março de 2018, o Líder Supremo do Irã, Ali Khamenei, publicou em seu site um novo decreto religioso ( fatwa ) sobre "associação e tratamento dos bahá'ís", declarando "[você] deve evitar qualquer associação e tratamento com esta seita perversa e mal orientada".

Respostas à perseguição aos bahá'ís do Irã

Apoio internacional aos bahá'ís do Irã

Não muito depois da destruição da Casa do Báb pelo regime islâmico em 1979, seguida pelo sequestro e assassinato de todos os nove membros do conselho bahá'í nacional que então serviam no Irã pós-revolucionário, em agosto de 1980, muitos órgãos governamentais estrangeiros, grupos de direitos humanos e indivíduos proeminentes em todo o mundo começaram a condenar a perseguição dos bahá'ís pelo Irã e sua fé naquele país. Em 10 de setembro de 1980, a Subcomissão para a Prevenção da Discriminação e Proteção de Minorias expressou “profunda preocupação” com a perseguição aos bahá'ís no Irã, a primeira resolução desse tipo por um órgão das Nações Unidas.

A condenação de todos os aspectos da perseguição generalizada e implacável do Irã à sua comunidade bahá'í tem sido generalizada, global e contínua desde 1979. A Assembleia Geral das Nações Unidas e vários órgãos da ONU, o Parlamento Europeu , ambas as casas do Congresso dos EUA, chefes de estado, e parlamentares e representantes que servem a várias outras nações deixaram claro sua condenação das ações do governo do Irã para com seus cidadãos bahá'ís. Ao longo dos anos, um número crescente de iranianos, tanto dentro quanto fora do Irã, acrescentou suas vozes para denunciar a perseguição. Em novembro de 2018, um grupo de intelectuais muçulmanos iranianos condenou a "violação sistemática e profundamente enraizada dos direitos dos cidadãos bahá'ís" e a descreveu como "desumana e contrária às obrigações religiosas e morais".

De acordo com a Comunidade Internacional Bahá'í , "A cada passo durante as ... [últimas] quatro décadas de perseguição sistemática contra os bahá'ís no Irã, a resposta internacional e o clamor foram fundamentais para prevenir uma escalada de violência."

Resposta Baháʼ

Apesar do fato de os bahá'ís serem a única minoria não muçulmana do Irã a aceitar a posição divina de Maomé e reconhecer a autenticidade do Alcorão, eles têm sido sistematicamente negados os direitos civis básicos concedidos a outros grupos religiosos minoritários no país. Desde 1844, indivíduos e comunidades bahá'ís no Irã têm sido alvos de "ondas recorrentes de propaganda hostil e censura, ostracismo social e exclusão, negação da educação, negação do emprego, negação do devido processo perante a lei, pilhagem e destruição de propriedade, apreensão governamental de bens individuais e coletivos, incêndio criminoso, incitamento à violência de turba, prisões e prisões arbitrárias, tortura física e psicológica, ameaças de morte, execuções e desaparecimentos - tudo calculado para extinguir a comunidade. "

Começando com a violência severa que caracterizou os primeiros anos da religião em meados do século XIX, gerações de bahá'ís do Irã viveram e sofreram, sob reis e clérigos, "como uma minoria oprimida e vulnerável, experimentando episódios recorrentes de perseguição violenta. foi impulsionado por incitações do púlpito, bem como propaganda da mídia refletindo um esforço calculado para envenenar o sentimento público em relação aos bahá'ís e para intimidar iranianos justos e simpáticos que possam ser movidos a vir em sua defesa ”. Apesar da severa perseguição ao longo de quase dezoito décadas, os bahá'ís do Irã “se recusaram a adotar a cultura da vitimização ou a responder aos seus opressores com ódio”, em vez disso, eles invariavelmente enfrentaram oposição com firmeza e “resistência construtiva”. Em seus escritos, Baháʼu'lláh encorajou e elogiou tal resposta entre os primeiros crentes, inspirando assim os das gerações posteriores:

"Louvado seja Deus por não ter cometido opressão enquanto era oprimido, por não querer ferir ninguém, embora estivesse afligido por grave injúria, que com a maior compaixão suplicou a misericórdia de Deus para todas as pessoas, embora tenha testemunhado o ataque de crueldade , que você ansiava pela liberdade, embora estivesse preso. " [Ele então os aconselhou:] "... nunca perder esta posição mais exaltada, nunca ultrapassar os limites da humanidade, e deixar o caráter e as maneiras dos animais e brutos como eles. ... Por meio de seus atos puros e caráter santo as luzes da justiça, que estão veladas e escondidas pela opressão dos tiranos, certamente brilharão resplandecentes ... ” .

Em vez de "ceder à opressão, os bahá'ís corajosamente abordaram os mesmos funcionários que procuram persegui-los", citando ensinamentos autênticos do Islã ao lidar com a perseguição religiosa e usando "raciocínio legal baseado na lei iraniana e na constituição do país" ao buscar sua legitimidade direitos das autoridades governamentais.

Nos escritos de Baháʼu'lláh, "capacitação", quando em oposição à "opressão", implica "capacitação em si é o método para erradicar a opressão. Este empoderamento flui da compreensão e atualização do poder interior do espírito; não pode ser alcançado pela espada ou qualquer forma de coerção, mas apenas através do despertar espiritual e da consciência. "Para os bahá'ís, então, a perseguição não é tratada com" raiva ou ódio contra os opressores, mas com amor universal por todas as pessoas e crença no dignidade e sacralidade de toda a raça humana. Dessa perspectiva, opõe-se à injustiça não para degradar o opressor, mas para ajudar a restaurar a dignidade humana e os direitos dos oprimidos, bem como para ajudar o opressor a superar a auto-alienação, auto-desumanização e auto-opressão. Tal abordagem requer rejeitar não apenas a violência física, mas também a violência da linguagem e dos sentimentos. "

Um número crescente de nações, organizações de direitos humanos e pessoas em todo o mundo condenaram nos últimos anos o governo iraniano por sua contínua perseguição sistemática aos bahá'ís. No próprio Irã, um número crescente de indivíduos, "incluindo intelectuais, jornalistas, ativistas, cineastas, artistas e vários clérigos", expressou apoio aos direitos dos bahá'ís, reconhecendo que a situação dos bahá'ís naquele país "representa uma prova de fogo da condição dessa sociedade e sua capacidade de salvaguardar os direitos de cada cidadão. " Da mesma forma, "cada vez mais, cidadãos comuns estão apoiando seus amigos e vizinhos bahá'ís, patrocinando seus negócios ou protestando contra sua expulsão das escolas".

Apesar das dificuldades e pressões diárias enfrentadas no Irã, e dos esforços do governo iraniano que até os encorajam a fugir de sua terra natal, muitos bahá'ís optam por ficar - acreditando firmemente que é sua "responsabilidade contribuir para o progresso e avanço de sua terra natal", mesmo que em pequenas formas em colaboração com seus concidadãos.

Atitudes positivas em relação ao Irã

Embora os bahá'ís tenham sido perseguidos no Irã, seus escritos sagrados indicam honra e respeito especiais pelo país. Em O Segredo da Civilização Divina , um tratado de 1875 para os governantes e o povo de sua terra natal, ʻAbdu'l-Bahá os exortou a lembrar um tempo passado quando o Irã "era como o coração do mundo", "a fonte e o centro da ciências e artes, fonte de grandes invenções e descobertas, rica mina de virtudes e perfeições humanas ”. Escrevendo em 2003 para bahá'ís no Irã, a Casa Universal de Justiça citou aquelas palavras de 'Abdu'l-Bahá, e então eles notaram que ele insistia que "os herdeiros de uma civilização tão grande podem - e devem - surgir para reivindicar sua herança". Na mesma carta, ao relatar aspectos de seu sofrimento, este conselho governante global da Fé Baháʼí dirigiu palavras de encorajamento aos bahá'ís do Irã, assegurando-lhes que por meio de sua "desenvoltura", "sacrifícios", "serviços" e suas "próprias vidas "eles" provaram ser os verdadeiros promotores do progresso de sua querida pátria ", sobre a qual ʻAbdu'l-Bahá escreveu:

"O Irã se tornará um centro focal de esplendores divinos. Seu solo sombrio se tornará luminoso e sua terra brilhará resplandecente. Embora agora carente de nome e fama, ela se tornará conhecida em todo o mundo; embora agora privada, ela alcançará suas maiores esperanças e aspirações; embora agora destituída e desanimada, ela obterá graça abundante, alcançará distinção e encontrará honra permanente. "

Veja também

Notas

Citações

Referências

Leitura adicional

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