Divisões bahá'ís - Baháʼí divisions

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Fé Baháʼ
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A Fé Baháʼí formada no final do século 19 no Oriente Médio por Baháʼu'lláh , e ensina que uma linha oficial de sucessão de liderança é parte de um convênio divino que assegura a unidade e evita o cisma. As seitas que divergem dessa linha de liderança são evitadas como violadoras do Convênio . Não há grandes cismas na Fé Bahá'í, e as tentativas de formar uma liderança alternativa se extinguiram com o tempo ou permaneceram em número extremamente pequeno. A maior seita existente está relacionada à reivindicação de Mason Remey à tutela em 1960, que continuou com dois ou três grupos numerando algumas centenas coletivamente, principalmente nos Estados Unidos, representando bem menos de 0,1% de todos os bahá'ís, sem comunidade vida religiosa.

Cerca de uma dúzia de esforços foram feitos para formar seitas bahá'ís. O primeiro grande desafio à liderança veio depois que Baháʼu'lláh morreu em 1892, com o meio-irmão de ʻAbdu'l-Bahá , Mírzá Muhammad ʻAlí se opondo a ele. Mais tarde, Shoghi Effendi enfrentou oposição de sua família, bem como de alguns bahá'ís. Quando Shoghi Effendi faleceu em 1957, não havia um sucessor claro, e as Mãos da Causa conduziram uma transição para a Casa Universal de Justiça , eleita em 1963. Essa transição foi contestada por Mason Remey, que alegou ser o sucessor de Shoghi Effendi em 1960, mas foi excomungado pelas Mãos da Causa porque sua afirmação não tinha base em escritos bahá'ís autorizados. Outras divisões, mais modernas, vêm da oposição à Casa Universal de Justiça e das tentativas de reformar ou mudar a doutrina.

Aqueles que foram excomungados têm consistentemente protestado contra o grupo majoritário e, em alguns casos, afirmado que os excomungados representam a verdadeira Fé Bahá'í e a maioria são violadores do Convênio. Alguns bahá'ís afirmam que não houve divisões na Fé Bahá'í, ou que nenhuma sobreviverá ou se tornará uma ameaça ao corpo principal dos bahá'ís.

Uma entrada separada discute a divisão Baháʼí / Bábí .

Ministério de ʻAbdu'l-Bahá

Mírzá Muhammad ʻAlí, meio-irmão de ʻAbdu'l-Bahá

Baháʼu'lláh permaneceu na área de Akka-Haifa sob prisão domiciliar até sua morte em 1892. De acordo com os termos de seu testamento , seu filho mais velho, ʻAbdu'l-Bahá, foi nomeado o centro de autoridade; Mírzá Muhammad ʻAlí , o filho mais velho da segunda esposa de Baháʼu'lláh, foi designado para uma posição secundária.

Com 'Abdu'l-Bahá como o chefe da comunidade Bahá'í, logo Muhammad ʻAli começou a trabalhar contra seu irmão mais velho, a princípio sutilmente e depois em oposição aberta. A maioria dos membros das famílias da segunda e terceira esposas de Baháʼu'lláh apoiaram Muhammad ʻAlí; no entanto, havia muito poucos fora de Haifa que o seguiram.

As maquinações de Muhammad ʻAlí com as autoridades otomanas resultaram na nova prisão e confinamento de ʻAbdu'l-Bahá em Acre . Eles também causaram a nomeação de duas comissões oficiais de inquérito, o que quase levou a mais exílio e encarceramento de ʻAbdu'l-Bahá no Norte da África. Após a revolução dos Jovens Turcos, os prisioneiros otomanos foram libertados, pondo fim ao perigo para 'Abdu'l-Bahá. Enquanto isso, Ibrahim George Kheiralla , um cristão sírio, converteu-se à Fé Bahá'í, emigrou para os Estados Unidos e fundou a primeira comunidade Bahá'í americana. Inicialmente, ele foi leal a ʻAbdu'l-Bahá. Com o tempo, Kheiralla começou a ensinar que ʻAbdu'l-Bahá era a volta de Cristo, e isso estava se tornando um entendimento generalizado entre os bahá'ís nos Estados Unidos, apesar dos esforços de ʻAbdu'l-Bahá para corrigir o erro. Mais tarde, Kheiralla mudou de lado no conflito entre os filhos de Baháʼu'lláh e apoiou Mirza Muhammad Ali. Ele formou a Society of Behaists, uma denominação religiosa que promove o Bahaismo Unitarista nos Estados Unidos, que mais tarde foi liderada por Shua Ullah Behai , filho de Mirza Muhammad Ali, depois que ele emigrou para os Estados Unidos em junho de 1904 a mando de seu pai. Os partidários de Muhammad ʻAlí se autodenominavam Behaists ou "Unitários Baháʼís". De 1934 a 1937, Behai publicou Behai Quarterly, uma revista Unitarian Bahai escrita em inglês e apresentando os escritos de Muhammad Ali e vários outros Unitarian Bahais.

A resposta de ʻAbdu'l-Bahá à oposição determinada durante sua gestão foi baseada no exemplo de Baháʼu'lláh e evoluiu em três estágios. Inicialmente, como Baháʼu'lláh, ele não fez declarações públicas, mas se comunicou com seu irmão Muhammad ʻAlí e seus associados diretamente, ou por meio de intermediários, em busca de reconciliação. Quando ficou claro que a reconciliação não era possível, e temendo danos à comunidade, ʻAbdu'l-Bahá escreveu aos bahá'ís explicando a situação, identificando os indivíduos envolvidos e instruindo os crentes a romper todos os laços com os envolvidos. Por fim, enviou representantes às áreas mais afetadas pelo problema.

A função desses representantes era explicar os assuntos aos bahá'ís e encorajá-los a perseverar em cortar todo contato. Freqüentemente, esses indivíduos escolhidos teriam a autoridade de ʻAbdu'l-Bahá para abrir comunicações com os envolvidos para tentar persuadi-los a retornar. No Irã, esses enviados foram principalmente as quatro Mãos da Causa indicados por Baháʼu'lláh.

Rescaldo

Quando ʻAbdu'l-Bahá morreu, seu Testamento e Testamento explicaram com alguns detalhes como Muhammad ʻAlí havia sido infiel ao Convênio, identificando-o como um violador do Convênio e nomeando Shoghi Effendi como líder da Fé com o título de Guardião . Autores bahá'ís como Hasan Balyuzi e Adib Taherzadeh começaram a refutar as afirmações de Muhammad 'Alí. Isso representou o que muitas vezes é descrito como o período de maior provação para a Fé Baháʼ . Os Behaists rejeitaram a autoridade da Vontade e Testamento de ʻAbdu'l-Bahá , alegando lealdade à sucessão de liderança ao inferir isso do Kitab-i-Ahd de Baha'u'llah .

Esse cisma teve muito pouco efeito. As reivindicações foram rejeitadas pela vasta maioria dos bahá'ís. Os partidários de Muhammad ʻAlí em sua maioria o abandonaram na época de sua morte em 1937. Na área de ʻAkká, os seguidores de Muhammad ʻAlí representavam seis famílias no máximo, eles não tinham atividades religiosas comuns e foram quase totalmente assimilados pela sociedade muçulmana.

Shoghi Effendi como Guardião

Compromisso

Shoghi Effendi na época em que se tornou Guardião em 1921. Tirado em Haifa.

Aos 24 anos, Shoghi Effendi era particularmente jovem quando assumiu a liderança da religião em 1921, conforme previsto por ʻAbdu'l-Bahá em seu Testamento e Testamento. Ele recebeu uma educação ocidental no Syrian Protestant College e mais tarde no Balliol College , em Oxford .

Nessa época, Muhammad-ʻAlí reavivou sua reivindicação de liderança da comunidade bahá'í. Ele apreendeu as chaves da Tumba de Baháʼu'lláh na mansão de Bahjí , expulsou seu guardião e exigiu que fosse reconhecido pelas autoridades como o guardião legal dessa propriedade. No entanto, as autoridades palestinas, após terem conduzido algumas investigações, instruíram o oficial britânico em ʻAkká a entregar as chaves nas mãos do guardião leal a Shoghi Effendi.

Disputas americanas

Após a morte de ʻAbdu'l-Bahá, Ruth White questionou a autenticidade do Testamento já em 1926 e se opôs abertamente à Tutela de Shoghi Effendi, publicando vários livros sobre o assunto. Ela escreveu uma carta ao Postmaster General dos Estados Unidos e pediu-lhe, entre outras coisas, que proibisse a Assembleia Espiritual Nacional de "usar os e-mails dos Estados Unidos para espalhar a falsidade de que Shoghi Effendi é o sucessor de ʻAbdu'l-Bahá e do Guardião da Causa. " Ela também escreveu uma carta ao Alto Comissário para a Palestina; ambas as cartas foram ignoradas.

Outra divisão ocorreu principalmente dentro da comunidade bahá'í americana, que consistia cada vez mais em não-persas com interesse em atividades espirituais alternativas. Muitos foram fortemente atraídos pela personalidade de ʻAbdu'l-Bahá e pelos ensinamentos espirituais da Fé Bahá'í. Alguns a consideravam uma sociedade ecumênica à qual todas as pessoas de boa vontade - independentemente da religião - poderiam aderir. Quando Shoghi Effendi deixou clara sua posição de que a Fé Bahá'í era uma religião independente com sua própria administração distinta por meio de assembléias espirituais locais e nacionais, alguns sentiram que ele havia ultrapassado os limites de sua autoridade. O mais proeminente entre eles foi um grupo de Nova York, incluindo Mirza Ahmad Sohrab , Lewis e Julia Chanler , que fundou a "Sociedade da Nova História" e sua seção jovem, a Caravana do Oriente e do Ocidente . Sohrab e os Chanlers recusaram-se a ser supervisionados pela Assembleia Espiritual de Nova York e foram expulsos por Shoghi Effendi como violadores do Convênio . Eles argumentaram que a expulsão não tinha sentido porque acreditavam que a fé não poderia ser institucionalizada. A New History Society publicou vários trabalhos de Sohrab e Chanler e outros. Sohrab aceitou a legitimidade de Shoghi Effendi como Guardião, mas criticou a maneira de sua liderança e os métodos de organização da administração bahá'í. A New History Society atraiu menos de uma dúzia de bahá'ís, porém seu número de membros aumentou para vários milhares por um tempo. A New History Society esteve ativa até 1959 e agora está extinta. A Caravan House, também conhecida como Caravan Institute, mais tarde se desassociou da Fé Baháʼ, e permaneceu como uma organização educacional sem fins lucrativos não relacionada.

Todas as divisões desse período tiveram vida curta e tiveram sua influência restrita.

Membros da família expulsos

Artigo principal: Quebrador do Convênio

Em 1932, a tia-avó de Shoghi Effendi, Bahíyyih Khánum , morreu. Ela era altamente respeitada e instruíra todos a seguir Shoghi Effendi por meio de vários telegramas que enviara ao redor do mundo anunciando os fundamentos das disposições do testamento de ʻAbdu'l-Bahá e testemunhando as ações que parentes tomaram em violação das disposições do testamento. Bahíyyih Khánum dedicou grande parte de sua vida para proteger a liderança aceita da Fé Baháʼí e, após a nomeação de Shoghi Effendi, houve pouca oposição interna até depois de sua morte, quando sobrinhos começaram a se opor abertamente a Shoghi Effendi por causa da casa de Baháʼu'lláh em Bagdá. Alguns membros da família desaprovaram seu casamento com uma ocidental, Mary Maxwell - filha de um dos mais importantes discípulos de 'Abdu'l-Bahá - em 1937. Eles alegaram que Shoghi Effendi introduziu inovações além das raízes iranianas da Fé. Isso gradualmente resultou em seus irmãos e primos desobedecendo suas instruções e se casando em famílias de violadores do Convênio , muitos dos quais foram expulsos como eles próprios violadores. No entanto, essas divergências dentro da família de Shoghi Effendi não resultaram em nenhuma tentativa de criar um cisma que favorecesse um líder alternativo. Na época de sua morte em 1957, ele era o único membro remanescente do sexo masculino da família de Baháʼu'lláh que não havia sido expulso. Até seus próprios pais haviam lutado abertamente contra ele.

A fundação da Casa Universal de Justiça

Shoghi Effendi morreu em 1957 sem indicar explicitamente um Guardião sucessor. Ele não teve filhos e, durante sua vida, todos os descendentes masculinos de Baháʼu'lláh foram excomungados como violadores do Convênio . Ele não deixou testamento. As Mãos da Causa indicadas por Shoghi Effendi votaram unanimemente que era impossível reconhecer e concordar legitimamente com um sucessor. A comunidade bahá'í estava em uma situação não tratada explicitamente nas disposições do Testamento e Vontade de ʻAbdu'l-Bahá. Além disso, a Casa Universal de Justiça ainda não havia sido eleita, que representava a única instituição bahá'í autorizada a julgar questões não cobertas pelas três figuras centrais da religião. Para compreender a transição após a morte de Shoghi Effendi em 1957, é útil uma explicação dos papéis do Guardião, das Mãos da Causa e da Casa Universal de Justiça.

Tutela

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Veja também: Vontade e Testamento de ʻAbdu'l-Bahá

Além das alusões nos escritos de Baháʼu'lláh à importância do Aghsán , o papel do Guardião não foi mencionado até a leitura do Vontade e Testamento de ʻAbdu'l-Bahá. Shoghi Effendi mais tarde expressou à sua esposa e a outros que não tinha conhecimento prévio da existência da Instituição de Tutela, muito menos que fora nomeado Guardião.

ʻAbdu'l-Bahá alertou os bahá'ís para evitar os problemas causados ​​por seu meio-irmão Muhammad ʻAlí . Ele estipulou os critérios e a forma de seleção dos futuros Guardiões, que deveriam ser claros e inequívocos. Seu testamento exigia que o Guardião designasse seu sucessor "em sua própria vida ... para que não surgissem diferenças após sua morte [do Guardião]". O nomeado deveria ser o filho primogênito do Guardião ou um dos Aghsán (literalmente: Ramos; descendentes masculinos de Baháʼu'lláh). Finalmente, ʻAbdu'l-Bahá deixou a responsabilidade de ratificar a nomeação para nove Mãos da Causa , eleitos de todas as Mãos.

O testamento também conferiu autoridade aos assistentes nomeados pelo Guardião, conhecidos como as Mãos da Causa , dando-lhes o direito de "expulsar da congregação do povo de Bahá" qualquer pessoa que considerassem em oposição ao Guardião.

Relação entre a Tutela e a Casa Universal de Justiça

Os papéis da Tutela e da Casa Universal de Justiça são complementares, o primeiro fornecendo interpretação autorizada e o último fornecendo flexibilidade e autoridade para julgar "questões que são obscuras e assuntos que não estão expressamente registrados no Livro." A autoridade das duas instituições foi elucidada por ʻAbdu'l-Bahá em seu testamento, dizendo que rebelião e desobediência tanto ao Guardião quanto à Casa Universal de Justiça é rebelião e desobediência a Deus. Shoghi Effendi deu mais detalhes ao explicar esse relacionamento em A Ordem Mundial de Baháʼu'lláh , indicando que as instituições são interdependentes.

Papel das Mãos da Causa

Artigo principal: Mãos da Causa

Pouco depois da morte de Shoghi Effendi, as 27 Mãos da Causa (Mãos) então vivas deliberaram se poderiam ou não consentir legitimamente com qualquer sucessor. Apenas dois membros presentes podiam traduzir entre inglês e persa. Após esses eventos, a revista Time relatou que houve debates sobre dois possíveis candidatos para o Guardian.

Em 25 de novembro de 1957, as Mãos assinaram uma proclamação unânime afirmando que ele havia morrido "sem ter nomeado seu sucessor"; que "agora cabe a nós ... preservar a unidade, a segurança e o desenvolvimento da Comunidade Mundial Bahá'í e todas as suas instituições"; e que eles elegeriam entre si nove Mãos que iriam "exercer ... todas as funções, direitos e poderes em sucessão ao Guardião da Fé Bahá'í ... conforme necessário para servir aos interesses da Fé Bahá'í Mundial, e isso até que a Casa Universal de Justiça ... possa determinar de outra forma. " Este corpo de nove Mãos tornou-se conhecido como Mãos da Causa na Terra Santa, às vezes chamadas de Custódios .

No mesmo dia, o Hands aprovou uma resolução unânime que esclareceu quem teria autoridade sobre as várias áreas executivas. Entre eles estavam:

  • "Que todo o corpo das Mãos da Causa, ... deve determinar quando e como o Conselho Internacional Baháʼí passará pelos estágios sucessivos delineados por Shoghi Effendi culminando na eleição da Casa Universal de Justiça"
  • "Que a autoridade para expulsar os violadores da Fé deve ser investida no corpo de nove Mãos [Os Custódios.], Agindo em relatórios e recomendações apresentadas por Mãos de seus respectivos continentes."

Em suas deliberações após o falecimento de Shoghi Effendi, eles determinaram que não estavam em posição de nomear um sucessor, apenas de ratificar um, de modo que aconselharam a comunidade bahá'í que a Casa Universal de Justiça consideraria a questão depois de estabelecida.

Ao decidir quando e como o Conselho Bahá'í Internacional se desenvolveria na Casa Universal de Justiça, as Mãos concordaram em realizar os planos de Shoghi Effendi para transferi-lo do conselho nomeado para uma Corte Bahá'í oficialmente reconhecida, para um corpo devidamente eleito e, em seguida, para a Casa Universal de Justiça eleita. Em novembro de 1959, referindo-se ao objetivo de ser reconhecido como tribunal religioso não judeu em Israel, eles disseram: "este objetivo, devido à forte tendência para a secularização dos tribunais religiosos nesta parte do mundo, pode não ser alcançado . " O reconhecimento como um tribunal religioso nunca foi alcançado, e o Conselho Baháʼí Internacional foi reformado em 1961 como um corpo eleito em preparação para formar a Casa Universal de Justiça. As Mãos da Causa se tornaram inelegíveis para a eleição tanto para o conselho quanto para a Casa Universal de Justiça.

Após a eleição da Casa Universal de Justiça no ápice da Cruzada de Dez Anos em 1963, as nove Mãos atuando como chefes interinos da religião fecharam seu cargo.

Charles Mason Remey

Artigo principal: Mason Remey

Charles Mason Remey estava entre as Mãos que assinaram as proclamações unânimes em 1957, reconhecendo que Shoghi Effendi morrera sem ter nomeado seu sucessor. Ele também estava entre os nove tutores inicialmente eleitos para servir na Terra Santa como chefe interino da religião.

Em 8 de abril de 1960, Remey fez um anúncio por escrito de que ele era o segundo Guardião da Fé Bahá'í e explicou sua "posição vitalícia como comandante-chefe dos assuntos bahá'ís do mundo" nesta proclamação que ele pediu para ser lida na frente de a convenção anual dos EUA em Wilmette .

Ele baseou sua reivindicação em ter sido nomeado Presidente do primeiro Conselho Baháʼí Internacional por Shoghi Effendi em 1951. O conselho nomeado representou o primeiro corpo bahá'í internacional. Remey acreditava que sua nomeação como presidente do conselho significava que ele era o Guardião da Fé Baháʼ. As Mãos da Causa escreveram sobre seu raciocínio sobre este ponto: "Se o Presidente do Conselho Baháʼí Internacional for ipso facto o Guardião da Fé Baháʼí, então o amado Guardião, ele mesmo, Shoghi Effendi teria que ser o Presidente deste primeiro Conselho Baháʼí Internacional. " Remey foi nomeado presidente do conselho em março de 1951 e, em dezembro de 1951, Remey foi nomeado Mão da Causa . Um novo anúncio em março de 1952 nomeou vários outros oficiais para o Conselho e Rúhíyyih Khánum como a ligação entre o Conselho e o Guardião.

Com relação à autoridade das Mãos da Causa, Remey escreveu em sua carta que as Mãos "não têm autoridade investida em si mesmas ... exceto sob a direção do Guardião da Fé vivo". Ele ainda ordenou aos bahá'ís que abandonassem os planos de estabelecer a Casa Universal de Justiça.

Remey nunca abordou a exigência de que os Guardiões fossem descendentes do sexo masculino de Baháʼu'lláh, de quem Remey não era. Seus seguidores mais tarde se referiram a cartas e declarações públicas de ʻAbdu'l-Bahá chamando-o de "meu filho" como evidência de que ele havia sido adotado implicitamente, mas essas afirmações foram quase universalmente rejeitadas pelo corpo dos bahá'ís.

Em resposta, e depois de ter feito muitos esforços anteriores para convencer Remey a retirar sua reivindicação, os Custodians agiram e enviaram um cabograma às Assembléias Espirituais Nacionais em 26 de julho de 1960. Dois dias depois, os Custodiantes enviaram a Mason Remey uma carta informando-o de sua decisão unânime de declará-lo um violador do Convênio. Eles citaram a Vontade e Testamento de ʻAbdul-Bahá, as resoluções conjuntas unânimes de 25 de novembro de 1957 e sua autoridade em realizar o trabalho do Guardião como sua justificativa. Qualquer um que aceitasse a reivindicação de Remey à tutela também era expulso. Em uma carta de 9 de agosto de 1960 às outras Mãos, os Custodians parecem reconhecer que Remey não era senil ou desequilibrado, mas ele estava realizando uma "campanha bem pensada" para divulgar sua reivindicação.

Decisão da Casa Universal de Justiça

A Casa Universal de Justiça foi eleita pela primeira vez em 1963. Sua sede (na foto) foi construída em 1982.
Artigo principal: Casa Universal de Justiça

As instituições bahá'ís e crentes em todo o mundo juraram lealdade às Mãos da Causa , que dedicaram os próximos anos a completar a Cruzada de Dez Anos de Shoghi Effendi , culminando com a eleição da Casa Universal de Justiça em 1963. Foi nessa época os Custódios passaram oficialmente sua autoridade como chefe da Fé para a Casa Universal de Justiça, que logo anunciou que não poderia nomear ou legislar para tornar possível a nomeação de um segundo Guardião para suceder Shoghi Effendi.

Pouco tempo depois, ele elaborou sobre a situação em que o Guardião morreria sem ser capaz de nomear um sucessor, dizendo que era uma questão obscura não coberta pelas escrituras bahá'ís, que nenhuma instituição ou indivíduo na época poderia ter conhecido a resposta, e que, portanto, deveria ser encaminhado à Casa Universal de Justiça, cuja eleição foi confirmada por referências nas cartas de Shoghi Effendi de que, após 1963, o mundo bahá'í seria conduzido por planos internacionais sob a direção da Casa Universal de Justiça.

Uma quebra na linha de Guardiões

Mason Remey e seus sucessores afirmaram que um Guardião vivo é essencial para a comunidade bahá'í e que os escritos bahá'ís o exigiam. A base dessas afirmações foi quase universalmente rejeitada pelo corpo dos bahá'ís, para quem a restauração da liderança sancionada pelas escrituras da Casa Universal de Justiça se mostrou mais atraente do que as afirmações de Mason Remey.

A Câmara comentou que sua própria autoridade não dependia da presença de um Guardião e que seu funcionamento legislativo não era afetado pela ausência de um Guardião. Afirmou que em sua legislação seria capaz de recorrer à massa de interpretação deixada por Shoghi Effendi. A Casa Universal de Justiça abordou esta questão mais cedo após sua eleição, esclarecendo que "não há nenhuma promessa ou garantia de que a linha de Guardiões duraria para sempre; pelo contrário, há indicações claras de que a linha poderia ser rompida."

Mason Remey como segundo Guardião

Peregrinos bahá'ís do Ocidente. Charles Mason Remey está parado à esquerda.

Todos os bahá'ís que professaram crer em Mason Remey como o segundo Guardião implicitamente não aceitaram a Casa Universal de Justiça estabelecida em 1963, e são rejeitados pelos membros da corrente principal da Fé Bahá'í. Da mesma forma, Remey declarou a certa altura que as Mãos da Causa violavam o Convênio, que careciam de qualquer autoridade sem um Guardião, que aqueles que os seguiam "não deveriam ser considerados bahá'ís" e que a Casa Universal de Justiça que ajudaram a eleger em 1963 não era legítimo.

De acordo com Remey em seu livro Daily Observations , na reunião das Mãos da Causa em 20 de novembro de 1957, Rehmatullah Muhajir propôs "que a Vontade e o Testamento de 'Abdu'l-Baha fossem pronunciados BADAH [Deus mudando seu plano] e que a tutela termine para sempre. " Remey afirma ainda que todas as Mãos da Causa persas imediatamente apoiaram a proposta (junto com Rúhíyyih Khánum), e que Ugo Giachery sugeriu que eles haviam decidido isso na noite anterior em uma reunião na Mansão de Bahjí.

Remey atraiu cerca de 100 seguidores nos Estados Unidos e alguns outros no Paquistão e na Europa. Remey manteve sua reivindicação à tutela e estabeleceu o que veio a ser conhecido como Bahá'ís Ortodoxos sob a Tutela Hereditária, que mais tarde se dividiu em várias outras divisões com base em disputas de sucessão dentro dos grupos que seguiram Remey. Embora inicialmente perturbador, a corrente principal dos bahá'ís prestou pouca atenção ao seu movimento em poucos anos. A partir de 2006, seus seguidores representam dois ou três grupos que mantêm pouco contato entre si, compreendendo algumas centenas de membros em conjunto. Algumas estimativas os listam na casa dos milhares, mas essas estimativas são consideradas exageradas por algumas pessoas.

Inicialmente, Remey tinha seguidores no Paquistão, Índia, Estados Unidos e partes da Europa. Ele se estabeleceu em Florença, Itália, até o fim de sua vida. De lá, ele nomeou três assembléias espirituais locais em Santa Fé, Novo México , Rawalpindi, Paquistão e Lucknow, Índia , e então organizou a eleição de duas Assembléias Nacionais - nos Estados Unidos e no Paquistão.

Em 1964, a assembléia de Santa Fé abriu um processo contra a Assembléia Espiritual Nacional (NSA) dos Bahá'ís dos Estados Unidos para receber o título legal da Casa de Adoração Bahá'í em Illinois, e todas as outras propriedades pertencentes à NSA. A NSA rebateu e venceu. A assembléia de Santa Fé perdeu o direito de usar o termo "Baháʼí" no material impresso. Remey então mudou o nome de sua seita de "Baháʼís sob a guarda hereditária" para "Abha World Faith" e também se referiu a ela como a "Fé Ortodoxa de Baháʼu'lláh". Em 1966, Remey pediu que a assembléia de Santa Fé se dissolvesse, bem como o segundo Conselho Bahá'í Internacional que ele havia nomeado com Joel Marangella, residente na França, como presidente.

A partir de 1966-67, Remey foi abandonado por quase todos os seus seguidores. Os seguidores de Mason Remey não foram organizados até que vários deles começaram a formar seus próprios grupos com base em diferentes entendimentos de sucessão, mesmo antes de sua morte em 1974. A maioria deles alegou que Remey estava mostrando sinais de senilidade. As pequenas seitas bahá'ís que aderem a Remey como Guardião estão agora em grande parte confinadas aos Estados Unidos e não têm vida religiosa comunitária.

Fé Baháʼí Ortodoxa

Artigo principal: Fé Baháʼí Ortodoxa

Em 1961, Joel Marangella recebeu uma carta de Remey, e uma nota que, "... em ou depois de 1963. Você saberá quando quebrar o selo." Em 1964, Remey nomeou membros para um segundo Conselho Baháʼí Internacional com Marangella como presidente, o que foi significativo devido ao fato de a reivindicação de Remey à Tutela basear-se na mesma nomeação. Em 1965, Remey ativou o conselho e, em 1966, escreveu cartas passando os "Assuntos da Fé" ao conselho, dissolvendo-o mais tarde. Em 1969, Marangella fez um anúncio de que a carta de 1961 era a indicação de Remey dele como o terceiro Guardião, e que ele era o Guardião desde 1964, invalidando os pronunciamentos de Remey daquele ponto em diante.

Marangella ganhou o apoio da maioria dos seguidores de Remey, que ficaram conhecidos como bahá'ís ortodoxos. Os dados de membros são escassos. Uma fonte estimou-os em não mais que 100 membros em 1988, e o grupo reivindicou uma adesão dos Estados Unidos de cerca de 40 em um processo judicial de 2007. Joel Marangella morreu em San Diego, Califórnia, em 1º de setembro de 2013. Um site não verificado que afirma representar bahá'ís ortodoxos indica seguidores nos Estados Unidos e na Índia, e um quarto Guardião chamado Nosrat'u'llah Bahremand.

Harvey, Soghomonian e Yazdani

Donald Harvey foi nomeado por Remey como "Terceiro Guardião" em 1967. Este grupo não usa um nome formal, mas "Fé Universal e Revelação de Baháʼu'lláh" e "Baháʼís leais ao quarto Guardião" foram usados ​​por seus adeptos. Donald Harvey nunca ganhou muitos seguidores.

Francis Spataro, da cidade de Nova York, que apoiou a reivindicação de Donald Harvey como sucessor de Remey, organizou de forma independente a "The Remey Society" depois de perder o favor de Harvey. Spataro tinha um boletim informativo com cerca de 400 destinatários e em 1987 publicou uma biografia de Charles Mason Remey. Em 1995, Francis Spataro tornou-se um padre católico antigo e abandonou totalmente a religião bahá'í.

Após a morte de Harvey em 1991, a liderança deste grupo foi para Jacques Soghomonian, um residente em Marselha, França. Soghomonian morreu em 2013 e passou a sucessão para ES Yazdani.

Bahá'ís sob as disposições do convênio

Artigo principal: Baháʼís sob as disposições do Pacto

Leland Jensen aceitou a reivindicação de Remey à tutela e mais tarde deixou o grupo. Em 1969, ele foi condenado por "um ato lascivo e obsceno" por molestar sexualmente uma paciente de 15 anos, e cumpriu quatro anos de uma sentença de 20 anos na Prisão Estadual de Montana. Foi na prisão que Jensen converteu vários presidiários às suas idéias de ser o que ele chamava de "Estabelecedor" da Fé Baháʼ, derivada de sua crença de que a ordem administrativa bahá'í foi corrompida. Depois de receber liberdade condicional em 1973 e antes da morte de Remey, Jensen formou um grupo chamado Baháʼís sob as provisões do Pacto.

Desde os anos 1970, Jensen acreditava que o filho adotivo de Remey, Joseph Pepe, era o Guardian, uma ideia que Pepe rejeitou várias vezes. Em 1991, Jensen nomeou seguidores para um segundo Conselho Baháʼí Internacional (SIBC), pretendendo que se tornasse uma Casa Universal de Justiça eleita após um holocausto nuclear . Jensen morreu em 1996.

Um pesquisador da Universidade de Montana observou que, desde 1980, o número de membros do BUPC nunca ultrapassou 200 em todo o país. Os pesquisadores de Harvard notaram uma comunidade de 30 membros na sede de Missoula, Montana em 2003, bem como a existência de adeptos do BUPC em Denver e no Alasca. O tamanho do grupo diminuiu significativamente por volta de 1990 e além. Os adeptos estavam principalmente concentrados em Montana .

Rei Reginald ("Rex")

Rex King foi eleito para a NSA de Remey dos Estados Unidos com a maioria dos votos e logo entrou em conflito com Remey. Em 1969, ele viajou para a Itália com a esperança de que Remey passasse os assuntos para ele, mas em vez disso foi rotulado com a "estação de satanás". King então encorajou Marangella a abrir a carta selada de Remey e apoiou sua afirmação, mas logo questionou a maneira como Marangella estava interpretando as escrituras. King rejeitou todos os pretendentes à tutela depois de Shoghi Effendi, incluindo Remey. Ele alegou que ele, Rex King, era um "regente" enquanto aguardava o surgimento do segundo Guardião que estava em "ocultação". Quase ninguém seguiu King. Seu grupo se autodenominava Fé Baháʼí Ortodoxa sob a Regência. King morreu em 1977 e nomeou quatro membros de sua família como conselho de regentes. Eles estão concentrados no Novo México e se autodenominam "Tarbiyat Baha'i Community".

Tamanho e dados demográficos

As seguintes citações de várias fontes descrevem o tamanho relativo e a demografia daqueles que seguiram Mason Remey.

... a fé ortodoxa Baha'i, um grupo que afirma ter centros ativos na Grã-Bretanha, Alemanha, Paquistão e Estados Unidos.

-  Anita Fussell, escrevendo para o Lincoln Journal Star (18 de março de 1973), "Orthodox Baha'i: A Minority Viewpoint"

É impossível dizer quantos crentes [BUPC] havia na véspera de 29 de abril de 1980, mas cerca de 150 pessoas em Montana, Wyoming, Colorado e Arkansas fizeram planos para entrar em abrigos de precipitação radioativa ... Na noite de 28 de abril , cerca de oitenta crentes se reuniram em um banquete em Missoula pela última vez antes do Armagedom ... Em 16 de maio, o grupo de Missoula finalmente se reuniu para sua primeira festa desde 29 de abril. Trinta e seis crentes compareceram ... quase todos os crentes fora de Montana acabou rejeitando os ensinamentos de [Leland Jensen]. Todos no grupo do Arkansas desertaram, assim como a maioria dos crentes no Colorado e Wyoming. Até onde sabemos, apenas três membros do grupo do Colorado permaneceram firmes até o final do verão, e possivelmente dois em Wyoming ... o tamanho dos seguidores ativos de [Leland Jensen] permanece pequeno [em 1982] ...

-  Balch et al., "When the bombs drop" (abril de 1983)

Remey morreu em 1974, tendo nomeado um terceiro Guardião, mas o número de adeptos da facção ortodoxa permanece extremamente pequeno. Embora tenham sucesso no Paquistão, os Remeyitas parecem não ter atraído seguidores no Irã. Outros pequenos grupos se separaram do corpo principal de vez em quando, mas nenhum deles atraiu um número considerável de seguidores.

-  Denis MacEoin , "Bahai and Babi Schisms" (1988)

Eles se autodenominam Bahais Ortodoxos, e o número de seguidores é pequeno - meros 100 membros, com a maior congregação, um total de 11, morando em Roswell, NM

-  Nancy Ryan, escrevendo para o Chicago Tribune (10 de junho de 1988)

Rejeitado por seus companheiros Mãos e pela esmagadora maioria dos bahá'ís, Remey foi expulso da Fé Bahá'í. No entanto, sua reivindicação obteve apoio significativo da minoria em alguns países, notadamente na França, nos Estados Unidos e no Paquistão. No entanto, os seguidores de Remey logo se dividiram em várias facções antagônicas e, na época de sua morte (em 1974), o número de bahá'ís que reconheceram suas reivindicações havia diminuído muito. Alguns grupos dissidentes da Remeyite continuam operando nos Estados Unidos ...

-  Momen & Smith, "The Bahá'í Faith 1957-1988" (1989)

Remey conseguiu reunir alguns apoiadores, principalmente nos Estados Unidos, França e Paquistão ... Os seguidores de Remey diminuíram em importância ao longo dos anos, especialmente à medida que se fragmentaram em facções rivais ... [o grupo liderado por Joel Marangella ] número não mais do que cem ... Pequenos grupos Remeyite agora estão confinados a alguns estados dos Estados Unidos.

-  Moojan Momen , "The Covenant, and Covenant-breaker" (1995)

No final da década de 1970, Jensen também atraiu seguidores em Wyoming, Colorado e Arkansas. Desde 1980, a adesão ao BUPC tem flutuado consideravelmente, mas provavelmente nunca ultrapassou 200 em todo o país, apesar das alegações de Jensen de ter milhares de seguidores em todo o mundo. Em 1994, o último ano para o qual temos uma lista de membros, havia apenas sessenta e seis membros em Montana e menos de vinte em outros estados. Os contingentes de Wyoming e Arkansas se separaram após a desconfirmação de 1980, mas novos grupos foram formados em Minnesota e Wisconsin ... Em 1990, o grupo provavelmente tinha menos de 100 membros em todo o país ... a taxa de deserção acelerou nos anos 1990 ...

-  Balch et al., "Fifteen Years of Failed Prophecy" (Routledge, 1997)

Existem algumas centenas de americanos que afirmam seguir Mason Remey ...

-  Peter Terry, "Truth Triumphs" (1999)

Mason Remey ganhou o apoio de um pequeno, mas difundido grupo de bahá'ís por sua reivindicação de ser o segundo Guardião da Fé (1960). A maioria de seus seguidores de longa data eram americanos.

-  Peter Smith, Concise Encyclopedia of the Baháʼí Faith (2000)

Alguns crentes americanos ... seguiram Remey ... Quando Remey morreu, vários de seus tenentes disputaram a posição de "terceiro" Guardião, dividindo seus seguidores em numerosas seitas, nenhuma das quais cresceu ... [nenhum cisma Baháʼí] conseguiu angariar apoio substancial, com a maioria dos grupos morrendo por completo.

-  Michael McMullen, O Baháʼí: A Construção Religiosa de uma Identidade Global (2000)

O número total de membros nos vários grupos Remeyite está na casa dos milhares.

-  William Garlington, Baha'i Faith in America (2005)

"o Baha'i sob as disposições do Pacto ... está sediado em Missoula, Montana, e afirma ter cerca de 150.000 membros, embora isso seja quase certamente um exagero."

-  Carol Matthews, New Religions (2005)

[Remey] conquistou 100 seguidores nos Estados Unidos, algumas dezenas no Paquistão e uma pontuação na Europa ... O movimento Remey continua até hoje como dois ou três grupos que mantêm pouco contato entre si, estão ativos no mundo todo Web, e provavelmente incluem algumas centenas de membros coletivamente.

-  Gallagher & Ashcraft, Introdução às Religiões Novas e Alternativas na América (2006)

a [Fé Baháʼí Ortodoxa] nos Estados Unidos é uma comunidade religiosa muito pequena, composta de apenas cerca de quarenta pessoas

-  Jeffrey A. Goldberg, Advogado dos Respondentes da Fé Baháʼí Ortodoxa, "Memorando Surreply dos Respondentes Ortodoxos Baháʼí" para ação judicial (28 de junho de 2007)

Cerca de 15 bahá'ís inicialmente seguiram Remey e foram, portanto, eles próprios declarados violadores do Convênio.

-  Hugh C. Adamson, The A to Z of the Baháʼí Faith (2009)

A Assembleia Nacional da França e cerca de 100 outros seguiram Remey.

-  Manya Brachear, escrevendo para o Chicago Tribune (18 de maio de 2009), "Quando a religião se divide, os tribunais têm rara palavra"

... os exilados Baha'is constituem apenas 5.000 a 8.000 Baha'is em todo o mundo, de acordo com algumas estimativas. Alguns consideram até mesmo esses números excessivamente exagerados.

-  Vernon Johnson, citando Susan Maneck e Karen Bacquet postando no fórum de discussão talk.religion.bahai, Baha'is in Exile (2020)

Hoje, a comunidade Baháʼí tem cerca de 5 milhões de membros; a Fé Baháʼí Ortodoxa, talvez 100; e os bahá'ís sob as disposições do Pacto, várias dezenas, que por sua vez estão divididos em duas seitas, uma das quais parece estar inativa.

-  Robert Stockman, A Fé Baháʼí, Violência e Não-violência (2020)

Outras divisões bahá'ís

Bahá'ís livres

O termo Bahá'ís Livres foi usado por ou sobre um pequeno número de Bahá'ís que rejeitaram a autoridade de Shoghi Effendi .

O termo foi usado pela primeira vez por Hermann Zimmer , que reviveu as afirmações anteriores de Ruth White de que o Testamento e o Testamento de ʻAbdu'l-Bahá foram forjados. A afirmação de White foi amplamente rejeitada por outros bahá'ís da época, incluindo os bahá'ís que, como ela, eram inimigos de Shoghi Effendi. White conseguiu reunir o apoio de um único bahá'í na Alemanha, Wilhelm Herrigel, que assumiu sua causa; apenas alguns bahá'ís ocidentais o seguiram, e a maioria o repudiou após sua morte em 1932.

Zimmer escreveu uma polêmica atacando a administração Bahá'í em 1971, intitulada Um Testamento Fraudulento desvaloriza a Religião Bahá'í em Xogismo Político , que foi amplamente distribuída por organizações evangélicas protestantes na Alemanha, e mais tarde traduzida para o inglês e distribuída mundialmente. Zimmer tentou estabelecer um grupo chamado "Bahá'ís Livres" ou a "União Mundial de Religião Universal e Paz Universal" junto com Charles Seeburger da Filadélfia, mas não está claro se ele realmente surgiu. Uma tentativa de formar um grupo na década de 1970 nunca foi documentada para se formar.

Frederick Glaysher

Frederick Glaysher deixou a comunidade bahá'í dominante em 1996 e escreveu criticamente sobre a administração bahá'í. Em 2004, ele iniciou a "Reforma da Fé Bahá'í" e manteve vários sites dedicados a uma exposição dos ensinamentos Bahá'ís que criticavam a administração de Shoghi Effendi em diante. Ele afirmou ter se inspirado em Ruth White, Mirza Ahmad Sohrab e outros. Com o objetivo de iniciar o mesmo tipo de reforma que Martinho Lutero fez quando suas " 95 teses " deflagraram a Reforma Protestante , Glaysher lançou seu apelo apresentando "95 teses da Reforma da Fé Bahá'í". Ele brevemente teve um seguidor na Índia nos anos 2000 e alguns seguidores na Nova Zelândia no final dos anos 2000 e no início dos anos 2010. Glaysher fez uma palestra para um grupo inter - religioso em Troy, Michigan, em 2012.

O homem

"A Casa da Humanidade e o Palácio Universal da Ordem" seguiram Jamshid Ma'ani e John Carré, mas agora parece estar extinto. No início dos anos 1970, um homem persa chamado Jamshid Ma'ani afirmou que ele era "O Homem", uma nova Manifestação de Deus . Ele ganhou algumas dezenas de seguidores bahá'ís iranianos. John Carré ouviu falar de Ma'ani e escreveu um livro tentando fazer com que outros bahá'ís aceitassem uma nova e terceira Manifestação. Carré convidou Ma'ani para morar em sua casa na Califórnia, mas logo concluiu, depois de morar com ele por quatro meses, que ele não era pio ou espiritual, e certamente não era um Manifestante de Deus. Ma'ani voltou para o Irã e Carré encerrou todas as relações com ele.

Notas

Citações

Referências

Material de origem bahá'í

Livros e artigos

  • Adamson, Hugh C. (2009). O A a Z da Fé Baháʼ . The A to Z Guide Series, No. 70. Plymouth, UK: Scarecrow Press. ISBN 978-0-8108-6853-3.
  • McMullen, Michael (2000). O Baháʼí: A Construção Religiosa de uma Identidade Global . New Brunswick, New Jersey, London: Rutgetrs University Press. ISBN 0-8135-2836-4.

pressione

Documentos judiciais

  • A NSA dos Baha'is dos EUA sob a Tutela Hereditária v. A NSA dos Baha'is dos EUA , Ação Civil No. 64 C 1878 (Tribunal Distrital dos EUA para o Distrito Norte da Divisão Leste de Illinois 1966-06- 28).
  • A NSA dos Baha'is dos EUA sob a Tutela Hereditária v. A NSA dos Baha'is dos EUA , Ação Civil No. 64 C 1878 (Tribunal Distrital dos EUA para o Distrito Norte da Divisão Leste de Illinois 2007-11- 30).
  • A NSA dos Baha'is dos EUA sob a Tutela Hereditária v. A NSA dos Baha'is dos EUA , Ação Civil No. 64 C 1878 (Tribunal Distrital dos EUA para o Distrito Norte da Divisão Leste de Illinois 2007-06- 28).

Leitura adicional

links externos