Bhaktisiddhanta Sarasvati - Bhaktisiddhanta Sarasvati
Srila
Bhaktisiddhanta Sarasvati
ভক্তিসিদ্ধান্ত সরস্বতী Prabhupāda
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Pessoal | |
Nascer |
Bimala Prasad Datta
6 de fevereiro de 1874 |
Faleceu | 3 de janeiro de 1937 |
(62 anos)
Religião | Hinduísmo |
Nacionalidade | indiano |
Denominação | Vaishnavismo |
Seita | Gaudiya Vaishnavism |
Assinatura | |
Fundador de | Gaudiya Math |
Filosofia | Achintya Bheda Abheda |
Carreira religiosa | |
Guru | Gaurakisora Dasa Babaji |
Discípulos | |
Obras literárias | Bibliografia de Bhaktisiddhanta Sarasvati |
Honras | Siddhanta Sarasvati Prabhupada ("o pináculo da sabedoria"); propagador do Gaudiya Vaishnavism ; fundador da Gaudiya Math ; acharya-keshari (leão-guru) |
Não me deixe desejar nada além do bem supremo para meu pior inimigo .
Parte de uma série sobre |
Vaishnavismo |
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Portal Vaishnavism |
Parte de uma série sobre | |
Filosofia hindu | |
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Ortodoxo | |
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Bhaktisiddhanta Sarasvati ( IAST : Bhakti-siddhānta Sarasvatī ; Bengali : ভক্তিসিদ্ধান্ত সরস্বতী ; Bengali: [bʱɔktisiddʱanto ʃɔrɔʃbɔti] ( ouça ) ; 6 de fevereiro de 1874 - 3 de janeiro de 1937), nasceu Bimla Prasad Datt ( Bimalā Prasāda Datta , bengali ) ), foi um guru Gaudīya Vaisnava Hindu (mestre espiritual), ācārya (instrutor de filosofia) e um revivalista no início do século 20 no leste da Índia. Para seus seguidores, ele era conhecido como Srila Prabhupāda (um título honorífico também mais tarde estendido a seu discípulo AC Bhaktivedanta Swami ).
Bimla Prasad nasceu em 1874 em Puri ( Orissa ) em uma família bengali hindu Kayastha como filho de Kedarnath Datta Bhaktivinoda Thakur , um reconhecido filósofo e professor bengali Gaudiya Vaishnava. Bimla Prasad recebeu educação ocidental e tradicional indiana e gradualmente se estabeleceu como um importante intelectual entre os bhadralok (residentes bengalis hindus e com educação ocidental da Calcutá colonial ), ganhando o título de Siddhānta Sarasvatī ("o pináculo da sabedoria"). Em 1900, Bimla Prasad recebeu iniciação no Gaudiya Vaishnavismo do asceta Vaishnava Gaurkishor Dās Bābājī .
Após o falecimento de seu pai e seu guru para o mundo espiritual, em 1918 Bimla Prasad aceitou a ordem formal hindu de ascetismo ( sannyasa ) de uma fotografia de seu guru e tomou o nome de Bhaktisiddhanta Saraswati Goswami. Bhaktisiddhanta Saraswati inaugurou em Calcutá o primeiro centro de sua instituição, mais tarde conhecido como Gaudiya Math . Logo se desenvolveu em uma instituição missionária e educacional dinâmica com sessenta e quatro ramos na Índia e três centros no exterior (na Birmânia , Alemanha e Inglaterra). O Math propagou os ensinamentos do Vaishnavismo Gaudiya por meio de periódicos diários, semanais e mensais, livros do cânone Vaishnava e programas públicos, bem como por meio de inovações como "exibições teístas" com dioramas. Conhecido por sua oratória intensa e franca e estilo de escrita como o " acharya-keshari " ("guru do leão"). Bhaktisiddhanta se opôs à interpretação monística do hinduísmo , ou advaita , que emergiu como a linha predominante do pensamento hindu na Índia, buscando estabelecer a krishna-bhakti personalista tradicional como seu cumprimento e síntese superior. Ao mesmo tempo, através de palestras e escrita, Bhaktisiddhanta Saraswati Prabhupada direcionados tanto a ritualística castas de brahmanas smarta e práticas sensualised de numerosos Gaudiya Vaishnavismo spin-offs, apelidando-os de apasampradayas - desvios a partir do original Gaudiya Vaishnavism ensinado no século 16 por Caitanya Mahaprabhu e seus sucessores próximos. Ironicamente, as mesmas acusações também são feitas às instituições Gaudiya Math, a saber, que são uma linha apasiddhanta.
A missão iniciada por Bhaktivinoda Thakur e desenvolvida por Bhaktisiddhanta Saraswati Goswami Prabhupāda emergiu como "o movimento reformista mais poderoso" do Vaishnavismo na Bengala do século 19 e início do século 20. No entanto, após o desaparecimento de Prabhupāda em 1937, a Gaudiya Math ficou emaranhada por dissidência interna, e a missão unida na Índia foi efetivamente fragmentada. Ao longo de décadas, o movimento recuperou seu ímpeto. Em 1966, sua ramificação, a Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna (ISKCON), foi fundada pelo discípulo de Prabhupada Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada na cidade de Nova York e liderou a disseminação dos ensinamentos e práticas de Gaudiya Vaisnava em todo o mundo. O ramo do Gaudiya Vaishnavismo de Prabhupāda atualmente conta com mais de 500.000 adeptos em todo o mundo, com seu perfil público excedendo em muito o tamanho de seu constituinte.
Honoríficos
- Sua Divina Graça
- Om Viśnupāda
- Paramahamsa
- Parivrājakācārya
- 108
- Śrī Śrīmad
- Mahārāja
- Prabhupāda
- Thakura
- Acharya-keshari (leão-guru)
Período inicial (1874-1900): Estudante
Nascimento e infância
Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Goswami Prabhupāda nasceu Bimala Prasad às 15h30 em 6 de fevereiro de 1874 em Puri - uma cidade no estado indiano de Orissa famosa por seu antigo templo de Jagannath . O local de seu nascimento foi uma casa que seus pais alugaram de um empresário de Calcutá Ramacandra Arhya, situada a algumas centenas de metros do templo Jagannath na Grande Estrada de Puri, o local tradicional para o renomado festival Hindu Ratha-yatra .
Bimala Prasad foi o sétimo de quatorze filhos de seu pai Kedarnath Datta e sua mãe Bhagavati Devi, devotos Vaishnavas da comunidade bengali kayastha . Naquela época, Kedarnath Datta trabalhava como deputado magistrado e vice-coletor , e passava a maior parte de suas horas vagas estudando sânscrito e o texto teísta Bhagavata Purana (também conhecido como Shrimad Bhagavatam ) sob a orientação de pandits locais . Ele pesquisou, traduziu e publicou a literatura Gaudiya Vaishnava , bem como escreveu seus próprios trabalhos sobre a teologia e prática Vaishnava em bengali, sânscrito e inglês.
O nascimento de Bimala Prasad coincidiu com a crescente influência da comunidade bhadralok , literalmente "gente gentil ou respeitável", uma classe privilegiada de bengalis , em sua maioria hindus , que serviram à administração britânica em ocupações que exigiam educação ocidental e proficiência em inglês e outras línguas . Expostos e influenciados pelos valores ocidentais dos britânicos, incluindo sua atitude condescendente em relação às tradições culturais e religiosas da Índia, os próprios bhadralok começaram a questionar e reavaliar os princípios de sua própria religião e costumes. Suas tentativas de racionalizar e modernizar o hinduísmo para reconciliá-lo com a perspectiva ocidental eventualmente deram origem a um período histórico chamado Renascimento bengali , defendido por reformistas proeminentes como Rammohan Roy e Swami Vivekananda . Essa tendência levou gradualmente a uma percepção generalizada, tanto na Índia quanto no Ocidente, do hinduísmo moderno como sendo equivalente ao Advaita Vedanta , uma concepção do divino como destituída de forma e individualidade que foi saudada por seus proponentes como a "filosofia perene" e "a mãe das religiões". Como resultado, as outras escolas do hinduísmo, incluindo o bhakti , foram gradualmente relegadas à obscuridade nas mentes da classe média hindu bengali e muitas vezes vistas como uma "mistura reacionária e fossilizada de rituais vazios e práticas idólatras".
Ao mesmo tempo, fermentos nacionalistas em Calcutá, a então capital do Império Britânico no Sul da Ásia, instabilidade social em Bengala , juntamente com a influência britânica por meio de sensibilidades cristãs e vitorianas contribuíram para um retrato da adoração até então popular de Radha-Krishna e Caitanya Mahaprabhu é irrelevante e profundamente imoral. A crescente desaprovação pública do Gaudiya Vaishnavismo foi agravada pelo status social predominantemente inferior dos Gaudiya Vaishnavas locais, bem como pelas práticas eróticas dos tântricos como os sahajiyas , que afirmavam ser afiliados à escola Gaudiya tradicional. Essas percepções negativas levaram ao lento declínio da cultura Vaishnava e aos locais de peregrinação em Bengala, como Navadwip , o local de nascimento de Caitanya.
Para evitar a decadência do Vaishnavismo em Bengala e a disseminação do não-dualismo entre os bhadralok , os intelectuais Vaishnava da época formaram uma nova corrente religiosa liderada por Sisir Kumar Ghosh (1840-1911) e seus irmãos. Em 1868, os irmãos Ghosh lançaram o pró-Vaishnava Amrita Bazar Patrika, que foi pioneiro como um dos jornais patrióticos de meio inglês mais populares na Índia e "manteve o Vaishnavismo vivo entre a classe média".
O pai de Bimala Prasad, Kedarnath Datta, também foi um membro proeminente deste círculo entre a intelectualidade Gaudiya Vaishnava e desempenhou um papel significativo em suas tentativas de reviver o Vaishnavismo. (Suas realizações literárias e espirituais mais tarde lhe renderam o título honorífico de Bhaktivinoda).
Depois de ser enviado em 1869 para Puri como um deputado magistrado, Kedarnatha Datta sentiu que precisava de ajuda em suas tentativas de promover a causa Gaudiya Vaisnavismo na Índia e no exterior. Um relato hagiográfico conta que uma noite a Divindade de Jagannath falou pessoalmente com Kedarnath em um sonho: "Eu não o trouxe a Puri para executar questões legais, mas para estabelecer o siddhanta Vaishnava . " Kedarnath respondeu: "Seus ensinamentos foram significativos [sic] depreciou, e não tenho força para restaurá-los. Muito da minha vida já passou e estou de outra forma comprometido, então por favor mande alguém de sua equipe pessoal para que eu possa iniciar este movimento ". Jagannath então pediu a Kedarnath que orasse por um assistente para a imagem da Deusa Bimala Devi adorada no templo de Jagannath. Quando sua esposa deu à luz um novo filho, Kedarnath ligou o evento ao sonho divinatório e chamou seu filho de Bimala Prasad ('"a misericórdia de Bimala Devi"). O mesmo relato menciona que, em seu nascimento, o cordão umbilical da criança era enrolado em seu corpo como um fio sagrado de brahmana ( upavita ) que deixava uma marca permanente na pele, como se previsse seu futuro papel como líder religioso.
Educação
O jovem Bimala Prasad, muitas vezes carinhosamente chamado de Bimala, Bimu ou Binu, começou sua educação formal em uma escola de inglês em [Srirampur [Ranaghat]]. Em 1881 ele foi transferido para o Seminário Oriental de Calcutá e em 1883, depois que Kedarnath foi nomeado magistrado auxiliar sênior em Serampore de Hooghly , Bimala Prasad foi matriculado na escola local lá. Aos nove anos, ele memorizou os setecentos versos do Bhagavad Gita em sânscrito. Desde sua infância, Bimala Prasad demonstrou um senso de comportamento moral estrito, uma inteligência aguçada e uma memória eidética . Ele ganhou a reputação de lembrar passagens de um livro em uma única leitura e logo aprendeu o suficiente para compor sua própria poesia em sânscrito. Seus biógrafos afirmaram que mesmo até seus últimos dias Bhaktisiddhanta Sarasvati podia relembrar literalmente passagens de livros que havia lido na infância, ganhando o epíteto de "enciclopédia viva".
No início da década de 1880, Kedarnath Datta, com o desejo de fomentar o interesse inicial da criança pela espiritualidade, iniciou-a no harinama-japa , uma prática tradicional de meditação Gaudiya Vaishnava baseada na recitação suave do mantra Hare Krishna em contas de tulasi .
Em 1885, Kedarnath Datta estabeleceu a Vishva Vaishnava Raj Sabha (Royal World Vaiṣṇava Association); a associação composta pelos principais Vaishnavas bengalis estimulou o crescimento intelectual e espiritual de Bimala e o inspirou a realizar um estudo aprofundado dos textos Vaishnavas, clássicos e contemporâneos. O interesse de Bimala pela filosofia Vaishnava foi alimentado ainda mais pelo Vaishnava Depository, uma biblioteca e uma gráfica estabelecida por Kedarnath Datta (naquela época respeitosamente chamado de Bhaktivinoda Thakur) em sua própria casa por apresentar sistematicamente o Gaudiya Vaishnavism. Em 1886, Bhaktivinoda começou a publicar uma revista mensal em bengali, Sajjana-toshani ("A fonte de prazer para os devotos"), onde publicou seus próprios escritos da história e filosofia do Vaishnavismo Gaudiya, junto com resenhas de livros, poesia e romances. Bimala Prasad, de 12 anos, ajudou seu pai como revisor, familiarizando-se assim de perto com a arte de imprimir e publicar, bem como com os discursos intelectuais do bhadralok.
Em 1887, Bimala Prasad ingressou na Instituição Metropolitana de Calcutá (a partir de 1917 - Vidyasagar College), que forneceu educação moderna substancial para a juventude bhadralok ; lá, enquanto estudava as disciplinas obrigatórias, ele buscou estudos extracurriculares de sânscrito, matemática e jyotisha (astronomia tradicional indiana). Sua proficiência neste último foi logo reconhecida por seus tutores com um título honorário de "Siddhanta Sarasvati", que ele adotou como seu pseudônimo a partir de então. Sarasvati então ingressou no Sanskrit College , uma das melhores escolas de Calcutá para o aprendizado hindu clássico, onde acrescentou a filosofia indiana e a história antiga à sua lista de estudos.
Ensino
Em 1895, Srila Bhakti Siddhanta Sarasvati Prabhupāda decidiu interromper seus estudos no Sanskrit College devido a uma disputa sobre os cálculos astronômicos do diretor, Mahesh Chandra Nyayratna . Um bom amigo de seu pai, o rei de Tripura, Bir Chandra Manikya , ofereceu a Sarasvati uma posição como secretário e historiador na corte real, o que lhe proporcionou independência financeira suficiente para prosseguir seus estudos de forma independente. Aproveitando seu acesso à biblioteca real, ele se debruçou sobre as obras indianas e ocidentais de história, filosofia e religião, e começou sua própria escola de astronomia em Calcutá. Depois que o rei morreu em 1896, seu herdeiro Radha Kishore Manikya pediu a Sarasvati para tutorar os príncipes no palácio e ofereceu-lhe pensão completa, que Srila Bhaktisiddhanta Prabhupada aceitou até 1908.
Embora equipado com uma excelente educação moderna e tradicional, e com um status social invejável entre a elite intelectual e política de Calcutá e Tripura junto com os recursos que ela trouxe, Srila Bhaktisiddhanta Prabhupada começou a questionar suas escolhas em um estágio que muitos iriam considerar como o epítome do sucesso. Seu exame de consciência o levou a abandonar os confortos de seu estilo de vida bhadralok e procurar um mestre espiritual ascético. Seguindo a direção de Bhaktivinoda, ele se aproximou de Gaurakishora Dasa Babaji , um Gaudiya Vaishnava que visitava regularmente a casa de Bhaktivinoda e era conhecido por seu ascetismo e bhakti. Em janeiro de 1901, de acordo com seu próprio testemunho, Siddhanta Sarasvati aceitou o Babaji como seu guru . De acordo com o vira-lata Gaudiya, junto com sua iniciação ( diksha ), ele recebeu um novo nome, Shri Varshabhanavi-devi-dayita Dasa ( Śrī Vārṣabhānavī-devī-dayita Dāsa , "servo de Krishna , o amado de Radha "), que ele adotado até que novos títulos lhe sejam conferidos.
Período intermediário (1901-1918): Ascético
Prática religiosa
O encontro com a controversa iniciação de Gaurakishora Dasa Babaji, uma personalidade analfabeta, mas altamente respeitada, teve um efeito transformador em Srila Bhaktisiddhanta Prabhupada. Mais tarde, refletindo sobre seu primeiro encontro com o guru, Bhaktisiddhanta Sarasvati lembrou:
Foi por providencial dispensação que fui capaz de compreender totalmente a linguagem e o lado prático da devoção depois de ter conhecido o mestre praticante [Gaura Kishora Das Babaji] .... Nenhuma educação poderia ter me preparado para a boa sorte de compreender a de meu mestre atitude ... Antes de conhecê-lo, minha impressão era de que os escritos da escola devocional não poderiam ser plenamente realizados em uma vida prática neste mundo. Meu estudo de meu mestre, e depois o estudo dos livros, junto com as explicações de Thakura Bhaktivinoda [o pai de Bhaktisiddhanta, Kedarnatha Datta], me deram ampla facilidade para avançar em direção à verdadeira vida espiritual. Antes de conhecer meu mestre, eu não havia escrito nada sobre religião verdadeira. Até então, minha ideia de religião estava confinada aos livros e a uma vida ética estrita, mas esse tipo de vida era considerado imperfeito, a menos que eu entrasse em contato com o lado prático das coisas.
Depois de receber a iniciação bhagarati, Siddhanta Sarasvati partiu em peregrinação aos lugares sagrados da Índia. Ele ficou pela primeira vez por um ano em Jagannath Puri, e em 1904 viajou para o sul da Índia, onde explorou vários ramos do hinduísmo, em particular as antigas e vibrantes sampradayas Vaishnava Shri e Madhva , coletando materiais para uma nova enciclopédia Vaishnava. Ele finalmente se estabeleceu em Mayapur 130 km ao norte de Calcutá, onde Bhaktivinoda havia adquirido um terreno no local em que, de acordo com sua pesquisa, Chaitanya Mahaprabhu nasceu em 1486. Naquela época, Bhaktivinoda adicionou o prefixo "bhakti" (que significa "devoção") a Siddhanta Sarasvati, reconhecendo sua proficiência nos estudos Vaishnava.
A partir de 1905, Bhaktisiddhanta Saraswati Prabhupāda começou a fazer discursos públicos sobre a filosofia e a prática do Vaishnavismo Chaitanya, reunindo seguidores de jovens bengalis educados, alguns dos quais se tornaram seus alunos. Enquanto ajudava Bhaktivinoda em seu projeto de desenvolvimento em Mayapur, Bhaktisiddhanta jurou recitar um bilhão de nomes de Radha (Hara) e Krishna - o que levou quase dez anos para ser concluído - comprometendo-se assim com a prática vitalícia de meditação no mantra Hare Krishna que lhe foi ensinado primeiro por seu pai e depois por seu guru. A meditação auditiva sobre os nomes de Krishna feita individualmente ( japa ) ou coletivamente ( kirtana ) tornou-se um tema central nos ensinamentos e prática pessoal de Bhaktisiddhanta.
Embora não se sentindo de forma alguma "inferior" devido ao seu nascimento em uma família kayastha comparativamente inferior , Bhaktisiddhanta Prabhupāda logo enfrentou a oposição dos brahmanas ortodoxos de Navadwip , que sustentavam que o nascimento em uma família brahminical era um critério necessário para adorar as imagens e divindades de Vishnu. Recusando-se a se submeter a hierarquias de casta e direitos hereditários, em vez disso, Bhaktisiddhanta tentou alinhar competência religiosa com caráter pessoal e méritos religiosos.
Um momento de definição desse confronto fermentado veio em 8 de setembro de 1911, quando Bhaktisiddhanta Prabhupāda foi convidado para uma conferência em Balighai, Midnapore , que reuniu Vaishnavas de Bengala e além para debater a elegibilidade dos brahmanas e dos Vaishnavas. O debate foi centrado em duas questões: se aqueles nascidos como não- brahmanas, mas iniciados no Vaishnavismo eram elegíveis para adorar um shalagram shila (uma pedra sagrada que representa Vishnu, Krishna ou outras divindades), e se eles poderiam dar iniciação nos mantras sagrados de a tradição Vaisnava.
Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupāda aceitou o convite e apresentou um artigo, Brāhmaṇa o Vaiṣṇava (Brahmana e Vaishnava), posteriormente publicado de forma extensa. Esta foi a primeira exposição detalhada do pensamento de Bhaktisiddhanta neste assunto que estabeleceria a base de sua futura missão Gaudiya Math. Depois de elogiar a posição importante que os brahmanas mantêm como repositórios de conhecimento espiritual e ritual, Prabhupāda usou referências textuais para afirmar que os Vaishnavas deveriam ser respeitados ainda mais devido à sua prática devocional, contradizendo assim as afirmações dos brahmanas hereditários presentes na conferência. Ele descreveu o varnashrama e seus concomitantes rituais de pureza ( samskara ) como benéficos para o indivíduo, mas também como atualmente atormentado por práticas equivocadas.
Embora o debate em Balighai aparentemente tenha se transformado no triunfo de Bhaktisiddhanta, ele semeou a semente de uma amarga rivalidade entre a comunidade brahmana de Navadwip e a Gaudiya Math que durou por toda a vida de Bhaktisiddhanta e até mesmo a ameaçou em algumas ocasiões.
Publicação
De acordo com as histórias populares, Gaurakishora Dasa Babaji em várias ocasiões dissuadiu Bhaktisiddhanta de visitar Calcutá, referindo-se à grande cidade imperial como "o universo de Kali " ( kalira brahmanda ) - um entendimento padrão entre os ascetas Vaishnavas. No entanto, em 1913, Bhaktisiddhanta estabeleceu uma gráfica em Calcutá e chamou-a de bhagavat-yantra ("máquina de Deus") e começou a publicar textos vaisnavas medievais em bengali, como o Chaitanya Charitamrita de Krishnadasa Kaviraja , complementado com seu próprio comentário. Isso marcou o compromisso de Bhaktisiddhanta de não deixar instalações modernas sem uso na propagação do Gaudiya Vaishnavismo, e seu novo enfoque na impressão e distribuição de literatura religiosa. A nova determinação de Bhaktisiddhanta resultou de uma instrução que ele recebeu em 1910 de Bhaktivinoda em uma carta pessoal:
Sarasvati! ... Como as conclusões devocionais puras não estão sendo pregadas, todos os tipos de superstições e conceitos ruins estão sendo chamados de devoção por pseudo-sampradayas como sahajiya e atibari. Por favor, sempre esmague esses conceitos anti-devocionais pregando conclusões devocionais puras e dando exemplo por meio de sua conduta pessoal. ... Por favor, tente muito garantir que o serviço a Sri Mayapur se torne uma coisa permanente e se torne cada vez mais brilhante a cada dia. O verdadeiro serviço a Sri Mayapur pode ser feito através da aquisição de impressoras, distribuição de livros devocionais e sankirtan - pregação. Por favor, não negligencie servir Sri Mayapur ou pregar por causa de seu próprio bhajan recluso. ... Eu tinha um desejo especial de pregar o significado de livros como Srimad Bhagavatam, Sat Sandarbha e Vedanta Darshan. Você tem que aceitar essa responsabilidade. Sri Mayapur prosperará se você estabelecer uma instituição educacional lá. Nunca faça nenhum esforço para coletar conhecimento ou dinheiro para seu próprio prazer. Somente para servir ao Senhor você coletará essas coisas. Nunca se envolva em má associação, seja por dinheiro ou por algum interesse próprio.
Após a morte de seu pai Bhaktivinoda em 23 de junho de 1914, Srimad Bhaktisiddhanta Saraswati Goswami Prabhupad transferiu sua impressora de Calcutá para Mayapur e depois para Krishnanagar próximo no distrito de Nadia . De lá, ele continuou publicando o Sajjana-toshani de Bhaktivinoda e completou a publicação de Chaitanya Charitamrita . Logo depois, seu guru Gaurakishora Dasa Babaji também morreu. Sem essas duas fontes principais de inspiração, e com a maioria dos seguidores de Bhaktivinoda casados e, portanto, incapazes de seguir um forte compromisso missionário, Bhaktisiddhanta se viu quase sozinho com uma missão que parecia muito além de suas possibilidades. Quando um discípulo sugeriu que Bhaktisiddhanta se mudasse para Calcutá para estabelecer um centro lá, ele foi inspirado pela sugestão e começou a se preparar para sua implementação.
Período posterior (1918–1937): Missionário
O desaparecimento de Bhaktivinoda e Gaurakishora Dasa Babaji deixou Bhaktisiddhanta Saraswati com o fardo da responsabilidade por sua missão de reviver e salvaguardar a tradição de Chaitanya como eles a imaginaram. Um defensor intransigente e até beligerante dos ensinamentos de seus predecessores espirituais, Bhaktisiddhanta viu batalhas travadas em muitas frentes: os smarta-brahmanas com suas reivindicações de elegibilidade hereditária exclusiva como sacerdotes e gurus; os advaitins descartando a forma e a personalidade de Deus como materiais e externas à essência do divino; recitadores profissionais do Bhagavatam explorando o texto sagrado para Gaudiya Vaishnavas como um negócio de família; os pseudo-Vaishnava sahajiyas e outros derivados da Gaudiya com suas imitações sensualizadas e profanadas de bhakti . A oratória implacável e intransigente e a crítica escrita do que, nas palavras de Bhaktisiddhanta, era uma "sociedade de trapaceiros e enganados" religiosa contemporânea tornou-se o tom subjacente de seus esforços missionários, não apenas lhe rendendo o título de " acharya-keshari " ("guru do leão "), mas também despertando suspeitas, medo e, às vezes, ódio entre seus oponentes.
Sannyasa e Gaudiya Math
Deliberando sobre a melhor forma de conduzir a missão no futuro, ele sentiu que o exemplo das ordens do sul da Índia de sannyasa (monaquismo), a ordem espiritual de maior prestígio no hinduísmo, seria necessário na tradição de Chaitanya também para aumentar sua respeitabilidade e institucionalizar abertamente o ascetismo como compatível com bhakti . Em 27 de março de 1918, antes de partir para Calcutá, Bhaktisiddhanta Sarasvati resolveu se tornar o primeiro sannyasi do Gaudiya Vaishnavismo após o período Chaitanya Mahaprabhu, iniciando uma nova ordem monástica Gaudiya Vaishnava. Como não havia outro Gaudiya Vaishnava sannyasi para iniciá-lo na ordem renunciada, ele controversamente sentou-se diante de uma foto de Gaurakishora Dasa Babaji e conferiu o sannyasa a si mesmo. Daquele dia em diante, ele adotou a roupa e a vida de um renunciante Vaishnava, com o nome de Bhaktisiddhanta Sarasvati Goswami.
Em dezembro de 1918, Bhaktisiddhanta inaugurou seu primeiro centro chamado "Calcutta Bhaktivinoda Asana" em 1, Ultadinghee Junction Road no norte de Calcutá, rebatizado em 1920 como "Shri Gaudiya Math". A cobertura de Amrita Bazar Patrika da abertura afirma que "[h] ere buscadores ardentes da verdade são recebidos e ouvidos e soluções para suas questões são apresentadas de um ponto de vista mais razoável e liberal." O Bhaktivinoda Asana proporcionou a seus alunos acomodação, treinamento em autodisciplina e prática espiritual intensa, bem como educação sistemática de longo prazo em vários textos Vaisnavas, como o Shrimad Bhagavatam e o Vaishnava Vedanta . Ele se tornaria um modelo para sessenta e quatro centros Gaudiya Math na Índia e três no exterior, em Londres (Inglaterra), Berlim (Alemanha) e Rangoon ( Birmânia ), que Bhaktisiddhanta Sarasvati estabeleceu durante sua vida.
Registrado em 5 de fevereiro de 1919, o movimento missionário de Bhaktisiddhanta Sarasvati foi inicialmente chamado de Vishva Vaishnava Raj Sabha , em nome da sociedade fundada por Bhaktivinoda. No entanto, logo se tornou conhecido como Gaudiya Math, em homenagem ao ramo de Calcutá e sua revista semanal bengali Gaudiya . A Gaudiya Math rapidamente ganhou reputação como uma voz franca em questões religiosas, filosóficas e sociais por meio de sua ampla gama de publicações periódicas, visando públicos educados em inglês, bengali, assamês , odia e hindi . Essas publicações incluíam um jornal diário bengali, Nadiya Prakash , uma revista semanal Gaudiya e uma revista mensal em inglês e sânscrito, O Harmonista ( Shri Sajjana-toshani ). O apelo intelectual e filosófico dos programas de extensão da Gaudiya Math gerou uma resposta particularmente ansiosa nas áreas urbanas, onde apoiadores ricos começaram a contribuir generosamente para a construção de novos templos e grandes "exposições teístas" - exposições públicas sobre a filosofia Gaudiya Vaishnava por meio de exibições e dioramas .
Casta e intocabilidade
A liderança central da Gaudiya Math consistia principalmente de bengalis educados e dezoito sannyasis que foram enviados como pioneiros do movimento em novos lugares na Índia e, mais tarde, na Europa. Seu crescente centro de residentes de ashrama , no entanto, representava uma ampla seção transversal da sociedade indiana, com discípulos de ambientes urbanos e rurais simples. Os discípulos e simpatizantes das famílias apoiaram os templos com fundos, alimentos e trabalho voluntário. Os centros Gaudiya Math prestaram muita atenção à disciplina individual de seus residentes, incluindo votos ascéticos obrigatórios e prática diária de devoção ( bhakti ) centrada na recitação individual ( japa ) e canto público ( kirtan ) dos nomes de Krishna, estudo regular de filosofia e devoção textos ( svadhyaya ), adoração tradicional de imagens de templo de Krishna e Chaitanya ( archana ), bem como participação em palestras e seminários ( shravanam ).
Uma desconsideração deliberada da origem social como um critério de elegibilidade religiosa marcou um forte afastamento no movimento de Bhaktisiddhanta das restrições habituais às castas hindus. Bhaktisiddhanta expôs seus pontos de vista, que pareciam modernos, mas estavam firmemente enraizados na literatura bhakti da escola Chaitanya, em um ensaio chamado "As Dez Perguntas de Gandhiji" publicado no The Harmonist em janeiro de 1933. No ensaio, ele respondeu às perguntas feitas por Mahatma Gandhi , que em dezembro de 1932 desafiou as principais organizações hindus ortodoxas da Índia sobre a prática da intocabilidade . Em sua resposta, Bhaktisiddhanta Sarasvati definiu os intocáveis como aqueles que são hostis ao conceito de servir a Deus, em vez de aqueles que vêm de origens sociais ou hereditárias mais baixas. Ele argumentou que os templos de Vishnu deveriam ser abertos a todos, mas particularmente àqueles que possuíam uma atitude favorável para com o divino e estavam dispostos a passar por um processo de treinamento espiritual. Ele afirmou ainda que a intocabilidade tinha um fundamento cultural e histórico em vez de religioso e, como tal, as questões de Gandhi se referiam a uma questão secular, não religiosa. Como uma alternativa ao conceito secular de "hindu" e suas implicações sociais, Bhaktisiddhanta sugeriu uma ética de "reverência incondicional por todas as entidades pela realização e prática exclusiva do serviço em tempo integral do Absoluto". Com isso, ele enfatizou que a prática de bhakti , ou amor divino, e serviço a Deus como a pessoa suprema exigia responsabilidade moral para com todos os outros seres que, de acordo com a escola de Chaitanya, são entidades metafísicas eternas - minúsculas em relação a Deus, mas qualitativamente iguais a um outro.
Radha-Krishna como Amor vs. Radha-Krishna como filosofia
Enquanto enfatizava a espiritualidade inata de todos os seres, Bhaktisiddhanta Sarasvati se opôs fortemente às representações do amor sagrado entre Radha e Krishna, descrito no Bhagavatam e em outros textos Vaishnava, como erótico, que permeou a cultura popular de Bengala na arte, no teatro e no folclore canções. Ele afirmou que o conceito sagrado de amor nutrido por Gaudiya Vaishnavas estava sendo profanado devido à falta de compreensão filosófica e orientação adequada. Ele repetidamente criticou essas comunidades populares em Bengala como os sahajiyas , que apresentavam suas práticas sexuais como um caminho de Krishna bhakti, denunciando-os como pseudo-Vaishnavas. Bhaktisiddhanta argumentou, em vez disso, que o caminho para o crescimento espiritual não era por meio do que ele descreveu como gratificação sensual, mas pela prática da castidade, humildade e serviço.
Ao mesmo tempo, a abordagem de Bhaktisiddhanta ao mundo material estava longe de ser escapista. Em vez de evitar todas as conexões com ele, ele adotou o princípio de yukta-vairagya - um termo cunhado por Rupa Gosvami , associado de Chaitanya, que significa "renúncia por engajamento". Isso implicava em usar qualquer objeto necessário a serviço do divino, renunciando à propensão de desfrutá-lo. Com base neste princípio, Bhaktisiddhanta usou os mais recentes avanços em tecnologia, construção institucional, comunicação, impressão e transporte, enquanto se esforçava para manter cuidadosamente intacto o núcleo teológico de sua tradição personalista. Este dinamismo hermenêutico e espírito de adaptação empregados por Bhaktisiddhanta se tornou um elemento importante no crescimento da Gaudiya Math e facilitou seu futuro crescimento global.
A Gaudiya Math na Europa
Em 1882, Bhaktivinoda declarou em sua revista Sajjana-toshani uma visão cobiçada de universalismo e fraternidade além das fronteiras e raças:
Quando na Inglaterra, França, Rússia, Prússia e América, todas as pessoas afortunadas por pegarem kholas [tambores] e karatalas [címbalos] tomarão o nome de Shri Chaitanya Mahaprabhu repetidamente em seus próprios países, e levantarão as ondas de sankirtana [ canto congregacional dos nomes de Krishna], quando esse dia chegará! Oh! Quando chegará o dia em que o povo britânico de pele branca falará a glória de Shri Shachinandana [outro nome de Chaitanya] de um lado e do outro e com este chamado estenderão seus braços para abraçar devotos de outros países em fraternidade, quando será esse dia chegou! O dia em que eles dirão "Oh, Irmãos Arianos! Nós nos refugiamos aos pés de Chaitanya Deva em um oceano de amor, agora, gentilmente, abrace-nos", quando esse dia chegará!
Bhaktivinoda não parou de fazer esforços práticos para implementar sua visão. Em 1896, ele publicou e enviou a vários destinatários no Ocidente um livro intitulado Srimad-Gaurangalila-Smaranamangala, ou Chaitanya Mahaprabhu, Sua vida e Preceitos que retratavam Chaitanya Mahaprabhu como um defensor da "fraternidade universal e liberdade intelectual":
Caitanya prega a igualdade dos homens ... fraternidade universal entre os homens e fraternidade especial entre os Vaishnavas, que são, segundo ele, os melhores pioneiros do desenvolvimento espiritual. Ele prega que o pensamento humano nunca deve ser aprisionado por visões sectárias ... A religião pregada por Mahaprabhu é universal e não exclusiva. Os mais eruditos e os mais ignorantes têm o direito de aceitá-lo. . . . O princípio de kirtana convida, como a futura igreja do mundo, todas as classes de homens, sem distinção de casta ou clã, para o cultivo mais elevado do espírito.
Bhaktivinoda adaptou sua mensagem à mente ocidental tomando emprestadas expressões cristãs populares como "fraternidade universal", "cultivo do espírito", "pregação" e "igreja" e usando-as deliberadamente em um contexto hindu. Cópias de Shri Chaitanya, sua vida e preceitos foram enviadas a estudiosos ocidentais em todo o Império Britânico e foram parar, entre outros, em bibliotecas acadêmicas na McGill University em Montreal, na University of Sydney na Austrália e na Royal Asiatic Society of London. O livro também chegou a estudiosos proeminentes como o sânscritista de Oxford Monier Monier-Williams e recebeu uma crítica favorável no Journal of the Royal Asiatic Society .
Bhaktisiddhanta herdou de seu pai Bhaktivinoda a visão de espalhar a mensagem de Chaitanya Mahaprabhu no Ocidente. A mesma inspiração também foi legada a Bhaktisiddhanta como o último testamento de sua mãe Bhagavati Devi antes de sua morte em 1920. Assim, a partir do início dos anos 1920 Bhaktisiddhanta começou a planejar sua missão para a Europa.
Em 1927, ele lançou um periódico em inglês e solicitou que oficiais britânicos patrocinassem seu movimento, o que eles fizeram gradualmente, culminando com uma visita oficial do governador de Bengala John Anderson à sede de Bhaktisiddhanta em Mayapur em 15 de janeiro de 1935. Bhaktisiddhanta teria mantido um mapa de Londres, refletindo sobre maneiras de expandir sua missão para novas fronteiras no Ocidente. Depois de uma preparação longa e cuidadosa, em 20 de julho de 1933, três dos discípulos seniores de Bhaktisiddhanta, incluindo Swami Bhakti Hridaya Bon, chegaram a Londres. Como resultado de sua missão no exterior, em 24 de abril de 1934, Lord Zetland , o secretário de Estado britânico para a Índia , inaugurou a Gaudiya Mission Society em Londres e tornou-se seu presidente. Isso foi seguido alguns meses depois por um centro estabelecido por Swami Bon em Berlim, Alemanha, de onde ele viajou para dar palestras e encontrar a elite acadêmica e política alemã. Em 18 de setembro de 1935, os dignitários da Gaudiya Math e de Calcutá ofereceram uma recepção a dois convertidos alemães, Ernst Georg Schulze e o Barão HE von Queth , que chegaram junto com Swami Bon.
Bhaktisiddhanta sustentou que, se explicada apropriadamente, a filosofia e prática do Vaishnavismo falaria por si, gradualmente atraindo pessoas inteligentes e sensatas. No entanto, apesar dos consideráveis investimentos financeiros e esforços, o sucesso da Missão Gaudiya no Ocidente permaneceu limitado a apenas algumas pessoas interessadas em praticar seriamente o Vaishnavismo. A importância da aventura ocidental levou Bhaktisiddhanta a fazer da missão ocidental o tema principal de seu discurso final em uma reunião de milhares de seus discípulos e seguidores em Champahati, Bengala, em 1936. Em seu discurso, Bhaktisiddhanta reafirmou a urgência e a importância de apresentar Chaitanya ensinamentos nos países ocidentais, apesar de todos os desafios sociais, culturais e financeiros, e disse: "Eu tenho uma previsão. Por mais que seja no futuro, um dos meus discípulos irá cruzar o oceano e trazer de volta o mundo inteiro".
As profundas tensões internacionais que se acumularam globalmente no final dos anos 1930 tornaram Bhaktisiddhanta mais certo de que as soluções para os problemas da humanidade deviam ser encontradas principalmente no domínio da religião e espiritualidade, e não apenas nos campos da ciência, economia e política. Em 3 de dezembro de 1936, Bhaktisiddhanta respondeu a uma carta de seu discípulo Abhay Caranaravinda De , que perguntou como ele poderia melhor servir a missão de seu guru:
Estou totalmente confiante de que você pode explicar em inglês nossos pensamentos e argumentos para as pessoas que não estão familiarizadas com as línguas de outros membros. Isso fará muito bem a você e ao seu público. Tenho todas as esperanças de que você possa se tornar um excelente pregador inglês se servir a missão de inculcar uma nova impressão nas pessoas em geral e nos filósofos da era [sic] moderna e da religiosidade.
Pouco depois, em 1º de janeiro de 1937, Bhaktisiddhanta Sarasvati manifestou seu desaparecimento aos 63 anos.
Obras literárias
- Para uma lista completa das obras literárias de Bhaktisiddhanta Sarasvati, consulte a bibliografia de Bhaktisiddhanta Sarasvati
Crises de sucessão
A missão Gaudiya Math, inspirada por Bhaktivinoda e desenvolvida por Bhaktisiddhanta, emergiu como um dos "movimentos reformistas mais poderosos" da Bengala colonial no século XIX e início do século XX. Em missão e escopo, ele comparou os esforços de Swami Vivekananda e a Missão Ramakrishna, e desafiou a espiritualidade advaita Vedanta moderna que passou a dominar as sensibilidades religiosas da classe média hindu na Índia e a forma como o hinduísmo era entendido no Ocidente. Em vez de nomear um sucessor, Bhaktisiddhanta Sarasvati instruiu seus principais discípulos a dirigirem a missão conjuntamente em sua ausência, e esperava que líderes qualificados surgissem naturalmente "com base em seus méritos pessoais". No entanto, semanas após sua partida, uma crise de sucessão estourou, resultando em facções e disputas judiciais. A missão unida foi primeiro dividida em duas instituições separadas e mais tarde fragmentada em vários grupos menores que começaram a funcionar e promover o movimento de forma independente.
O movimento Gaudiya Math, no entanto, lentamente recuperou sua força. Em 1966, Abhay Caranararavinda De, agora AC Bhaktivedanta Swami , fundou na cidade de Nova York a Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna (ISKCON). Modelado após a Gaudiya Math original e emulando sua ênfase na missão dinâmica e prática espiritual, a ISKCON logo popularizou o Chaitanya Vaishnavismo em uma escala global, tornando-se um dos principais defensores do personalismo hindu de bhakti .
Hoje, o movimento Gaudiya Math de Bhaktisiddhanta Sarasvati inclui mais de quarenta instituições independentes, centenas de centros e mais de 500.000 praticantes em todo o mundo, com estudiosos reconhecendo que seu perfil público excede em muito o tamanho de seu eleitorado.
Discípulos e sua contribuição
Entre todos os ramos da Gaudiya Vaisnava Sampradaya, não é exagero dizer que os seguidores de Bhaktivinoda e Bhaktisiddhanta fizeram as contribuições de maior alcance em termos de espalhar a mensagem do Senhor Caitanya, tornando bhakti acessível ao público ocidental e preservando o profundo herança filosófica da seita.
Alguns de seus discípulos notáveis foram:
- Kunja-babu (1894-1976), mais tarde conhecido como Bhakti Vilasa Tirtha Maharaj, era o fiel e administrador da Gaudiya Matha e mais tarde o acharya de Mayapur Sri Chaitanya Matha e seus ramos. Ele fundou o Chaitanya Research Institute em Calcutá.
- Ananta Vasudeva Paravidyabhusana (1895-1958), que mais tarde ficou conhecido como Puridas Mahashay, foi o editor-chefe da imprensa Bhagavata. Ele é conhecido por ter editado e publicado edições críticas de sessenta e cinco das obras sânscritas importantes da seita, que são os livros padrão usados para as traduções atuais.
- Sundarananda Vidyavinod. Ele preservou cuidadosamente as obras de Bhaktivinoda e Bhaktisiddhanta e tinha uma enorme biblioteca que hoje está presente no Centro de Pesquisa Bhaktivedanta, em Calcutá. Ele também foi nomeado editor da enciclopédia Gaudiya Vaishnava que Bhaktisiddhanta concebeu.
- Bhakti Rakshak Sridhar Maharaj que foi fundamental na descoberta do local de encontro de Sri Chaitanya Mahaprabhu e seu associado Sri Ramananda Raya nas margens de Godavari.
- AC Bhaktivedanta Swami (1896-1977) que cumpriu a profecia de quinhentos anos do Senhor Caitanya e espalhou os ensinamentos de bhakti por todo o mundo. Ele é o fundador-acharya da ISKCON e da BBT.
- Srila Patitpavan Goswami Thakur, também conhecido como Srila Prabhuji, foi um dos mais jovens discípulos queridos de Srila Bhaktisiddhanta Prabhupada. Ele fundou o Shree Guru Prapanna Ashram em 1953 como um abrigo para a elevação espiritual das mulheres devotas, a fim de cumprir o desejo de Srila Prabhupada de estabelecer um ashram para mulheres devotas.
Quando a maior parte do país estava condenando a subjugação britânica da Índia, foram Bhaktivinoda e mais tarde Bhaktisiddhanta que usaram isso como uma oportunidade para expandir o Gaudiya Vaisnavismo além das fronteiras da Índia.
Notas
Notas de rodapé
Referências
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links externos
- Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura- Sua vida, visão e missão- Os Tesouros Gaudiya de Bengala
- Trabalhos de ou sobre Bhaktisiddhanta Sarasvati no Internet Archive
- Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura - Biografia
- Escritos de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura
- Citações de Srila Bhaktisiddhata Sarasvati Thakur