Black Elk - Black Elk
Black Elk Heȟáka Sápa | |
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 Nicholas Black Elk, filha Lucy Black Elk e esposa Anna Brings White, fotografados por volta de 1910.
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| Nascer |
1 de dezembro de 1863
Little Powder River , Wyoming , Estados Unidos
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| Faleceu | 19 de agosto de 1950 (com 86 anos)
Pine Ridge , Dakota do Sul , Estados Unidos
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| Lugar de descanso | Cemitério Católico de Saint Agnes, Manderson, Dakota do Sul |
| Ocupação | Catequista |
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Nicholas Black Elk
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| Patrocínio | Nativos americanos |
Heȟáka Sápa , comumente conhecido como Black Elk (1 de dezembro de 1863 - 19 de agosto de 1950), era um wičháša wakȟáŋ (" curandeiro , homem santo"), heyoka do povo Oglala Lakota e educador sobre sua cultura. Ele era um primo de segundo grau do líder de guerra Crazy Horse e lutou com ele na Batalha de Little Bighorn . Ele sobreviveu ao Massacre do Joelho Ferido em 1890. Ele viajou e se apresentou na Europa como parte do Show do Oeste Selvagem de Buffalo Bill .
Black Elk é mais conhecido por relatar suas visões religiosas, visões e eventos de sua vida ao poeta John Neihardt . Neihardt os publicou em seu livro Black Elk Speaks em 1932. Este livro já foi publicado em várias edições, mais recentemente em 2008. Perto do fim de sua vida, ele registrou os sete ritos sagrados dos Sioux para o etnólogo Joseph Epes Brown, que foram publicados em 1947 no livro The Sacred Pipe . Tem havido grande interesse por essas obras entre os membros do Movimento Indígena Americano desde a década de 1970, e por outros que desejam aprender mais sobre as religiões dos índios americanos .
Black Elk converteu-se ao catolicismo , tornando-se catequista , mas também continuou a praticar as cerimônias lakota. A Diocese Católica Romana de Rapid City abriu uma causa oficial para sua beatificação dentro da Igreja Católica Romana em 2016. Seu neto, George Looks Twice, disse: "Ele se sentia confortável orando com este cachimbo e seu rosário, e participou de cerimônias de missa e lakota em a base regular".
Infância
Black Elk nasceu em uma família Oglala Lakota em dezembro de 1863 ao longo do Little Powder River (em um local que se acredita ser o atual estado de Wyoming). De acordo com o método Lakota de medir o tempo (conhecido como contagem de inverno ), Black Elk nasceu no "inverno quando os quatro corvos foram mortos no rio Tongue ".
Visão
Quando Black Elk tinha nove anos, de repente adoeceu; ele ficou deitado de bruços e sem resposta por vários dias. Durante esse tempo ele teve uma grande visão na qual foi visitado pelos Seres do Trovão ( Wakinyan ) "... os espíritos eram representados como bondosos e amorosos, cheios de anos e sabedoria, como venerados avôs humanos." Quando ele tinha dezessete anos, Black Elk contou a um curandeiro, Black Road, sobre a visão em detalhes. Black Road e os outros curandeiros da aldeia ficaram "surpresos com a grandeza da visão".
Black Elk havia aprendido muitas coisas em sua visão para ajudar a curar seu povo. Ele viera de uma longa linhagem de curandeiros e curandeiros de sua família; seu pai era um curandeiro, assim como seus tios paternos. Mais tarde em sua vida como um ancião, ele contou a Neihardt sobre sua visão. Ele também imaginou uma grande árvore que simbolizava a vida da Terra e de todas as pessoas. Posteriormente, Neihardt publicou esses relatos em Black Elk Speaks. Desde o final do século XX, os livros de Neihardt receberam atenção renovada, em grande parte de não-lakota. Uma edição comentada foi publicada pela State University of New York em 2008.
Em uma de suas visões, Black Elk descreve como foi levado para o centro da terra e para a montanha central do mundo. O mitologista Joseph Campbell observa que um " axis mundi , o ponto central, o pólo em torno do qual tudo gira ... o ponto onde a quietude e o movimento estão juntos ..." é um tema também em várias outras religiões. Campbell viu a declaração de Black Elk como uma chave para a compreensão do mito religioso mundial e dos símbolos em geral.
Do livro de DeMallie:
E enquanto eu estava lá, vi mais do que posso dizer e entendi mais do que vi; pois eu estava vendo de uma maneira sagrada as formas de todas as coisas no espírito, e a forma de todas as formas como elas devem viver juntas como um ser. E eu vi que o arco sagrado de meu povo era um dos muitos aros que formavam um círculo, largo como a luz do dia e como a luz das estrelas, e no centro crescia uma poderosa árvore florida para abrigar todos os filhos de uma mãe e um pai. E eu vi que era sagrado.
Batalha de Little Bighorn
Black Elk esteve presente na Batalha de Little Bighorn e descreveu sua experiência para John Neihardt :
Havia um soldado no chão e ele ainda estava chutando. Um lakota [Sioux] chegou e me disse: 'Rapaz, saia e escalpe ele.' Eu desci e comecei a fazer. Ele tinha cabelo curto e minha faca não era muito afiada. Ele rangeu os dentes. Então eu atirei na testa dele e peguei seu couro cabeludo. ... Depois de um tempo [no campo de batalha], cansei de olhar em volta. Eu não podia sentir o cheiro de nada além de sangue, e fiquei enjoado disso. Então voltei para casa com alguns outros. Eu não lamentei nada. Eu era um menino feliz.
Oeste Selvagem de Buffalo Bill
Em 1887, Black Elk viajou para a Inglaterra com Buffalo Bill's Wild West , uma experiência que ele descreveu no capítulo vinte de Black Elk Speaks . Em 11 de maio de 1887, a trupe deu uma apresentação de comando para a Rainha Vitória , a quem chamaram de "Vovó Inglaterra". Black Elk estava entre a multidão em seu Golden Jubilee.
Na primavera de 1888, o Velho Oeste de Buffalo Bill zarpou para os Estados Unidos. Black Elk se separou do grupo e o navio partiu sem ele, encalhando-o com três outros Lakota . Posteriormente, eles se juntaram a outro show do oeste selvagem e ele passou o ano seguinte em turnê pela Alemanha, França e Itália. Quando Buffalo Bill chegou a Paris em maio de 1889, Black Elk obteve uma passagem para voltar para Pine Ridge, chegando no outono de 1889. Durante sua estada na Europa, Black Elk teve uma "abundante oportunidade de estudar o modo de vida do homem branco , "e ele aprendeu a falar um inglês rudimentar.
Massacre do Joelho Ferido
Black Elk participou da luta no Massacre do Joelho Ferido em 1890. Enquanto estava a cavalo, ele atacou os soldados e ajudou a resgatar alguns dos feridos. Ele chegou depois que muitas pessoas do bando de Spotted Elk (Pé Grande) foram baleados e ele foi atingido por uma bala no quadril.
Anos depois
Por pelo menos uma década, começando em 1934, Black Elk voltou a trabalhar relacionado a suas performances no início de sua vida com Buffalo Bill . Ele organizou um show indígena nas sagradas Black Hills . Mas, ao contrário dos shows do Velho Oeste , usados para glorificar a guerra dos índios americanos, Black Elk criou um show para ensinar aos turistas a cultura Lakota e os rituais sagrados tradicionais, incluindo a Dança do Sol .
A primeira esposa de Black Elk, Katie, se converteu ao catolicismo romano e eles tiveram seus três filhos batizados como católicos . Após a morte de Katie, em 1904 Black Elk, então com 40 anos, se converteu ao catolicismo. Ele também se tornou um catequista , ensinando outras pessoas sobre o Cristianismo. Ele se casou novamente e teve mais filhos com sua segunda esposa; eles também foram batizados e criados como católicos. Ele disse que seus filhos "tinham que viver neste mundo". Em agosto de 2016, a Diocese Católica Romana de Rapid City abriu uma causa oficial para sua beatificação dentro da Igreja Católica Romana.
Família
Black Elk se casou com sua primeira esposa, Katie War Bonnet, em 1892. Ela se converteu ao catolicismo , e todos os três filhos foram batizados como católicos.
Seu filho, Benjamin Black Elk (1899–1973), ficou conhecido como a "Quinta Face do Monte Rushmore ", posando nas décadas de 1950 e 1960 para turistas no memorial. Benjamin desempenhou um papel não creditado no filme de 1962 How the West Was Won .
Após a morte de Katie em 1903, Black Elk tornou-se católico no ano seguinte, em 1904, quando estava na casa dos 40 anos. Ele foi batizado com o nome de Nicolau e mais tarde serviu como catequista na igreja. Depois disso, outros feiticeiros, incluindo seu sobrinho Fools Crow , se referiram a ele como Black Elk e Nicholas Black Elk.
O viúvo Black Elk casou-se novamente em 1905 com Anna Brings White, uma viúva com duas filhas. Juntos, eles tiveram mais três filhos, que também batizaram como católicos. O casal esteve junto até sua morte em 1941.
No início dos anos 1930, Black Elk conversou com John Neihardt e Joseph Epes Brown , o que levou à publicação dos livros de Neihardt. Seu filho Ben traduzia as histórias de Black Elk para o inglês enquanto falava. A filha de Neihardt, Enid, registrou esses relatos. Mais tarde, ela os organizou em ordem cronológica para uso de Neihardt. Assim, o processo teve muitas etapas e mais pessoas do que Black Elk e Neihardt estavam envolvidas na recontagem e gravação.
Depois que Black Elk falou com Neihardt ao longo de vários dias, Neihardt perguntou por que Black Elk havia "deixado de lado" sua antiga religião e batizado seus filhos. De acordo com [a filha de Neihardt] Hilda, Black Elk respondeu: "Meus filhos tiveram que viver neste mundo." Em suas memórias de 1995, Hilda Neihardt escreveu que pouco antes de sua morte, Black Elk pegou seu cachimbo e disse a sua filha Lucy Looks Twice: "A única coisa em que realmente acredito é a religião do cachimbo."
Legado
Desde a década de 1970, o livro Black Elk Speaks se tornou popular entre os interessados nos nativos americanos nos Estados Unidos . Com a ascensão do ativismo nativo americano , houve um interesse crescente entre muitos nas religiões nativas americanas . Dentro do Movimento Indígena Americano , especialmente entre não-nativos e descendentes urbanos que não foram criados em uma cultura tradicional, Black Elk Speaks era uma fonte importante para aqueles que agora buscavam inspiração religiosa e espiritual. No entanto, alguns críticos acreditam que John Neihardt, como autor e editor, pode ter exagerado ou alterado algumas partes da história para torná-la mais acessível e comercializável para o público branco pretendido da década de 1930, ou porque ele não entendeu totalmente o contexto Lakota .
Alguns procuraram o sobrinho de Black Elk, Frank Fools Crow , também um curandeiro, para obter informações sobre as tradições nativas.
Em 11 de agosto de 2016, o US Board on Geographic Names oficialmente renomeou Harney Peak, o ponto mais alto da Dakota do Sul, Black Elk Peak em homenagem a Nicholas Black Elk e em reconhecimento à importância da montanha para os nativos americanos.
Em 21 de outubro de 2017, a causa de canonização de Nicholas Black Elk foi formalmente aberta pela Diocese Católica Romana de Rapid City , Dakota do Sul, abrindo caminho para a possibilidade de ele ser eventualmente reconhecido como santo . A conversão de Black Elk ao catolicismo romano confundiu muitos, tanto indígenas quanto católicos. O biógrafo Jon M. Sweeney abordou essa dualidade em 2020, explicando: "Nick não viu razão para se desconectar de sua visão de vida após se converter ao catolicismo ... Black Elk foi um verdadeiro Lakota na segunda metade de sua vida? Sim. ... Ele também era um verdadeiro cristão? Sim. " Ele agora é designado como " Servo de Deus ", um título que indica que sua vida e obra estão sendo investigadas pelo Papa e pela Igreja Católica para uma possível canonização. Seu trabalho para compartilhar o Evangelho com os povos nativos e não-nativos e harmonizar a fé com a cultura Lakota foram notados na missa.
- Livros das contas de Black Elk
- Black Elk Speaks : Sendo a História da Vida de um Homem Sagrado dos Sioux Oglala (conforme contado a John G. Neihardt ), Bison Books , 2004 (originalmente publicado em 1932): Black Elk Speaks
- O Sexto Avô: Ensinamentos do Alce Negro dados a John G. Neihardt, editado por Raymond J. DeMallie, University of Nebraska Press ; nova edição, 1985. ISBN 0-8032-1664-5 .
- The Sacred Pipe: Black Elk's Account of the Seven Rites of the Oglala Sioux (conforme contado a Joseph Epes Brown ), MJF Books, 1997
- Spiritual Legacy of the American Indian (como disse Joseph Epes Brown), World Wisdom , 2007
- Livros sobre Black Elk
- Nicholas Black Elk: Medicine Man, Catechist, Saint , de Jon M. Sweeney, Liturgical Press. ISBN 978-0-8146-4416-4
- Black Elk: Holy Man of the Oglala , de Michael F. Steltenkamp, University of Oklahoma Press ; 1993 ISBN 0-8061-2541-1
- Nicholas Black Elk: Medicine Man, Missionary, Mystic , de Michael F. Steltenkamp, University of Oklahoma Press ; 2009. ISBN 0-8061-4063-1
- O Sexto Avô: Ensinamentos do Alce Negro dados a John G. Neihardt , editado por Raymond J. DeMallie; 1985
- Black Elk and Flaming Rainbow: Personal Memories of the Lakota Holy Man , por Hilda Neihardt, University of Nebraska Press, 2006. ISBN 0-8032-8376-8
- Black Elk's Religion: The Sun Dance and Lakota Catholicism , por Clyde Holler, Syracuse University Press ; 1995
- Black Elk: Colonialism and Lakota Catolicism , de Damian Costello, Orbis Books ; 2005
- Black Elk Reader , editado por Clyde Holler, Syracuse University Press ; 2000
- Black Elk, Lakota Visionary , de Harry Oldmeadow, World Wisdom ; 2018
