poder negro -Black power

Black Power é um slogan político e um nome que é dado a várias ideologias associadas que visam alcançar a autodeterminação dos negros . É principalmente, mas não exclusivamente, usado por ativistas negros e defensores do que o slogan implica nos Estados Unidos . O movimento Black Power foi proeminente no final dos anos 1960 e início dos anos 1970, enfatizando o orgulho racial e a criação de instituições políticas e culturais negras para nutrir, promover e avançar o que era visto pelos proponentes do movimento como sendo os interesses e valores coletivos dos negros americanos .

A base do Black Power são várias ideologias que visam alcançar a autodeterminação dos negros nos EUA, ditando que os negros americanos criem suas próprias identidades apesar de estarem sujeitos a fatores sociais pré-existentes. "Black Power" em seu sentido político original expressa uma série de objetivos políticos, desde a autodefesa militante contra a opressão racial até o estabelecimento de instituições sociais e uma economia autossuficiente, incluindo livrarias , cooperativas, fazendas e mídia de propriedade de negros. No entanto, o movimento foi criticado por se alienar do movimento pelos direitos civis e seu apoio ao separatismo negro.

Etimologia

O uso mais antigo conhecido do termo "Black Power" é encontrado no livro de 1954 de Richard Wright , Black Power . O político de Nova York Adam Clayton Powell Jr. usou o termo em 29 de maio de 1966, durante um discurso na Howard University : "Exigir esses direitos dados por Deus é buscar o poder negro".

O primeiro uso popular do termo "Black Power" como um slogan político e racial foi por Stokely Carmichael (mais tarde conhecido como Kwame Ture ) e Willie Ricks (mais tarde conhecido como Mukasa Dada), ambos organizadores e porta-vozes do Student Nonviolent Coordinating Committee ( Comitê de Coordenação Estudantil Não-Violenta). SNCC). Em 16 de junho de 1966, em um discurso em Greenwood, Mississippi , após o tiroteio de James Meredith durante a Marcha Contra o Medo , Stokely Carmichael disse:

Esta é a vigésima sétima vez que sou preso e não vou mais para a cadeia! A única maneira de impedir os brancos de nos baterem é assumindo o controle. O que vamos começar a dizer agora é Black Power!

Stokely Carmichael viu o conceito de "Black Power" como um meio de solidariedade entre os indivíduos dentro do movimento. Foi uma substituição do "Freedom Now!" slogan do contemporâneo de Carmichael, o líder da não-violência Martin Luther King Jr. Com o uso do termo, Carmichael sentiu que este movimento não era apenas um movimento para a dessegregação racial, mas sim um movimento para ajudar a acabar com o racismo americano enfraqueceu os negros. Ele disse: " 'Black Power' significa pessoas negras se unindo para formar uma força política e eleger representantes ou forçar seus representantes a falarem de suas necessidades". Carmichael e Charles V. Hamilton explicam o termo "Black Power" em seu livro de 1967 "Black Power: The Politics of Liberation": É um chamado para que os negros definam seus próprios objetivos, liderem suas próprias organizações."

Variantes

Os adeptos do Black Power acreditavam na autonomia negra, com uma variedade de tendências, como o nacionalismo negro, a autodeterminação negra e o separatismo negro . Tais posições causaram atritos com os líderes do movimento pelos direitos civis , e, portanto, os dois movimentos às vezes foram vistos como inerentemente antagônicos. Os líderes dos direitos civis frequentemente propunham táticas passivas e não violentas, enquanto o movimento Black Power achava que, nas palavras de Stokely Carmichael e Charles V. Hamilton , "uma abordagem 'não-violenta' dos direitos civis é uma abordagem que os negros não podem pagar e um luxo que os brancos não merecem." No entanto, muitos grupos e indivíduos – incluindo Rosa Parks , Robert F. Williams , Maya Angelou , Gloria Richardson e Fay Bellamy Powell – participaram tanto dos direitos civis quanto do ativismo do poder negro. Um número crescente de estudiosos concebe os direitos civis e os movimentos do poder negro como um movimento interconectado pela liberdade negra.

Numerosos defensores do Black Power eram a favor da autodeterminação dos negros devido à crença de que os negros devem liderar e administrar suas próprias organizações. Stokely Carmichael é um grande defensor e afirma que "somente os negros podem transmitir a ideia revolucionária - e é uma ideia revolucionária - de que os negros são capazes de fazer as coisas sozinhos". No entanto, isso não quer dizer que os defensores do Black Power promoveram a segregação racial . Stokely Carmichael e Charles V. Hamilton escrevem que "há um papel definido e muito necessário que os brancos podem desempenhar". Eles sentiram que os brancos poderiam servir ao movimento educando outros brancos.

Nem todos os defensores do Black Power eram a favor do separatismo negro . Enquanto Stokely Carmichael e SNCC eram a favor do separatismo por um tempo no final dos anos 1960, organizações como o Partido dos Panteras Negras não eram. Embora os Panteras se considerassem em guerra com a estrutura de poder supremacista branca predominante , eles não estavam em guerra com todos os brancos, mas sim com aqueles indivíduos (principalmente brancos) empoderados pelas injustiças da estrutura e responsáveis por sua reprodução .

Bobby Seale , presidente e cofundador do Partido dos Panteras Negras para Autodefesa, foi franco sobre esta questão. Sua posição era que a opressão dos negros era mais um resultado da exploração econômica do que qualquer coisa inatamente racista. Em seu livro Seize the Time , ele afirma que "Em nossa opinião, é uma luta de classes entre a classe trabalhadora proletária maciça e a pequena classe dominante minoritária . A classe trabalhadora de todas as cores deve se unir contra a classe dominante exploradora e opressora. Então deixe-me enfatizar novamente – acreditamos que nossa luta é uma luta de classes e não uma luta racial”.

As ramificações internacionalistas do poder negro incluem o internacionalismo africano, o pan-africanismo , o nacionalismo negro e a supremacia negra .

História

O termo "Black Power" foi usado em um sentido diferente na década de 1850 pelo líder negro Frederick Douglass como um nome alternativo para o Slave Power - que é o poder político desproporcional em nível nacional mantido pelos proprietários de escravos no sul. Douglass previu: "Os dias do Black Power estão contados. Seu curso, de fato, está em frente. Mas com a rapidez de uma flecha, ele corre para a tumba. Enquanto esmaga seus milhões, também está esmagando a si mesmo. A espada da Retribuição, suspensa por um único fio de cabelo, paira sobre ele. Essa espada deve cair. A liberdade deve triunfar."

Na África do Sul da Era do Apartheid , o Congresso Nacional Africano de Nelson Mandela usou o canto de chamada e resposta " Amandla ! (Poder!)", "Ngawethu! (O poder é nosso!)" a partir do final dos anos 1950.

O conceito americano moderno emergiu do Movimento dos Direitos Civis no início dos anos 1960. A partir de 1959, Robert F. Willams , presidente do capítulo da NAACP em Monroe, Carolina do Norte , questionou abertamente a ideologia da não- violência e seu domínio da estratégia do movimento. Williams foi apoiado por líderes proeminentes como Ella Baker e James Forman , e contestado por outros , como Roy Wilkins (o presidente nacional da NAACP) e Martin Luther King Jr. (e amplamente coberta) manifestação nas Nações Unidas para protestar contra o assassinato de Patrice Lumumba . Malcolm X , representante nacional da Nação do Islã , também lançou uma extensa crítica à não-violência e ao integracionismo neste momento. Depois de ver a crescente militância dos negros na esteira do bombardeio da Igreja Batista da Rua 16 , e cansado da dominação de Elijah Muhammad sobre a Nação do Islã , Malcolm deixou essa organização e se envolveu com a corrente principal do Movimento dos Direitos Civis. Malcolm estava agora aberto à integração racial voluntária como um objetivo de longo prazo, mas ainda apoiava a autodefesa armada, a autoconfiança e o nacionalismo negro ; ele se tornou um porta-voz simultâneo da ala militante do Movimento dos Direitos Civis e da ala não separatista do movimento Black Power.

Uma das primeiras manifestações do Black Power na cultura popular foram as performances dadas por Nina Simone no Carnegie Hall em março de 1964, e o álbum In Concert que resultou delas. Nina Simone zombou da não-violência liberal ("Go Limp") e assumiu uma posição vingativa em relação aos racistas brancos (" Mississippi Goddamn " e sua adaptação de " Pirata Jenny "). A historiadora Ruth Feldstein escreve que, "Ao contrário das trajetórias históricas que sugerem que o poder negro veio no final da década e somente após os 'sucessos' de esforços anteriores, o álbum de Simone deixa claro que as perspectivas do poder negro já estavam tomando forma e circulando amplamente. ..no início dos anos 1960."

Em 1966, a maioria da equipe de campo da SNCC, entre eles Stokely Carmichael (mais tarde Kwame Ture), estava se tornando crítica da abordagem não-violenta para enfrentar o racismo e a desigualdade – articulada e promovida por Martin Luther King Jr. , Roy Wilkins e outros moderados – e eles rejeitaram a dessegregação como objetivo primário. King criticou o movimento do poder negro, afirmando em um discurso de agosto de 1967 ao SCLC: "Vamos ficar insatisfeitos até o dia em que ninguém gritará ' Poder Branco !' — quando ninguém gritará 'Black Power!' - mas todos falarão sobre o poder de Deus e o poder humano." Em seu livro de 1967, Para onde vamos daqui: caos ou comunidade? , Rei afirmou:

Em última análise, a fraqueza do Black Power é sua incapacidade de ver que o homem negro precisa do homem branco e o homem branco precisa do homem negro. Por mais que tentemos romantizar o slogan, não há caminho negro separado para o poder e realização que não cruze os caminhos brancos, e não há caminho branco separado para poder e realização, exceto o desastre social, que não compartilhe esse poder com aspirações negras de liberdade e dignidade humana. Estamos unidos em uma única vestimenta do destino. A linguagem, os padrões culturais, a música, a prosperidade material e até a comida da América são um amálgama de preto e branco.

A base de apoio do SNCC era geralmente mais jovem e mais da classe trabalhadora do que a das outras "Cinco Grandes" organizações de direitos civis e tornou-se cada vez mais militante e franca ao longo do tempo. Como resultado, à medida que o Movimento dos Direitos Civis progrediu, vozes cada vez mais radicais e militantes vieram à tona para desafiar agressivamente a hegemonia branca. Um número crescente de jovens negros, particularmente, rejeitou o caminho moderado de cooperação, integração racial e assimilação dos mais velhos. Eles rejeitaram a noção de apelar à consciência do público e aos credos religiosos e adotaram a tática articulada por outro ativista negro mais de um século antes, o abolicionista Frederick Douglass , que escreveu:

Aqueles que professam favorecer a liberdade, e ainda assim depreciam a agitação, são homens que querem colheitas sem arar o solo. Eles querem chuva sem trovões e relâmpagos. Eles querem o oceano sem o terrível rugido de suas muitas águas. ... O poder não concede nada sem demanda. Ele nunca fez e nunca fará.

A maioria dos líderes dos direitos civis do início da década de 1960 não acreditava em retaliação fisicamente violenta. No entanto, grande parte da base afro-americana, especialmente aqueles líderes com fortes laços com a classe trabalhadora, tendiam a complementar a ação não violenta com autodefesa armada. Por exemplo, o proeminente ativista não violento Fred Shuttlesworth , da Southern Christian Leadership Conference (e líder da campanha de Birmingham de 1963), havia trabalhado em estreita colaboração com um grupo de defesa armado liderado pelo coronel Stone Johnson . Como o historiador do Alabama Frye Gaillard escreve,

... esse era o tipo de homem que Fred Shuttlesworth admirava, um espelho da dureza que ele aspirava a si mesmo... Eles foram armados [durante os Freedom Rides], pois era uma das realidades do movimento dos direitos civis que, por mais não violento que fosse estiveram em seu cerne, sempre houve uma corrente de 'qualquer meio necessário', como os defensores do poder negro diriam mais tarde.

Durante a Marcha Contra o Medo, houve uma divisão entre aqueles alinhados a Martin Luther King Jr. e aqueles alinhados a Carmichael, marcados por seus respectivos slogans, "Freedom Now" e "Black Power".

Embora King nunca tenha endossado o slogan, e de fato se opôs ao movimento Black Power, sua retórica às vezes chegou perto disso. Em seu livro de 1967, para onde vamos daqui? , King escreveu que "o poder não é um direito inato do homem branco; não será legislado para nós e entregue em pacotes governamentais organizados".

"Declaração de Crise e Compromisso"

A "Declaração de Crise e Compromisso" foi um anúncio de página inteira publicado no New York Times em 14 de outubro de 1966. O anúncio foi escrito e assinado por líderes dos Direitos Civis, condenando as medidas "extremas" usadas por grupos como o movimento Black Power, reafirmando os princípios básicos do Movimento dos Direitos Civis. A declaração foi assinada por Dorothy Height , A. Philip Randolph , Bayard Rustin , Roy Wilkins , Whitney Young , Amos T. Hall e Hobson R. Reynolds.

Impacto

Embora o conceito permanecesse impreciso e contestado e as pessoas que usavam o slogan variassem de empresários que o usavam para empurrar o capitalismo negro a revolucionários que buscavam o fim do capitalismo, a ideia de Black Power exerceu uma influência significativa. Ajudou a organizar dezenas de grupos e instituições comunitárias de autoajuda que não dependiam de brancos, incentivou faculdades e universidades a iniciar programas de estudos para negros , mobilizou eleitores negros e melhorou o orgulho racial e a autoestima.

Uma das manifestações mais conhecidas e inesperadas do Black Power ocorreu nos Jogos Olímpicos de Verão de 1968 na Cidade do México. Na conclusão da corrida de 200m, na cerimônia de medalha, o medalhista de ouro dos Estados Unidos Tommie Smith e o medalhista de bronze John Carlos usaram distintivos do Projeto Olímpico de Direitos Humanos e mostraram o punho erguido (veja a saudação Black Power das Olimpíadas de 1968 ) enquanto o hino era tocado. Acompanhando-os estava o medalhista de prata Peter Norman , um velocista australiano branco, que também usava um distintivo da OPHR para mostrar seu apoio aos dois afro-americanos.

política negra

Tommie Smith e John Carlos mostrando o punho erguido no pódio após a corrida de 200 m nos Jogos Olímpicos de Verão de 1968 .

Embora o movimento Black Power não tenha resolvido os problemas políticos enfrentados pelos afro-americanos nas décadas de 1960 e 1970, o movimento contribuiu para o desenvolvimento da política negra direta e indiretamente. Como contemporâneo e sucessor do Movimento dos Direitos Civis, o movimento Black Power criou o que o sociólogo Herbert H. Haines chama de " efeito de flanco radical positivo " nos assuntos políticos da década de 1960. Embora a natureza da relação entre o Movimento dos Direitos Civis e o movimento Black Power seja contestada, o estudo de Haines sobre a relação entre os radicais negros e o movimento mainstream dos direitos civis indica que o Black Power gerou uma "crise nas instituições americanas que tornaram a agenda legislativa de organizações tradicionais 'educadas, realistas e empresariais'" mais atraentes para os políticos. Dessa forma, pode-se argumentar que as mensagens mais estridentes e oposicionistas do movimento Black Power potencializaram indiretamente a posição de barganha dos ativistas mais moderados. Os ativistas do Black Power abordaram a política com vitalidade, variedade, sagacidade e criatividade que moldaram a maneira como as gerações futuras abordaram os problemas sociais da América (McCartney 188). Esses ativistas capitalizaram a recente conscientização da nação sobre a natureza política da opressão, um foco principal do Movimento dos Direitos Civis, desenvolvendo numerosos grupos de ação política e associações comunitárias de base para remediar a situação.

A Convenção Política Nacional Negra, realizada de 10 a 12 de março de 1972, foi um marco significativo na política negra da era do Black Power. Realizada em Gary, Indiana , cidade com significativa população negra, a convenção incluiu um grupo diversificado de ativistas negros, embora excluísse completamente os brancos. A convenção foi criticada por sua exclusividade racial por Roy Wilkins da NAACP, um grupo que apoiava a integração. Os delegados criaram uma Agenda Política Nacional Negra com objetivos declarados, incluindo a eleição de um número proporcional de representantes negros ao Congresso, controle comunitário de escolas, seguro nacional de saúde, etc. Embora a convenção não tenha resultado em nenhuma política direta, a convenção avançou metas do movimento Black Power e deixou os participantes balizados por um espírito de possibilidade e temas de unidade e autodeterminação. Uma nota conclusiva da convenção, abordando seu suposto idealismo, dizia: “Em cada momento crítico de nossa luta na América, tivemos que pressionar implacavelmente contra os limites do 'realista' para criar novas realidades para a vida de nosso povo. é o nosso desafio em Gary e além, pois uma nova política negra exige nova visão, nova esperança e novas definições do possível. Nossa hora chegou. Essas coisas são necessárias. Todas as coisas são possíveis." Embora esse ativismo político possa não ter resultado em políticas diretas, eles forneceram modelos políticos para movimentos posteriores, promoveram uma agenda política pró-negros e trouxeram questões sensíveis para a vanguarda da política americana. Em sua natureza conflituosa e muitas vezes de oposição, o movimento Black Power iniciou um debate dentro da comunidade negra e da América como nação sobre questões de progresso racial, cidadania e democracia, ou seja, "a natureza da sociedade americana e o lugar do afro-americano na isto." A intensidade contínua do debate sobre essas mesmas questões sociais e políticas é um tributo ao impacto do movimento Black Power em despertar a consciência política e as paixões dos cidadãos.

Alguns compararam o movimento moderno Black Lives Matter ao movimento Black Power, observando suas semelhanças. O Movimento para Vidas Negras promove abertamente o Black Power.

Outras minorias

Embora os objetivos do movimento Black Power fossem racialmente específicos, muito do impacto do movimento foi sua influência no desenvolvimento e nas estratégias de movimentos políticos e sociais posteriores. Ao acender e sustentar o debate sobre a natureza da sociedade americana, o movimento Black Power criou o que outros grupos multirraciais e minoritários interpretaram como um modelo viável para a reestruturação geral da sociedade. Ao abrir a discussão sobre questões de democracia e igualdade, o movimento Black Power abriu caminho para uma pluralidade diversificada de movimentos de justiça social, incluindo feminismo negro , movimentos ambientais, ação afirmativa e direitos de gays e lésbicas. Central para esses movimentos foram as questões de política de identidade e desigualdade estrutural , características emergentes do movimento Black Power. Como o movimento Black Power enfatizou e explorou uma identidade negra, os ativistas do movimento também foram forçados a enfrentar questões de gênero e classe. Muitos ativistas do movimento Black Power tornaram-se ativos em movimentos relacionados. Isso é visto no caso da "segunda onda" do ativismo pelos direitos das mulheres , um movimento apoiado e orquestrado até certo ponto por mulheres que trabalham nas fileiras da coalizão do movimento Black Power. As fronteiras entre os movimentos sociais tornaram-se cada vez mais claras no final da década de 1960 e na década de 1970; onde o movimento Black Power termina e onde esses outros movimentos sociais começam muitas vezes não é claro. "É pertinente notar que à medida que o movimento expandiu as variáveis de gênero, classe, e só complicou questões de estratégia e metodologia no pensamento de protesto negro."

identidade afro-americana

Manifestante levanta o punho em saudação black power, Ferguson, Missouri , 15 de agosto de 2014

Devido à reputação negativa e militante de auxiliares como o Partido dos Panteras Negras, muitas pessoas sentiram que esse movimento de "insurreição" logo serviria para causar discórdia e desarmonia em todos os EUA. Black Power, você fala em construir um movimento que destruirá tudo o que a civilização ocidental criou." Embora o Black Power no nível mais básico se refira a um movimento político, as mensagens psicológicas e culturais do movimento Black Power, embora menos tangíveis, tiveram talvez um impacto mais duradouro na sociedade americana do que mudanças políticas concretas. De fato, "a fixação no 'político' dificulta a apreciação das manifestações culturais do movimento e obscurece desnecessariamente o papel da cultura negra na promoção do bem-estar psicológico do povo afro-americano", afirma William L. Van Deburg , autor de A New Day in Babylon , "os líderes do movimento nunca foram tão bem sucedidos em ganhar poder para o povo quanto em convencer as pessoas de que eles tinham poder suficiente dentro de si para escapar 'da prisão da autodepreciação'". Principalmente, a libertação e o empoderamento experimentados pelos afro-americanos ocorreram no âmbito psicológico. O movimento elevou a comunidade negra como um todo, cultivando sentimentos de solidariedade racial e auto-identidade positiva, muitas vezes em oposição ao mundo dos americanos brancos, um mundo que oprimia física e psicologicamente os negros por gerações. Stokely Carmichael afirmou que "o objetivo da autodeterminação negra e da autoidentidade negra - Black Power - é o reconhecimento das virtudes em si como pessoas negras". Por meio do movimento, os negros passaram a compreender a si mesmos e sua cultura explorando e debatendo a questão "quem somos nós?" para estabelecer uma identidade unificada e viável. E "se os negros se reconhecem como um povo vibrante e valente, eles devem conhecer suas raízes".

Protesto Black Lives Matter em setembro de 2016

Ao longo do Movimento dos Direitos Civis e da história negra, tem havido tensão entre aqueles que desejam minimizar e maximizar a diferença racial. WEB Du Bois e Martin Luther King Jr. muitas vezes tentavam não enfatizar a raça em sua busca pela igualdade, enquanto aqueles que defendiam o separatismo e a colonização enfatizavam uma diferença extrema e irreconciliável entre as raças. McCormack argumenta que o movimento Black Power alcançou em grande parte um equilíbrio de "etnocentrismo equilibrado e humano". O impacto do movimento Black Power na geração de discussões sobre identidade étnica e consciência negra apoiou o surgimento e expansão de campos acadêmicos de estudos americanos , estudos negros e estudos africanos, e a fundação de vários museus dedicados à história e cultura afro-americanas em este período. Dessa forma, o movimento Black Power levou a um maior respeito e atenção dada à história e cultura dos afro-americanos.

Grã-Bretanha

O Black Power se firmou na Grã- Bretanha quando Carmichael veio a Londres em julho de 1967 para participar do Congresso de Dialética da Libertação . Além de seu discurso no Congresso, ele também fez um discurso no Speakers' Corner . Naquela época, não havia nenhuma organização Black Power na Grã-Bretanha, embora houvesse a Racial Adjustment Action Society (RAAS) de Michael X. No entanto, isso foi mais influenciado pela visita de Malcolm X à Grã-Bretanha em 1964. Malcolm X também adotou o Islã nesta fase, enquanto o Black Power não foi organizado em torno de nenhuma instituição religiosa.

O Manifesto Black Power foi lançado em 10 de novembro de 1967, publicado pela Universal Colored People's Association . Obi Egbuna , o porta-voz do grupo, afirmou que havia recrutado 778 membros em Londres durante as sete semanas anteriores. Em 1968 Egbuna publicou Black Power or Death . Ele também foi ativo com CLR James , Calvin Hernton e outros na Antiuniversidade de Londres , criada após o Congresso de Dialética da Libertação.

Pessoas negras na Grã-Bretanha que se identificaram como o British Black Power Movement (BBMP) se formaram na década de 1960. Eles trabalharam com o Partido dos Panteras Negras dos EUA em 1967-68 e 1968-72. Em 2 de março de 1970, cerca de cem pessoas protestaram do lado de fora da embaixada dos EUA em Grosvenor Square, Londres, em apoio ao fundador dos Panteras Negras dos EUA, Bobby Seale, que estava sendo julgado por assassinato em New Haven, Connecticut. Eles gritaram "Free Bobby!" e carregava cartazes proclamando "Free, Free bobby Seale" e "Você pode matar um revolucionário, mas não uma revolução". A polícia de Londres prendeu dezesseis dos manifestantes naquele dia, três mulheres e treze homens com policiais ameaçando e agredindo, distribuindo um panfleto intitulado "A Definição do Poder Negro", com a intenção de incitar uma violação da paz e danos deliberados a uma capa de chuva da polícia . A acusação de capa de chuva foi retirada pelo juiz, mas o juiz considerou cinco dos acusados culpados das acusações restantes.

Jamaica

Um movimento Black Power surgiu na Jamaica no final dos anos 1960. Embora a Jamaica tenha conquistado a independência do Império Britânico em 1962, e o primeiro-ministro Hugh Shearer fosse negro, muitos ministros do gabinete (como Edward Seaga ) e elites empresariais eram brancos. Grandes segmentos da população de maioria negra estavam desempregados ou não ganhavam um salário digno. O governo do Partido Trabalhista da Jamaica de Hugh Shearer proibiu a literatura Black Power, como A Autobiografia de Malcolm X e as obras de Eldridge Cleaver e Stokely Carmichael , nascido em Trinidad , mais tarde Kwame Ture .

O acadêmico guianês Walter Rodney foi nomeado professor da Universidade das Índias Ocidentais em janeiro de 1968 e se tornou um dos principais expoentes do Black Power na Jamaica. Quando o governo Shearer proibiu Rodney de reentrar no país, os Rodney Riots eclodiram. Como resultado do caso Rodney, grupos radicais e publicações como Abeng começaram a surgir, e a oposição Partido Nacional do Povo ganhou apoio. Na eleição de 1972 , o Partido Trabalhista da Jamaica foi derrotado pelo Partido Nacional do Povo, e Michael Manley , que havia manifestado apoio ao Black Power, tornou-se primeiro-ministro.

Trinidad e Tobago

A Revolução Black Power de 1970 em Trinidad e Tobago nasceu de um movimento Black Power que ganhou força entre 1968 e 1970. O Comitê Nacional de Ação Conjunta (NJAC) foi formado pelo Grêmio de Graduados no campus St. Augustine da Universidade das Índias Ocidentais (UWI), e sob seu líder Geddes Granger (mais tarde Makandal Daaga ), juntamente com Khafra Khambon, eles desafiaram o primeiro-ministro Eric Williams e seu governo. Simultaneamente, havia uma crescente inquietação entre os sindicalistas, liderados por George Weekes, do Sindicato dos Trabalhadores dos Campos de Petróleo , Clive Nunez, do Sindicato dos Trabalhadores dos Transportes e Industriais , e Basdeo Panday .

Em fevereiro de 1970, uma banda de carnaval , Pinetoppers, apresentou "A verdade sobre a África", com retratos de Fidel Castro , Kwame Ture e Tubal Uriah Butler . Várias marchas e protestos se seguiram, incluindo uma manifestação em 26 de fevereiro que começou do lado de fora do Alto Comissariado Canadense e do Royal Bank of Canada para protestar contra a prisão de estudantes caribenhos por um protesto anti-racismo na Universidade Sir George Williams, em Montreal. O primeiro-ministro tentou apaziguar os manifestantes introduzindo uma taxa de cinco por cento para financiar o auxílio-desemprego e estabeleceu o primeiro banco comercial de propriedade local, mas isso teve pouco impacto.

Após várias semanas de manifestações cada vez mais acaloradas, que incluíam cidadãos descontentes de todas as etnias, Basil Davis, um manifestante, foi morto pela polícia em 6 de abril. Mais tarde, ele foi reconhecido como o primeiro mártir da Revolução. Em seu funeral, em 9 de abril, cerca de 100.000 pessoas participaram de uma marcha de Port of Spain até o cemitério de San Juan. Em 13 de abril, ANR Robinson , Membro do Parlamento por Tobago East, renunciou. Em 18 de abril, os trabalhadores do açúcar entraram em greve, com rumores de uma greve geral a seguir. Em resposta, em 21 de abril, o primeiro-ministro Williams declarou estado de emergência, prendendo 15 líderes do Black Power. Alguns membros da Força de Defesa, liderados por Raffique Shah e Rex Lassalle , se amotinaram , fazendo reféns no quartel do exército em Teteron; o motim foi finalmente reprimido em 25 de abril. Muitas vezes é descrito como uma tentativa de golpe militar.

Williams, que foi acusado de defender as estruturas de poder colonial e capitalista, tentou conquistar membros do movimento Black Power tentando alinhar a si mesmo e seu partido com seus objetivos. Em uma reorganização do Gabinete, ele demitiu três ministros (dois deles brancos) e três senadores. No entanto, ele também introduziu a Lei de Ordem Pública , que reduziu as liberdades civis em uma tentativa de restringir as marchas de protesto. Após oposição pública, liderada por Robinson e seu recém-formado Comitê de Ação de Cidadãos Democráticos, o projeto foi retirado.

Beleza

O cultivo do orgulho na raça afro-americana foi muitas vezes resumido na frase " preto é bonito ". A frase está enraizada em seu contexto histórico, mas a relação com ela mudou nos tempos contemporâneos. Um entrevistado em "Longitudinal Oral History of US Race Relations", de Bob Blauner , em 1986, declarou: "Não acho mais 'Preto é bonito'. É 'Sou bonito e sou negro'. Não é a coisa simbólica, o afro , sinal de poder ... Essa fase acabou e deu certo. Meus filhos se sentem melhor consigo mesmos e sabem que são negros." As manifestações externas de uma valorização e celebração da negritude são abundantes: bonecas negras, cabelos naturais, Papais Noéis negros, modelos e celebridades que antes eram raras e simbólicas tornaram-se comuns.

O movimento cultural "preto é bonito" teve como objetivo dissipar a noção de que as características naturais dos negros, como cor da pele, características faciais e cabelos, são inerentemente feias. John Sweat Rock foi o primeiro a cunhar a frase "Black is Beautiful", na era da escravidão . O movimento pediu que homens e mulheres parassem de alisar o cabelo e tentar clarear ou clarear a pele . A ideia predominante na cultura americana era que os traços negros eram menos atraentes ou desejáveis do que os traços brancos.

Artes e Cultura

O movimento Black Power produziu produtos artísticos e culturais que incorporaram e geraram orgulho na "negritude" e definiram ainda mais uma identidade afro-americana que permanece contemporânea. O Black Power é frequentemente visto como uma revolução cultural tanto quanto uma revolução política, com o objetivo de celebrar e enfatizar a cultura de grupo distinta de afro-americanos para uma sociedade americana que anteriormente era dominada por expressões artísticas e culturais brancas. O poder negro utilizou todas as formas disponíveis de expressão folclórica, literária e dramática com base em um passado ancestral comum para promover uma mensagem de auto-realização e autodefinição cultural. A ênfase em uma cultura negra distinta durante o movimento Black Power divulgou e legitimou uma lacuna cultural entre negros e brancos que anteriormente havia sido ignorada e denegrida. De maneira mais geral, ao reconhecer a legitimidade de outra cultura e desafiar a ideia de superioridade cultural branca, o movimento Black Power abriu caminho para a celebração do multiculturalismo na América hoje.

O conceito cultural de "alma" foi fundamental para a imagem da cultura afro-americana incorporada pelo movimento Black Power. A alma, um tipo de "café cultural em grupo", estava intimamente ligada à necessidade da América negra de auto-identificação individual e grupal. Uma expressão central da "alma" da geração Black Power foi o cultivo do distanciamento e distanciamento, a criação de uma "aura ou invulnerabilidade emocional", uma persona que desafiava sua posição de relativa impotência na sociedade maior. As expressões não verbais dessa atitude, incluindo desde a postura até os apertos de mão, foram desenvolvidas como um contraponto aos maneirismos rígidos e "apertados" dos brancos. Embora o símbolo icônico do poder negro, os braços levantados com os bíceps flexionados e os punhos cerrados, seja temporalmente específico, variantes da multidão de apertos de mão, ou "dar e receber pele", nas décadas de 1960 e 1970 como uma marca de solidariedade comunitária continuam a existem como parte da cultura negra. O estilo de roupa também se tornou uma expressão do Black Power nas décadas de 1960 e 1970. Embora muitas das tendências populares do movimento permanecessem confinadas à década, o movimento redefiniu os padrões de beleza que foram historicamente influenciados pelos brancos e, em vez disso, celebrou uma "negritude" natural. Como Stokely Carmichael disse em 1966: "Temos que parar de ter vergonha de ser negro. Um nariz largo, lábios grossos e cabelos crespos somos nós e vamos chamar isso de bonito, gostem ou não". Estilos de cabelo "naturais", como o afro, tornaram-se um tributo socialmente aceitável à unidade do grupo e uma celebração altamente visível da herança negra. Embora as mesmas mensagens sociais não possam mais influenciar conscientemente os estilos de cabelo ou roupas individuais na sociedade de hoje, o movimento Black Power foi influente na diversificação dos padrões de beleza e escolhas estéticas. O movimento Black Power levantou a ideia de uma estética negra que revelasse o valor e a beleza de todos os negros.

Ao desenvolver uma identidade poderosa a partir dos aspectos mais elementares da vida folclórica afro-americana, o movimento Black Power chamou a atenção para o conceito de " alimento da alma ", um estilo de culinária fresco, autêntico e natural que se originou na África. O sabor e a nutrição sólida da comida foram creditados por sustentar os afro-americanos durante séculos de opressão na América e se tornaram uma ajuda importante para nutrir o orgulho racial contemporâneo. Os defensores do Black Power usaram o conceito de "alimento da alma" para distinguir ainda mais entre a cultura branca e negra; embora os elementos básicos da comida da alma não fossem específicos da comida afro-americana, os negros acreditavam na qualidade distinta, se não na superioridade, dos alimentos preparados por negros. Não mais racialmente específicos, os "alimentos da alma" tradicionais, como inhame , couve e frango frito, continuam a ocupar um lugar na vida culinária contemporânea.

Movimento das Artes Negras

O Movimento das Artes Negras ou BAM, fundado no Harlem pelo escritor e ativista Amiri Baraka (nascido Everett LeRoy Jones), pode ser visto como o ramo artístico do movimento Black Power. Esse movimento inspirou os negros a estabelecer a propriedade de editoras, revistas, periódicos e instituições de arte. Outros escritores conhecidos que estiveram envolvidos com este movimento incluíram Nikki Giovanni ; Don L. Lee, mais tarde conhecido como Haki Madhubuti ; Sônia Sanches ; Maya Angelou ; Dudley Randall ; Sterling Plumpp ; Larry Neal ; Ted Joans ; Ahmos Zu-Bolton ; e Etheridge Knight . Várias editoras e publicações de propriedade de negros surgiram do BAM, incluindo a Third World Press de Madhubuti , a Broadside Press , a Energy Black South Press de Zu-Bolton e os periódicos Callaloo e Yardbird Reader . Embora não estejam estritamente envolvidos com o Movimento, outros notáveis escritores afro-americanos, como os romancistas Ishmael Reed e Toni Morrison e a poetisa Gwendolyn Brooks , podem ser considerados para compartilhar algumas de suas preocupações artísticas e temáticas.

O BAM procurou "ligar, de forma altamente consciente, arte e política para auxiliar na libertação do povo negro", e produziu um aumento na quantidade e visibilidade da produção artística afro-americana. Embora muitos elementos do movimento Black Arts estejam separados do movimento Black Power, muitos objetivos, temas e ativistas se sobrepuseram. A literatura, o drama e a música dos negros "serviam como um mecanismo de oposição e defesa por meio do qual artistas criativos podiam confirmar sua identidade enquanto articulavam suas próprias impressões únicas da realidade social". Além de atuarem como representações altamente visíveis e unificadoras da "negritude", os produtos artísticos do movimento Black Power também utilizaram temas de empoderamento e libertação negra. Por exemplo, artistas negros não apenas transmitiram mensagens de unidade racial por meio de sua música, mas também se tornaram modelos significativos para uma geração mais jovem de afro-americanos. Canções de protesto atualizadas não apenas lamentavam a opressão e os erros sociais, mas utilizavam a adversidade como ponto de referência e ferramenta para levar outros ao ativismo. Alguns artistas da era Black Power conduziram breves minicursos nas técnicas de empoderamento. Na tradição dos nacionalistas culturais, esses artistas ensinavam que, para alterar as condições sociais, os negros primeiro precisavam mudar a maneira como se viam; eles tiveram que se libertar das normas brancas e se esforçar para serem mais naturais, um tema comum da arte e da música afro-americanas. Músicos como os Temptations cantaram letras como "Eu tenho um único desejo, assim como você / Então vá para lá, filho, porque estou chegando" em sua música "Mensagem de um homem negro", eles expressaram o revolucionário sentimentos do movimento Black Power.

Ishmael Reed, que não é considerado nem apologista nem defensor do movimento, disse: "Não fui convidado a participar porque era considerado um integracionista", mas continuou explicando os aspectos positivos do Movimento das Artes Negras e do movimento Black Power:

Acho que o que a Black Arts fez foi inspirar muitas pessoas negras a escrever. Além disso, não haveria movimento de multiculturalismo sem as Artes Negras. Latinos, asiático-americanos e outros dizem que começaram a escrever como resultado do exemplo da década de 1960. Os negros deram o exemplo de que você não precisa assimilar . Você poderia fazer suas próprias coisas, entrar em seu próprio passado, sua própria história, sua própria tradição e sua própria cultura. Acho que o desafio é a soberania cultural e as Artes Negras deram um golpe nisso.

Ao invadir um campo tipicamente reservado aos americanos brancos, os artistas da era do Black Power expandiram as oportunidades para os afro-americanos atuais. "Os escritores e artistas de hoje", escreve William L. Van Deburg, "reconhecem que devem muito à explosão de ortodoxia cultural do Black Power".

Crítica

Bayard Rustin , um estadista mais velho do Movimento dos Direitos Civis, foi um duro crítico do Black Power em seus primeiros dias. Escrevendo em 1966, logo após a Marcha Contra o Medo, Rustin disse que o Black Power "não apenas carece de qualquer valor real para o movimento dos direitos civis, mas ... sua propagação é positivamente prejudicial. Desvia o movimento de um debate significativo sobre estratégia e táticas, isola a comunidade negra e encoraja o crescimento de forças anti-negras." Ele criticou particularmente o Congresso da Igualdade Racial (CORE) e o SNCC por sua virada para o Black Power, argumentando que essas duas organizações "despertaram o país, mas agora emergem isoladas e desmoralizadas, gritando um slogan que pode proporcionar uma satisfação momentânea, mas que é calculado para destruí-los e seu movimento."

O slogan Black Power também foi criticado por Martin Luther King Jr. , que afirmou que o movimento black power "conota a supremacia negra e um sentimento anti-branco que não prevalece ou não deve prevalecer". A Associação Nacional para o Avanço das Pessoas de Cor (NAACP) também desaprovou o Black Power. Roy Wilkins, então diretor executivo da NAACP, afirmou que o Black Power era "um Hitler reverso, uma Ku Klux Klan reversa... o pai do ódio e a mãe da violência". O slogan Black Power também foi recebido com oposição da liderança do SCLC e da Liga Urbana .

Políticos em altos cargos também se manifestaram contra o Black Power: em 1966, o presidente Lyndon B. Johnson criticou extremistas de ambos os lados da divisão racial, afirmando que "não estamos interessados no poder negro e não estamos interessados no poder branco, mas estão interessados no poder democrático americano, com um 'd' minúsculo". Em um comício da NAACP no dia seguinte, o vice-presidente Hubert Humphrey argumentou que "Racismo é racismo e devemos rejeitar os apelos ao racismo, sejam eles provenientes de uma garganta branca ou negra".

Respostas

Kwame Ture , anteriormente conhecido como Stokely Carmichael, e Charles V. Hamilton , ambos ativistas do Student Nonviolent Coordinating Committee e autores do livro Black Power: The Politics of Liberation destacam que alguns observadores e críticos do movimento Black Power confundiram "Black Power Poder" com "Supremacia Negra". Eles responderam que os defensores do Black Power não estavam propondo uma imagem espelhada da supremacia branca e dominação, em vez disso, eles estavam trabalhando para "uma participação efetiva no poder total da sociedade".

Veja também

Referências

Fontes citadas

Joseph, Peniel E. (2006). Esperando até a meia-noite: uma história narrativa do poder negro na América . Holt e Companhia. ISBN 9780805083354.
Van DeBurg, William L. (1992). New Day in Babylon: The Black Power Movement and American Culture, 1965-1975 . A Universidade de Chicago Press. ISBN 0226847152.

Leitura adicional

Breitman, George. Em Defesa do Poder Negro . International Socialist Review , janeiro-fevereiro de 1967. Transcrição de Andrew Pollack para a Encyclopaedia of Trotskism On-Line .
Brown, Scot, Fighting for US: Maulana Karenga, the US Organization, and Black Cultural Nationalism , New York: New York University Press, 2003.
Carmichael, Stokely/Hamilton, Charles V. e Ture, Kwame: Black Power. A Política de Libertação na América . Nova York: Vintage Books, 1967.
Frazier, Nishani (2017). Harambee City: Congresso de Igualdade Racial em Cleveland e a Ascensão do Populismo Black Power . Imprensa da Universidade de Arkansas. ISBN 1682260186 .
Goldstein, Brian D., "'The Search for New Forms': Black Power and the Making of the Postmodern City," Journal of American History , vol. 102, nº. 2 (setembro de 2016), pp. 375–399.
Ogbar, Jeffrey OG Black Power: política radical e identidade afro-americana . Baltimore, MD: Johns Hopkins University Press, 2004.
Salas, Mário Marcel. Padrões de Persistência: Estruturas Colonialistas Paternas e a Oposição Radical na Comunidade Afro-Americana em San Antonio, 1937–2001 . Tese de mestrado. Universidade do Texas em San Antonio.

links externos

SNCC Digital Gateway: Black Power , site de documentário digital criado pelo SNCC Legacy Project e pela Duke University, contando a história do Comitê de Coordenação Não-Violenta Estudantil e da organização de base de dentro para fora
Harambee City : site de arquivo que incorpora documentos, mapas, materiais audiovisuais relacionados ao trabalho do CORE em black power e desenvolvimento econômico negro
Site do Dr. Peniel E. Joseph , professor de estudos afro-americanos, estudioso da história afro-americana e comentarista frequente sobre direitos civis, questões raciais e democráticas
Stokely-Carmichael.com —Foco na vida e retórica de Carmichael
Panther Party.com/ O site oficial do New Black Panther Party
Hubert Harrison
Ben Fletcher
A História do Harlem CORE
The Black Power Mixtape – Novo Documentário com Angela Davis , Huey P. Newton e Stokely Carmichael – reportagem em vídeo por Democracy Now!

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