Existencialismo negro - Black existentialism

O existencialismo negro ou teoria crítica africana é uma escola de pensamento que "critica a dominação e afirma o empoderamento dos negros no mundo". Embora compartilhe uma palavra com o existencialismo e com as preocupações dessa filosofia com a existência e o sentido da vida, ela "se baseia na libertação de todos os negros do mundo da opressão". Também pode ser visto como um método, que permite ler obras de escritores afro-americanos como WEB Du Bois , James Baldwin e Ralph Ellison em um quadro existencialista. Lewis Gordon argumenta que o existencialismo negro não é apenas filosofia existencial produzida por filósofos negros, mas também é pensado que aborda a interseção de problemas de existência em contextos negros.

Filosofia existencial negra

A filosofia existencial negra é um subconjunto da filosofia Africana e do pensamento filosófico negro. A filosofia africana é uma forma de filosofia emergente do pensamento crítico da diáspora africana . O pensamento filosófico negro diz respeito às ideias que emergem de povos designados por negros. Essas pessoas incluem, por exemplo, os aborígenes australianos , que muitas vezes se referem a si próprios como "negros". Portanto, também há trabalho na filosofia existencial negra da Austrália , como aqueles organizados por meio de fóruns e artigos de Danielle Davis na Unidade Oodgeroo da Universidade de Tecnologia de Queensland em Brisbane , Austrália.

O primeiro afro-americano a obter um doutorado pela Harvard University obteve seu diploma em sociologia , no entanto, o trabalho de WEB Du Bois foi homenageado no cânone da filosofia afro-americana . A noção de dupla consciência de Du Bois foi revisitada por muitos estudiosos como uma noção mergulhada no existencialismo. Du Bois abordou vários problemas relacionados à filosofia existencial negra. Ele levantou a questão do sofrimento dos negros como um problema filosófico. Havia significado por trás de tal sofrimento? Ele também observou que os negros eram frequentemente estudados e tratados em discussões públicas como problemas do mundo moderno, em vez de pessoas que enfrentam os problemas levantados pela vida moderna. Os negros, argumentou ele, muitas vezes enfrentam padrões duplos em seus esforços para alcançar a igualdade após a escravidão , o colonialismo e o apartheid racial . Esse duplo padrão levava, argumentou ele, à " dupla consciência " e à " dupla consciência ". A dupla era a experiência de ser "negro" e "americano", onde os dois eram tratados como contraditórios. A dupla consciência seguiu em duas formas. A primeira foi a experiência de ser visto sob a ótica da supremacia branca e do anti- racismo negro . Foi a partir da perspectiva de se verem como humildes e inferiores. A segunda, no entanto, como Paget Henry argumenta, envolve ver as contradições de um sistema que de fato culpa a vítima . Essa forma de dupla consciência envolve ver a injustiça de um sistema social que limita as possibilidades para alguns grupos e cria vantagens para outros, enquanto espera que ambos tenham o mesmo desempenho. Que os negros foram presos por desafiar as injustiças de um sistema social nascido na frase memorável, "Todos os homens são criados iguais ...", é um caso em questão, e a crítica subsequente sobre se "homens" significava "mulheres também" leva esse ponto ainda mais longe, como afirmaram Frederick Douglass , Anna Julia Cooper e outros pensadores críticos negros do início do século 19. Du Bois também teorizou a importância da música negra , especialmente os espirituais, e por meio deles levantou a questão da vida interior dos negros, que ele chamou de sua " alma ", que em sua discussão sobre a dupla consciência se tornou "almas". . Du Bois também levantou o problema da história no estudo da existência negra. Ele percebeu que os padrões duplos afetavam a forma como a história é contada e que a deturpação da história como uma apologia da supremacia branca e do colonialismo levou à degradação dos negros como objetos passivos da história, em vez de criadores da história. Essa oclusão dependia da negação das lutas pela liberdade travadas pelos negros no esforço de expandir o alcance da liberdade no mundo moderno.

O perigo do sofrimento dos negros é que isso pode levar a uma sensação de inutilidade da existência negra e à falta de autoestima. Cornel West abordou o problema do niilismo negro e seus efeitos na comunidade afro-americana.

O ponto de partida adequado para o debate crucial sobre as perspectivas da América negra é um exame do niilismo que permeia cada vez mais as comunidades negras. Niilismo deve ser entendido aqui não como uma doutrina filosófica de que não há bases racionais para padrões legítimos ou autoridade; é, muito mais, a experiência vivida de lidar com uma vida de terrível falta de sentido, desesperança e (o mais importante) falta de amor. O resultado assustador é um distanciamento entorpecente dos outros e uma disposição autodestrutiva em relação ao mundo. A vida sem sentido, esperança e amor gera uma visão fria e mesquinha que destrói tanto o indivíduo quanto os outros.

O sofrimento negro também é examinado pelo filósofo e psiquiatra Martinicano Frantz Fanon (1925-1961). Em seu livro Black Skin, White Masks (Grove Press, 1967; original em francês, 1952), ele argumentou que o mundo moderno não oferecia nenhum modelo de adulto negro normal. Em vez disso, existem as patologias da alma negra, que ele chama de construção branca. Esse problema colocava os negros em uma relação alienada com a linguagem, o amor e até mesmo com sua vida onírica interior. Embora ele tenha tido o cuidado de afirmar que há exceções a essas alegações, a situação geral é a seguinte. Os negros que dominam a língua dominante são tratados como não negros de verdade ou recebem muitas suspeitas. Pior, eles buscam o reconhecimento dos brancos, que afirma o papel dos brancos como o padrão pelo qual são julgados. O assunto se repete com amor . Mulheres negras e homens negros que buscam o reconhecimento branco fazem isso, argumentou ele, pedindo o reconhecimento dos símbolos de autoridade dos homens brancos. Esse esforço engana a si mesmo. Faz com que essas mulheres negras peçam para ser amadas como brancas em vez de como mulheres, e faz com que esses homens negros deixem de ser homens. Fanon também traz o problema filosófico da razão e sua relação com as emoções ao considerar se uma fuga para a Negritude , o movimento intelectual cunhado por Aimé Césaire , poderia capacitar os negros a amarem a si mesmos rejeitando a razão branca. Mas a crítica de Jean-Paul Sartre em seu ensaio "Orphée Noir" ("Black Orpheus") levou Fanon a "mudar de tom" ao perceber que tal caminho ainda era relativo a um branco e enfrentava a superação das expectativas de um humanidade "universal", que para Sartre era uma classe operária revolucionária . A resposta de Fanon foi que ele não precisava saber disso e, mais tarde, em A Dying Colonialism (Grove Press, 1967; original em francês, 1959), ele apontou que, embora os brancos tenham criado o negro, foi o negro que criou a Negritude. Seu ponto é que ainda era um ato de agência , e o tema de ser o que ele chamou de "ação" continuou em seus escritos. No final de Black Skin, White Masks , ele pediu a seu corpo que fizesse dele um homem que questiona. O ponto de Fanon era que o racismo e o colonialismo tentavam superdeterminar a existência negra, mas como uma questão, a existência negra enfrentava possibilidades e poderia, portanto, ir além do que é imposto a ela. Em The Wretched of the Earth (Grove Press, 1963; original em francês, 1961), ele voltou a essa questão no nível histórico, exigindo a transformação das circunstâncias materiais e o desenvolvimento de novos símbolos para pôr em marcha uma nova humanidade.

O pensamento filosófico existencial negro também teve influência no movimento sul-africano anti-apartheid por meio do pensamento de Steve Bantu Biko . Em I Write What I Like , Biko continua o projeto de Fanon de pensar através de concepções alternativas de humanidade e oferece sua teoria da Consciência Negra. A consciência negra se aplica a qualquer pessoa que esteja envolvida na luta anti-racista e seja marcada como inimiga de um estado racista anti-negro. Assim, para Biko, todas as pessoas de cor - africanos indígenas, asiáticos, povos mistos e brancos que são "enegrecidos" por sua fidelidade ao anti-racismo - são negras. Biko apresenta aqui uma visão política da identidade que resiste a uma essência anterior da identidade negra. Fica-se negro, uma reminiscência da observação de Simone de Beauvoir de que se torna mulher. Filósofos sul-africanos influenciados pelo existencialismo de Biko incluem Noël Chabani Manganyi. A influência do pensamento de Biko também é discutida em Andile, Mngxitama, Amanda Alexander e Nigel Gibson (orgs), Biko Lives !: Contesting the Legacies of Steve Biko (Nova York: Palgrave Macmillan, 2008).

A filosofia existencial negra chegou à academia na década de 1970 na obra de William R. Jones, que defendeu uma resposta humanística ao sofrimento negro por meio do enfrentamento do absurdo encontrado no pensamento de Albert Camus e do tratamento das contradições das crenças teológicas apontadas de Jean-Paul Sartre. Jones recorreu à filosofia existencial para rejeitar afirmações não verificáveis ​​apresentadas pela teologia negra , onde a história é apresentada como Deus tentando libertar os negros. A evidência histórica, sugere Jones, diz o contrário. Em vez de confiar em Deus, os negros deveriam assumir suas vidas e sua história em suas próprias mãos e construir um futuro melhor para a humanidade. Isso não quer dizer que Jones assumiu a posição de que os negros que acreditam em Deus não deveriam amar a Deus. Seu ponto é que eles não deveriam confiar em Deus para a eliminação da injustiça na terra.

Um filósofo fortemente influenciado por Du Bois, Fanon e Jones é Lewis Gordon , que argumenta que a filosofia existencial negra "é marcada por uma centralização do que é frequentemente conhecido como a 'situação' de questionamento ou investigação em si. Outro termo para situação é o lived- ou seja, ao contexto de preocupação. implícita na demanda existencial para reconhecer a situação ou viveu ao contexto de ser-no-mundo Africana povo de é a questão do valor levantado por pessoas que vivem nessa situação. a escrava situação 's só pode ser compreendido, por exemplo, através do reconhecimento do fato de que um escravo o vivencia. É encarar o escravo como uma perspectiva carregada de valores no mundo ”. Gordon argumenta mais tarde em Existentia Africana que tal preocupação leva a um foco na filosofia existencial negra em problemas de antropologia filosófica , libertação e reflexão crítica sobre a justificação do próprio pensamento. O primeiro faz a pergunta: O que é um ser humano? A segunda pergunta como alguém pode se tornar livre. E o terceiro é crítico até mesmo em relação aos métodos usados ​​para justificar os dois primeiros. Gordon argumenta que essas questões fazem sentido porque os escravos, colonizados e desumanizados são forçados a questionar sua humanidade. Isso leva a questionar o significado de ser humano. Ele argumenta que as preocupações com a libertação fazem sentido para as pessoas que foram escravizadas, colonizadas e racialmente oprimidas. Porque essas questões são colocadas como objetos de investigação e exigem a transformação da consciência, como a transição da primeira forma de dupla consciência de Du Bois para a segunda forma crítica, Gordon defende uma abordagem fenomenológica existencial negra, que às vezes ele chama de fenomenologia pós-colonial ou um descolonial.

Um filósofo influenciado por Gordon é Nelson Maldonado-Torres, cujo Against War (Duke University Press, 2008) oferece uma "redução descolonial" das formas de conhecimento usadas para racionalizar a escravidão, o colonialismo e o racismo. Com base nas ideias de Aimé Césaire, do filósofo judeu lituano Emmanuel Levinas , Frantz Fanon e do filósofo argentino Enrique Dussel , Maldonado-Torres chama as práticas de desumanização no mundo moderno de " hitlerismo " e defende as "ciências descoloniais" (raça e etnia estudos, estudos africana, estudos de mulheres) como formas críticas de conhecimento para articular o projeto humanístico demandado por Fanon.

Há também a área crescente da filosofia existencial feminista negra . As bases desta área de pensamento estão no pensamento do século 19 e início do século 20 de Anna Julia Cooper, que explorou os problemas do valor humano desafiando os padrões duplos impostos às populações negras em geral e às mulheres negras em particular. Ela argumentou, em resposta às alegações racistas da inutilidade dos negros (que o mundo estaria melhor sem os negros), que a medida do valor deveria ser baseada na diferença entre contribuição e investimento. Como muito pouco foi investido realmente nos negros, mas muito foi produzido por eles, ela argumentou que o valor do negro excede o de muitos brancos. Ela usou o mesmo argumento para defender o valor das mulheres negras. Mais recentemente na academia, a filosofia existencial feminista negra foi adotada por Kathryn Gines , fundadora do Collegium of Black Feminist Philosophers. O trabalho de Gines reúne ideias de Cooper, Sartre, Fanon, Hannah Arendt , bell hooks e trabalhos recentes na fenomenologia africana e na cultura popular negra em artigos como: "Sex and Sexuality in Contemporary Hip-Hop" em Derrick Darby e Tommie Shelby ( eds), Hip Hop and Philosophy: Rhyme 2 Reason-A Series in Pop Culture and Philosophy (Chicago: Open Court, 2005), e "The Black Atlantic, Afrocentricity, and Existential Phenomenology: Theoretical Tools for Black European Studies," Black European Estudos, on-line em Synlabor.de.

Literatura existencial negra

O Homem Invisível de Ralph Ellison , o arquétipo da literatura existencialista negra, é um dos romances mais reverenciados e revisados ​​de um escritor afro-americano. Apresenta exemplos de absurdo , ansiedade e alienação em relação à experiência do homem negro na América de meados do século XX. O anonimato do personagem principal do romance, uma figura baseada na própria vida de Ellison, aponta para o trauma de negros recebendo nomes que lhes foram impostos pela violência da escravidão. Essa renomeação pretendia inaugurar uma perda de memória, e esse processo de desmembramento é explorado no romance à medida que o protagonista passa de uma figura paterna abusiva para outra - branca e negra - para uma reflexão culminante sobre viver como uma sanguessuga invisível fora do sistema que produz luz. No romance de Ellison, os únicos personagens negros que pareciam um tanto livres eram aqueles designados como loucos, como na famosa cena no bar Golden Day, onde um grupo de um asilo de loucos se tornou a voz crítica no início do romance.

O escritor afro-americano mais próximo do movimento existencialista sartreano foi Richard Wright , embora Wright se visse trabalhando através do pensamento de Søren Kierkegaard com foco em temas de pavor e desespero, especialmente em seu romance The Outsider . Desanimado com sua experiência de racismo americano no sul, Wright buscou refúgio em uma vida parisiense . Na França , ele foi fortemente influenciado pelos membros do Les Temps modernes Sartre , de Beauvoir , Merleau-Ponty . Os romances existenciais que escreveu depois de deixar os Estados Unidos, como The Outsider , nunca receberam a aclamação da crítica de Native Son . Em sua famosa introdução a Native Son , Wright concretizou alguns dos temas levantados por Du Bois. Ele apontou para a injustiça de um sistema em que policiais prendem aleatoriamente jovens negros por crimes que não cometeram e promotores que conseguiram obter condenações nesses casos. Ele também argumentou que Bigger Thomas, o anti-herói do romance, foi produzido por tal sistema e é frequentemente invejado por muitos como uma forma de resistência a ele. O insight de Wright pressagiou o surgimento, por exemplo, do "gangsta" negro contemporâneo, conforme retratado no gangsta rap .

Em retrospecto, James Baldwin foi considerado por outros como um escritor existencialista negro; no entanto, ele criticava Richard Wright e desconfiava de seu relacionamento com os intelectuais franceses.

Baldwin também levou em consideração as questões das relações inter - raciais e bissexuais e olhou para a questão do sofrimento como uma luta para defender a possibilidade de relações humanas genuínas em seu romance Outro país .

Os escritos de Toni Morrison também são contribuições ao existencialismo negro. Seu romance de 1970, The Bluest Eye, examina como a "feiúra" e a "beleza" dominam a vida das mulheres negras como imitações das mulheres brancas como o padrão de beleza. Seu famoso romance Amado (1987) levanta a questão do trauma que assombra a existência negra da escravidão.

Veja também

Referências

Leitura adicional

  • Lewis R. Gordon, Existentia Africana (Nova York: Routledge, 2000)
  • Lewis R. Gordon, An Introduction to Africana Philosophy (Cambridge, Reino Unido: Cambridge University Press, 2008)
  • Reiland Rabaka, Africana Critical Theory (Lanham, MD: Lexington Books, 2009)
  • "Africana Phenomenology: its Philosophical Implications", The CLR James Journal 11, no. (Verão de 2005): 79-112
  • Steve Biko, Escrevo o que gosto: Selected Writings , ed. com um livro de memórias pessoal de Aeired Stubbs, prefácio de Desmond Tutu, uma introdução. por Malusi e Thoko Mpumlwana, com um novo prefácio de Lewis R. Gordon (Chicago, IL: University of Chicago Press, 2002)
  • NC Manganyi, Being-Black-in-the-World (Johannesburg: Ravan Press, 1973)
  • NC Manganyi, Alienation and the Body in Racist Society: A Study of the Society que inventou Soweto (New York: NOK Publishers, 1977)
  • Percy Samuel Mabogo More, "Philosophy in South Africa Under and After Apartheid", em A Companion to African Philosophy , ed. Wiredu (Malden, MA: Blackwell, 2004), pp. 149-160
  • George Yancy, "Black Bodies, White Gazes" (Lanham, Maryland: Rowman & Littlefield, 2017)

links externos