Estudos de cultura corporal - Body culture studies

Os estudos da cultura corporal descrevem e comparam a prática corporal no contexto mais amplo da cultura e da sociedade , ou seja, na tradição da antropologia , história e sociologia . Como os estudos de cultura corporal analisam a cultura e a sociedade em termos de práticas corporais humanas, às vezes são vistos como uma forma de fenomenologia materialista .

Seu significado (em alemão Körperkultur , em dinamarquês kropskultur ) foi descoberto no início do século XX por vários historiadores e sociólogos. Durante a década de 1980, uma escola particular de estudos de cultura corporal se espalhou, em conexão com - e criticamente relacionada - aos estudos do esporte . Esses estudos foram especialmente estabelecidos em universidades e academias dinamarquesas e operados em colaboração com redes de pesquisa nórdicas, europeias e do leste asiático.

Os estudos da cultura corporal incluem estudos de dança , brincadeira ( brincadeira (atividade) ) e jogos , atividades ao ar livre, festividades e outras formas de cultura de movimento. Ele flutua para estudos de culturas médicas, hábitos de trabalho, gênero e culturas sexuais, moda e decoração corporal , festas populares e estudos da cultura popular .

Estas se tornaram úteis ao fazerem o estudo do esporte entrar em uma discussão histórica e sociológica mais ampla - desde o nível de subjetividade até a sociedade civil, o estado e o mercado.

Estudos anteriores em corpo e cultura

Desde o início do século 20, sociólogos e filósofos descobriram o significado do corpo, especialmente Norbert Elias , a Escola de Frankfurt e alguns fenomenólogos. Mais tarde, Michel Foucault , Pierre Bourdieu e os Estudos de Comportamento Histórico de Stuttgart forneceram inspirações importantes para os novos estudos da cultura corporal.

O sociólogo Norbert Elias (1939) escreveu a primeira sociologia, que colocava o corpo e a prática corporal em seu centro, descrevendo a mudança dos modos à mesa, a vergonha e a violência da Idade Média para a sociedade da corte moderna como um processo de civilização. Mais tarde, Elias (1989) estudou a cultura do duelo na Prússia Wilhelminiana, lançando luz sobre características particulares do sonderweg alemão . A sociologia figuracional do corpo de Elias tornou-se produtiva, especialmente no campo dos estudos do esporte (Elias / Dunning 1986; Eric Dunning et al. 2004). Seu conceito de "processo de civilização" recebeu, no entanto, também críticas do lado da antropologia comparada das práticas corporais (Duerr 1988/2005).

A Escola de Teoria Crítica de Frankfurt voltou-se para o corpo com perspectivas marxistas e freudianas . Max Horkheimer e Theodor W. Adorno (1947) descreveram a " dialética da iluminação " ocidental como incluindo uma história subterrânea do corpo. A história do corpo leva do corpo vivo ao corpo morto tornando-se uma mercadoria sob o capitalismo . Uma geração mais jovem da Escola de Frankfurt lançou a crítica esportiva neomarxista (Rigauer 1969) e desenvolveu abordagens alternativas para estudos e cultura do movimento (Lippe 1974; Moegling 1988). Os estudos históricos sobre o corpo no trabalho industrial (Rabinbach 1992), nos transportes (Schivelbusch 1977) e na estética fascista ( Theweleit 1977), bem como na filosofia do espaço ( Peter Sloterdijk 1998/2004 ) tiveram suas raízes nesta abordagem crítica .

A fenomenologia filosófica (→ Fenomenologia (filosofia) ) também deu atenção ao corpo. Helmuth Plessner (1941) estudou o riso e o choro como expressões humanas fundamentais. Maurice Merleau-Ponty (1945) colocou o corpo no centro da existência humana, como forma de vivenciar o mundo, desafiando o tradicional dualismo corpo-mente de René Descartes . Gaston Bachelard (1938) abordou a existência corporal por meio de uma fenomenologia dos elementos e do espaço, começando pela " psicanálise do fogo".

Com base nas tradições fenomenológicas, Michel Foucault (1975) estudou as configurações do conhecimento na sociedade pós-1800, lançando o conceito de controle panóptico moderno (→ Panóptico ). O corpo apareceu como objeto da disciplina militar e do panóptico como mecanismo da "biopolítica do poder". A abordagem de Foucault tornou-se especialmente influente para estudos em esporte, espaço e arquitetura (Vertinsky / Bale 2004), bem como para estudos na disciplina de ginástica e esporte ( Vigarello 1978; Barreau / Morne 1984; Vertinsky / McKay 2004).

Enquanto os estudos de Foucault se concentraram em estratégias de poder de cima para baixo, Pierre Bourdieu dirigiu sua atenção mais para os processos de baixo para cima da prática social corporal. Para analisar o aspecto de classe do corpo, Bourdieu (1966/67) desenvolveu o influente conceito de habitus como um padrão incorporado que se torna prática social por diversas formas de gosto, distinção e exibição do corpo. Alguns dos discípulos de Bourdieu aplicaram esses conceitos ao estudo dos esportes e da ginástica (Defrance 1987).

Na Alemanha, as influências da fenomenologia induziram os estudos da cultura corporal no campo histórico. A Escola de Estudos Históricos do Comportamento de Stuttgart se concentrou desde 1971 em gestos e risos, artes marciais , esporte e dança para analisar as mudanças da sociedade e as diferenças entre as culturas europeias e não europeias (Nitschke 1975, 1981, 1987, 1989, 2009; Henning Eichberg 1978 )

Essas abordagens encontraram tendências do final dos anos 1970 e 1980, quando as humanidades e a sociologia desenvolveram um interesse novo e mais amplo pelo corpo. Sociólogos, historiadores, filósofos e antropólogos, estudiosos dos estudos do esporte e dos estudos médicos se reuniram para falar sobre "o retorno do corpo" ou seu "reaparecimento" (Kamper / Wulf 1982). O novo interesse pelo corpo foi logo seguido pelo próprio termo "cultura corporal".

A palavra e o conceito de "cultura corporal" - prática alternativa

A palavra "cultura corporal" apareceu pela primeira vez por volta de 1900, mas naquela época significando certa forma de prática física. A chamada "reforma da vida" (German Lebensreform ) visava a reforma do vestuário e da alimentação e privilegiava novas atividades corporais, que constituíam um novo setor lado a lado com a ginástica e o esporte consagrados. Os principais campos desse terceiro setor da cultura do movimento foram o nudismo , a ginástica rítmico-expressiva, a ioga e a musculação (Wedemeyer-Kolwe 2004), assim como um novo tipo de jovem errante. Embora altamente diverso, eles encontraram um termo abrangente na palavra alemã Körperkultur , na cultura física inglesa (→ educação física ), na cultura francesa physique e na kropskultur dinamarquesa . As inspirações do movimento da cultura corporal deram origem aos primeiros estudos na história das posições e movimentos corporais (Gaulhofer 1930; Marcel Mauss 1934).

No esporte dos trabalhadores socialistas alemães, o conceito de Körperkultur teve um lugar de destaque. O conceito também entrou no socialismo russo, onde a fiskultura se tornou uma alternativa ao esporte burguês , unindo as frações revolucionárias do Proletkult mais estético e um "higienismo" mais voltado para a saúde (Riordan, 1977). Mais tarde, o stalinismo forçou os termos contraditórios sob a fórmula "esporte e cultura corporal". Isso continuou no bloco soviético depois de 1945. Quando o movimento estudantil de 1968 reviveu o marxismo, o conceito de cultura corporal - Körperkultur na Alemanha Ocidental, "cultura somática" na América - reentrou no discurso da crítica esportiva, mas recebeu novas dimensões analíticas . Quel corps? (Qual corpo?) Era o título de uma resenha crítica do esporte, editada pelo educador marxista francês Jean-Marie Brohm em 1975-1997. Na Alemanha, uma série de livros intitulada Esporte: Kultur, Veränderung (Esporte: cultura, mudança) marcou a virada cultural do corpo a partir de 1981, com obras de Rigauer, Elias, Eichberg e outros.

Estudos de cultura corporal - uma nova escola crítica

Na Dinamarca, uma escola particular de Estudos de Cultura Corporal - kropskultur - desenvolveu-se desde cerca de 1980 em conexão com a crítica do esporte (Korsgaard 1982; Eichberg 1998; Vestergård 2003; Nielsen 1993 e 2005). Ele teve sua formação na ginástica popular dinamarquesa e em práticas alternativas de movimento - atividades ao ar livre, brincadeiras e jogos, dança, meditação . Na Finlândia, o conceito ruumiinkulttuuri encontrou uma atenção semelhante (Sironen 1995; Sparkes / Silvennoinen 1999).

Na cooperação internacional, "antropologia do corpo" se tornou a palavra-chave para filósofos, sociólogos e educadores franceses, dinamarqueses e alemães que fundaram o Institut International d'Anthropologie Corporelle (IIAC) em 1987. Eles realizaram estudos de caso em jogos tradicionais , bem como em "cenas "de novas culturas corporais urbanas (Barreau / Morne 1984; Barreau / Jaouen 1998; Dietrich 2001 e 2002).

Estudos de cultura corporal encontraram um interesse particular em países do Leste Asiático. No Japão, o sociólogo Satoshi Shimizu, da Universidade de Tsukuba, fundou em 2002 um Centro de Estudos da Cultura Corporal , publicando a revista Gendai Sports Hyôron (Contemporary Sport Critique, em japonês, desde 1999). Em Taiwan, Hsu I-hsiung da National Taiwan Normal University fundou em 2003 a Taiwan Body Culture Society (Taiwan shenti wenhua xiehui), publicando as críticas Sport Studies (em chinês, desde 2007) e Body Culture Journal (em chinês, desde 2005) ) E na Coréia, Jong Young Lee da Universidade de Suwon publicou desde 2004 o Jornal Internacional de Esportes Orientais e Educação Física , com foco na cultura corporal e jogos tradicionais.

Essas iniciativas estavam conectadas entre si tanto por conteúdos quanto por redes pessoais. No mundo inglês e americano, Allen Guttmann (1978, 1996, 2004), John Hoberman (1984), John Bale (1996, 2002, 2004), Susan Brownell (1995, 2008) e Patricia Vertinsky (2004) contribuíram com a abertura do história, sociologia e geografia do esporte para os estudos da cultura corporal.

Embora o conceito de cultura corporal anteriormente denotasse uma prática alternativa e fosse usado no singular, agora se tornou uma categoria analítica que descreve as culturas corporais no plural. Os termos cultura física (ou educação física ) e cultura corporal se separaram - o primeiro descrevendo uma prática, o segundo, um objeto de análise teórica.

Questionando o corpo "individual"

Estudos em cultura corporal têm mostrado que a existência corporal é mais do que apenas "o corpo", como uma bolsa de pele individual sob o controle de uma mente individual. A prática corporal acontece entre os diferentes corpos. Isso questiona os atuais tipos de pensamento "o indivíduo ": o individualismo epistemológico e a tese da ' individualização tardia moderna '.

O hábito metodológico de contrapor "o indivíduo" e "a sociedade" é amplamente disseminado na sociologia. Foi criticado fundamentalmente por Norbert Elias, que sublinhou que não havia sentido na separação entre o indivíduo como uma espécie de núcleo da existência humana e a sociedade como um ambiente secundário em torno desse núcleo. A sociedade estava dentro do corpo humano. Em contraste, o solipsismo epistemológico tratava a existência humana como se o ser humano estivesse sozinho no mundo - e apenas em um processo secundário "socializado" ( Peter Sloterdijk 1998 vol. 1).

Outro pressuposto atual é o individualismo histórico-sociológico. Sociólogos como Ulrich Beck e Anthony Giddens postularam que a individualização durante a "alta" ou "modernidade tardia" substituiu todas as tradições anteriores - religião, nação, classe - e deixou "o indivíduo" sozinho com seu corpo. O corpo, assim, assumiu uma posição central como o único ponto fixo de " auto-identidade " que restou após a dissolução das normas tradicionais. O indivíduo escolhe e faz seu próprio corpo como uma espécie de " gesamtkunstwerk Ego ".

Os estudos da cultura corporal desafiaram essa suposição ( Henning Eichberg 2010: 58-79). Eles lançam luz sobre as relações inter-corpóreas, dentro das quais a individualidade humana tem uma posição muito mais complexa.

Tempo social

Um aspecto importante da cultura corporal é temporal. A sociedade moderna é caracterizada pela importância da velocidade e aceleração. O esporte, dando prioridade à corrida e corrida competitiva, é central entre os fenômenos que ilustram a velocidade especificamente moderna (Eichberg 1978, Bale 2004). A mudança histórica do passeio circulante na cultura aristocrática e da primeira cultura burguesa para o jogging moderno , bem como as mudanças do tráfego de ônibus via ferrovia (Schivelbusch 1977) para a corrida esportiva de automóveis (→ automobilismo ) (Sachs 1984) produziram um novo corpo. configurações culturais do tempo social.

Com base no transporte e urbanismo , blitzkrieg e esportes, o arquiteto e teórico cultural francês Paul Virilio (1977) lançou os termos de "dromologia" (isto é, ciência das corridas) e "dromocracia" (potência ou domínio da velocidade) para descrever o conhecimento e as políticas de aceleração social moderna. Mas o conceito de tempo social abrange muito mais diferenciações, que podem ser exploradas comparando movimentos dinâmicos de tempo de diferentes culturas étnicas (Hall 1984).

Espaço social

Outro aspecto importante da cultura corporal é espacial. A exibição corporal e o movimento sempre criam espaço - o espaço físico como espaço sócio-psíquico e vice-versa. Durante a história, as atividades corporais mudaram entre ambientes internos e externos, entre ambientes não especializados, instalações especializadas (→ instalações esportivas ) e oposição corporal às instalações padronizadas existentes ou o que foi chamado de "paisagem esportiva". Em movimento, as linhas retas e a cultura da linha aerodinâmica foram confrontadas por labirintos e estruturas labirínticas , por padrões de geometria fractal . Todos esses padrões não são apenas arranjos prático-espaciais, mas atuam em conjunto com as orientações sociais. Sob esse aspecto, descreveu-se a história do controle panóptico (Foucault 1975; Vertinsky / Bale 2004), a parcelamento do espaço esportivo e a purificação higiênica dos espaços (Augestad 2003). Proxemics (Hall 1966), o estudo da distância e do espaço, tornou-se um campo especial de estudos da cultura corporal.

Os estudos da cultura corporal também influenciaram a compreensão da "natureza". Por volta de 1800, a "natureza" da cultura corporal - da vida ao ar livre, do naturismo e dos movimentos verdes (→ política verde ) - tornou-se um mundo de libertação e oposição: "De volta à natureza!" No decorrer da cultura industrial moderna, essa "outra" natureza foi submetida à colonização e simulação, formando uma "segunda natureza". Até se tornou um mundo virtual, que está simulando os sentidos das pessoas como uma "terceira natureza". O estudo da cultura corporal contribuiu para uma história da ecologia cultural (Eichberg 1988).

Os estudos da cultura corporal também contribuíram para uma diferenciação entre o que na linguagem cotidiana muitas vezes é confundido como "espaço" e "lugar", cuja dialética foi mostrada pelo filósofo sino-americano Yi-Fu Tuan (ver Bale 2004). O espaço pode ser descrito por coordenadas e por certas coreografias . As estruturas espaciais podem ser padronizadas e transferidas de um lugar para outro, o que é o caso das instalações esportivas padronizadas. O lugar, em contraste, é único - é apenas aqui ou ali. A localidade está relacionada à identidade. As pessoas jogam em um determinado lugar - e criam o lugar por jogo e jogo. O local joga com o povo, como co-jogador.

Cultura corporal e política

A cultura corporal também pode ser considerada política, tal como a forma e a aparência do corpo , bem como esportes, dança e outras atividades recreativas, se manifestam e influenciam a mudança social impulsionada pela política. Isso é melhor demonstrado pela teoria da prática , que explica que, uma vez que as técnicas corporais servem como o meio pelo qual a ordem social existente é produzida e mantida, elas, portanto, tornam-se locais importantes para desafiar e transformar a ordem social quando a mudança ocorre. Em jogos de poder, por exemplo, o corpo é usado em eventos esportivos como forma de retórica, articulando causas políticas. Imediatamente após os ataques de 11 de setembro, o corpo se tornou uma parte importante da geopolítica de George W. Bush , além da projeção do poder americano. Por outro lado, o corpo também foi usado para condenar o esporte elitista e espectador dentro de uma cultura física de massa iniciada neste período na América, que evoca participação, inclusão e populismo. O corpo é um componente integrante da política feminista . Sustenta-se que para que essas iniciativas feministas sejam efetivas, é imprescindível que os corpos das mulheres, junto com suas obras, trabalho e voz, estejam presentes para que todos possam ver.

Civilização, disciplina, modernidade

Os estudos da cultura corporal enriqueceram a análise da mudança histórica por meio de termos conflitantes. Norbert Elias (1986) estudou esporte com o objetivo de lançar luz sobre o processo civilizador (→ O Processo Civilizador ). Nos esportes, ele viu uma linha que vai da violência original ao entrelaçamento civilizado e à pacificação. Embora houvesse tons de esperança, Elias tentou evitar o evolucionismo , que desde o século XIX postulou um caminho "progressivo" de padrões "primitivos" para "civilizados".

Enquanto o conceito de civilização normalmente tinha conotações promissoras, a disciplina tinha conotações mais críticas. Culturas de disciplina corporal tornaram-se visíveis - seguindo Foucault e a Escola de Frankfurt - na dança barroca (Lippe 1974), na pedagogia aristocrática e burguesa da coluna vertebral durante os séculos XVIII e XIX (Vigarello 1978), e nas estratégias higiênicas , saneamento escolar e ginástica escolar durante o século XX (Augestad 2003). O exercício militar (→ exercício militar ) nos tempos modernos era o campo clássico para a disciplina cultural do corpo (Gaulhofer 1930; Kleinschmidt 1989).

No campo dos esportes, um ponto central da disputa corporal-cultural tem sido a questão de saber se o esporte tinha suas raízes nas competições gregas do tipo olímpico ou se estava fundamentalmente ligado à modernidade. Enquanto o Neo-Humanismo, Classicismo e Olimpismo do século XIX assumiram as antigas raízes do esporte, os estudos culturais corporais mostraram que os padrões centrais dos esportes modernos - quantificação, racionalização, princípio de realização - não podiam ser datados antes da cultura industrial dos séculos XVIII e XIX séculos (Eichberg 1978; Guttmann 1978). O que se praticava antes eram jogos populares, exercícios nobres, festividades de diversos personagens, jogos e competições infantis, mas não o esporte no entendimento moderno. O surgimento do esporte moderno foi mais uma inovação eruptiva do que um prolongamento lógico das práticas anteriores. Como uma revolução da cultura corporal, essa transformação contribuiu para uma compreensão mais profunda da Revolução Industrial . A chamada teoria de Eichberg-Mandell-Guttmann sobre a singularidade do esporte moderno tornou-se, no entanto, uma questão de controvérsia e foi contestada por outros historiadores (Carter / Krüger 1990).

O que surgiu das polêmicas entre os conceitos de modernidade, evolução, civilização, disciplina e revolução foi que a “ modernização ” só pode ser pensada como uma mudança não linear com nuances e cheia de contradições. É assim que a história do esporte (Nielsen 1993 e 2005) e da ginástica (Defrance 1987; Vestergård Madsen 2003), bem como a história da corrida (Bale 2004), foram descritas em termos da cultura corporal.

Uma das mudanças visíveis e ao mesmo tempo mais profundas em relação ao corpo moderno diz respeito à reforma do vestido e à aparência do corpo nu, principalmente nos anos entre 1900 e 1920. A mudança de pele nobre clara para pele bronzeada como uma distinção 'esportiva' não estava apenas ligada ao esporte, mas teve um forte impacto na sociedade como um todo. A mudança na apreciada cor do corpo reverteu fundamentalmente as distinções corporais sociais entre pessoas e classes, e o nudismo tornou-se uma expressão radical dessa mudança cultural corporal.

Corpo industrial e produção

Os estudos da cultura corporal lançaram uma nova luz sobre as origens e as condições da Revolução Industrial, que nos séculos XVIII e XIX transformou de maneira fundamental a vida cotidiana das pessoas. As explicações de bom senso tradicionais da industrialização pela tecnologia e economia como 'forças motrizes' têm se mostrado insuficientes. Os interesses econômicos e as mudanças tecnológicas tiveram suas condições básicas na prática corpórea social humana. A história do esporte e dos jogos na perspectiva da cultura corporal mostrou que essa prática estava mudando uma ou duas gerações, antes que ocorresse a Revolução Industrial como transformação tecnológica e econômica. O que antes eram festividades, torneios e jogos populares semelhantes ao carnaval , tornou-se esporte moderno por um novo enfoque nos resultados, medição e quantificação de recordes (Eichberg 1978; Guttmann 1978). Sob o aspecto do princípio da realização, não havia esporte no antigo Egito, na Grécia antiga, entre os astecas ou vikings e na Idade Média européia , embora houvesse jogos, competições e festividades. O esporte como um novo tipo de cultura corporal resultou de mudanças sociais nos séculos XVIII.

A gênese do esporte em conexão com a produtividade industrial chamou a atenção para a relatividade histórico-cultural da própria "produção" (→ Manufatura ). Estudos sobre a história do "motor humano" e dos "motores mortais" do esporte mostraram a reificação (→ reificação (marxismo) ) e a tecnologia como linhas da dinâmica histórica (Rigauer 1969; Vigarello 1988; Rabinbach 1992; Hoberman 1992). A produção aparecia não como um conceito universal, mas como algo historicamente específico - e o esporte era seu ritual corporal-cultural.

Trialética da cultura corporal

A cultura corporal como campo de contradições exige uma abordagem dialética, mas não tem caráter dualístico. Os estudos da cultura corporal revelaram relações trialéticas dentro do mundo dos esportes (Eichberg 1998, 2010; Bale 1996, 2002 e 2004).

O modelo hegemônico da cultura corporal moderna ocidental é o esporte de realização , traduzindo o movimento em registros. A competição esportiva segue a lógica da produtividade por esforço corporal e forma uma pirâmide de classificação com os esportes de elite colocados no topo e os perdedores na base. Por meio do movimento esportivo, as pessoas exibem um teatro de produção.

Um modelo contrastante dentro da cultura corporal moderna é fornecido pelos esportes de massa . Na ginástica e no treinamento físico , o corpo é disciplinado submetendo-o a certas regras de ordem "científica", geométrica social ou estética (Roubal 2007). Por repetição rítmica e homogeneização formal, os corpos individuais são integrados em um todo maior, o que é recomendado em termos de reprodução (→ reprodução (economia) ), como sendo saudável e educativo. Por meio do esporte fitness, as pessoas realizam um ritual de correção reprodutiva e integração.

Um terceiro modelo está presente na festa popular , dança e brincadeira . No carnaval e nos esportes populares, as pessoas encontram as pessoas por meio do movimento festivo. Esse tipo de reunião pode dar vida aos arranjos de cima para baixo tanto do esporte de realização produtiva quanto do esporte de aptidão reprodutiva. Mas a experiência corporal de festa popular, dança, brincadeira e jogo é a-produtiva em si mesma - ela celebra a relação em movimento.

As práticas esportivas em sua diversidade e em sua mudança histórica, assim, esclarecem as contradições internas da vida social de forma mais geral - entre elas, as contradições entre Estado, mercado e sociedade civil. A trialética da cultura corporal lança luz sobre a complexidade das relações sociais.

Culturas corporais no plural

"Cultura" no singular é uma abstração. O estudo da cultura corporal é sempre um estudo das culturas corporais no plural. As culturas corporais mostram a vida humana em variedade e diferenças, assimilação e distinção, conflitos e contradições. Isso exige uma abordagem comparativa da alteridade, e é assim que têm corrido vários estudos em cultura corporal.

A cultura já era estudada como culturas pela escola de Relativismo Cultural na antropologia americana ( American Anthropological Association ) na década de 1930 ( Ruth Benedict ). Os estudos pós - coloniais retomaram essa perspectiva pluralista (Bale 1996 e 2004; Brownell 1995; Azoy 2003; Leseth 2004). O discurso no singular sobre "o corpo em nossa sociedade" tornou-se problemático quando confrontado com culturas corporais em conflito e tensão.

A pluralidade e diversidade das culturas corporais, entretanto, não é apenas uma questão de relações externas. Existem também culturas corporais no plural dentro de uma determinada sociedade. O estudo de diferentes habitus de classe (→ cultura de classe ), culturas de jovens , culturas de gênero (→ identidade de gênero ) etc. abriu para percepções mais profundas sobre a diferenciação da sociedade civil.

Análise configuracional

Os estudos da cultura corporal procuram compreender a prática corporal como padrões que revelam as tensões e contradições internas de uma determinada sociedade. Para analisar essas conexões, o estudo da cultura corporal voltou-se para as configurações do movimento no tempo e no espaço, a energia do movimento, suas relações interpessoais e objetivação (→ Análise configuracional (Konfigurationsanalyse) ). Acima dessa base, as pessoas constroem uma superestrutura de instituições e ideias, organizando e refletindo a cultura corporal em relação às ações e interesses coletivos (Eichberg 1978; Dietrich 2001: 10-32; ver palavra-chave 2).

Ao elaborar a complexa interação entre a prática corporal e as superestruturas das idéias e da consciência, os estudos das culturas corporais desafiam a história e a sociologia estabelecidas.

Cultura corporal em tatuagens

O conceito de tatuagens ser um símbolo para representar alguém que faz parte de um grupo ou membro de uma tribo pode ser uma indicação de como as tatuagens são usadas para estudar a cultura. Na maioria das culturas, as tatuagens desempenham um papel importante na sociedade para mostrar que uma pessoa completou um rito de passagem. A maioria das tribos e gangues usa tatuagens como forma de identificar a que sociedade pertencem e um status hierárquico. Assim como a forma como a antropologia simbólica de Victor Turner descreve como os símbolos formam uma cultura, isso também pode ser verdade para as tatuagens.

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Referências