Budismo -Buddhism

Budismo ( / b ʊ d ɪ z əm / , US : / b u d - / ) é uma religião indiana ou tradição filosófica baseada em uma série de ensinamentos originais atribuídos a Gautama Buda . Originou-se na Índia antiga como uma tradição Sramana em algum momento entre os séculos VI e IV aC, espalhando-se por grande parte da Ásia . É a quarta maior religião do mundo, com mais de 520 milhões de seguidores, ou mais de 7% da população global, conhecida como budista . O budismo abrange uma variedade de tradições , crenças e práticas espirituais amplamente baseadas nos ensinamentos do Buda (nascido Siddhartha Gautama no século V ou IV aC) e filosofias interpretadas resultantes .

Conforme expresso nas Quatro Nobres Verdades do Buda , o objetivo do budismo é superar o sofrimento ( duḥkha ) causado pelo desejo e pela ignorância da verdadeira natureza da realidade , incluindo a impermanência ( anicca ) e a não existência do eu ( anattā ). A maioria das tradições budistas enfatiza a transcendência do eu individual através da obtenção do Nirvana ou seguindo o caminho do estado de Buda , encerrando o ciclo de morte e renascimento . As escolas budistas variam em sua interpretação do caminho para a libertação , a importância relativa e canonicidade atribuída aos vários textos budistas e seus ensinamentos e práticas específicas. Práticas amplamente observadas incluem meditação , observância de preceitos morais , monasticismo , refugiar -se no Buda , no Dharma e na Sangha , e o cultivo das Paramitas (perfeições ou virtudes).

Dois grandes ramos existentes do budismo são geralmente reconhecidos pelos estudiosos: Theravāda ( Páli : "A Escola dos Anciãos") e Mahāyāna ( sânscrito : "O Grande Veículo"). Theravada tem muitos seguidores no Sri Lanka e no Sudeste Asiático , como Camboja , Laos , Mianmar e Tailândia . Mahayana, que inclui as tradições do Zen , Terra Pura , Budismo Nichiren , Budismo Tiantai ( Tendai ) e Shingon , é praticado com destaque no Nepal , Malásia , Butão , China , Japão , Coréia , Vietnã e Taiwan . Vajrayana , um corpo de ensinamentos atribuído aos adeptos indianos , pode ser visto como um ramo separado ou como um aspecto do Budismo Mahayana. O budismo tibetano , que preserva os ensinamentos Vajrayana da Índia do século VIII, é praticado nos países da região do Himalaia , Mongólia e Calmúquia . Historicamente, até o início do 2º milênio , o budismo também foi amplamente praticado no Afeganistão e também teve um ponto de apoio até certo ponto em outros lugares, incluindo as Filipinas , as Maldivas e o Uzbequistão .

Vida do Buda

Antigos reinos e cidades da Índia durante a época do Buda (cerca de 500 aC) - Índia moderna, Paquistão, Bangladesh e Afeganistão
A "estátua de Buda Emagrecido" dourada em um Ubosoth em Bangkok representando o estágio de seu ascetismo
Iluminação de Buda, dinastia Kushan, final do século II ao início do século III d.C., Gandhara.

O budismo é uma religião indiana fundada nos ensinamentos de Gautama Buda, um Śramaṇa também chamado Shakyamuni (sábio dos Shakya), ou "o Buda" ("o Desperto"), que viveu c. 5º ao 4º século aC. Os primeiros textos têm o nome de família do Buda como "Gautama" (Pali: Gotama). Os detalhes da vida de Buda são mencionados em muitos textos budistas primitivos, mas são inconsistentes. Sua origem social e detalhes de vida são difíceis de provar, e as datas precisas são incertas.

A evidência dos primeiros textos sugere que Siddhartha Gautama nasceu em Lumbini , atual Nepal e cresceu em Kapilavastu , uma cidade na planície do Ganges , perto da moderna fronteira Nepal-Índia, e que passou sua vida no que é hoje. moderno Bihar e Uttar Pradesh . Algumas lendas hagiográficas afirmam que seu pai era um rei chamado Suddhodana, sua mãe era a rainha Maya. Estudiosos como Richard Gombrich consideram isso uma afirmação duvidosa porque uma combinação de evidências sugere que ele nasceu na comunidade Shakya , que era governada por uma pequena oligarquia ou conselho semelhante a uma república onde não havia hierarquias, mas onde a antiguidade importava. Algumas das histórias sobre Buda, sua vida, seus ensinamentos e afirmações sobre a sociedade em que ele cresceu podem ter sido inventadas e interpoladas posteriormente nos textos budistas.

De acordo com textos antigos como o Pali Ariyapariyesanā-sutta ("O discurso sobre a busca nobre", MN 26) e seu paralelo chinês em 204, Gautama foi movido pelo sofrimento ( dukkha ) da vida e da morte, e sua repetição sem fim devido ao renascimento . Ele então partiu em uma busca para encontrar a libertação do sofrimento (também conhecido como " nirvana "). Os primeiros textos e biografias afirmam que Gautama primeiro estudou com dois professores de meditação, a saber, Alara Kalama (sânscrito: Arada Kalama) e Uddaka Ramaputta (sânscrito: Udraka Ramaputra), aprendendo meditação e filosofia, particularmente a realização meditativa da "esfera do nada". do primeiro, e "a esfera da nem percepção nem não percepção" do último.

Achando esses ensinamentos insuficientes para atingir seu objetivo, ele se voltou para a prática do ascetismo severo , que incluía um regime rigoroso de jejum e várias formas de controle da respiração . Isso também não atingiu seu objetivo, e então ele se voltou para a prática meditativa de dhyana . Ele ficou famoso em meditação sob uma árvore Ficus religiosa agora chamada de Árvore Bodhi na cidade de Bodh Gaya e alcançou o "Despertar" ( Bodhi ).

De acordo com vários textos antigos, como o Mahāsaccaka-sutta e o Samaññaphala Sutta , ao despertar, o Buda obteve insights sobre o funcionamento do karma e suas vidas anteriores, além de alcançar o fim das impurezas mentais ( asavas ), o fim do sofrimento e o fim do renascimento no saṃsāra . Este evento também trouxe certeza sobre o Caminho do Meio como o caminho certo da prática espiritual para acabar com o sofrimento. Como um Buda totalmente iluminado , ele atraiu seguidores e fundou uma Sangha (ordem monástica). Ele passou o resto de sua vida ensinando o Dharma que descobriu e depois morreu, alcançando o " nirvana final ", aos 80 anos em Kushinagar , Índia.

Os ensinamentos de Buda foram propagados por seus seguidores, que nos últimos séculos do 1º milênio aC se tornaram várias escolas budistas de pensamento , cada uma com sua própria cesta de textos contendo diferentes interpretações e ensinamentos autênticos do Buda; estes ao longo do tempo evoluíram para muitas tradições das quais as mais conhecidas e difundidas na era moderna são o Budismo Theravada , Mahayana e Vajrayana .

Visão de mundo

O termo "Budismo" é um neologismo ocidental, comumente (e "bastante grosseiramente" segundo Donald S. Lopez Jr. ) usado como tradução para o Dharma do Buda , fójiào em chinês, bukkyō em japonês, nang pa sangs rgyas pa 'i chos em tibetano, buddhadharma em sânscrito, buddhaśāsana em páli.

Quatro Nobres Verdades - dukkha e seu final

ilustração manuscrita colorida de Buda ensinando as Quatro Nobres Verdades, Nalanda, Bihar, Índia
O Buda ensinando as Quatro Nobres Verdades. Manuscrito sânscrito . Nalanda , Bihar, Índia.

As Quatro Verdades expressam a orientação básica do budismo: ansiamos e nos apegamos a estados e coisas impermanentes , o que é dukkha , "incapaz de satisfazer" e doloroso. Isso nos mantém presos no saṃsāra , o ciclo interminável de repetidos renascimentos , dukkha e morrer novamente. Mas há um caminho para a liberação deste ciclo sem fim para o estado de nirvana , ou seja, seguir o Nobre Caminho Óctuplo .

A verdade de dukkha é a percepção básica de que a vida neste mundo mundano, com seu apego e desejo por estados e coisas impermanentes, é dukkha e insatisfatória. Dukkha pode ser traduzido como "incapaz de satisfazer", "a natureza insatisfatória e a insegurança geral de todos os fenômenos condicionados "; ou "doloroso". Dukkha é mais comumente traduzido como "sofrimento", mas isso é impreciso, pois não se refere ao sofrimento episódico, mas à natureza intrinsecamente insatisfatória de estados e coisas temporários, incluindo experiências agradáveis, mas temporárias. Esperamos felicidade de estados e coisas que são impermanentes e, portanto, não podem alcançar a felicidade real.

No budismo, dukkha é uma das três marcas da existência , juntamente com a impermanência e anattā (não-eu). O budismo, como outras grandes religiões indianas, afirma que tudo é impermanente (anicca), mas, ao contrário deles, também afirma que não há eu ou alma permanente nos seres vivos ( anatta ). A ignorância ou percepção errônea ( avijjā ) de que qualquer coisa é permanente ou que existe um eu em qualquer ser é considerada uma compreensão errada, e a fonte primária de apego e dukkha.

Dukkha surge quando ansiamos (Pali: taṇhā ) e nos apegamos a esses fenômenos mutáveis. O apego e o desejo produzem carma , que nos liga ao samsara, o ciclo de morte e renascimento. O desejo inclui kama-tanha , desejo de prazeres dos sentidos; bhava -tanha , desejo de continuar o ciclo de vida e morte, incluindo o renascimento; e vibhava-tanha , desejo de não experimentar o mundo e sentimentos dolorosos.

Dukkha cessa, ou pode ser confinado, quando o desejo e o apego cessam ou são confinados. Isso também significa que não há mais carma sendo produzido e o renascimento termina. A cessação é nirvana , "explodir" e paz de espírito.

Ao seguir o caminho budista para moksha , a liberação, a pessoa começa a se desvencilhar do desejo e do apego a estados e coisas impermanentes. O termo "caminho" geralmente significa o Nobre Caminho Óctuplo , mas outras versões do "caminho" também podem ser encontradas nos Nikayas. A tradição Theravada considera a percepção das quatro verdades como libertadora em si mesma.

O ciclo do renascimento

Thangka budista tibetano tradicional representando a Roda da Vida com seus seis reinos

Samsara

Saṃsāra significa "errante" ou "mundo", com a conotação de mudança cíclica e tortuosa. Refere-se à teoria do renascimento e "ciclicidade de toda a vida, matéria, existência", uma suposição fundamental do budismo, como acontece com todas as principais religiões indianas. Samsara no budismo é considerado dukkha , insatisfatório e doloroso, perpetuado pelo desejo e avidya (ignorância), e o karma resultante . A libertação deste ciclo de existência, o nirvana , tem sido o fundamento e a mais importante justificativa histórica do budismo.

Os textos budistas afirmam que o renascimento pode ocorrer em seis reinos de existência, ou seja, três reinos bons (celestial, semideus, humano) e três reinos malignos (animal, fantasmas famintos, infernais). Samsara termina se uma pessoa atinge o nirvana , o "explodir" das aflições através da percepção da impermanência e do não-eu .

Renascimento

Uma colina muito grande atrás de duas palmeiras e uma avenida, onde se acredita que o Buda foi cremado
Ramabhar Stupa em Kushinagar , Uttar Pradesh , Índia acredita-se regionalmente ser o local de cremação de Buda.

O renascimento refere-se a um processo pelo qual os seres passam por uma sucessão de vidas como uma das muitas formas possíveis de vida senciente , cada uma indo desde a concepção até a morte. No pensamento budista, esse renascimento não envolve uma alma ou qualquer substância fixa. Isso ocorre porque a doutrina budista de anattā (sânscrito: anātman , doutrina do não-eu) rejeita os conceitos de um eu permanente ou uma alma imutável e eterna encontrada em outras religiões.

As tradições budistas tradicionalmente discordam sobre o que é uma pessoa que renasce, bem como a rapidez com que o renascimento ocorre após a morte. Algumas tradições budistas afirmam que a doutrina do "sem eu" significa que não há um eu duradouro, mas há uma personalidade avacya (inexprimível) ( pudgala ) que migra de uma vida para outra.

A maioria das tradições budistas, em contraste, afirma que vijñāna (a consciência de uma pessoa), embora evoluindo, existe como um continuum e é a base mecanicista do que sofre o processo de renascimento. A qualidade do renascimento de alguém depende do mérito ou demérito obtido por seu carma (isto é, ações), bem como aquele acumulado em seu nome por um membro da família. O budismo também desenvolveu uma cosmologia complexa para explicar os vários reinos ou planos de renascimento.

Cada renascimento individual ocorre dentro de um dos cinco reinos de acordo com os theravadins, ou seis de acordo com outras escolas – celestial, semideuses, humanos, animais, fantasmas famintos e infernais.

No budismo do leste asiático e tibetano , o renascimento não é instantâneo, e há um estado intermediário ( bardo tibetano ) entre uma vida e outra. A posição ortodoxa Theravada rejeita o estado intermediário e afirma que o renascimento de um ser é imediato. No entanto, existem passagens no Samyutta Nikaya do Cânone Pali que parecem apoiar a ideia de que o Buda ensinou sobre um estágio intermediário entre uma vida e a próxima.

Carma

No budismo , o carma (do sânscrito : "ação, trabalho") impulsiona o saṃsāra – o ciclo interminável de sofrimento e renascimento para cada ser. Boas ações habilidosas (Pāli: kusala ) e más ações inábeis (Pāli: akusala ) produzem "sementes" no receptáculo inconsciente ( ālaya ) que amadurecem mais tarde nesta vida ou em um renascimento subsequente . A existência do carma é uma crença central no budismo, como em todas as principais religiões indianas, e não implica nem fatalismo nem que tudo o que acontece a uma pessoa é causado por carma.

Um aspecto central da teoria budista do karma é que a intenção ( cetanā ) importa e é essencial para trazer uma consequência ou phala "fruto" ou vipāka "resultado". No entanto, o karma bom ou ruim se acumula mesmo que não haja ação física, e apenas ter pensamentos ruins ou bons cria sementes kármicas; assim, todas as ações do corpo, fala ou mente levam a sementes cármicas. Nas tradições budistas, os aspectos da vida afetados pela lei do carma em nascimentos passados ​​e atuais de um ser incluem a forma de renascimento, reino de renascimento, classe social, caráter e as principais circunstâncias de uma vida. Ele opera como as leis da física, sem intervenção externa, em todos os seres em todos os seis reinos da existência, incluindo seres humanos e deuses.

Um aspecto notável da teoria do carma no budismo é a transferência de mérito. Uma pessoa acumula mérito não apenas por meio de intenções e vida ética, mas também é capaz de obter mérito de outros trocando bens e serviços, como por meio de dāna (caridade para monges ou freiras). Além disso, uma pessoa pode transferir seu próprio bom carma para familiares e ancestrais vivos.

Libertação

Uma representação anicônica da liberação espiritual do Buda ( moksha ) ou despertar ( bodhi ), em Sanchi . O Buda não é representado, apenas simbolizado pela árvore Bodhi e o assento vazio.

A cessação dos kleshas e a obtenção do nirvana ( nibbāna ), com o qual o ciclo de renascimento termina, tem sido o objetivo primário e soteriológico do caminho budista para a vida monástica desde o tempo do Buda. O termo "caminho" geralmente significa o Nobre Caminho Óctuplo , mas outras versões do "caminho" também podem ser encontradas nos Nikayas. Em algumas passagens do Cânone Pali, uma distinção está sendo feita entre o conhecimento ou insight correto ( sammā-ñāṇa ), e a liberação ou liberação correta ( sammā-vimutti ), como o meio para alcançar a cessação e a liberação.

Nirvana significa literalmente "soprar, extinguir, extinguir-se". Nos primeiros textos budistas, é o estado de contenção e autocontrole que leva à "explosão" e ao fim dos ciclos de sofrimentos associados a renascimentos e mortes. Muitos textos budistas posteriores descrevem o nirvana como idêntico ao anatta com completo "vazio, nada". Em alguns textos, o estado é descrito com mais detalhes, como passar pelo portão do vazio ( sunyata ) – perceber que não há alma ou eu em nenhum ser vivo, então passar pelo portão da ausência de sinais ( animitta ) – perceber que o nirvana não pode ser percebido e, finalmente, passando pelo portão da falta de desejo ( apranihita ) – percebendo que o nirvana é o estado de nem mesmo desejar o nirvana.

O estado de nirvana foi descrito em textos budistas em parte de maneira semelhante a outras religiões indianas, como o estado de completa liberação, iluminação, maior felicidade, bem-aventurança, destemor, liberdade, permanência, origem não dependente, insondável e indescritível. Também foi descrito em parte de forma diferente, como um estado de liberação espiritual marcado pelo "vazio" e realização do não-eu .

Enquanto o budismo considera a libertação do saṃsāra como o objetivo espiritual final, na prática tradicional, o foco principal da grande maioria dos budistas leigos tem sido buscar e acumular mérito por meio de boas ações, doações a monges e vários rituais budistas para obter melhores renascimentos em vez de nirvana.

Origem dependente

Pratityasamutpada , também chamado de "origem dependente, ou origem dependente", é a teoria budista para explicar a natureza e as relações de ser, tornar-se, existência e realidade última. O budismo afirma que não há nada independente, exceto o estado de nirvana. Todos os estados físicos e mentais dependem e surgem de outros estados pré-existentes e, por sua vez, deles surgem outros estados dependentes enquanto eles cessam.

Os 'surgimentos dependentes' têm um condicionamento causal e, portanto, Pratityasamutpada é a crença budista de que a causalidade é a base da ontologia , não um Deus criador nem o conceito védico ontológico chamado Eu universal ( Brahman ) nem qualquer outro 'princípio criativo transcendente'. No entanto, o pensamento budista não entende a causalidade em termos da mecânica newtoniana, mas sim como um surgimento condicionado. No budismo, a origem dependente refere-se a condições criadas por uma pluralidade de causas que necessariamente co-originam um fenômeno dentro e ao longo das vidas, como o carma em uma vida criando condições que levam ao renascimento em um dos reinos da existência para outra vida.

O budismo aplica a teoria do surgimento dependente para explicar a origem de ciclos intermináveis ​​de dukkha e renascimento, através dos Doze Nidānas ou "doze elos". Afirma que porque Avidyā (ignorância) existe Saṃskāras (formações cármicas) existe, porque Saṃskāras existe, portanto Vijñāna (consciência) existe, e de maneira semelhante liga Nāmarūpa (corpo senciente), Ṣaḍāyatana (seis sentidos), Sparśa (estimulação sensorial) , Vedanā (sentimento), Taṇhā (desejo), Upādāna (agarrar), Bhava (tornar-se), Jāti (nascimento) e Jarāmaraṇa (velhice, morte, tristeza, dor). Ao quebrar os laços tortuosos dos Doze Nidanas, o budismo afirma que a liberação desses ciclos intermináveis ​​de renascimento e dukkha pode ser alcançada.

Não-Eu e Vazio

 Os Cinco Agregados ( pañca khandha )
de acordo com o Cânone Pali .
 
 
forma  ( rupa )
  4 elementos
( mahābhūta )
 
 
   
    contato
( fassa )
    
 
consciência
( viññāna )

 
 
 
 
 


 
 
 
  fatores mentais ( cetasika )  
 
sentimento
( vedana )

 
 
 
percepção
( sañña )

 
 
 
formação
( saṅkhāra )

 
 
 
 
 Fonte: MN 109 (Thanissaro, 2001)   |   detalhes do diagrama

Uma doutrina relacionada no budismo é a de anattā (Pali) ou anātman (sânscrito). É a visão de que não existe um eu, alma ou essência imutável e permanente nos fenômenos. O Buda e os filósofos budistas que o seguem, como Vasubandhu e Buddhaghosa, geralmente defendem essa visão analisando a pessoa através do esquema dos cinco agregados e, em seguida, tentando mostrar que nenhum desses cinco componentes da personalidade pode ser permanente ou absoluto. Isso pode ser visto em discursos budistas como o Anattalakkhana Sutta .

"Vazio" ou "vazio" (Skt : Śūnyatā , Pali: Suññatā) , é um conceito relacionado com muitas interpretações diferentes ao longo dos vários budismos. No budismo primitivo, era comumente afirmado que todos os cinco agregados são vazios ( rittaka ), ocos ( tucchaka ), sem núcleo ( asāraka ), por exemplo, como no Pheṇapiṇḍūpama Sutta (SN 22:95). Da mesma forma, no budismo Theravada, muitas vezes significa simplesmente que os cinco agregados estão vazios de um Eu.

A vacuidade é um conceito central no Budismo Mahayana, especialmente na escola Madhyamaka de Nagarjuna , e nos sutras Prajñāpāramitā . Na filosofia Madhyamaka, a vacuidade é a visão que sustenta que todos os fenômenos ( dharmas ) são sem qualquer svabhava (literalmente "própria natureza" ou "própria natureza") e, portanto, sem qualquer essência subjacente e, portanto, "vazios" de Sendo independente. Esta doutrina procurou refutar as teorias heterodoxas de svabhava que circulavam na época.

As três joias

Símbolos da Roda do Dharma e do triratna do Sanchi Stupa número 2.

Todas as formas de budismo reverenciam e se refugiam espiritualmente nas "três jóias" ( triratna ): Buda, Dharma e Sangha.

Buda

Embora todas as variedades de budismo reverenciem "Buda" e "estado de buda", elas têm visões diferentes sobre o que são. Seja o que for, "Buda" ainda é central para todas as formas de budismo.

No budismo Theravada, um Buda é alguém que despertou através de seus próprios esforços e insights. Eles puseram fim ao seu ciclo de renascimentos e puseram fim a todos os estados mentais prejudiciais que levam a más ações e, portanto, são moralmente aperfeiçoados. Embora sujeito às limitações do corpo humano de certas maneiras (por exemplo, nos primeiros textos, o Buda sofre de dores nas costas), um Buda é considerado "profundo, imensurável, difícil de entender como é o grande oceano, " e também tem imensos poderes psíquicos ( abhijñā ).

Theravada geralmente vê Gautama Buda (o Buda histórico Sakyamuni) como o único Buda da era atual. Enquanto ele não está mais neste mundo, ele nos deixou o Dharma (Ensino), o Vinaya (Disciplina) e a Sangha (Comunidade). Diz-se também que existem dois tipos de Budas, um sammasambuddha também ensina o Dharma aos outros, enquanto um paccekabuddha (buda solitário) não ensina.

Enquanto isso, o Budismo Mahayana tem uma cosmologia vastamente expandida , com vários Budas e outros seres sagrados ( aryas ) residindo em diferentes reinos. Os textos Mahayana não apenas reverenciam numerosos Budas além de Sakyamuni , como Amitabha e Vairocana , mas também os veem como seres transcendentais ou supramundanos ( lokuttara ). O Budismo Mahayana sustenta que esses outros Budas em outros reinos podem ser contatados e são capazes de beneficiar os seres deste mundo. No Mahayana, um Buda é uma espécie de "rei espiritual", um "protetor de todas as criaturas" com uma vida incontável de eras, em vez de apenas um professor humano que transcendeu o mundo após a morte. A vida e a morte de Buda Sakyamuni na terra são então geralmente entendidas como uma "mera aparência" ou "uma manifestação habilmente projetada na vida terrena por um ser transcendente há muito iluminado, que ainda está disponível para ensinar os fiéis por meio de experiências visionárias".

Dharma

"Dharma" (Pali: Dhamma) no budismo refere-se ao ensinamento do Buda, que inclui todas as ideias principais descritas acima. Embora este ensinamento reflita a verdadeira natureza da realidade, não é uma crença a ser apegada, mas um ensinamento pragmático a ser posto em prática. É comparado a uma jangada que é "para atravessar" (para o nirvana) e não para se segurar.

Também se refere à lei universal e à ordem cósmica que esse ensinamento revela e em que se baseia. É um princípio eterno que se aplica a todos os seres e mundos. Nesse sentido, é também a verdade e a realidade supremas sobre o universo, é, portanto, "a maneira como as coisas realmente são".

O Dharma é a segunda das três jóias nas quais todos os budistas se refugiam. Todos os Budas em todos os mundos, no passado, presente e no futuro, acreditam os budistas que compreendem e ensinam o Dharma. De fato, é parte do que os torna um Buda que eles o façam.

Sangha

Monges e freiras budistas rezando no Templo Buddha Tooth Relic de Singapura

A terceira "jóia" na qual os budistas se refugiam é a "Sangha", que se refere à comunidade monástica de monges e monjas que seguem a disciplina monástica de Gautama Buda, que foi "projetada para moldar a Sangha como uma comunidade ideal, com as condições ideais para crescimento espiritual." A Sangha consiste naqueles que escolheram seguir o modo de vida ideal do Buda, que é de renúncia monástica celibatária com posses materiais mínimas (como uma tigela de esmolas e mantos).

A Sangha é vista como importante porque preserva e transmite o Buda Dharma. Como Gethin afirma "a Sangha vive o ensinamento, preserva o ensinamento como Escrituras e ensina a comunidade mais ampla. Sem a Sangha não há budismo".

A Sangha também atua como um "campo de mérito" para leigos, permitindo-lhes fazer mérito ou bondade espiritual doando para a Sangha e apoiando-os. Em troca, eles mantêm seu dever de preservar e difundir o Dharma em todos os lugares para o bem do mundo.

A Sangha também deve seguir o Vinaya (regra monástica) do Buda, servindo assim como um exemplo espiritual para o mundo e as gerações futuras. As regras do Vinaya também forçam a Sangha a viver na dependência do resto da comunidade leiga (eles devem mendigar por comida, etc.) e assim atraem a Sangha para um relacionamento com a comunidade leiga.

Uma representação de Siddhartha Gautama em uma vida anterior prostrando-se diante do passado Buda Dipankara . Depois de tomar a decisão de ser um Buda e receber uma previsão do estado de Buda futuro, ele se torna um "bodhisatta".

Há também uma definição separada de Sangha, referindo-se àqueles que atingiram qualquer estágio de despertar , sejam eles monásticos ou não. Esta sangha é chamada de āryasaṅgha "nobre Sangha". Todas as formas de budismo geralmente reverenciam esses āryas (Pali: ariya , "nobres" ou "santos") que são seres espiritualmente alcançados. Os aryas alcançaram os frutos do caminho budista. Tornar-se um arya é um objetivo na maioria das formas de budismo. O āryasaṅgha inclui seres sagrados como bodhisattvas , arhats e penetras nas correntes.

Bodhisattva Maitreya, Gandhara (século III), Museu Metropolitano de Arte.

No budismo primitivo e no budismo Theravada, um arhat (literalmente significa "digno") é alguém que alcançou o mesmo despertar ( bodhi ) de um Buda seguindo os ensinamentos de um Buda. Eles são vistos como tendo terminado o renascimento e todas as impurezas mentais. Enquanto isso, um bodhisattva ("um ser destinado ao despertar") é simplesmente um nome para alguém que está trabalhando para o despertar ( bodhi ) como um Buda. De acordo com todas as primeiras escolas budistas, bem como a Theravada, para ser considerado um bodhisattva a pessoa deve ter feito um voto diante de um Buda vivo e também deve ter recebido uma confirmação de seu estado de Buda futuro. No Theravada, o futuro Buda é chamado Metteyya (Maitreya) e é reverenciado como um bodhisatta que atualmente trabalha para o futuro estado de Buda.

O Budismo Mahayana geralmente vê a obtenção do arhat como algo inferior, visto que é visto como sendo feito apenas por causa da liberação individual. Assim, promove o caminho do bodhisattva como o mais elevado e valioso. Enquanto no Mahayana, qualquer um que tenha dado origem à bodhicitta (o desejo de se tornar um Buda que surge de um sentimento de compaixão por todos os seres) é considerado um bodhisattva, alguns desses seres sagrados (como Maitreya e Avalokiteshvara ) atingiram níveis muito elevados. níveis de realização espiritual e são vistos como seres supramundanos muito poderosos que fornecem ajuda a inúmeros seres através de seus poderes avançados.

Outras vistas importantes do Mahayana

O Budismo Mahayana também difere do Theravada e das outras escolas do budismo primitivo na promoção de várias doutrinas únicas que estão contidas nos sutras Mahayana e tratados filosóficos.

Uma delas é a interpretação única de vacuidade e origem dependente encontrada na escola Madhyamaka. Outra doutrina muito influente para Mahāyāna é a principal visão filosófica da escola Yogācāra , denominada Vijñaptimātratā-vāda ("a doutrina de que existem apenas ideias" ou "impressões mentais") ou Vijñānavāda ("a doutrina da consciência"). De acordo com Mark Siderits, o que pensadores clássicos do Yogacara como Vasubandhu tinham em mente é que estamos sempre cientes de imagens ou impressões mentais, que podem aparecer como objetos externos, mas "na verdade, não existe tal coisa fora da mente". Existem várias interpretações desta teoria principal, muitos estudiosos a veem como um tipo de Idealismo, outros como uma espécie de fenomenologia.

Outro conceito muito influente e exclusivo do Mahāyāna é o de "natureza de Buda" ( buddhadhātu ) ou "Tathagata-ventre" ( tathāgatagarbha ). A natureza búdica é um conceito encontrado em alguns textos budistas do 1º milênio EC, como os sutras Tathāgatagarbha . De acordo com Paul Williams, esses Sutras sugerem que 'todos os seres sencientes contêm um Tathagata' como sua 'essência, natureza interior central, Eu'. De acordo com Karl Brunnholzl "os primeiros sutras mahayana que são baseados e discutem a noção de tathagatagarbha como o potencial de buda que é inato em todos os seres sencientes começaram a aparecer na forma escrita no final do segundo e início do terceiro século." Para alguns, a doutrina parece entrar em conflito com a doutrina budista anatta (não-eu), levando os estudiosos a postular que os Tathagatagarbha Sutras foram escritos para promover o budismo aos não-budistas. Isso pode ser visto em textos como o Laṅkāvatāra Sūtra , que afirmam que a natureza búdica é ensinada para ajudar aqueles que têm medo quando ouvem o ensinamento de anatta. Textos budistas como o Ratnagotravibhāga esclarecem que o "Eu" implícito na doutrina de Tathagatagarbha é na verdade " não-eu ". Várias interpretações do conceito foram avançadas por pensadores budistas ao longo da história do pensamento budista e a maioria tenta evitar qualquer coisa como a doutrina hindu Atman .

Essas idéias budistas indianas, de várias maneiras sintéticas, formam a base da filosofia mahayana subsequente no budismo tibetano e no budismo do leste asiático.

Caminhos para a libertação

Embora o Nobre Caminho Óctuplo seja mais conhecido no Ocidente, uma grande variedade de caminhos e modelos de progresso foram usados ​​e descritos nas diferentes tradições budistas. No entanto, eles geralmente compartilham práticas básicas como sila (ética), samadhi (meditação, dhyana ) e prajña (sabedoria), que são conhecidas como os três treinamentos. Uma prática adicional importante é uma atitude gentil e compassiva em relação a cada ser vivo e ao mundo. A devoção também é importante em algumas tradições budistas, e nas tradições tibetanas as visualizações de divindades e mandalas são importantes. O valor do estudo textual é considerado diferente nas várias tradições budistas. É central para o Theravada e altamente importante para o budismo tibetano, enquanto a tradição Zen assume uma postura ambígua.

Um importante princípio orientador da prática budista é o Caminho do Meio ( madhyamapratipad ). Foi uma parte do primeiro sermão de Buda, onde ele apresentou o Nobre Caminho Óctuplo que era um "caminho do meio" entre os extremos do ascetismo e os prazeres dos sentidos hedonistas. No budismo, afirma Harvey, a doutrina do "surgimento dependente" (surgimento condicionado, pratītyasamutpāda ) para explicar o renascimento é vista como o 'caminho do meio' entre as doutrinas de que um ser tem uma "alma permanente" envolvida no renascimento (eternalismo) e " a morte é final e não há renascimento" (aniquilacionismo).

Caminhos para a libertação nos primeiros textos

Um estilo de apresentação comum do caminho ( mārga ) para a libertação nos primeiros textos budistas é a "conversa graduada", na qual o Buda apresenta um treinamento passo a passo.

Nos primeiros textos, inúmeras sequências diferentes do caminho gradual podem ser encontradas. Uma das apresentações mais importantes e amplamente utilizadas entre as várias escolas budistas é O Nobre Caminho Óctuplo , ou "Caminho Óctuplo dos Nobres" (sânsc. 'āryāṣṭāṅgamārga' ). Isso pode ser encontrado em vários discursos, o mais famoso no Dhammacakkappavattana Sutta (O discurso sobre o giro da roda do Dharma ).

Outros suttas, como o Tevijja Sutta e o Cula-Hatthipadopama-sutta, dão um esboço diferente do caminho, embora com muitos elementos semelhantes, como ética e meditação.

De acordo com Rupert Gethin, o caminho para o despertar também é frequentemente resumido por outra fórmula curta: "abandono dos obstáculos, prática dos quatro estabelecimentos da atenção plena e desenvolvimento dos fatores do despertar".

Nobre Caminho Óctuplo

O Caminho Óctuplo consiste em um conjunto de oito fatores ou condições interconectados que, quando desenvolvidos juntos, levam à cessação de dukkha . Esses oito fatores são: Visão Correta (ou Compreensão Correta), Intenção Correta (ou Pensamento Correto), Fala Correta, Ação Correta, Modo de Vida Correto, Esforço Correto, Atenção Correta e Concentração Correta.

Este Caminho Óctuplo é o quarto das Quatro Nobres Verdades , e afirma o caminho para a cessação de dukkha (sofrimento, dor, insatisfação). O caminho ensina que o caminho dos iluminados interrompeu seus desejos, apegos e acumulações cármicas e, assim, terminou seus intermináveis ​​ciclos de renascimento e sofrimento.

O Nobre Caminho Óctuplo é agrupado em três divisões básicas , como segue:

Divisão Fator óctuplo Sânscrito, Páli Descrição
Sabedoria
(sânscrito: prajñā ,
Pāli: paññā )
1. Visão direita samyag dṛṣṭi,
sammā ditthi
A crença de que existe vida após a morte e nem tudo termina com a morte, que Buda ensinou e seguiu um caminho de sucesso para o nirvana; de acordo com Peter Harvey, a visão correta é mantida no budismo como uma crença nos princípios budistas de carma e renascimento , e na importância das Quatro Nobres Verdades e das Verdadeiras Realidades.
2. Intenção correta samyag saṃkalpa,
sammā saṅkappa
Abandonando o lar e adotando a vida de um religioso mendicante para seguir o caminho; esse conceito, afirma Harvey, visa a renúncia pacífica, em um ambiente de não sensualidade, não má vontade (para a bondade), longe da crueldade (para a compaixão).
Virtudes morais
(sânscrito: śīla ,
Pāli: sīla )
3. Fala certa samyag vac,
sammā vaca
Nada de mentiras, nada de palavras rudes, nada de dizer a uma pessoa o que outra diz sobre ela, falar aquilo que conduz à salvação.
4. Ação correta samyag karman,
sammā kammanta
Nada de matar ou ferir, nada de pegar o que não é dado; nenhum ato sexual na busca monástica, para os budistas leigos nenhuma má conduta sensual, como envolvimento sexual com alguém casado, ou com uma mulher solteira protegida por seus pais ou parentes.
5. Meio de vida correto samyag ājīvana,
sammā ājīva
Para os monges, implore para se alimentar, possuindo apenas o essencial para sustentar a vida. Para os budistas leigos, os textos canônicos afirmam que o modo de vida correto é abster-se do modo de vida errado, explicado como não se tornar uma fonte ou meio de sofrimento para os seres sencientes, enganando-os, prejudicando-os ou matando-os de qualquer forma.
Meditação
(sânscrito e pāli: samādhi )
6. Esforço certo samyag vyāyāma,
sammā vayāma
Proteja-se dos pensamentos sensuais; esse conceito, afirma Harvey, visa prevenir estados prejudiciais que interrompem a meditação.
7. Atenção plena correta samyag smṛti,
sammā sati
Nunca fique distraído, consciente do que está fazendo; isso, afirma Harvey, encoraja a atenção plena sobre a impermanência do corpo, sentimentos e mente, bem como a experiência dos cinco skandhas , os cinco obstáculos, as quatro Realidades Verdadeiras e sete fatores do despertar.
8. Concentração correta samyag samādhi,
sammā samādhi
Meditação ou concentração correta ( dhyana ), explicada como os quatro jhanas.

Apresentações Theravada do caminho

O Budismo Theravada é uma tradição diversificada e, portanto, inclui diferentes explicações do caminho para o despertar. No entanto, os ensinamentos do Buda são muitas vezes encapsulados pelos Theravadins na estrutura básica das Quatro Nobres Verdades e do Oitavo Caminho.

Alguns budistas Theravada também seguem a apresentação do caminho estabelecido no Visuddhimagga de Buddhaghosa . Esta apresentação é conhecida como as "Sete Purificações" ( satta-visuddhi ). Este esquema e o esboço que o acompanha de "conhecimentos de insight" ( vipassanā-ñāṇa ) é usado por estudiosos Theravadin influentes modernos, como Mahasi Sayadaw (em seu "The Progress of Insight") e Nyanatiloka Thera (em "The Buddha's Path to Deliverance") .

Apresentações Mahayana do caminho

O Budismo Mahayana baseia-se principalmente no caminho de um Bodhisattva . Um Bodhisattva refere-se a alguém que está no caminho para o estado de Buda. O termo Mahāyāna era originalmente um sinônimo de Bodhisattvayāna ou "Veículo Bodhisattva".

Nos primeiros textos do Budismo Mahayana, o caminho de um bodhisattva era despertar a bodhicitta . Entre os séculos I e III d.C., esta tradição introduziu a doutrina dos Dez Bhumi , que significa dez níveis ou estágios de despertar. Este desenvolvimento foi seguido pela aceitação de que é impossível alcançar o estado de Buda em uma vida (atual), e o melhor objetivo não é o nirvana para si mesmo, mas o estado de Buda após escalar os dez níveis durante vários renascimentos. Os estudiosos Mahayana então delinearam um caminho elaborado, para monges e leigos, e o caminho inclui o voto de ajudar a ensinar o conhecimento budista a outros seres, de modo a ajudá-los a cruzar o samsara e a se libertar, uma vez que se alcance o estado de Buda em um futuro renascimento. Uma parte deste caminho são os paramita (perfeições, cruzar), derivados dos contos Jatakas dos numerosos renascimentos de Buda.

A doutrina dos bodhisattva bhūmis também acabou por se fundir com o esquema Sarvāstivāda Vaibhāṣika dos "cinco caminhos" da escola Yogacara . Esta apresentação dos "cinco caminhos" do Mahāyāna pode ser vista no Mahāyānasaṃgraha de Asanga .

Os textos Mahayana são inconsistentes em sua discussão dos paramitas , e alguns textos incluem listas de dois, outros quatro, seis, dez e cinquenta e dois. As seis paramitas foram as mais estudadas, e são elas:

  1. Dāna paramita : perfeição de dar; principalmente aos monges, monjas e ao estabelecimento monástico budista dependente das esmolas e presentes dos chefes de família leigos, em troca de gerar mérito religioso; alguns textos recomendam transferir ritualmente o mérito assim acumulado para melhor renascimento para outra pessoa
  2. Śīla paramita : perfeição da moralidade; descreve o comportamento ético tanto para os leigos quanto para a comunidade monástica Mahayana; esta lista é semelhante a Śīla no Caminho Óctuplo (ou seja, Fala Correta, Ação Correta, Meio de Vida Correto)
  3. Kṣānti paramita: perfeição de paciência, vontade de suportar dificuldades
  4. Vīrya paramita : perfeição de vigor; isso é semelhante ao Esforço Correto no Caminho Óctuplo
  5. Dhyāna paramita : perfeição da meditação; isto é semelhante à Concentração Correta no Caminho Óctuplo
  6. Prajñā pāramitā : perfeição do insight (sabedoria), despertar para as características da existência como karma, renascimentos, impermanência, não-eu, origem dependente e vacuidade; esta é a aceitação completa do ensinamento do Buda, então a convicção, seguida pela percepção final de que "os dharmas não surgem".

Nos Sutras Mahayana que incluem dez paramitas , as quatro perfeições adicionais são "meios hábeis, voto, poder e conhecimento". A paramita mais discutida e a perfeição mais bem avaliada nos textos Mahayana é a "Prajna-paramita", ou a "perfeição do insight". Este insight na tradição Mahayana, afirma Shōhei Ichimura, tem sido o "insight da não-dualidade ou a ausência de realidade em todas as coisas".

Budismo do Leste Asiático

O budismo do leste asiático é influenciado tanto pelas apresentações budistas indianas clássicas do caminho, como o caminho da oitava dobra, quanto pelas apresentações indianas Mahayana clássicas, como as encontradas no Da zhidu lun .

Existem muitas apresentações diferentes de soteriologia , incluindo vários caminhos e veículos ( yanas ) nas diferentes tradições do budismo do leste asiático. Não há uma única apresentação dominante. No Zen Budismo , por exemplo, pode-se encontrar esboços do caminho, como as Duas Entradas e Quatro Práticas , As Cinco fileiras , As Dez Imagens do Pastoreio de Bois e Os Três Portais misteriosos de Linji.

Budismo indo-tibetano

No budismo indo-tibetano, o caminho para a libertação é delineado no gênero conhecido como Lamrim ("Etapas do Caminho"). Todas as várias escolas tibetanas têm suas próprias apresentações de Lamrim. Este gênero pode ser rastreado até A Lâmpada para o Caminho da Iluminação ( Bodhipathapradīpa ) , de Atisha , do século XI .

Práticas budistas comuns

Ouvindo e aprendendo o Dharma

Sermão no Deer Park retratado em Wat Chedi Liam , perto de Chiang Mai , norte da Tailândia .

Em vários suttas que apresentam o caminho graduado ensinado pelo Buda, como o Samaññaphala Sutta e o Cula-Hatthipadopama Sutta, o primeiro passo no caminho é ouvir o Buda ensinar o Dharma. Diz-se que isso leva à aquisição de confiança ou fé nos ensinamentos do Buda.

Professores budistas Mahayana, como Yin Shun , também afirmam que ouvir o Dharma e estudar os discursos budistas é necessário "se alguém quiser aprender e praticar o Dharma de Buda". Da mesma forma, no budismo indo-tibetano, os textos "Etapas do Caminho" ( Lamrim ) geralmente colocam a atividade de ouvir os ensinamentos budistas como uma importante prática inicial.

Refúgio

Tradicionalmente, o primeiro passo na maioria das escolas budistas exige a tomada dos "Três Refúgios", também chamados de Três Jóias ( sânscrito : triratna , pali : tiratana ) como base da prática religiosa. Esta prática pode ter sido influenciada pelo motivo bramânico do refúgio triplo, encontrado no Rigveda 9.97.47, Rigveda 6.46.9 e Chandogya Upanishad 2.22.3-4. O budismo tibetano às vezes acrescenta um quarto refúgio, no lama . Os três refúgios são considerados pelos budistas como protetores e uma forma de reverência.

A antiga fórmula que é repetida para tomar refúgio afirma que "eu vou para o Buda como refúgio, eu vou para o Dhamma como refúgio, eu vou para a Sangha como refúgio." Recitar os três refúgios, segundo Harvey, é considerado não como um lugar para se esconder, mas como um pensamento que "purifica, eleva e fortalece o coração".

Śīla - ética budista

Monges budistas coletam esmolas em Si Phan Don, Laos . Dar é uma virtude fundamental no budismo.

Śīla (sânscrito) ou sīla (Pāli) é o conceito de "virtudes morais", que é o segundo grupo e parte integrante do Nobre Caminho Óctuplo. Geralmente consiste em discurso correto, ação correta e modo de vida correto.

Uma das formas mais básicas de ética no budismo é a adoção de "preceitos". Isso inclui os Cinco Preceitos para leigos, Oito ou Dez Preceitos para a vida monástica, bem como as regras do Dhamma ( Vinaya ou Patimokkha ) adotadas por um mosteiro.

Outros elementos importantes da ética budista incluem doação ou caridade ( dāna ), Mettā (Boa Vontade), Cuidado ( Appamada ), 'auto-respeito' ( Hri ) e 'consideração pelas consequências' ( Apatrapya ).

Preceitos

As escrituras budistas explicam os cinco preceitos ( páli : pañcasīla ; sânscrito : pañcaśīla ) como o padrão mínimo da moralidade budista. É o sistema de moralidade mais importante no budismo, juntamente com as regras monásticas .

Os cinco preceitos são vistos como um treinamento básico aplicável a todos os budistas. Eles são:

  1. "Eu assumo o preceito de treinamento ( sikkha-padam ) para me abster de ataques violentos contra seres que respiram." Isso inclui ordenar ou fazer com que alguém mate. Os suttas em Pali também dizem que não se deve "aprovar que outros matem" e que se deve ser "escrupuloso, compassivo, trêmulo pelo bem-estar de todos os seres vivos".
  2. "Eu assumo o preceito de treinamento de me abster de tomar o que não é dado." De acordo com Harvey, isso também abrange fraude, trapaça, falsificação, bem como "negar falsamente que alguém está em dívida com alguém".
  3. "Eu assumo o preceito de treinamento para me abster de má conduta em relação aos prazeres dos sentidos." Isso geralmente se refere ao adultério , bem como estupro e incesto. Também se aplica ao sexo com aqueles que estão legalmente sob a proteção de um tutor. Também é interpretado de diferentes maneiras nas diversas culturas budistas.
  4. "Eu assumo o preceito de treinamento para me abster de discurso falso." De acordo com Harvey, isso inclui "qualquer forma de mentira, engano ou exagero... mesmo engano não-verbal por gesto ou outra indicação... ou declarações enganosas". O preceito também é frequentemente visto como incluindo outras formas de discurso errado, como "discurso divisivo, palavras ásperas, abusivas, raivosas e até mesmo conversa fiada".
  5. "Eu assumo o preceito de treinamento para me abster de bebidas alcoólicas ou drogas que são uma oportunidade para negligência." Segundo Harvey, a intoxicação é vista como uma forma de mascarar ao invés de enfrentar os sofrimentos da vida. É visto como prejudicial à clareza mental, à atenção plena e à capacidade de manter os outros quatro preceitos.

Empreender e defender os cinco preceitos é baseado no princípio de não prejudicar ( Pāli e sânscrito : ahiṃsa ). O Cânone Pali recomenda que se compare com os outros e, com base nisso, não machuque os outros. Compaixão e crença na retribuição cármica formam a base dos preceitos. O cumprimento dos cinco preceitos faz parte da prática devocional leiga regular, tanto em casa quanto no templo local. No entanto, a extensão em que as pessoas os mantêm difere por região e época. Eles são às vezes referidos como os preceitos śrāvakayāna na tradição Mahāyāna , contrastando-os com os preceitos do bodhisattva .

Os cinco preceitos não são mandamentos e transgressões não convidam a sanções religiosas, mas seu poder foi baseado na crença budista nas consequências cármicas e seu impacto na vida após a morte. Matar na crença budista leva ao renascimento nos reinos do inferno, e por mais tempo em condições mais severas se a vítima do assassinato for um monge. O adultério, da mesma forma, convida ao renascimento como prostituta ou no inferno, dependendo se o parceiro era solteiro ou casado. Esses preceitos morais foram voluntariamente auto-impostos na cultura budista leiga por meio da crença associada no carma e no renascimento. Dentro da doutrina budista, os preceitos destinam-se a desenvolver a mente e o caráter para progredir no caminho da iluminação .

A vida monástica no budismo tem preceitos adicionais como parte do patimokkha e, ao contrário dos leigos, as transgressões dos monges convidam a sanções. A expulsão total da sangha segue-se a qualquer caso de assassinato, envolvimento em relações sexuais, roubo ou alegações falsas sobre o próprio conhecimento. A expulsão temporária segue uma ofensa menor. As sanções variam por fraternidade monástica ( nikaya ).

Leigos e noviços em muitas fraternidades budistas também defendem oito ( asta shila ) ou dez ( das shila ) de tempos em tempos. Quatro destes são os mesmos para o devoto leigo: não matar, não roubar, não mentir e não intoxicar. Os outros quatro preceitos são:

  1. Nenhuma atividade sexual;
  2. Abster-se de comer na hora errada (por exemplo, comer apenas alimentos sólidos antes do meio-dia);
  3. Abster-se de jóias, perfumes, adornos, entretenimento;
  4. Abster-se de dormir em cama alta, ou seja, dormir em uma esteira no chão.

Todos os oito preceitos são às vezes observados por leigos nos dias de uposatha : lua cheia, lua nova, o primeiro e o último quarto seguindo o calendário lunar. Os dez preceitos também incluem abster-se de aceitar dinheiro.

Além desses preceitos, os mosteiros budistas possuem centenas de regras de conduta, que fazem parte de seu patimokkha .

Vinaya

Uma cerimônia de ordenação em Wat Yannawa em Bangkok. Os códigos Vinaya regulam os vários atos da sangha, incluindo a ordenação.

Vinaya é o código de conduta específico para uma sangha de monges ou monjas. Inclui o Patimokkha , um conjunto de 227 ofensas, incluindo 75 regras de decoro para monges, juntamente com penalidades por transgressão, na tradição Theravada. O conteúdo preciso do Vinaya Pitaka (escrituras sobre o Vinaya) difere em diferentes escolas e tradições, e diferentes mosteiros estabelecem seus próprios padrões em sua implementação. A lista de pattimokkha é recitada quinzenalmente em uma reunião ritual de todos os monges. Texto budista com regras de vinaya para mosteiros foram rastreados em todas as tradições budistas, com as mais antigas sobreviventes sendo as antigas traduções chinesas.

As comunidades monásticas na tradição budista cortam os laços sociais normais com a família e a comunidade e vivem como "ilhas para si mesmas". Dentro de uma fraternidade monástica, uma sangha tem suas próprias regras. Um monge obedece a essas regras institucionalizadas, e viver a vida como o vinaya prescreve não é apenas um meio, mas quase o fim em si mesmo. As transgressões de um monge às regras do Sangha vinaya convidam à aplicação, que pode incluir expulsão temporária ou permanente.

Restrição e renúncia

Viver na raiz de uma árvore ( trukkhamulik'anga ) é um dos dhutaṅgas , uma série de práticas ascéticas opcionais para monges budistas.

Outra prática importante ensinada pelo Buda é a contenção dos sentidos ( indriyasamvara ). Nos vários caminhos graduados, isso geralmente é apresentado como uma prática que é ensinada antes da meditação sentada formal e que apóia a meditação enfraquecendo os desejos dos sentidos que são um obstáculo à meditação. De acordo com Analayo , a contenção dos sentidos é quando alguém "guarda as portas dos sentidos para evitar que as impressões dos sentidos levem a desejos e descontentamento". Não se trata de evitar a impressão dos sentidos, mas de uma espécie de atenção plena às impressões dos sentidos que não se concentra em suas principais características ou sinais ( nimitta ). Diz-se que isso evita que influências nocivas entrem na mente. Diz-se que esta prática dá origem a uma paz interior e felicidade que forma uma base para a concentração e o insight.

Uma virtude e prática budista relacionada é a renúncia, ou a intenção de não desejar ( nekkhamma ). Geralmente, a renúncia é o abandono de ações e desejos que são vistos como prejudiciais no caminho, como desejo de sensualidade e coisas mundanas. A renúncia pode ser cultivada de diferentes maneiras. A prática de dar, por exemplo, é uma forma de cultivar a renúncia. Outra é desistir da vida leiga e se tornar um monástico ( bhiksu o bhiksuni ). Praticar o celibato (seja para a vida como monge, ou temporariamente) também é uma forma de renúncia. Muitas histórias de Jataka , como o foco em como o Buda praticou a renúncia em vidas passadas.

Uma maneira de cultivar a renúncia ensinada pelo Buda é a contemplação ( anupassana ) dos "perigos" (ou "consequências negativas") do prazer sensual ( kāmānaṃ ādīnava ). Como parte do discurso graduado, essa contemplação é ensinada após a prática da doação e da moralidade.

Outra prática relacionada à renúncia e contenção dos sentidos ensinada pelo Buda é a "restrição ao comer" ou moderação com a comida, que para os monges geralmente significa não comer depois do meio-dia. Leigos devotos também seguem esta regra durante dias especiais de observância religiosa ( uposatha ). Observar o Uposatha também inclui outras práticas que tratam da renúncia, principalmente os oito preceitos .

Para os monges budistas, a renúncia também pode ser treinada através de várias práticas ascéticas opcionais chamadas dhutaṅga .

Em diferentes tradições budistas, outras práticas relacionadas que se concentram no jejum são seguidas.

Mindfulness e compreensão clara

O treinamento da faculdade chamada "mindfulness" (pali: sati , sânscrito: smṛti, que significa literalmente "recordação, lembrança") é central no budismo. De acordo com Analayo, mindfulness é uma plena consciência do momento presente que aumenta e fortalece a memória. O filósofo budista indiano Asanga definiu a atenção plena assim: "É o não esquecimento pela mente em relação ao objeto experimentado. Sua função é a não distração". De acordo com Rupert Gethin, sati também é "uma consciência das coisas em relação às coisas e, portanto, uma consciência de seu valor relativo".

Existem diferentes práticas e exercícios para treinar a atenção plena nos primeiros discursos, como os quatro Satipaṭṭhānas (sânscrito: smṛtyupasthāna , "estabelecimentos de atenção plena") e Ānāpānasati (sânscrito: ānāpānasmṛti , "atenção plena da respiração" ).

Uma faculdade mental intimamente relacionada, que muitas vezes é mencionada lado a lado com a atenção plena, é sampajañña ("compreensão clara"). Esta faculdade é a capacidade de compreender o que se está fazendo e o que está acontecendo na mente, e se está sendo influenciado por estados prejudiciais ou benéficos.

Meditação – Samādhi e Dhyāna

Kōdō Sawaki praticando Zazen ("sentado dhyana")

Uma ampla gama de práticas de meditação se desenvolveu nas tradições budistas, mas "meditação" refere-se principalmente à obtenção de samādhi e à prática de dhyāna (Pali: jhāna ). Samādhi é um estado de consciência calmo, sem distrações, unificado e concentrado. É definido por Asanga como "unifocação da mente no objeto a ser investigado. Sua função consiste em dar uma base ao conhecimento ( jñāna )". Dhyāna é "estado de perfeita equanimidade e consciência ( upekkhā-sati-parisuddhi )", alcançado através do treinamento mental focado.

A prática de dhyāna ajuda a manter uma mente calma e a evitar a perturbação dessa mente calma pela atenção plena a pensamentos e sentimentos perturbadores.

Origens

A evidência mais antiga de iogues e sua tradição meditativa, afirma Karel Werner, é encontrada no hino Keśin 10.136 do Rigveda . Embora as evidências sugiram que a meditação foi praticada nos séculos anteriores ao Buda, as metodologias meditativas descritas nos textos budistas são algumas das primeiras entre os textos que sobreviveram até a era moderna. Essas metodologias provavelmente incorporam o que existia antes do Buda, bem como as primeiras desenvolvidas no budismo.

Não há acordo acadêmico sobre a origem e fonte da prática de dhyāna. Alguns estudiosos, como Bronkhorst, veem os quatro dhyānas como uma invenção budista. Alexander Wynne argumenta que o Buda aprendeu dhyāna com professores bramânicos.

Seja qual for o caso, o Buda ensinou meditação com um novo foco e interpretação, particularmente através da metodologia dos quatro dhyānas , na qual a atenção plena é mantida. Além disso, o foco da meditação e a teoria subjacente da liberação guiando a meditação tem sido diferente no budismo. Por exemplo, afirma Bronkhorst, o verso 4.4.23 do Brihadaranyaka Upanishad com seu "torne-se calmo, subjugado, quieto, pacientemente duradouro, concentrado, a pessoa vê a alma em si mesmo" é provavelmente um estado meditativo. A discussão budista da meditação não tem o conceito de alma e a discussão critica tanto a meditação ascética do jainismo quanto a meditação do "eu real, alma" do hinduísmo.

Quatro rupa-jhana

Buda sentado, Gal Viharaya , Polonnawura, Sri Lanka.

Os textos budistas ensinam vários esquemas de meditação. Um dos mais proeminentes é o dos quatro rupa-jhanas (quatro meditações no reino da forma), que são "estágios de concentração progressivamente aprofundada". De acordo com Gethin, são estados de "perfeita atenção plena, quietude e lucidez". Eles são descritos no Cânone Pali como estados de transe sem desejo. Nos primeiros textos, o Buda é descrito como entrando em jhana antes de seu despertar sob a árvore bodhi e também antes de seu nirvana final (ver: o Mahāsacaka-sutta e o Mahāparinibbāṇa Sutta ).

Os quatro rupa-jhanas são:

  1. Primeiro jhana : o primeiro dhyana pode ser alcançado quando a pessoa está isolada da sensualidade e das qualidades inábeis, devido ao retraimento e ao esforço correto. Há pīti ("arrebatamento") e sukha não sensual ("prazer") como resultado da reclusão, enquanto vitarka-vicara (pensamento e exame) continua.
  2. Segundo jhana : há pīti ("arrebatamento") e sukha não sensual ("prazer") como resultado da concentração ( samadhi-ji , "nascido do samadhi"); ekaggata (unificação da consciência) livre de vitarka-vicara ("pensamento discursivo"); sampasadana ("tranquilidade interior").
  3. Terceiro jhana : pīti desaparece, há upekkhā (equânime; "desapego afetivo"), e a pessoa está atenta, alerta e sente prazer ( sukha ) com o corpo;
  4. Quarto jhana : um estágio de "pura equanimidade e atenção plena" ( upekkhāsatipārisuddhi ), sem nenhum prazer ou dor, felicidade ou tristeza.

Há uma grande variedade de opiniões acadêmicas (tanto de estudiosos modernos quanto de budistas tradicionais) sobre a interpretação desses estados meditativos, bem como opiniões variadas sobre como praticá-los.

As conquistas sem forma

Freqüentemente agrupados no esquema de jhana estão quatro outros estados meditativos, referidos nos primeiros textos como arupa samāpattis (conquistas sem forma). Estes também são referidos na literatura comentada como jhanas imateriais/sem forma ( arūpajhānas ) . A primeira conquista sem forma é um lugar ou reino de espaço infinito ( ākāsānañcāyatana ) sem forma ou cor ou forma. O segundo é denominado reino da consciência infinita ( viññāṇañcāyatana ); o terceiro é o reino do nada ( ākiñcaññāyatana ), enquanto o quarto é o reino de "nem percepção nem não percepção". Os quatro rupa-jhanas na prática budista levam ao renascimento em reinos celestiais de rupa Brahma com sucesso, enquanto arupa-jhanas levam aos céus de arupa.

Meditação e discernimento

Kamakura Daibutsu , Kōtoku-in , Kamakura, Japão.

No cânone Pali, o Buda descreve duas qualidades meditativas que se apoiam mutuamente: samatha (Pāli; sânscrito: śamatha ; "calma") e vipassanā (sânscrito: vipaśyanā , insight). O Buda compara essas qualidades mentais a um "rápido par de mensageiros" que juntos ajudam a transmitir a mensagem do nibbana (SN 35.245).

As várias tradições budistas geralmente vêem a meditação budista como sendo dividida nesses dois tipos principais. Samatha também é chamado de "meditação calmante", e se concentra em acalmar e concentrar a mente, ou seja, desenvolver samadhi e os quatro dhyānas . De acordo com Damien Keown, vipassanā , enquanto isso, concentra-se na "geração de insight penetrante e crítico ( paññā )".

Existem inúmeras posições doutrinárias e divergências dentro das diferentes tradições budistas em relação a essas qualidades ou formas de meditação. Por exemplo, no Sutta dos Quatro Caminhos para o Arahant em Pali (AN 4.170), diz-se que se pode desenvolver a calma e depois o insight, ou o insight e depois a calma, ou ambos ao mesmo tempo. Enquanto isso, no Abhidharmakośakārikā de Vasubandhu , diz-se que vipaśyanā é praticada assim que a pessoa atinge o samadhi cultivando os quatro fundamentos da atenção plena ( smṛtyupasthāna s).

Começando com comentários de La Vallee Poussin , uma série de estudiosos argumentaram que esses dois tipos de meditação refletem uma tensão entre duas tradições budistas antigas diferentes em relação ao uso de dhyāna, uma que se concentrava na prática baseada em insight e outra que se concentrava puramente em dhyāna . No entanto, outros estudiosos, como Analayo e Rupert Gethin, discordaram dessa tese dos "dois caminhos", ao invés de ver ambas as práticas como complementares.

O Brahma-vihara

estátua dourada de Buda em Wat Phra Si Rattana Mahathat, Tailândia
Estátua de Buda em Wat Phra Si Rattana Mahathat , Phitsanulok , Tailândia

As quatro imensuráveis ​​ou quatro moradas, também chamadas de Brahma-viharas , são virtudes ou direções para meditação nas tradições budistas, que ajudam uma pessoa a renascer no reino celestial (Brahma). Estes são tradicionalmente considerados uma característica da divindade Brahma e da morada celestial em que ele reside.

Os quatro Brahma-vihara são:

  1. A bondade amorosa (Pāli: mettā , sânscrito: maitrī ) é boa vontade ativa para com todos;
  2. Compaixão (Pāli e sânscrito: karuṇā ) resulta de metta ; é identificar o sofrimento dos outros como seu;
  3. Alegria empática (Pāli e sânscrito: muditā ): é o sentimento de alegria porque os outros estão felizes, mesmo que não tenha contribuído para isso; é uma forma de alegria solidária;
  4. Equanimidade (Pāli: upekkhā , sânscrito: upekṣā ): é a imparcialidade e a serenidade, tratando todos com imparcialidade.

De acordo com Peter Harvey, as escrituras budistas reconhecem que as quatro práticas de meditação Brahmavihara "não se originaram na tradição budista". O Brahmavihara (às vezes como Brahmaloka), juntamente com a tradição de meditação e os quatro imensuráveis ​​acima, são encontrados na literatura védica e sramânica pré-Buda e pós-Buda. Aspectos da prática Brahmavihara para renascimentos no reino celestial têm sido uma parte importante da tradição de meditação budista.

De acordo com Gombrich, o uso budista do brahma-vihāra originalmente se referia a um estado mental desperto e uma atitude concreta em relação a outros seres que era igual a "viver com Brahman" aqui e agora. A tradição posterior tomou essas descrições muito literalmente, ligando-as à cosmologia e entendendo-as como "viver com Brahman" pelo renascimento no mundo de Brahma. De acordo com Gombrich, "o Buda ensinou que a bondade - o que os cristãos tendem a chamar de amor - era um caminho para a salvação".

Tantra, visualização e o corpo sutil

Uma miniatura mongol do século XVIII que retrata a geração da Mandala Vairocana
Uma seção do mural do norte no Templo de Lukhang representando tummo , os três canais ( nadis ) e phowa

Algumas tradições budistas, especialmente aquelas associadas ao budismo tântrico (também conhecido como Vajrayana e Mantra Secreto) usam imagens e símbolos de divindades e Budas na meditação. Isso geralmente é feito visualizando mentalmente uma imagem de Buda (ou alguma outra imagem mental, como um símbolo, uma mandala, uma sílaba etc.), e usando essa imagem para cultivar calma e insight. Pode-se também visualizar e identificar-se com a divindade imaginada. Embora as práticas de visualização tenham sido particularmente populares no Vajrayana, elas também podem ser encontradas nas tradições Mahayana e Theravada.

No budismo tibetano, técnicas tântricas únicas que incluem visualização (mas também recitação de mantras , mandalas e outros elementos) são consideradas muito mais eficazes do que as meditações não tântricas e são um dos métodos de meditação mais populares. Os métodos do Insuperável Yoga Tantra , ( anuttarayogatantra ) são por sua vez vistos como os mais elevados e avançados. A prática de Anuttarayoga é dividida em dois estágios, o estágio de geração e o estágio de conclusão. No Estágio de Geração, a pessoa medita sobre o vazio e se visualiza como uma divindade, além de visualizar sua mandala. O foco está no desenvolvimento de aparência clara e orgulho divino (a compreensão de que si mesmo e a divindade são um). Este método também é conhecido como yoga da divindade ( devata yoga ). Existem inúmeras divindades de meditação ( yidam ) usadas, cada uma com uma mandala, um mapa simbólico circular usado na meditação.

No estágio de conclusão, medita-se na realidade última com base na imagem que foi gerada. As práticas do Estágio de Conclusão também incluem técnicas como tummo e phowa . Diz-se que eles trabalham com elementos sutis do corpo , como os canais de energia ( nadi ), essências vitais ( bindu ), "ventos vitais" ( vayu ) e chakras . As energias sutis do corpo são vistas como influenciando a consciência de maneiras poderosas e, portanto, são usadas para gerar a "grande bem-aventurança" ( maha-sukha ), que é usada para alcançar a natureza luminosa da mente e a realização da natureza vazia e ilusória. de todos os fenômenos ("o corpo ilusório"), que leva à iluminação.

As práticas de conclusão são frequentemente agrupadas em diferentes sistemas, como os seis dharmas de Naropa e os seis yogas de Kalachakra . No budismo tibetano, também existem práticas e métodos que às vezes são vistos como fora dos dois estágios tântricos, principalmente Mahamudra e Dzogchen ( Atiyoga ).

Prática: monges, leigos

De acordo com Peter Harvey, sempre que o budismo foi saudável, não apenas os leigos ordenados, mas também os mais comprometidos praticaram a meditação formal. O canto devocional alto, no entanto, acrescenta Harvey, tem sido a prática budista mais prevalente e considerada uma forma de meditação que produz "energia, alegria, bondade e calma", purifica a mente e beneficia o cantor.

Ao longo da maior parte da história budista, a meditação foi praticada principalmente na tradição monástica budista, e evidências históricas sugerem que a meditação séria por leigos tem sido uma exceção. Na história recente, a meditação sustentada foi praticada por uma minoria de monges em mosteiros budistas. O interesse ocidental pela meditação levou a um renascimento onde as antigas ideias e preceitos budistas são adaptados aos costumes ocidentais e interpretados liberalmente, apresentando o budismo como uma forma de espiritualidade baseada na meditação.

Percepção e conhecimento

Monges debatendo no Mosteiro de Sera , Tibete

Prajñā (sânscrito) ou paññā (Pāli) é sabedoria , ou conhecimento da verdadeira natureza da existência. Outro termo que está associado a prajñā e às vezes é equivalente a ele é vipassanā (Pāli) ou vipaśyanā (sânscrito), que muitas vezes é traduzido como "insight". Nos textos budistas, costuma-se dizer que a faculdade do insight é cultivada através dos quatro estabelecimentos da atenção plena.

Nos primeiros textos, Paññā é incluído como uma das "cinco faculdades" ( indriya ) que são comumente listadas como importantes elementos espirituais a serem cultivados (ver por exemplo: AN I 16). Paññā junto com samadhi, também é listado como um dos "treinamentos nos estados superiores da mente" ( adhicittasikkha ).

A tradição budista considera a ignorância ( avidyā ), uma ignorância fundamental, mal-entendido ou percepção errônea da natureza da realidade, como uma das causas básicas de dukkha e samsara . Superar essa ignorância faz parte do caminho para o despertar. Essa superação inclui a contemplação da impermanência e da natureza não-eu da realidade, e isso desenvolve o desapego pelos objetos do apego e libera um ser de dukkha e saṃsāra .

Prajñā é importante em todas as tradições budistas. É descrito de várias maneiras como sabedoria em relação à natureza impermanente e não-eu dos dharmas (fenômenos), o funcionamento do karma e renascimento e conhecimento da origem dependente. Da mesma forma, vipaśyanā é descrito de maneira semelhante, como no Paṭisambhidāmagga , onde se diz que é a contemplação das coisas como impermanentes, insatisfatórias e não-eu .

Alguns estudiosos, como Bronkhorst e Vetter, argumentaram que a ideia de que o insight leva à liberação foi um desenvolvimento posterior no budismo e que existem inconsistências com a apresentação budista inicial de samadhi e insight. No entanto, outros, como Collett Cox e Damien Keown , argumentaram que o insight é um aspecto fundamental do processo de libertação budista inicial, que coopera com o samadhi para remover os obstáculos à iluminação (ou seja, os āsavas ).

No Budismo Theravāda, o foco da meditação vipassanā é conhecer contínua e completamente como os fenômenos ( dhammas ) são impermanentes ( annica ), não-eu ( anatta ) e dukkha . O método mais amplamente utilizado no Theravāda moderno para a prática de vipassanā é o encontrado no Satipatthana Sutta . Há algum desacordo no Theravāda contemporâneo em relação a samatha e vipassanā. Alguns no Movimento Vipassana enfatizam fortemente a prática do insight sobre samatha, e outros Theravadins discordam disso.

No Budismo Mahāyāna, o desenvolvimento do insight ( vipaśyanā ) e da tranquilidade ( śamatha ) também são ensinados e praticados. As muitas escolas diferentes do Budismo Mahayana têm um grande repertório de técnicas de meditação para cultivar essas qualidades. Estes incluem a visualização de vários Budas, a recitação do nome de um Buda, o uso de mantras budistas tântricos e dharanis. Insight no Budismo Mahayana também inclui obter uma compreensão direta de certas visões filosóficas Mahayana, como a visão do vazio e a visão somente da consciência. Isso pode ser visto em textos de meditação como o Bhāvanākrama de Kamalaśīla ( "Estágios da Meditação", do século IX), que ensina o insight ( vipaśyanā ) da perspectiva Yogācāra-Madhyamaka.

Devoção

Prática de prostração budista tibetana em Jokhang , Tibete.

De acordo com Harvey, a maioria das formas de budismo "considera saddhā (Skt śraddhā ), 'confiança confiante' ou 'fé', como uma qualidade que deve ser equilibrada pela sabedoria e como uma preparação ou acompanhamento da meditação". Por causa desta devoção (sânsc. bhakti; Pali: bhatti) é uma parte importante da prática da maioria dos budistas. As práticas devocionais incluem oração ritual, prostração, oferendas, peregrinação e canto. A devoção budista é geralmente focada em algum objeto, imagem ou local que é visto como sagrado ou espiritualmente influente. Exemplos de objetos de devoção incluem pinturas ou estátuas de Budas e bodhisattvas, stupas e árvores bodhi. O canto público em grupo para devocionais e cerimoniais é comum a todas as tradições budistas e remonta à antiga Índia, onde o canto ajudava na memorização dos ensinamentos transmitidos oralmente. Rosários chamados malas são usados ​​em todas as tradições budistas para contar o canto repetido de fórmulas ou mantras comuns. Cantar é, portanto, um tipo de meditação devocional em grupo que leva à tranquilidade e comunica os ensinamentos budistas.

No Budismo da Terra Pura do Leste Asiático, a devoção ao Buda Amitabha é a prática principal. No Budismo Nitiren, a devoção ao Sutra de Lótus é a prática principal. Práticas devocionais como pujas têm sido uma prática comum no budismo Theravada, onde oferendas e orações em grupo são feitas para divindades e particularmente imagens de Buda. De acordo com Karel Werner e outros estudiosos, a adoração devocional tem sido uma prática significativa no budismo Theravada , e a devoção profunda faz parte das tradições budistas desde os primeiros dias.

A devoção ao guru é uma prática central do budismo tibetano. O guru é considerado essencial e para o devoto budista, o guru é o "professor iluminado e mestre ritual" nas atividades espirituais Vajrayana. Para alguém que busca o estado de Buda, o guru é o Buda, o Dharma e a Sangha, escreveu o estudioso budista Sadhanamala do século XII.

A veneração e obediência aos professores também é importante no Theravada e no Zen Budismo.

Vegetarianismo e ética animal

Refeição vegetariana no templo budista. O budismo do leste asiático tende a promover o vegetarianismo.

Com base no princípio indiano de ahimsa (não-ferir), a ética do Buda condena fortemente o dano a todos os seres sencientes, incluindo todos os animais. Assim, ele condenou o sacrifício animal dos brâmanes, bem como a caça e a matança de animais para alimentação. Isso levou a várias políticas de reis budistas, como Asoka, destinadas a proteger os animais, como o estabelecimento de 'dias sem abate' e a proibição da caça em certas circunstâncias.

No entanto, os primeiros textos budistas retratam o Buda como permitindo que os monásticos comam carne. Isso parece ser porque os monásticos imploravam por sua comida e, portanto, deveriam aceitar qualquer comida que lhes fosse oferecida. Isso foi temperado pela regra de que a carne tinha que ser "três vezes limpa", o que significava que "eles não viram, não ouviram e não tinham motivos para suspeitar que o animal havia sido morto para que a carne pudesse ser dada a eles. ". Além disso, embora o Buda não tenha promovido explicitamente o vegetarianismo em seus discursos, ele afirmou que ganhar a vida com o comércio de carne era antiético. No entanto, essa regra não era uma promoção de uma dieta específica, mas uma regra contra a matança real de animais para alimentação. Houve também um famoso cisma que ocorreu na comunidade budista quando Devadatta tentou tornar o vegetarianismo obrigatório e o Buda discordou.

Em contraste com isso, vários sutras Mahayana e textos como o sutra Mahaparinirvana , Surangama sutra e o sutra Lankavatara afirmam que o Buda promoveu o vegetarianismo por compaixão. Pensadores indianos do Mahayana, como Shantideva, promoveram evitar a carne. Ao longo da história, a questão se os budistas devem ser vegetarianos permaneceu um tópico muito debatido e há uma variedade de opiniões sobre essa questão entre os budistas modernos.

No budismo do leste asiático, espera-se que a maioria dos monásticos seja vegetariana, e a prática é vista como muito virtuosa e é adotada por alguns leigos devotos. A maioria dos Theravadins no Sri Lanka e no Sudeste Asiático não praticam o vegetarianismo e comem o que é oferecido pela comunidade leiga, que em sua maioria também não é vegetariana. Mas há exceções, alguns monges optam por ser vegetarianos e alguns abades como Ajahn Sumedho encorajaram a comunidade leiga a doar comida vegetariana aos monges. Enquanto isso, Mahasi Sayadaw recomendou o vegetarianismo como a melhor maneira de garantir que a refeição seja pura de três maneiras. Além disso, o novo movimento religioso Santi Asoke , promove o vegetarianismo. De acordo com Peter Harvey, no mundo Theravada, o vegetarianismo é "universalmente admirado, mas pouco praticado". Por causa da regra contra matar, em muitos países budistas, a maioria dos açougueiros e outros que trabalham no comércio de carne não são budistas.

Da mesma forma, a maioria dos budistas tibetanos historicamente tendem a não ser vegetarianos, no entanto, houve alguns fortes debates e argumentos pró-vegetarianos por alguns tibetanos pró-vegetarianos. Algumas figuras influentes falaram e escreveram em favor do vegetarianismo ao longo da história, incluindo figuras bem conhecidas como Shabkar e o 17º Karmapa Ogyen Trinley Dorje , que ordenou o vegetarianismo em todos os seus mosteiros.

Textos budistas

Uma representação do suposto Primeiro Concílio Budista em Rajgir . A recitação comunal foi uma das formas originais de transmitir e preservar os primeiros textos budistas.

O budismo, como todas as religiões indianas, foi inicialmente uma tradição oral nos tempos antigos. As palavras do Buda, as primeiras doutrinas, conceitos e suas interpretações tradicionais foram transmitidos oralmente de uma geração para a seguinte. Os primeiros textos orais foram transmitidos em línguas indo-arianas médias chamadas Prakrits , como Pali , através do uso de recitação comunal e outras técnicas mnemônicas .

Os primeiros textos canônicos budistas provavelmente foram escritos no Sri Lanka, cerca de 400 anos após a morte de Buda. Os textos faziam parte dos Tripitakas , e muitas versões apareceram posteriormente alegando ser as palavras do Buda. Textos de comentários budistas acadêmicos, com autores nomeados, apareceram na Índia, por volta do século II dC. Esses textos foram escritos em páli ou sânscrito, às vezes línguas regionais, como manuscritos em folha de palmeira , casca de bétula, pergaminhos pintados, esculpidos nas paredes do templo e mais tarde em papel.

Ao contrário do que a Bíblia é para o cristianismo e o Alcorão é para o islamismo , mas como todas as grandes religiões indianas antigas, não há consenso entre as diferentes tradições budistas sobre o que constitui as escrituras ou um cânone comum no budismo. A crença geral entre os budistas é que o corpus canônico é vasto. Este corpus inclui os antigos Sutras organizados em Nikayas ou Agamas , ele próprio parte de três cestos de textos chamados Tripitakas . Cada tradição budista tem sua própria coleção de textos, muitos dos quais são traduções de antigos textos budistas em páli e sânscrito da Índia. O cânone budista chinês , por exemplo, inclui 2.184 textos em 55 volumes, enquanto o cânone tibetano compreende 1.108 textos – todos alegadamente falados por Buda – e outros 3.461 textos compostos por estudiosos indianos reverenciados na tradição tibetana. A história textual budista é vasta; mais de 40.000 manuscritos – principalmente budistas, alguns não-budistas – foram descobertos em 1900 apenas na caverna chinesa de Dunhuang.

primeiros textos budistas

Fragmentos de pergaminho de casca de bétula Gandhara (c. século I) da Coleção da Biblioteca Britânica

Os primeiros textos budistas referem-se à literatura que é considerada pelos estudiosos modernos como o material budista mais antigo. Os primeiros quatro Pali Nikayas e os correspondentes Āgamas chineses são geralmente considerados entre os primeiros materiais. Além destes, também existem coleções fragmentárias de materiais EBT em outras línguas, como sânscrito , khotanês , tibetano e gāndhārī . O estudo moderno do budismo primitivo geralmente se baseia em estudos comparativos usando essas várias fontes budistas antigas para identificar textos paralelos e conteúdo doutrinário comum. Uma característica desses primeiros textos são as estruturas literárias que refletem a transmissão oral, como a repetição generalizada.

Os Tripitacas

Após o desenvolvimento das diferentes escolas budistas iniciais , essas escolas começaram a desenvolver suas próprias coleções textuais, que foram denominadas Tripiṭakas (Cestas Triplas).

Muitos Tripiṭakas primitivos , como o Pāli Tipitaka , foram divididos em três seções: Vinaya Pitaka (foca na regra monástica ), Sutta Pitaka (discursos budistas) e Abhidhamma Pitaka , que contém exposições e comentários sobre a doutrina.

O Pali Tipitaka (também conhecido como Pali Canon) da Escola Theravada constitui a única coleção completa de textos budistas em uma língua índica que sobreviveu até hoje. No entanto, muitos trabalhos de Sutras , Vinayas e Abhidharma de outras escolas sobrevivem na tradução chinesa, como parte do Cânone Budista Chinês. Segundo algumas fontes, algumas escolas primitivas do budismo tinham cinco ou sete pitakas .

Grande parte do material no Cânone Pali não é especificamente "Theravadin", mas sim a coleção de ensinamentos que esta escola preservou do corpo inicial de ensinamentos não-sectários. De acordo com Peter Harvey, contém material em desacordo com a ortodoxia Theravadin posterior. Ele afirma: "Os Theravadins, então, podem ter acrescentado textos ao Canon por algum tempo, mas eles não parecem ter adulterado o que já tinham de um período anterior."

Abhidharma e os comentários

Uma característica distintiva de muitas coleções Tripitaka é a inclusão de um gênero chamado Abhidharma , que data do século III aC e posterior. De acordo com Collett Cox, o gênero começou como explicações e elaborações dos ensinamentos dos suttas, mas com o tempo evoluiu para um sistema independente de exposição doutrinária.

Ao longo do tempo, as várias tradições do Abhidharma desenvolveram vários desacordos entre si em pontos de doutrina, que foram discutidos nos diferentes textos de Abhidharma dessas escolas. As principais coleções de Abhidharma sobre as quais os estudiosos modernos têm mais informações são as das escolas Theravāda e Sarvāstivāda .

No Sri Lanka e no sul da Índia, o sistema Theravada Abhidhamma foi o mais influente. Além do projeto Abhidharma, algumas das escolas também começaram a acumular uma tradição literária de comentários bíblicos sobre seus respectivos Tripitakas. Esses comentários foram particularmente importantes na escola Theravāda , e os comentários em Pali ( Aṭṭhakathā ) continuam influentes hoje. Tanto o Abhidhamma quanto os comentários em Pali influenciaram o Visuddhimagga , um importante texto do século V do estudioso Theravada Buddhaghosa , que também traduziu e compilou muitos dos Aṭṭhakathās de fontes cingalesas mais antigas.

A escola Sarvastivada foi uma das tradições Abhidharma mais influentes no norte da Índia. A obra-prima dessa tradição foi o enorme comentário Abhidharma chamado Mahāvibhaṣa ('Grande Comentário'), compilado em um grande sínodo na Caxemira durante o reinado de Kanishka II (c. 158-176). O Abhidharmakosha de Vasubandhu é outro trabalho de Abhidharma muito influente da tradição do norte, que continua a ser estudado no budismo do leste asiático e no budismo tibetano.

Textos Mahayana

Tripiṭaka Koreana na Coreia do Sul, mais de 81.000 blocos de impressão em madeira armazenados em racks
O Tripiṭaka Koreana na Coreia do Sul, uma edição do cânone budista chinês esculpida e preservada em mais de 81.000 blocos de impressão em madeira

Os sutras Mahāyāna são um gênero muito amplo de escrituras budistas que a tradição budista Mahāyāna mantém como ensinamentos originais do Buda . Os historiadores modernos geralmente sustentam que o primeiro desses textos foi composto provavelmente por volta do século I aC ou do século I dC.

No Mahāyāna, esses textos geralmente recebem maior autoridade do que os primeiros Āgamas e literatura Abhidharma, que são chamados de " Śrāvakayāna " ou " Hinayana " para distingui-los dos sutras Mahāyāna. As tradições Mahayana veem principalmente essas diferentes classes de textos como sendo projetadas para diferentes tipos de pessoas, com diferentes níveis de compreensão espiritual. Os sutras Mahayana são vistos principalmente como sendo para aqueles de "maior" capacidade.

Os sutras Mahayana muitas vezes afirmam articular as doutrinas mais profundas e avançadas do Buda, reservadas para aqueles que seguem o caminho do bodhisattva . Esse caminho é explicado como sendo construído sobre a motivação para libertar todos os seres vivos da infelicidade. Daí o nome Mahāyāna (lit., o Grande Veículo ). Além do ensinamento do bodhisattva, os textos Mahayana também contêm cosmologias e mitologias expandidas, com muitos outros Budas e bodhisattvas poderosos, bem como novas práticas e ideias espirituais.

A escola Theravada moderna não trata os sutras Mahayana como ensinamentos autorizados ou autênticos do Buda. Da mesma forma, esses textos não foram reconhecidos como autoritários por muitas das primeiras escolas budistas e, em alguns casos, comunidades como a escola Mahāsāṃghika se separaram devido a esse desacordo.

Monge budista Geshe Konchog Wangdu em manto vermelho lê os sutras Mahayana no estande
O monge budista Geshe Konchog Wangdu lê os sutras Mahayana de uma antiga cópia em xilogravura do Kanjur tibetano.

Estudiosos recentes descobriram muitos textos mahayanas antigos que lançam luz sobre o desenvolvimento do mahayana. Entre estes está o Śālistamba Sutra que sobrevive na tradução tibetana e chinesa. Este texto contém numerosas seções que são notavelmente semelhantes aos suttas em Pali. O Śālistamba Sutra foi citado por estudiosos Mahāyāna, como o Yasomitra do século VIII, como autoritário. Isso sugere que a literatura budista de diferentes tradições compartilhava um núcleo comum de textos budistas nos primeiros séculos de sua história, até que a literatura Mahayana divergiu sobre e após o século I dC.

Mahayana também tem uma vasta literatura de textos filosóficos e exegéticos. Estes são freqüentemente chamados de śāstra (tratados) ou vrittis (comentários). Parte dessa literatura também foi escrita em forma de versos ( karikās ), sendo o mais famoso o Mūlamadhyamika-karikā (Versos-raiz no Caminho do Meio) de Nagarjuna , o texto fundamental da escola Madhyamika .

Textos tântricos

Durante o Império Gupta , uma nova classe de literatura sagrada budista começou a se desenvolver, chamada de Tantras . No século VIII, a tradição tântrica era muito influente na Índia e além. Além de se basear em uma estrutura budista Mahayana , esses textos também emprestaram divindades e materiais de outras tradições religiosas indianas, como as tradições Śaiva e Pancharatra , cultos locais de deuses/deusas e adoração de espíritos locais (como yaksha ou espíritos nāga ).

Algumas características desses textos incluem o uso generalizado de mantras, meditação sobre o corpo sutil , adoração de divindades ferozes e práticas antinomianas e transgressoras , como ingerir álcool e realizar rituais sexuais.

História

Raízes históricas

Mahākāśyapa encontra um asceta Ājīvika , um dos grupos Śramaṇa comuns na Índia antiga

Historicamente, as raízes do budismo estão no pensamento religioso da Idade do Ferro na Índia em meados do primeiro milênio aC. Este foi um período de grande fermentação intelectual e mudança sociocultural conhecido como a "Segunda Urbanização" , marcado pelo crescimento das cidades e do comércio, a composição dos Upanishads e o surgimento histórico das tradições Śramaṇa .

Novas ideias se desenvolveram tanto na tradição védica na forma dos Upanishads quanto fora da tradição védica através dos movimentos Śramaṇa. O termo Śramaṇa refere-se a vários movimentos religiosos indianos paralelos, mas separados da religião védica histórica , incluindo budismo, jainismo e outros, como Ājīvika .

Sabe-se que vários movimentos Śramaṇa existiram na Índia antes do século VI aC (pré-Buda, pré- Mahavira ), e estes influenciaram as tradições āstika e nāstika da filosofia indiana . De acordo com Martin Wilshire, a tradição Śramaṇa evoluiu na Índia em duas fases, ou seja, as fases Paccekabuddha e Savaka , sendo a primeira a tradição do asceta individual e a última dos discípulos, e que o budismo e o jainismo emergiram delas. Grupos ascetas bramânicos e não bramânicos compartilharam e usaram várias ideias semelhantes, mas as tradições Śramaṇa também se basearam em conceitos bramânicos e raízes filosóficas já estabelecidas, afirma Wiltshire, para formular suas próprias doutrinas. Motivos bramânicos podem ser encontrados nos textos budistas mais antigos, usando-os para introduzir e explicar ideias budistas. Por exemplo, antes dos desenvolvimentos budistas, a tradição bramânica internalizou e reinterpretou de várias maneiras os três fogos sacrificial védicos como conceitos como Verdade, Rito, Tranquilidade ou Restrição. Os textos budistas também se referem aos três fogos sacrificais védicos, reinterpretando-os e explicando-os como conduta ética.

As religiões Śramaṇa desafiaram e romperam com a tradição bramânica em pressupostos centrais como Atman (alma, eu), Brahman , a natureza da vida após a morte, e rejeitaram a autoridade dos Vedas e Upanishads . O budismo foi uma entre várias religiões indianas que o fizeram.

Budismo Indiano

Cavernas de Ajanta , Cave 10, uma sala de culto chaitya do primeiro período com stupa , mas sem ídolos.

A história do budismo indiano pode ser dividida em cinco períodos: budismo primitivo (ocasionalmente chamado budismo pré-sectário ), budismo Nikaya ou budismo sectário: o período das primeiras escolas budistas, budismo mahayana primitivo, mahayana tardio e a era do Vajrayana ou a "Era Tântrica".

Budismo pré-sectário

De acordo com Lambert Schmithausen , o budismo pré-sectário é "o período canônico anterior ao desenvolvimento de diferentes escolas com suas diferentes posições".

Os primeiros textos budistas incluem os quatro principais Nikayas Pali (e seus Agamas paralelos encontrados no cânone chinês) juntamente com o corpo principal de regras monásticas, que sobrevivem nas várias versões do patimokkha . No entanto, esses textos foram revisados ​​ao longo do tempo e não está claro o que constitui a primeira camada de ensinamentos budistas. Um método para obter informações sobre o núcleo mais antigo do budismo é comparar as versões mais antigas existentes do Theravadin Pali Canon e outros textos. A confiabilidade das fontes primitivas e a possibilidade de extrair um núcleo de ensinamentos mais antigos é uma questão controversa. De acordo com Vetter, as inconsistências permanecem, e outros métodos devem ser aplicados para resolver essas inconsistências.

De acordo com Schmithausen, três posições ocupadas por estudiosos do budismo podem ser distinguidas:

  1. "Enfatize a homogeneidade fundamental e a autenticidade substancial de pelo menos uma parte considerável dos materiais Nikayic;"
  2. "Ceticismo em relação à possibilidade de recuperar a doutrina do budismo mais antigo";
  3. "Otimismo cauteloso a este respeito."
Os ensinamentos centrais

De acordo com Mitchell, certos ensinamentos básicos aparecem em muitos lugares ao longo dos primeiros textos, o que levou a maioria dos estudiosos a concluir que Gautama Buda deve ter ensinado algo semelhante às Quatro Nobres Verdades , o Nobre Caminho Óctuplo , Nirvana , as três marcas da existência , os cinco agregados , origem dependente , carma e renascimento .

De acordo com N. Ross Reat, todas essas doutrinas são compartilhadas pelos textos Theravada Pali e pelo Śālistamba Sūtra da escola Mahasamghika . Um estudo recente de Bhikkhu Analayo conclui que o Theravada Majjhima Nikaya e o Sarvastivada Madhyama Agama contêm principalmente as mesmas doutrinas principais. Richard Salomon , em seu estudo dos textos Gandharan (que são os primeiros manuscritos contendo os primeiros discursos), confirmou que seus ensinamentos são "consistentes com o budismo não-Mahayana, que sobrevive hoje na escola Theravada do Sri Lanka e do Sudeste Asiático, mas que nos tempos antigos era representado por dezoito escolas separadas."

No entanto, alguns estudiosos argumentam que a análise crítica revela discrepâncias entre as várias doutrinas encontradas nesses primeiros textos, que apontam para possibilidades alternativas para o budismo primitivo. A autenticidade de certos ensinamentos e doutrinas tem sido questionada. Por exemplo, alguns estudiosos pensam que o carma não era central para o ensinamento do Buda histórico, enquanto outros discordam dessa posição. Da mesma forma, há desacordo acadêmico sobre se o insight foi visto como libertador no budismo primitivo ou se foi uma adição posterior à prática dos quatro jhanas . Estudiosos como Bronkhorst também pensam que as quatro nobres verdades podem não ter sido formuladas no budismo mais antigo, e não serviram no budismo mais antigo como uma descrição do "insight libertador". De acordo com Vetter, a descrição do caminho budista pode ter sido inicialmente tão simples quanto o termo "o caminho do meio". Com o tempo, essa breve descrição foi elaborada, resultando na descrição do caminho óctuplo.

Era Ashokan e as primeiras escolas

Sanchi Stupa No. 3, perto de Vidisha , Madhya Pradesh , Índia.

De acordo com inúmeras escrituras budistas, logo após o parinirvāṇa (do sânscrito: "extinção máxima") de Gautama Buda, o primeiro conselho budista foi realizado para recitar coletivamente os ensinamentos para garantir que não ocorressem erros na transmissão oral. Muitos estudiosos modernos questionam a historicidade deste evento. No entanto, Richard Gombrich afirma que as recitações da assembléia monástica dos ensinamentos do Buda provavelmente começaram durante a vida de Buda, e serviram um papel semelhante de codificar os ensinamentos.

O chamado Segundo Concílio Budista resultou no primeiro cisma na Sangha . Estudiosos modernos acreditam que isso provavelmente foi causado quando um grupo de reformistas chamados Sthaviras ("anciãos") procurou modificar o Vinaya (governo monástico), e isso causou uma cisão com os conservadores que rejeitaram essa mudança, eles foram chamados de Mahāsāṃghikas . Embora a maioria dos estudiosos aceite que isso aconteceu em algum momento, não há acordo sobre a data, especialmente se data de antes ou depois do reinado de Ashoka.

Mapa das missões budistas durante o reinado de Ashoka de acordo com os Éditos de Ashoka.

O budismo pode ter se espalhado lentamente por toda a Índia até a época do imperador Maurya Ashoka ( 304-232 aC), que era um defensor público da religião. O apoio de Aśoka e seus descendentes levou à construção de mais stupas (como em Sanchi e Bharhut ), templos (como o Templo Mahabodhi ) e à sua disseminação por todo o Império Maurya e em terras vizinhas, como a Ásia Central e o ilha do Sri Lanka .

Durante e após o período Maurya (322-180 aC), a comunidade Stavira deu origem a várias escolas, uma das quais era a escola Theravada , que tendia a se reunir no sul e outra que era a escola Sarvastivada , que ficava principalmente no norte da Índia. . Da mesma forma, os grupos Mahāsāṃghika também eventualmente se dividiram em diferentes Sanghas. Originalmente, esses cismas foram causados ​​por disputas sobre códigos disciplinares monásticos de várias fraternidades, mas eventualmente, por volta de 100 EC, se não antes, os cismas também estavam sendo causados ​​​​por divergências doutrinárias.

Seguindo (ou levando a) os cismas, cada Saṅgha começou a acumular sua própria versão de Tripiṭaka (cesta tripla de textos). Em seu Tripiṭaka, cada escola incluiu os Suttas do Buda, uma cesta Vinaya (código disciplinar) e algumas escolas também adicionaram uma cesta Abhidharma que eram textos sobre classificação escolástica detalhada, resumo e interpretação dos Suttas. Os detalhes da doutrina nos Abhidharmas de várias escolas budistas diferem significativamente, e estes foram compostos a partir do século III aC e até o primeiro milênio dC.

Expansão pós-Ashokan

Extensão do budismo e rotas comerciais no século I dC.

De acordo com os éditos de Aśoka , o imperador Maurya enviou emissários a vários países a oeste da Índia para difundir o "Dharma", particularmente nas províncias orientais do vizinho Império Selêucida , e ainda mais longe nos reinos helenísticos do Mediterrâneo. É uma questão de desacordo entre os estudiosos se esses emissários foram ou não acompanhados por missionários budistas.

Expansão budista em toda a Ásia

Na Ásia central e ocidental, a influência budista cresceu, através de monarcas budistas de língua grega e antigas rotas comerciais asiáticas, um fenômeno conhecido como greco-budismo . Um exemplo disso é evidenciado em registros budistas chineses e pali, como Milindapanha e a arte greco-budista de Gandhāra . O Milindapanha descreve uma conversa entre um monge budista e o rei grego do século II aC Menandro , após o qual Menandro abdica e ele próprio entra na vida monástica em busca do nirvana. Alguns estudiosos questionaram a versão Milindapanha , expressando dúvidas se Menandro era budista ou apenas favorável aos monges budistas.

O império Kushan (30-375 dC) passou a controlar o comércio da Rota da Seda através da Ásia Central e do Sul, o que os levou a interagir com o budismo gandharan e as instituições budistas dessas regiões. Os Kushans patrocinaram o budismo em todas as suas terras, e muitos centros budistas foram construídos ou reformados (a escola Sarvastivada foi particularmente favorecida), especialmente pelo imperador Kanishka (128-151 dC). O apoio de Kushan ajudou o budismo a se expandir para uma religião mundial por meio de suas rotas comerciais. O budismo se espalhou para Khotan , a Bacia do Tarim e a China, eventualmente para outras partes do Extremo Oriente. Alguns dos primeiros documentos escritos da fé budista são os textos budistas de Gandharan , datados do século I d.C., e ligados à escola Dharmaguptaka .

A conquista islâmica do planalto iraniano no século 7, seguida pelas conquistas muçulmanas do Afeganistão e o estabelecimento posterior do reino Ghaznavid com o Islã como religião estatal na Ásia Central entre os séculos 10 e 12 levaram ao declínio e desaparecimento do budismo da maioria dessas regiões.

Budismo Mahayana

grupo de estátuas de pedra, uma tríade budista representando, da esquerda para a direita, um Kushan, o futuro buda Maitreya, Gautama Buda, o bodhisattva Avalokiteśvara e um monge budista.  2º-3º século.  Museu Guimet
Uma tríade budista representando, da esquerda para a direita, um Kushan , o futuro buda Maitreya , Gautama Buda , o bodhisattva Avalokiteśvara e um monge . Século II-III. Museu Guimet

As origens do Budismo Mahayana ("Grande Veículo") não são bem compreendidas e existem várias teorias concorrentes sobre como e onde esse movimento surgiu. As teorias incluem a ideia de que começou como vários grupos venerando certos textos ou que surgiu como um movimento ascético estrito da floresta.

As primeiras obras Mahayana foram escritas em algum momento entre o século I aC e o século II dC. Grande parte das primeiras evidências existentes para as origens do Mahāyāna vem das primeiras traduções chinesas de textos Mahāyāna, principalmente os de Lokakṣema . (século II d.C.). Alguns estudiosos tradicionalmente consideram os primeiros sutras Mahayana para incluir as primeiras versões da série Prajnaparamita , juntamente com textos sobre Akṣobhya , que provavelmente foram compostos no século I aC no sul da Índia.

Não há evidência de que Mahayana tenha se referido a uma escola formal separada ou seita do budismo, com um código monástico separado (Vinaya), mas sim que existia como um certo conjunto de ideais e doutrinas posteriores para bodhisattvas. Registros escritos por monges chineses que visitam a Índia indicam que monges mahayana e não mahayana podem ser encontrados nos mesmos mosteiros, com a diferença de que monges mahayana adoravam figuras de bodhisattvas, enquanto monges não mahayana não.

Local da Universidade de Nalanda , um grande centro do pensamento Mahayana

O Mahāyāna inicialmente parece ter permanecido um pequeno movimento minoritário que estava em tensão com outros grupos budistas, lutando por uma aceitação mais ampla. No entanto, durante os séculos V e VI d.C., parece ter havido um rápido crescimento do Budismo Mahayana, o que é demonstrado por um grande aumento nas evidências epigráficas e manuscritas neste período. No entanto, ainda permaneceu uma minoria em comparação com outras escolas budistas.

As instituições budistas Mahayana continuaram a crescer em influência durante os séculos seguintes, com grandes complexos universitários monásticos como Nalanda (estabelecido pelo imperador Gupta do século V dC, Kumaragupta I ) e Vikramashila (estabelecido sob Dharmapala c. 783 a 820) tornando-se bastante poderoso e influente. Durante este período do final do Mahāyāna, quatro tipos principais de pensamento se desenvolveram: Mādhyamaka, Yogācāra, natureza búdica ( Tathāgatagarbha ), e a tradição epistemológica de Dignaga e Dharmakirti . De acordo com Dan Lusthaus , Mādhyamaka e Yogācāra têm muito em comum, e a semelhança decorre do budismo primitivo.

Budismo indiano tardio e Tantra

Vajrayana adotou divindades como Bhairava , conhecido como Yamantaka no budismo tibetano.

Durante o período Gupta (séculos 4 a 6) e o império de Harṣavardana (c. 590-647 dC), o budismo continuou a ser influente na Índia, e grandes instituições de ensino budista, como as universidades de Nalanda e Valabahi , estavam no auge. O budismo também floresceu sob o apoio do Império Pāla (séculos VIII a XII). Sob os Guptas e Palas, o budismo tântrico ou Vajrayana se desenvolveu e ganhou destaque. Promoveu novas práticas como o uso de mantras , dharanis , mudras , mandalas e a visualização de divindades e Budas e desenvolveu uma nova classe de literatura, os Tantras Budistas . Esta nova forma esotérica de budismo pode ser rastreada até grupos de magos iogues errantes chamados mahasiddhas .

A questão das origens do início do Vajrayana foi abordada por vários estudiosos. David Seyfort Ruegg sugeriu que o tantra budista empregava vários elementos de um "substrato religioso pan-indiano" que não é especificamente budista, Shaiva ou Vaishnava.

De acordo com o indologista Alexis Sanderson , várias classes de literatura Vajrayana se desenvolveram como resultado de cortes reais patrocinando tanto o budismo quanto o saivismo . Sanderson argumentou que os tantras budistas podem mostrar práticas, termos, rituais emprestados e mais formas de tantras Shaiva. Ele argumenta que os textos budistas até copiaram diretamente vários tantras Shaiva, especialmente os tantras Bhairava Vidyapitha. Ronald M. Davidson, enquanto isso, argumenta que as reivindicações de Sanderson por influência direta dos textos Shaiva Vidyapitha são problemáticas porque "a cronologia dos tantras Vidyapitha não é de forma alguma tão bem estabelecida" e que a tradição Shaiva também se apropriou de divindades, textos e tradições não-hindus . Assim, embora "não haja dúvida de que os tantras budistas foram fortemente influenciados por Kapalika e outros movimentos Saiva", argumenta Davidson, "a influência foi aparentemente mútua".

Já durante esta era posterior, o budismo estava perdendo o apoio estatal em outras regiões da Índia, incluindo as terras dos Karkotas , Pratiharas , Rashtrakutas , Pandyas e Pallavas . Esta perda de apoio em favor de religiões hindus como Vaishnavismo e Shaivismo , é o início do longo e complexo período do Declínio do Budismo no subcontinente indiano . As invasões islâmicas e a conquista da Índia (séculos 10 a 12), danificaram e destruíram ainda mais muitas instituições budistas, levando ao seu eventual quase desaparecimento da Índia por volta de 1200.

Espalhe para o leste e sudeste da Ásia

Angkor Thom construído pelo rei Khmer Jayavarman VII (c. 1120–1218).

A transmissão da Rota da Seda do budismo para a China é mais comumente pensada como tendo começado no final do século 2 ou 1 dC, embora as fontes literárias estejam todas abertas a questionamentos. Os primeiros esforços de tradução documentados por monges budistas estrangeiros na China foram no século II dC, provavelmente como consequência da expansão do Império Kushan no território chinês da Bacia do Tarim .

Os primeiros textos budistas documentados traduzidos para o chinês são os do Parta An Shigao (148–180 EC). Os primeiros textos bíblicos Mahāyāna conhecidos são traduções para o chinês pelo monge Kushan Lokakṣema em Luoyang , entre 178 e 189 EC. Da China, o budismo foi introduzido em seus vizinhos Coréia (século IV), Japão (séculos VI a VII) e Vietnã (séculos I a II).

Durante a dinastia Tang chinesa (618-907), o budismo esotérico chinês foi introduzido na Índia e o budismo Chan (Zen) tornou-se uma religião importante. Chan continuou a crescer na dinastia Song (960-1279) e foi durante essa época que influenciou fortemente o budismo coreano e o budismo japonês. O Budismo da Terra Pura também se tornou popular durante este período e era frequentemente praticado em conjunto com o Chan. Foi também durante a Canção que todo o cânone chinês foi impresso usando mais de 130.000 blocos de impressão de madeira.

Durante o período indiano do budismo esotérico (a partir do século VIII), o budismo se espalhou da Índia para o Tibete e a Mongólia . Johannes Bronkhorst afirma que a forma esotérica era atraente porque permitia tanto uma comunidade monástica isolada quanto os ritos e rituais sociais importantes para leigos e reis para a manutenção de um estado político durante a sucessão e as guerras para resistir à invasão. Durante a Idade Média, o budismo declinou lentamente na Índia, enquanto desapareceu da Pérsia e da Ásia Central quando o Islã se tornou a religião do estado.

A escola Theravada chegou ao Sri Lanka em algum momento do século III aC. O Sri Lanka tornou-se uma base para sua posterior disseminação para o Sudeste Asiático após o século V dC ( Mianmar , Malásia , Indonésia , Tailândia , Camboja e litoral do Vietnã ). O budismo Theravada foi a religião dominante na Birmânia durante o Reino Mon Hanthawaddy (1287-1552). Também se tornou dominante no Império Khmer durante os séculos XIII e XIV e no Reino Tailandês de Sukhothai durante o reinado de Ram Khamhaeng (1237/1247-1298).

Escolas e tradições

mapa colorido mostrando o budismo é uma religião importante em todo o mundo
Distribuição das principais tradições budistas

Os budistas geralmente se classificam como Theravāda ou Mahāyāna . Essa classificação também é usada por alguns estudiosos e é a usada normalmente na língua inglesa. Um esquema alternativo usado por alguns estudiosos divide o budismo nas seguintes três tradições ou áreas geográficas ou culturais: Theravāda (ou "budismo do sul", "budismo do sul da Ásia"), budismo do leste asiático (ou apenas "budismo do leste") e indo-tibetano Budismo (ou "Budismo do Norte").

Budistas de várias tradições, Instituto Tibetano Yeunten Ling

Alguns estudiosos usam outros esquemas. Os próprios budistas têm uma variedade de outros esquemas. Hinayana (literalmente "veículo menor ou inferior") às vezes é usado pelos seguidores Mahāyāna para nomear a família das primeiras escolas filosóficas e tradições das quais surgiu o Theravāda contemporâneo, mas como o termo Hinayana é considerado depreciativo, uma variedade de outros termos são usados ​​em seu lugar, incluindo: Śrāvakayāna , Budismo Nikaya, primeiras escolas budistas, Budismo sectário e Budismo conservador.

Nem todas as tradições do budismo compartilham a mesma perspectiva filosófica ou tratam os mesmos conceitos como centrais. Cada tradição, no entanto, tem seus próprios conceitos centrais, e algumas comparações podem ser feitas entre eles:

  • Tanto Theravāda quanto Mahāyāna aceitam e reverenciam o Buda Sakyamuni como o fundador, Mahāyāna também reverencia vários outros Budas, como Amitabha ou Vairocana , bem como muitos outros bodhisattvas não reverenciados em Theravāda.
  • Ambos aceitam o Caminho do Meio , a Origem Dependente , as Quatro Nobres Verdades , o Nobre Caminho Óctuplo , as Três Jóias , as Três Marcas da Existência e os Bodhipakṣadharmas (auxílios ao despertar).
  • Mahāyāna se concentra principalmente no caminho do bodhisattva para o estado de Buda, que ele vê como universal e para ser praticado por todas as pessoas, enquanto o Theravāda não se concentra em ensinar esse caminho e ensina a obtenção do estado de arhat como um objetivo digno a ser alcançado. O caminho do bodhisattva não é negado no Theravāda, geralmente é visto como um caminho longo e difícil adequado para apenas alguns. Assim, o caminho do Bodhisattva é normativo no Mahāyāna, enquanto é um caminho opcional para uns poucos heróicos no Theravāda.
  • Mahayana vê o nirvana do arhat como sendo imperfeito e inferior ou preliminar ao estado de Buda completo. Ele vê o arhat como egoísta, uma vez que os bodhisattvas juram salvar todos os seres enquanto os arhats salvam apenas a si mesmos. Theravāda, entretanto, não aceita que o nirvana do arhat seja uma realização inferior ou preliminar, nem que seja um ato egoísta alcançar o estado de arhat, pois não apenas os arhats são descritos como compassivos, mas eles destruíram a raiz da ganância, o senso de "eu sou". .
  • Mahāyāna aceita a autoridade dos muitos sutras Mahāyāna juntamente com os outros textos Nikaya como os Agamas e o cânone Pali (embora veja os textos Mahāyāna como primários), enquanto Theravāda não aceita que os sutras Mahāyāna sejam buddhavacana (palavra do Buda) em tudo.

escola Theravada

Monásticos e leigos vestidos de branco celebram Vesak, Vipassakna Dhaurak, Camboja

A tradição Theravāda baseia-se no Cânone Pāli, considera-se a forma mais ortodoxa de budismo e tende a ser mais conservadora na doutrina e na disciplina monástica. O Cânone Pāli é o único cânone budista completo que sobrevive em uma antiga língua indiana. Esta língua, pāli, serve como língua sagrada e língua franca da escola. Além do Cânone Pāli, os escolásticos Theravāda também costumam contar com uma literatura pāli pós-canônica que comenta e interpreta o Cânone Pāli. Esses trabalhos posteriores, como o Visuddhimagga , uma suma doutrinária escrita no século V pelo exegeta Buddhaghosa , também permanecem influentes hoje.

Theravāda deriva da seita Mahāvihāra (Tāmraparṇīya) , um ramo do Sri Lanka do Vibhajyavāda Sthaviras , que começou a se estabelecer na ilha a partir do século III aC.

Theravada floresceu no sul da Índia e no Sri Lanka nos tempos antigos; de lá, ele se espalhou pela primeira vez no sudeste da Ásia continental por volta do século 11 em seus centros urbanos de elite. Por volta do século 13, Theravāda se espalhou amplamente nas áreas rurais do sudeste da Ásia continental, substituindo o budismo mahayana e algumas tradições do hinduísmo.

Na era moderna, figuras budistas como Anagarika Dhammapala e o rei Mongkut procuraram reorientar a tradição no Cânone Pāli, bem como enfatizar a natureza racional e "científica" do Theravāda, ao mesmo tempo em que se opunha à "superstição". Este movimento, muitas vezes denominado modernismo budista , influenciou a maioria das formas de Theravāda moderna. Outra virada moderna influente no Theravāda é o Movimento Vipassana , que levou à adoção generalizada da meditação por leigos.

Theravāda é praticado principalmente hoje no Sri Lanka , Birmânia , Laos , Tailândia , Camboja , bem como pequenas porções da China, Vietnã , Malásia e Bangladesh . Tem uma presença crescente no ocidente, especialmente como parte do Movimento Vipassana.

Tradições Mahayana

Monges budistas chineses realizando uma cerimônia formal em Hangzhou, província de Zhejiang, China.

Mahāyāna ("Grande Veículo") refere-se a todas as formas de budismo que consideram os Sutras Mahāyāna como escrituras autorizadas e renderização precisa das palavras de Buda. Essas tradições têm sido a forma mais liberal do budismo, permitindo diferentes e novas interpretações que surgiram ao longo do tempo. O foco do Mahāyāna é o caminho do bodhisattva ( bodhisattvayāna ), embora o significado desse caminho seja interpretado de muitas maneiras diferentes.

Os primeiros textos Mahayana datam de algum tempo entre o século I aC e o século II dC. Permaneceu um movimento minoritário até a época dos Guptas e Palas, quando grandes centros monásticos Mahayana de aprendizado, como a Universidade de Nālandā, foram estabelecidos como evidenciado pelos registros deixados por três visitantes chineses à Índia. Essas universidades apoiaram a bolsa de estudos budista, bem como estudos sobre tradições não-budistas e assuntos seculares, como medicina. Eles receberam estudantes visitantes que então espalharam o budismo para a Ásia Oriental e Central.

O budismo mahayana nativo é praticado hoje na China, Japão, Coréia , Cingapura , partes da Rússia e na maior parte do Vietnã (também comumente referido como "budismo oriental"). O budismo praticado no Tibete, nas regiões do Himalaia e na Mongólia também é uma forma de Mahayana, mas também é diferente em muitos aspectos devido à adoção de práticas tântricas e é discutido abaixo sob o título de "Vajrayana" (também comumente referido como "Budismo do Norte").

Budistas tibetanos praticando Chöd com vários implementos rituais, como o tambor Damaru , sino de mão e Kangling (trompete de osso da coxa).
Ruínas de um templo no complexo do Mosteiro Erdene Zuu na Mongólia .

Há uma variedade de vertentes no budismo oriental, das quais "a escola da Terra Pura do Mahayana é a mais praticada hoje". Na maior parte da China, essas diferentes vertentes e tradições são geralmente fundidas. O mahayana vietnamita é igualmente muito eclético. No Japão em particular , eles formam denominações separadas, sendo as cinco principais: Nichiren , peculiar ao Japão; Terra Pura ; Shingon , uma forma de Vajrayana; Tendai e Zen . Na Coréia, quase todos os budistas pertencem à escola Chogye , que é oficialmente Son (Zen), mas com elementos substanciais de outras tradições.

Tradições Vajrayana

O objetivo e a filosofia do Vajrayana permanecem mahayānistas, mas seus métodos são vistos por seus seguidores como muito mais poderosos, de modo a levar ao estado de Buda em apenas uma vida. A prática do uso de mantras foi adotada no hinduísmo , onde foram usados ​​pela primeira vez nos Vedas .

O budismo tibetano preserva os ensinamentos Vajrayana da Índia do século VIII. O budismo tântrico está amplamente preocupado com práticas rituais e meditativas. Uma característica central do Tantra Budista é o yoga da divindade , que inclui visualização e identificação com um yidam iluminado ou divindade de meditação e sua mandala associada . Outro elemento do Tantra é a necessidade de iniciação ritual ou empoderamento (abhiṣeka) por um Guru ou Lama . Alguns Tantras, como o Guhyasamāja Tantra , apresentam novas formas de prática ritual antinomiana, como o uso de substâncias tabus como álcool, ioga sexual e práticas de cemitério que evocam divindades iradas .

Mosteiros e templos

Vários tipos de edifícios budistas

As instituições budistas são frequentemente alojadas e centradas em mosteiros (sânscrito: viharas ) e templos. Os monges budistas originalmente seguiam uma vida de peregrinação, nunca ficando em um lugar por muito tempo. Durante a estação chuvosa de três meses ( vassa ), eles se reuniam em um lugar para um período de prática intensa e depois partiam novamente. Alguns dos primeiros mosteiros budistas estavam em bosques ( vanas ) ou bosques ( araññas ), como Jetavana e Sarnath's Deer Park . Originalmente, parece ter havido dois tipos principais de mosteiros, assentamentos monásticos ( sangharamas ) foram construídos e apoiados por doadores, e acampamentos na floresta ( avasas ) foram montados por monges. Quaisquer estruturas construídas nesses locais eram feitas de madeira e às vezes eram estruturas temporárias construídas para a estação chuvosa.

Com o tempo, a comunidade errante lentamente adotou formas cenobíticas mais estabelecidas de monaquismo. Além disso, esses mosteiros evoluíram lentamente das coleções mais simples de residências rústicas do budismo primitivo para estruturas maiores e mais permanentes destinadas a abrigar toda a comunidade, que agora vivia de maneira mais coletiva. Durante a era Gupta , surgiram complexos universitários monásticos ainda maiores (como Nalanda), com estruturas maiores e mais artisticamente ornamentadas, bem como grandes concessões de terras e riqueza acumulada.

Existem muitas formas diferentes de estruturas budistas. As instituições budistas indianas clássicas usavam principalmente as seguintes estruturas: mosteiros, complexos de cavernas escavadas na rocha (como as Cavernas de Ajanta ), stupas (montes funerários que continham relíquias) e templos como o Templo Mahabodhi .

No Sudeste Asiático, as instituições mais difundidas estão centradas no wats , que se refere a um estabelecimento com vários edifícios, como sala de ordenação, biblioteca, aposentos dos monges e stupas. As instituições budistas do leste asiático também usam várias estruturas, incluindo salões monásticos, templos, salas de aula, torres de sino e pagodes . Nos templos budistas japoneses , essas diferentes estruturas são geralmente agrupadas em uma área denominada garan . No budismo indo-tibetano, as instituições budistas são geralmente alojadas em gompas . Eles incluem bairros monásticos, stupas e salas de oração com imagens de Buda.

A complexidade das instituições budistas varia, desde mosteiros florestais minimalistas e rústicos até grandes centros monásticos como o Mosteiro Tawang . O núcleo das instituições budistas tradicionais é a comunidade monástica ( Sangha) , que administra e lidera os serviços religiosos. Eles são apoiados pela comunidade leiga que visita templos e mosteiros para serviços religiosos e feriados.

Na era moderna, o "centro de meditação" budista, que é usado principalmente por leigos e muitas vezes também ocupado por eles, também se tornou difundido.

Budismo na era moderna

Monge budista na Sibéria em vestes inclinadas sobre trilhos olhando para o templo
Buryat monge budista na Sibéria

Era colonial

O budismo enfrentou vários desafios e mudanças durante a colonização de estados budistas por países cristãos e sua perseguição sob estados modernos. Como outras religiões, as descobertas da ciência moderna desafiaram suas premissas básicas. Uma resposta a alguns desses desafios veio a ser chamada de modernismo budista . As primeiras figuras modernistas budistas, como o convertido americano Henry Olcott (1832-1907) e Anagarika Dharmapala (1864-1933) reinterpretaram e promoveram o budismo como uma religião científica e racional que eles viam como compatível com a ciência moderna.

Enquanto isso , o budismo do leste asiático sofreu com várias guerras que devastaram a China durante a era moderna, como a rebelião de Taiping e a Segunda Guerra Mundial (que também afetou o budismo coreano ). Durante o período republicano (1912-1949), um novo movimento chamado Budismo Humanista foi desenvolvido por figuras como Taixu (1899-1947), e embora as instituições budistas tenham sido destruídas durante a Revolução Cultural (1966-76), houve um renascimento da religião na China após 1977. O budismo japonês também passou por um período de modernização durante o período Meiji . Enquanto isso, na Ásia Central , a chegada da repressão comunista ao Tibete (1966-1980) e à Mongólia (entre 1924-1990) teve um forte impacto negativo nas instituições budistas, embora a situação tenha melhorado um pouco desde os anos 80 e 90.

Budismo no Ocidente

Interior do wat budista tailandês em Nukari , Nurmijärvi , Finlândia

Embora tenha havido alguns encontros de viajantes ou missionários ocidentais como São Francisco Xavier e Ippolito Desideri com culturas budistas, foi somente no século 19 que o budismo começou a ser estudado por estudiosos ocidentais. Foi o trabalho de estudiosos pioneiros como Eugène Burnouf , Max Müller , Hermann Oldenberg e Thomas William Rhys Davids que abriram o caminho para os estudos budistas modernos no Ocidente. As palavras inglesas como Budismo, "Boudhist", "Bauddhist" e budista foram cunhadas no início do século 19 no Ocidente, enquanto em 1881, Rhys Davids fundou a Pali Text Society - um influente recurso ocidental da literatura budista no Pali língua e um dos primeiros editores de uma revista sobre estudos budistas . Foi também durante o século 19 que os imigrantes budistas asiáticos (principalmente da China e do Japão) começaram a chegar em países ocidentais, como Estados Unidos e Canadá, trazendo consigo sua religião budista. Este período também viu os primeiros ocidentais a se converterem formalmente ao budismo, como Helena Blavatsky e Henry Steel Olcott . Um evento importante na introdução do budismo no Ocidente foi o Parlamento Mundial das Religiões de 1893 , que pela primeira vez viu discursos bem divulgados de grandes líderes budistas ao lado de outros líderes religiosos.

O século 20 viu um crescimento prolífico de novas instituições budistas nos países ocidentais, incluindo a Sociedade Budista, Londres (1924), Das Buddhistische Haus (1924) e Datsan Gunzechoinei em São Petersburgo . A publicação e as traduções da literatura budista em línguas ocidentais se aceleraram a partir de então. Após a segunda guerra mundial , a imigração da Ásia, a globalização, a secularização da cultura ocidental, bem como um interesse renovado no budismo entre a contracultura dos anos 60 , levaram a um maior crescimento das instituições budistas. Figuras influentes no budismo ocidental do pós-guerra incluem Shunryu Suzuki , Jack Kerouac , Alan Watts , Thích Nhất Hạnh e o 14º Dalai Lama . Embora as instituições budistas tenham crescido, algumas das premissas centrais do budismo, como os ciclos de renascimento e as Quatro Nobres Verdades , têm sido problemáticas no Ocidente. Em contraste, afirma Christopher Gowans, para "os budistas mais comuns [asiáticos], hoje como no passado, sua orientação moral básica é governada pela crença no carma e no renascimento". A maioria dos leigos budistas asiáticos, afirma Kevin Trainor, historicamente perseguiu rituais e práticas budistas buscando um melhor renascimento, não o nirvana ou a liberdade do renascimento.

Estátua de Buda em 1896, Bamiyan
Após estátua destruída pelo Talibã islâmico em 2001
Budas de Bamiyan , Afeganistão em 1896 (topo) e após a destruição em 2001 pelos islâmicos talibãs .

O budismo se espalhou pelo mundo e os textos budistas são cada vez mais traduzidos para os idiomas locais. Enquanto o budismo no Ocidente é frequentemente visto como exótico e progressivo, no Oriente é considerado familiar e tradicional. Em países como Camboja e Butão , é reconhecida como religião do estado e recebe apoio do governo.

Em certas regiões, como Afeganistão e Paquistão, os militantes têm como alvo a violência e a destruição de monumentos budistas históricos.

Movimentos do Neo-Budismo

Uma série de movimentos modernos no budismo surgiram durante a segunda metade do século 20. Essas novas formas de budismo são diversas e se afastam significativamente das crenças e práticas tradicionais.

Na Índia, a BR Ambedkar lançou a tradição Navayana – literalmente, “veículo novo”. O budismo de Ambedkar rejeita as doutrinas fundamentais e as práticas históricas das tradições tradicionais Theravada e Mahayana, como o estilo de vida de monge após a renúncia, karma, renascimento, samsara, meditação, nirvana, Quatro Nobres Verdades e outros. O Budismo Navayana de Ambedkar considera isso como superstições e reinterpreta o Buda original como alguém que ensinou sobre luta de classes e igualdade social. Ambedkar instou os dalits indianos de baixa casta a se converterem à sua reinterpretação inspirada no marxismo chamada Budismo Navayana , também conhecido como Budismo Bhimayana. O esforço de Ambedkar levou à expansão do Budismo Navayana na Índia.

O rei tailandês Mongkut (r. 1851–68), e seu filho, o rei Chulalongkorn (r. 1868–1910), foram responsáveis ​​pelas reformas modernas do budismo tailandês . Os movimentos budistas modernos incluem o Budismo Secular em muitos países, o Budismo Won na Coréia, o movimento Dhammakaya na Tailândia e várias organizações japonesas, como Shinnyo-en , Risshō Kōsei Kai ou Soka Gakkai .

Alguns desses movimentos trouxeram disputas internas e conflitos dentro das comunidades budistas regionais. Por exemplo, o movimento Dhammakaya na Tailândia ensina uma doutrina do "eu verdadeiro", que os monges tradicionais Theravada consideram como uma negação herética da doutrina fundamental anatta ( não-eu ) do budismo.

Abuso sexual e má conduta

O budismo não ficou imune a escândalos de abuso sexual e má conduta, com vítimas se apresentando em várias escolas budistas, como a zen e a tibetana . "Existem enormes encobrimentos na Igreja Católica, mas o que aconteceu dentro do budismo tibetano é totalmente na mesma linha", diz Mary Finnigan, escritora e jornalista que relata esses supostos abusos desde meados dos anos 80. Um caso notavelmente coberto na mídia de vários países ocidentais foi o de Sogyal Rinpoche , que começou em 1994 e terminou com sua aposentadoria do cargo de diretor espiritual da Rigpa em 2017.

Influência cultural

O budismo teve uma profunda influência em várias culturas, especialmente na Ásia. A filosofia budista , a arte budista , a arquitetura budista , a culinária budista e os festivais budistas continuam a ser elementos influentes da cultura moderna da Ásia , especialmente no leste da Ásia e na sinosfera , bem como no sudeste da Ásia e na indosfera . De acordo com Litian Fang, o budismo "permeou uma ampla gama de campos, como política, ética, filosofia, literatura, arte e costumes", nessas regiões asiáticas.

Os ensinamentos budistas influenciaram o desenvolvimento do hinduísmo moderno , bem como de outras religiões asiáticas, como o taoísmo e o confucionismo . Por exemplo, vários estudiosos argumentaram que os principais pensadores hindus, como Adi Shankara e Patanjali , autor dos Yoga sutras , foram influenciados por ideias budistas. Da mesma forma, as práticas budistas foram influentes no desenvolvimento inicial do Yoga indiano .

Filósofos budistas como Dignaga e Dharmakirti foram muito influentes no desenvolvimento da lógica e epistemologia indianas . Instituições educacionais budistas como Nalanda e Vikramashila preservaram várias disciplinas do conhecimento indiano clássico, como gramática , astronomia / astrologia e medicina, e ensinaram estudantes estrangeiros da Ásia.

As instituições budistas eram os principais centros de estudo e prática de formas tradicionais de medicina, incluindo Ayurveda , medicina chinesa e medicina tibetana . De acordo com Pierce Salguero, os mosteiros budistas tinham "ampla oportunidade e motivação para combinar terapias importadas e locais, e os contextos institucionais para acumular conhecimento oral e tácito do que era eficaz". O mais importante desses centros budistas de prática médica (como Nālandā ) produziu textos médicos, matéria médica , produtos farmacêuticos e médicos treinados que foram amplamente divulgados em todo o mundo budista. A Universidade de Nālandā também teria sido o local da composição do Aṣṭāṅgahṛdaya-saṃhitā , um influente trabalho médico do médico Vāgbhaṭa . Os budistas espalham essas abordagens tradicionais de saúde, às vezes chamadas de "medicina budista", por todo o leste e sudeste da Ásia, onde permanecem influentes hoje em regiões como Sri Lanka, Birmânia, Tibete e Tailândia.

Em um esforço para preservar suas escrituras sagradas, instituições budistas, como templos e mosteiros, abrigavam escolas que educavam a população e promoviam a escrita e a alfabetização . Isso levou a altos níveis de alfabetização entre algumas sociedades budistas tradicionais, como a Birmânia. De acordo com David Steinberg, "os primeiros observadores britânicos afirmaram que a Birmânia era o estado mais alfabetizado entre Suez e o Japão, e um viajante britânico no início do século XIX acreditava que as mulheres birmanesas tinham uma porcentagem maior de alfabetização do que as mulheres britânicas".

As instituições budistas também estavam na vanguarda da adoção de tecnologias chinesas relacionadas à criação de apostas , incluindo fabricação de papel e impressão em bloco, que os budistas frequentemente implantavam em grande escala. Exemplos da adoção budista inicial dessas tecnologias são um amuleto budista que é o primeiro texto impresso sobrevivente, o Sutra do Diamante Chinês (c. 868), que é o primeiro livro impresso completo e a primeira impressão colorida à mão, que é uma ilustração de Guanyin datado de 947.

Influência moderna

No mundo ocidental, o budismo teve uma forte influência na espiritualidade moderna da Nova Era e outras espiritualidades alternativas. Isso começou com sua influência nos teosofistas do século XX , como Helena Blavatsky , que foram alguns dos primeiros ocidentais a levar o budismo a sério como uma tradição espiritual.

Mais recentemente, as práticas de meditação budista influenciaram o desenvolvimento da psicologia moderna , particularmente a prática de redução do estresse baseada em Mindfulness (MBSR) e outras modalidades semelhantes baseadas em mindfulness . A influência do budismo na psicologia também pode ser vista em certas formas de psicanálise moderna .

O budismo também influenciou os movimentos de vanguarda modernos durante os anos 1950 e 60 através de pessoas como DT Suzuki e sua influência em figuras como Jack Kerouac e Allen Ginsberg .

Relações com outras tradições religiosas

Xamanismo

O xamanismo é uma prática difundida nas sociedades budistas. Os mosteiros budistas existem há muito tempo ao lado das tradições xamânicas locais. Sem uma ortodoxia institucional, os budistas se adaptaram às culturas locais, misturando suas próprias tradições com a cultura xamânica pré-existente. Houve muito pouco conflito entre as seitas, principalmente limitado à prática xamânica do sacrifício de animais, que os budistas consideram equivalente a matar os pais. No entanto, o budismo exige a aceitação de Buda como o maior ser do cosmos, e as tradições xamânicas locais receberam um status inferior.

Pesquisas sobre a religião do Himalaia mostraram que as tradições budista e xamânica se sobrepõem em muitos aspectos: a adoração de divindades localizadas, rituais de cura e exorcismos. O povo xamânico Gurung adotou algumas das crenças budistas como o renascimento, mas mantém os ritos xamânicos de "guiar a alma" após a morte. Geoffrey Samuel descreve o budismo xamânico: " O budismo vajrayana praticado no Tibete pode ser descrito como xamânico, pois é centrado na comunicação com um modo alternativo de realidade através dos estados alternativos de consciência do Tantra Yoga ".

Demografia

Roxo Porcentagem de budistas por país, mostrando alta na Birmânia e baixa nos Estados Unidos
Porcentagem de budistas por país, de acordo com o Pew Research Center , a partir de 2010

O budismo é praticado por cerca de 488 milhões, 495 milhões ou 535 milhões de pessoas na década de 2010, representando 7% a 8% da população total do mundo.

A China é o país com a maior população de budistas, aproximadamente 244 milhões ou 18% de sua população total. Eles são principalmente seguidores das escolas chinesas de Mahayana , tornando este o maior corpo de tradições budistas. Mahayana, também praticado no leste da Ásia , é seguido por mais da metade dos budistas do mundo.

De acordo com uma análise demográfica relatada por Peter Harvey: Mahayana tem 360 milhões de adeptos; Theravada tem 150 milhões de adeptos; e Vajrayana tem 18 milhões de adeptos.

Segundo Johnson & Grim (2013) , o budismo cresceu de um total de 138 milhões de adeptos em 1910, dos quais 137 milhões estavam na Ásia , para 495 milhões em 2010, dos quais 487 milhões estão na Ásia. Mais de 98% de todos os budistas vivem na região Ásia-Pacífico e Sul da Ásia. A América do Norte tinha cerca de 3,9 milhões de budistas, a Europa 1,3 milhão, enquanto a América do Sul, África e Oriente Médio tinham um total combinado estimado de cerca de 1 milhão de budistas em 2010.

O budismo é a religião dominante no Butão , Mianmar , Camboja , Hong Kong, Japão , Tibete , Laos , Macau, Mongólia , Cingapura , Sri Lanka , Tailândia e Vietnã . Grandes populações budistas vivem na China continental , Taiwan , Coréia do Norte , Nepal e Coréia do Sul . Na Rússia, os budistas são maioria em Tuva (52%) e Kalmykia (53%). Buryatia (20%) e Zabaykalsky Krai (15%) também têm populações budistas significativas.

O budismo também está crescendo pela conversão. Na Nova Zelândia, cerca de 25 a 35% do total de budistas são convertidos ao budismo. O budismo também se espalhou para os países nórdicos ; por exemplo, os budistas birmaneses fundaram na cidade de Kuopio , na Savônia do Norte , o primeiro mosteiro budista da Finlândia , chamado de mosteiro Buda Dhamma Ramsi.

Os 10 países com as maiores densidades populacionais budistas são:

Budismo por porcentagem a partir de 2010
País população budista estimada Budistas como % da população total
 Camboja 13.690.000 97%
 Tailândia 64.420.000 93%
 Birmânia 38.410.000 80%
 Butão 563.000 75%
 Sri Lanka 14.450.000 70%
 Laos 4.092.000 66%
 Mongólia 1.521.000 55%
 Japão 45.820.000
ou 84.653.000
36% ou 67%
 Cingapura 1.726.000 33%
 Taiwan 4.946.000
ou 8.000.000
21% ou 35%
 China 244.130.000 18%
 Índia 7.955.207 0,8%

Veja também

Notas explicativas

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Citações

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