Budismo e violência - Buddhism and violence

A escritura budista condena a violência em todas as formas. Ahimsa , um termo que significa "não ferir", é uma virtude primária no budismo. Este artigo discute os princípios budistas com relação à violência e também fornece alguns exemplos históricos sobre o uso de violência por budistas, incluindo atos de agressão cometidos por budistas com motivações políticas e socioculturais, bem como violência autoinfligida por ascetas ou para fins religiosos. Apesar desses exemplos históricos, no que diz respeito aos ensinamentos e escrituras do Buda, o budismo proíbe a violência para resolver conflitos. A violência contemporânea, ou a promoção da violência, tem aumentado em algumas comunidades budistas, principalmente na perseguição aos Rohingya pelo governo de Mianmar.

Ensinamentos, interpretações e práticas

Bhikkhus, mesmo se os bandidos cortassem vocês violentamente, membro por membro, com uma serra de dois cabos, aquele que despertou um sentimento de ódio por eles não estaria executando meu ensinamento.

- Kakacūpama Sutta, Majjhima-Nikāya 28 em MN i 128-29

O budismo abrange uma variedade de tradições, crenças e práticas espirituais amplamente baseadas em ensinamentos atribuídos a Gautama Buda .

Nirvana é o termo mais antigo e comum para o objetivo do caminho budista e a erradicação final de dukkha - natureza da vida que inatamente inclui "sofrimento", "dor" ou "insatisfação". Ações e pensamentos violentos, ações que prejudicam e aviltam os outros e pensamentos que os contemplam, impedem o crescimento espiritual e a autoconquista que leva ao objetivo da existência e são normalmente considerados não qualificados (akusala) e não podem levar a o objetivo do Nirvana. Buda condenou matar ou ferir seres vivos e encorajar a reflexão ou atenção plena ( satipatthana ) como ação (ou conduta correta), portanto, "o certo ou o errado de uma ação gira em torno de se a própria ação traria dano a si mesmo e / ou aos outros". No Ambalatthika-Rahulovada Sutta, o Buda diz a Rahula :

Se você, Rahula, deseja fazer uma ação com o corpo, deve refletir sobre a ação com o corpo, assim: Aquela ação que desejo fazer com o corpo é uma ação do corpo que pode conduzir ao mal de si mesmo e que pode conduzir ao dano de outros e que pode conduzir ao dano de ambos; esta ação do corpo não é qualificada (akusala), seu rendimento é angústia, seu resultado é angústia.

A ação correta ou conduta correta ( samyak-karmānta / sammā-kammanta ) é o quarto aspecto do Nobre Caminho Óctuplo e dizia que o praticante deveria treinar-se para ser moralmente correto em suas atividades, não agindo de maneiras que seriam corruptas ou trazer dano a si mesmo ou aos outros. No Cânon Chinês e Pali , é explicado como:

E o que é ação correta? Abster-se de tirar a vida , de roubar e de praticar sexo ilícito [ou má conduta sexual]. Isso é chamado de ação correta.

-  Saccavibhanga Sutta

Para o seguidor leigo, o Cunda Kammaraputta Sutta elabora:

E como alguém se torna puro de três maneiras pela ação corporal? É o caso em que uma certa pessoa, abandonando o ato de tirar a vida, se abstém de tirar a vida. Ele mora com sua ... faca pousada, escrupuloso, misericordioso, compassivo pelo bem-estar de todos os seres vivos. Abandonando receber o que não é dado, ele se abstém de receber o que não é dado. Ele não pega, à maneira de um ladrão, coisas em uma vila ou deserto que pertencem a outros e não foram dadas por eles.

Sarambha pode ser traduzido como "acompanhado de violência". À medida que a mente se enche de lobha, dosa e moha (luxúria, ódio e ilusão) é levada a ações que são akusala. Ceder à violência é uma forma de se machucar. A rejeição da violência na sociedade é reconhecida no Budismo como um pré-requisito para o progresso espiritual dos membros da sociedade, porque a violência traz dor para seres com sentimentos semelhantes aos de si mesmo. O Buda é citado no Dhammapada como dizendo: "Todos têm medo do bastão, todos consideram suas vidas preciosas. Colocando-se no lugar de outro, não se deve bater ou matar os outros". Metta (bondade amorosa), o desenvolvimento de estados mentais de boa vontade ilimitada para todos os seres, e karuna, compaixão que surge quando você vê alguém sofrendo do ser humano, são atitudes ditas excelentes ou sublimes porque são certas ou ideais forma de conduta com os seres vivos (sattesu samma patipatti). O Sutta Nipata diz "'Como eu sou, assim são estes. Como são estes, eu também sou.' Traçando um paralelo consigo mesmo, não mate nem faça com que os outros matem. "

No budismo, para se refugiar no Dharma - uma das três joias - não se deve fazer mal a outros seres sencientes . O Sutra do Nirvana declara: "Ao tomar refúgio no precioso Dharma, as mentes da pessoa devem estar livres de ferir ou prejudicar os outros". Um dos Cinco Preceitos da ética budista ou śīla afirma: "Eu aceito a regra de treinamento de me abster de matar." O Buda declarou: "A vitória gera o ódio. Os derrotados vivem na dor. Felizmente, os pacíficos vivem desistindo da vitória e da derrota." Esses elementos são usados ​​para indicar que o budismo é pacifista e que toda violência praticada por budistas, mesmo monges , provavelmente se deve a razões econômicas ou políticas.

O ensino da linguagem correta ( samyag-vāc / sammā-vācā ) no Nobre Caminho Óctuplo condena toda fala que é de alguma forma prejudicial (linguagem maliciosa e áspera) e divisiva, encorajando falar de maneiras atenciosas e úteis. O Cânon Pali explicou:

E o que é fala correta? Abstenção de mentir, de discurso divisionista, de discurso abusivo e de tagarelice ociosa: Isso é chamado de discurso correto.

Michael Jerryson , Professor Associado de Estudos Religiosos na Youngstown State University de Ohio e co-editor do livro Buddhist Warfare , disse que "o budismo difere porque o ato de matar é menos o foco do que a 'intenção' por trás do assassinato" e "O A primeira coisa a lembrar é que as pessoas têm uma tendência para a violência, mas acontece que todas as religiões têm pessoas nela. "

Gananath Obeyesekere , professor emérito de antropologia da Universidade de Princeton , disse que "na tradição doutrinária budista ... há pouca evidência de intolerância, nenhuma justificativa para a violência, nenhuma concepção mesmo de 'guerras justas' ou 'guerras santas'. ... pode-se fazer uma afirmação de que a doutrina budista é impossível de reconciliar logicamente com uma ideologia de violência e intolerância "

No entanto, existe no budismo uma longa tradição de violência e morte autoinfligidas, como uma forma de ascetismo ou protesto, como exemplificado pelo uso de fogos e queimaduras para mostrar determinações entre monges chineses ou pelas autoimolações de monges como Thích Quảng Đức durante a guerra do Vietnã.

Exemplos regionais

Sudeste da Ásia

Tailândia

No sudeste da Ásia , a Tailândia teve vários chamados de violência monásticos budistas proeminentes. Na década de 1970, monges budistas nacionalistas como Phra Kittiwuttho argumentaram que matar comunistas não violava nenhum dos preceitos budistas. O lado militante do budismo tailandês tornou-se proeminente novamente em 2004, quando uma insurgência muçulmana malaia se renovou no sul da Tailândia. No início, os monges budistas ignoraram o conflito, pois o viam como político e não religioso, mas eventualmente adotaram uma "formação de identidade", já que as realidades práticas exigem desvios dos ideais religiosos.

Myanmar

Nos últimos anos, o Conselho Estatal de Paz e Desenvolvimento (SPDC), o regime militar da Birmânia de 1988 a 2011, encorajou fortemente a conversão de minorias étnicas, muitas vezes pela força, como parte de sua campanha de assimilação. O regime promoveu uma visão do nacionalismo budista birmanês como uma ideologia cultural e política para legitimar seu domínio contestado, tentando trazer um sincretismo religioso entre o budismo e sua ideologia totalitária .

A Revolução do Açafrão , uma série de protestos e manifestações econômicas e políticas que ocorreram durante 2007, foi liderada por estudantes, ativistas políticos, incluindo mulheres e monges budistas, e assumiu a forma de uma campanha de resistência não violenta , às vezes também chamada de resistência civil .

Em resposta aos protestos, dezenas de manifestantes foram presos ou detidos. A partir de setembro de 2007, os protestos foram liderados por milhares de monges budistas, e esses protestos foram autorizados a prosseguir até uma nova repressão do governo no final de setembro de 2007. Pelo menos 184 manifestantes foram baleados e mortos e muitos foram torturados. Sob o SPDC, o exército birmanês engajou-se em ofensivas militares contra populações de minorias étnicas, cometendo atos que violavam o direito internacional humanitário .

Mianmar se tornou um reduto da agressão budista e tais atos são estimulados por monges nacionalistas de linha dura. A organização militante mais antiga ativa na região é o Exército Democrático Karen Budista (DKBA), chefiada pelo monge budista U Thuzana, desde 1992. Nos últimos anos, os monges e os atos terroristas estão associados ao Movimento 969 nacionalista , especialmente em Mianmar e nações vizinhas. A violência alcançou destaque em junho de 2012, quando mais de 200 pessoas foram mortas e cerca de 100.000 foram deslocadas. A partir de 2012, o movimento "969" de monges (o mais proeminente entre os quais é Wirathu ) ajudou a criar movimentos nacionalistas anti-islâmicos na região e instou os budistas de Mianmar a boicotar os serviços e comércio muçulmanos , resultando na perseguição aos muçulmanos na Birmânia por multidões lideradas por budistas. No entanto, nem todos os culpados eram budistas e os motivos eram tanto econômicos quanto religiosos. Em 20 de junho de 2013, Wirathu foi mencionado na matéria de capa da revista Time como "A Face do Terror Budista". De acordo com o relatório da Human Rights Watch , o governo birmanês e as autoridades locais desempenharam um papel fundamental no deslocamento forçado de mais de 125.000 Rohingya e outros muçulmanos na região. O relatório especifica ainda os ataques coordenados de outubro de 2012 que foram realizados em diferentes cidades por oficiais birmaneses, líderes comunitários e monges budistas para aterrorizar e realocar à força a população. A violência de Meiktila , Lashio (2013) e Mandalay (2014) são as últimas violências budistas na Birmânia.

Michael Jerryson, autor de vários livros fortemente críticos das percepções pacíficas tradicionais do budismo, afirmou que, "Os monges budistas birmaneses podem não ter iniciado a violência, mas eles pegaram a onda e começaram a incitar mais. Enquanto os ideais dos textos canônicos budistas promovem a paz e pacifismo, discrepâncias entre a realidade e os preceitos facilmente florescem em tempos de insegurança social, política e econômica, como a atual transição de Mianmar para a democracia ”.

No entanto, vários líderes budistas, incluindo Thích Nhất Hạnh , Bhikkhu Bodhi , Shodo Harada e o Dalai Lama, entre outros, condenaram a violência contra os muçulmanos em Mianmar e pediram a paz, apoiando a prática dos princípios budistas fundamentais de não ferir, respeito mútuo e compaixão. O Dalai Lama disse: "Buda sempre nos ensina sobre perdão, tolerância, compaixão. Se de um canto de sua mente, alguma emoção o faz querer bater ou matar, por favor, lembre-se da fé de Buda. Somos seguidores de Buda." Ele disse que "Todos os problemas devem ser resolvidos pelo diálogo, pela conversa. O uso da violência é antiquado e nunca resolve os problemas".

Maung Zarni , um defensor da democracia birmanesa, ativista dos direitos humanos e pesquisador da London School of Economics, que escreveu sobre a violência em Mianmar e no Sri Lanka, afirma que não há espaço para o fundamentalismo no budismo. "Nenhum budista pode ser nacionalista ", disse Zarni, "não existe país para os budistas. Quero dizer, nada como 'eu', 'minha' comunidade, 'meu' país, 'minha' raça ou mesmo 'minha' fé . "

sul da Asia

Índia

Ashokavadana (um texto do terceiro século EC) afirma que houve um assassinato em massa de Ajivikas por desenharem uma figura de Buda se curvando diante do Nataputta pelo Rei Ashoka, no qual cerca de 18.000 Ajivikas foram mortos. No entanto, este relato é controverso. De acordo com o KTS Sarao e Benimadhab Barua , as histórias de perseguições de seitas rivais por Ashoka parecem ser uma fabricação clara decorrente da propaganda sectária. Naquela época, o costume de representar Buda em forma humana não havia começado, e o texto confunde Nirgranthas e Ajivikas.

Sri Lanka

O budismo no Sri Lanka tem uma história única e desempenhou um papel importante na formação da identidade nacionalista cingalesa . Consequentemente, o budismo politizado contribuiu para as tensões étnicas na ilha entre a maioria da população budista cingalesa e outras minorias, especialmente os tâmeis .

A violência no Sri Lanka em relação ao budismo está presente há décadas. Esta violência teve origem há anos com a perseguição do povo Tamil pela maioria cingalesa. No entanto, após anos de discriminação, os Tamil formaram os Tigres de Libertação do Tamil Eelam (LTTE), que lutaram pela região Nordeste do Sri Lanka, que se tornaria um estado independente para a população Tamil. Essa guerra civil continuou por três décadas e custou a vida de cerca de 40.000 pessoas até o final. A guerra terminou em maio de 2009, quando a maioria do governo cingalês matou o líder do LTTE, Velupillai Prabhakaran . Após a guerra, três grupos predominantes permaneceram no Sri Lanka, incluindo os cingaleses que representavam 70% da população (a maioria é budista), 10% da população tamil (em grande parte hindu) e 10% muçulmana. Como o Sri Lanka não declarou uma língua ou religião nacional, o nacionalismo budista começou a crescer com o medo de que os muçulmanos dominassem o budismo. A organização nacionalista é chamada Bodu Bala Sena (BBS), que é liderada por Galagoda Aththe Gnanasat . De acordo com um estudo do Pew Research Center, a população muçulmana está crescendo e estima-se que aumente em 35% nos próximos 20 anos. No entanto, estima-se que a população budista no país aumente ligeiramente na próxima década; entretanto, em 2050, os cientistas estimam que a população diminuirá para 5% devido ao declínio nas taxas de natalidade entre a população budista.

Um dos primeiros grandes exemplos de perseguição contra muçulmanos foi em 10 de setembro de 2011, quando monges budistas destruíram um santuário muçulmano de 300 anos em Anuradhapura. Embora policiais estivessem presentes durante o ataque, nenhum interveio.

Em 20 de abril de 2012, cerca de 2.000 budistas protestaram do lado de fora de uma mesquita em Dambulla porque o prédio ficava em um local sagrado para budistas do Sri Lanka. Esses protestos fizeram com que a mesquita cancelasse as orações devido às ameaças de nacionalistas budistas, mas no domingo seguinte, o primeiro-ministro DM Jayaratne ordenou que a mesquita fosse realocada do local sagrado. Desde então, o BBS assumiu uma nova forma de perseguição usando slogans e propaganda como forma de discriminar os muçulmanos no Sri Lanka.

Com os recentes atentados à bomba na Páscoa de abril de 2019 orquestrados por terroristas islâmicos que ceifaram a vida de mais de 250 e feriram mais de 500 cingaleses, os muçulmanos no Sri Lanka enfrentaram mais perigo do que nunca por parte da polícia e de nacionalistas budistas.

Raízes mito-históricas

Os relatos mito-históricos da crônica nacional budista cingalesa Mahavamsa ("Grande Crônica"), um texto não canônico escrito no século VI dC por monges budistas para glorificar o budismo no Sri Lanka, foram influentes na criação do nacionalismo budista cingalês e o budismo militante. O Mahavamsa afirma que o Senhor Buda fez três visitas ao Sri Lanka, nas quais ele libertou a ilha de forças inimigas do budismo e instruiu divindades para proteger os ancestrais dos cingaleses ( Príncipe Vijaya e seus seguidores do norte da Índia) para permitir o estabelecimento e o florescimento de Budismo no Sri Lanka. Este mito levou à crença budista cingalesa amplamente difundida de que o país é Sihadipa (ilha dos cingaleses) e Dhammadipa (a ilha enobrecida para preservar e propagar o budismo). Em outras palavras, os nacionalistas budistas cingaleses afirmam que são o povo escolhido de Buda e que a ilha do Sri Lanka é a terra prometida budista. O Mahavamsa também descreve um relato do rei guerreiro budista Dutugamunu , seu exército e 500 monges budistas lutando e derrotando o rei tâmil Elara , que viera do sul da Índia e usurpou o poder em Anuradhapura (a capital da ilha na época). Quando Dutugamunu lamenta sobre os milhares que ele matou, os oito arhats (discípulos iluminados de Buda) que vêm para consolá-lo respondem que nenhum pecado real foi cometido por ele porque ele matou apenas descrentes Tamil que não são melhores que bestas, então prossiga dizer: "tu trarás glória à doutrina do Buda de várias maneiras; portanto, rejeite o cuidado do coração, ó governante dos homens".

A campanha de Dutugamunu contra o rei Elara não era para derrotar a injustiça, como o Mahavamsa descreve Elara como um bom governante, mas para restaurar o budismo por meio de um Sri Lanka unido sob um monarca budista, até mesmo pelo uso da violência. A história de Mahavamsa sobre a visita de Buda ao Sri Lanka, onde ele (referido como o "Conquistador") subjuga forças inimigas do Budismo, os Yakkhas (descritos como os habitantes não humanos da ilha), causando "terror em seus corações" e expulsá-los de sua terra natal, de modo que sua doutrina deveria eventualmente "brilhar na glória", foi descrito como fornecendo a justificativa para o uso da violência por causa do budismo e como um relato que está de acordo com a mensagem geral do autor que a unidade política do Sri Lanka sob o budismo requer a remoção de grupos não cooperativos.

De acordo com Neil DeVotta (professor associado de ciência política), a mito-história descrita no Mahavamsa "justifica os não cingaleses desumanizantes, se isso for necessário para preservar, proteger e propagar o dhamma (doutrina budista). Além disso, legitima uma doutrina de guerra justa , desde que a guerra seja travada para proteger o budismo. Juntamente com o mito Vijaya , apresenta as bases para a crença budista cingalesa de que o Senhor Buda designou a ilha do Sri Lanka como repositório do budismo theravada . Reivindica os cingaleses foram os primeiros humanos a habitar a ilha (já que aqueles que antecederam os cingaleses eram subumanos) e são, portanto, os verdadeiros "filhos do solo". Além disso, institui a crença de que os reis da ilha deviam proteger e promover o budismo. Todos esses legados tiveram ramificações para a trajetória do budismo político e do nacionalismo budista cingalês. "

Ascensão do nacionalismo cingalês-budista moderno

Com a ascensão do nacionalismo budista cingalês moderno no final do século XIX e início do século XX como uma reação às mudanças trazidas sob o colonialismo britânico , a velha mito-história religiosa do Mahavamsa (especialmente a ênfase nas etnias cingalesa e tamil de Duthagamani e Elara, respectivamente) foi revitalizada e, conseqüentemente, seria prejudicial para a harmonia intergrupal na ilha. Como Heather Selma Gregg escreve: "O nacionalismo cingalês moderno, enraizado em mitos locais de ser um povo escolhido religiosamente e de descendência especial, demonstra que mesmo uma religião considerada inerentemente pacífica pode ajudar a alimentar a violência e o ódio em seu nome."

O reavivamento budista ocorreu entre os cingaleses para combater a influência missionária cristã. Os britânicos encomendaram a tradução cingalesa do Mahavamsa (que foi originalmente escrito em pali ), tornando-o acessível à população cingalesa em geral. Durante este tempo, o primeiro motim na história moderna do Sri Lanka eclodiu em 1883, entre budistas e católicos, destacando a "crescente divisão religiosa entre as duas comunidades".

A figura central na formação do nacionalismo budista cingalês moderno foi o reavivalista budista Anagarika Dharmapala (1864–1933), que foi descrito como "o pai do nacionalismo budista cingalês moderno". Dharmapala era hostil a todas as coisas não-cingalesas e não-budistas. Ele insistia que os cingaleses eram racialmente puros e arianos superiores, enquanto os tâmeis dravidianos eram inferiores. Ele popularizou a impressão de que os tâmeis e os cingaleses haviam sido inimigos mortais no Sri Lanka por quase 2.000 anos, citando as passagens do Mahavamsa que retratavam os tâmeis como invasores pagãos. Ele caracterizou os tâmeis como "ferozmente antagônicos ao budismo". Ele também expressou intolerância para com as minorias muçulmanas da ilha e outras religiões em geral. Dharmapala também fomentou o nacionalismo budista cingalês no espírito do rei Dutthagamani que "resgatou o budismo e o nosso nacionalismo do esquecimento" e declarou explicitamente que a Ilha pertence aos budistas cingaleses. Dharmapala foi acusado de lançar as bases para que os subsequentes nacionalistas budistas cingaleses criassem um estado etnocêntrico e pela hostilidade dirigida contra as minorias que não queriam aceitar tal estado.

Budismo politizado, a formação da etnocracia e a guerra civil

Após a independência, as elites budistas cingalesas instituíram políticas discriminatórias com base na ideologia etno-nacionalista budista do Mahavamsa que privilegia a hegemonia budista cingalesa na ilha como o povo escolhido de Buda, para quem a ilha é uma terra prometida e justifica a subjugação das minorias. Oficiais budistas cingaleses perceberam que a diminuição da influência do Tamil era uma parte necessária da promoção do renascimento cultural budista. O mito Dutthagamani também foi usado para instituir a dominação budista cingalesa com alguns políticos até mesmo se identificando com esse herói mito-histórico e monges ativistas olharam para Dutthagamani como um exemplo a imitar. Este herói principal de Mahavamsa tornou-se amplamente considerado exemplar pelos nacionalistas budistas cingaleses do século 20 por causa de sua defesa do budismo e da unificação do Sri Lanka, que os jornalistas começaram a falar sobre "a mentalidade Mahavamsa".

DS Senanayake , que se tornaria o primeiro primeiro-ministro do Sri Lanka em 1947, reafirmou em 1939 a suposição comum baseada no Mahavamsa da responsabilidade budista cingalesa pelo destino da ilha ao proclamar que os budistas cingaleses "são um só sangue e uma nação. Somos um escolhido pessoas. Buda disse que sua religião duraria 5.500 [ sic ] anos. Isso significa que nós, como os guardiões dessa religião, duraremos o mesmo. " Monges budistas tornaram-se cada vez mais envolvidos na política pós-independência, promovendo os interesses budistas cingaleses, às custas das minorias. Walpola Rahula , o mais importante monge budista erudito do Sri Lanka e um dos principais defensores do nacionalismo budista cingalês, desempenhou um papel importante na defesa do envolvimento dos monges na política, usando o relacionamento do rei budista Dutthagamani com a sangha para reforçar sua posição. Rahula também defendeu uma doutrina de guerra justa para proteger o budismo usando o exemplo das guerras travadas por Dutthagamani para restaurar o budismo. Rahula afirmou que "toda a raça cingalesa foi unida sob a bandeira do jovem Gamini [Dutthagamani]. Este foi o início do nacionalismo entre os cingaleses. Foi uma nova raça com sangue jovem e saudável, organizada sob a nova ordem do budismo. A tipo de religiosidade, que quase chegava ao fanatismo, despertou todo o povo cingalês. Um não-budista não era considerado um ser humano. Evidentemente, todos os cingaleses, sem exceção, eram budistas. " Ao refletir sobre as obras de Rahula, o antropólogo HL Seneviratne escreveu que "convém a Rahula ser um defensor de um budismo que glorifica as relações sociais com a sociedade leiga ... o recebimento de salários e outras formas de remuneração material; exclusivismo étnico e hegemonia budista cingalesa; militância na política e violência, guerra e derramamento de sangue em nome da “preservação da religião” ”.

Em 1956, o All Ceylon Buddhist Congress (ACBC) divulgou um relatório intitulado "The Betrayal of Buddhism", investigando a situação do budismo na ilha. O relatório argumentou que o budismo foi enfraquecido por ameaças externas, como os invasores tamil mencionados no Mahavamsa e depois nas potências coloniais ocidentais . Também exigia que o estado restaurasse e promovesse o budismo e desse tratamento preferencial às escolas budistas. No mesmo ano, SWRD Bandaranaike capitalizou o relatório da ACBC e suas recomendações como base para sua campanha eleitoral, usando-o como o 'modelo para um amplo espectro de políticas', que incluiu a introdução do cingalês como a única língua oficial do estado. Com a ajuda de um número significativo de monges budistas e várias organizações budistas cingalesas, Bandaranaike tornou-se primeiro-ministro após vencer as eleições de 1956. Bandaranaike também fez campanha com base no nacionalismo budista cingalês, extraindo influências dos escritos de Dharmapala e do Mahavamsa, argumentando que era dever do governo preservar a natureza budista cingalesa do destino da ilha. Uma vez no poder, Bandaranaike implementou a Lei Única do Sinhala de 1956 , que tornaria o Sinhala a língua oficial do país e, portanto, todas as transações oficiais do estado seriam conduzidas em Sinhala. Isso colocou os não falantes de Sinhala em desvantagem para oportunidades de emprego e educação. Como resultado, os tâmeis protestaram contra a política encenando manifestações, que por sua vez geraram contramanifestações de monges budistas, mais tarde degenerando em motins anti-tâmil em que mais de cem pessoas foram feridas e negócios tâmil foram saqueados. Os motins então se espalharam por todo o país, matando centenas de pessoas. Bandaranaike tentou mitigar as tensões sobre a política linguística propondo um compromisso com os líderes tâmeis, resultando em um pacto de 1957 que permitiria o uso do tâmil como língua administrativa junto com o cingalês e maior autonomia política para os tâmeis. Monges budistas e outros nacionalistas cingaleses se opuseram a esse pacto organizando manifestações em massa e greves de fome. Em um editorial no mesmo ano, um monge pediu a Bandaranaike que lesse o Mahavamsa e prestasse atenção em suas lições: "[Dutthagamani] conquistou pela espada e uniu a terra [Sri Lanka] sem dividi-la entre nossos inimigos [ou seja, os tâmeis] e estabeleceu o cingalês e o budismo como a língua e a religião do estado. " No final dos anos 1950, tornou-se comum que políticos e monges explorassem a narrativa Mahavamsa de Dutthagamani para se opor a qualquer concessão às minorias Tamil.

Com os monges budistas desempenhando um papel importante na pressão para revogar o pacto, Bandaranaike acedeu às suas exigências em 9 de abril de 1958 rasgando "uma cópia do pacto na frente dos monges reunidos que aplaudiram de alegria". Logo depois que o pacto foi revogado, outra série de motins anti-Tamil se espalhou por todo o país, que deixou centenas de mortos e milhares de desabrigados. Antes dos distúrbios de 1958, a retórica dos monges contribuiu para a percepção dos tâmeis como inimigos do país e do budismo. Tanto os monges budistas quanto os leigos lançaram as bases para o uso justificável da força contra os tâmeis em resposta à sua demanda por maior autonomia, argumentando que todo o Sri Lanka era uma terra prometida pelos budistas cingaleses e que cabia aos monges defender um Sri Lanka unido. Os tâmeis também foram retratados como intrusos ameaçadores, em comparação com o relato de Mahavamsa do usurpador rei tâmil Elara. Monges e políticos invocaram a história do rei guerreiro budista Dutthagamani para exortar os cingaleses a lutarem contra os tâmeis e suas reivindicações à ilha, fornecendo assim justificativa para a violência contra os tâmeis. Como Tessa J. Bartholomeusz explicou: "As reivindicações tamil de uma pátria foram recebidas com uma ideologia, ligada a uma história budista, que legitimava a guerra com justa causa: a proteção do Sri Lanka para o povo cingalês-budista." A fim de apaziguar os tâmeis em meio à tensão étnica, Bandaranaike modificou o Sinhala Only Act para permitir que o tâmil fosse usado na educação e no governo em áreas tâmil e, como resultado, um monge budista chamado Talduwe Somarama o assassinou em 26 de setembro de 1959. O monge alegou que ele executou o assassinato "para o bem maior de seu país, raça e religião". Também foi sugerido que o monge foi guiado em parte pela leitura do Mahavamsa.

Governos sucessivos após Bandaranaike implementaram uma agenda nacionalista budista cingalesa semelhante, às custas das minorias. Em 1972, o governo reescreveu sua constituição e deu ao budismo "o lugar de destaque [na República do Sri Lanka]" e tornou "o dever do estado de proteger e promover o budismo". Com outro pacto em 1965 que buscava estabelecer uma maior autonomia regional para os tâmeis sendo revogado (alguns membros do clero budista estavam na linha de frente na oposição ao pacto) e a implementação de um sistema de cotas discriminatório em 1974 que restringiu severamente o acesso dos tâmeis às universidades, Tamil a juventude se radicalizou, clamando pelo estabelecimento de uma pátria independente na região nordeste da ilha dominada por Tamil. Em 1977, rebeliões anti-tâmil se espalharam por todo o país, matando centenas de tâmeis e deixando milhares desabrigados. Um importante monge afirmou que uma das razões para os distúrbios anti-Tamil de 1977 foi a demonização Tamil do herói épico budista cingalês Dutthagamani, que resultou em uma retaliação justificada. Outro motim anti-Tamil irrompeu em 1981 em Jaffna , onde a polícia cingalesa e os paramilitares destruíram estátuas de figuras culturais e religiosas Tamil; saquearam e incendiaram um templo hindu e lojas e casas de propriedade de Tamil; matou quatro tâmeis; e incendiou a Biblioteca Pública de Jaffna, que era de grande significado cultural para os tâmeis. Em resposta ao grupo separatista militante tâmil LTTE matando 13 soldados cingaleses, o maior pogrom anti-tâmil ocorreu em 1983, deixando entre 2.000 e 3.000 tâmeis mortos e forçando de 70.000 a 100.000 tâmiles a entrar em campos de refugiados, eventualmente levando o país a um estado civil guerra entre o LTTE e o governo predominantemente budista cingalês do Sri Lanka . No pogrom anti-Tamil de 1983, monges budistas lideraram desordeiros em alguns casos. Cyril Mathew , um Ministro Sênior do Gabinete do Presidente Jayawardene e um nacionalista budista cingalês que no ano anterior ao pogrom reafirmou a relação especial entre o budismo e os cingaleses e a natureza budista do país, também foi responsável pelo pogrom. Nos meses que se seguiram ao pogrom anti-Tamil, autorizações para violência contra os Tamil começaram a aparecer na imprensa, com os Tamils ​​sendo descritos como intrusos em Dhammadipa. A narrativa Mahavamsa de Dutthagamani e Elara também foi invocada para justificar a violência contra os tâmeis. As consequências do pogrom geraram debates sobre os direitos à ilha, com a ideologia dos "filhos do solo" sendo chamada à proeminência. Um agente do governo declarou que o destino manifesto do Sri Lanka "era defender a doutrina primitiva do budismo Theravada". Isso implicava que os budistas cingaleses tinham uma reivindicação sagrada sobre o Sri Lanka, enquanto os tâmeis não, uma reivindicação que poderia exigir violência. Os budistas cingaleses, incluindo o governo do Sri Lanka, resistiram à reivindicação tâmil de uma pátria própria separada, já que os budistas cingaleses afirmavam que todo o país pertencia a eles. Outro agente do governo vinculou as tentativas do então primeiro-ministro Jayewardene de impedir o surgimento de uma pátria tâmil à vitória de Dutthagamani sobre Elara e disse: "[nós] nunca permitiremos que o país seja dividido", justificando assim a violência contra os tâmeis.

No contexto da crescente luta militante Tamil pelo separatismo, monges budistas militantes fundaram o Mavbima Surakime Vyaparaya (MSV) ou "Movimento para a Proteção da Pátria Mãe" em 1986, que buscou trabalhar com partidos políticos "para manter a unidade territorial do Sri Lanka e Soberania budista cingalesa sobre a ilha ". O MSV usou o Mahavamsa para justificar seus objetivos, que incluíam o uso da força para lutar contra a ameaça Tamil e defender o estado budista. Em 1987, junto com o MSV, o JVP (um grupo nacionalista cingalês militante que incluía monges) pegou em armas para protestar contra a assinatura do Acordo Indo-Sri Lanka que buscava estabelecer a paz no Sri Lanka exigindo que o governo do Sri Lanka fizesse uma série de concessões às demandas Tamil, incluindo a devolução do poder às províncias Tamil . O JVP, com o apoio da Sangha, lançou uma campanha de insurreição violenta contra o governo para se opor ao acordo, já que os nacionalistas cingaleses acreditavam que isso comprometeria a soberania do Sri Lanka.

Do início da guerra civil em 1983 até o fim dela em 2009, os monges budistas estiveram envolvidos na política e se opuseram a negociações , acordos de cessar-fogo ou qualquer devolução de poder às minorias tâmil, e muitos apoiaram a solução militar para o conflito. Isso levou Asanga Tilakaratne, chefe do Departamento de Filosofia Budista do Instituto de Pós-Graduação de Pali e Estudos Budistas em Colombo, a observar que "os nacionalistas budistas cingaleses se opõem ... a qualquer tentativa de resolver o problema étnico por meios pacíficos ; e eles apelam para uma ' guerra santa ' contra os tâmeis ". Argumentou-se que a ausência de oportunidades de compartilhamento de poder entre os diferentes grupos étnicos na ilha "foi um dos principais fatores por trás da intensificação do conflito". Numerosos líderes religiosos budistas e organizações budistas desde a independência do país desempenharam um papel na mobilização contra a devolução do poder aos tâmeis. Monges budistas líderes se opuseram à devolução de poder que concederia autonomia regional aos tâmeis com base na visão de mundo de Mahavamsa de que o país inteiro é uma terra prometida budista que pertence ao povo budista cingalês, junto com o medo de que a devolução acabaria por levar a um país separado.

Os dois principais partidos políticos contemporâneos que defendem o nacionalismo budista cingalês são o Janatha Vimukthi Peramuna (JVP) e o Jathika Hela Urumaya (JHU) ou "Partido do Patrimônio Nacional", o último composto exclusivamente por monges budistas. De acordo com ARM Imtiyaz, esses grupos compartilham objetivos comuns: "defender o budismo e estabelecer uma ligação entre o estado e a religião, e defender uma solução violenta para a questão tâmil e se opor a todas as formas de devolução às minorias, especialmente os tâmeis". O JHU, ao evitar soluções não violentas para o conflito étnico, exortou os jovens budistas cingaleses a se alistarem no exército, com cerca de 30.000 jovens cingaleses fazendo exatamente isso. Um líder do JHU chegou a declarar que ONGs e alguns funcionários do governo eram traidores e deveriam ser incendiados e queimados devido à sua oposição a uma solução militar para a guerra civil. A comunidade internacional encorajou uma estrutura federal para o Sri Lanka como uma solução pacífica para a guerra civil, mas qualquer forma de autodeterminação tâmil, mesmo a medida mais limitada de autonomia, teve forte oposição de grupos nacionalistas budistas cingaleses de linha dura, como o JVP e JHU, que pressionou pela solução militar. Esses grupos em seu apoio linha-dura a uma solução militar para o conflito, sem qualquer consideração pela situação de civis tâmeis inocentes, se opuseram a um acordo negociado, a um acordo de cessar-fogo, exigiram que os noruegueses fossem removidos como facilitadores da paz, exigiram que a guerra fosse processou com mais força e exerceu influência no governo de Rajapaksa (que ajudaram a eleger), resultando na brutal derrota militar do LTTE com pesadas baixas civis . O apoio dos monges nacionalistas à ofensa militar do governo contra o LTTE deu "legitimidade religiosa à reivindicação do estado de proteger a ilha para a maioria budista cingalesa". O presidente Rajapaksa , em sua guerra contra o LTTE, foi comparado ao rei budista Dutthagamani pelos nacionalistas budistas cingaleses.

Violência contra minorias religiosas

Outros grupos minoritários também foram atacados por nacionalistas budistas cingaleses. O medo da hegemonia budista do país ser desafiada pelo proselitismo cristão levou os monges e organizações budistas a demonizar as organizações cristãs, com um monge popular comparando a atividade missionária ao terrorismo; como resultado, os nacionalistas budistas cingaleses, incluindo o JVP e o JHU, que se opõem às tentativas de converter budistas a outra religião, apóiam ou praticam violência anticristã . O número de ataques contra igrejas cristãs aumentou de 14 em 2000 para mais de 100 em 2003. Dezenas desses atos foram confirmados por observadores diplomáticos dos EUA. Esta violência anticristã foi liderada por clérigos budistas extremistas e incluiu atos de "espancamento, incêndio criminoso, atos de sacrilégio, ameaças de morte, violenta interrupção do culto, apedrejamento, abuso, restrição ilegal e até interferência em funerais". Foi notado que os mais fortes sentimentos antiocidentais acompanham a violência anticristã desde que os nacionalistas budistas cingaleses identificam o cristianismo com o Ocidente, que eles pensam estar conspirando para minar o budismo.

No Sri Lanka pós-guerra, as minorias étnicas e religiosas continuam a enfrentar a ameaça do nacionalismo budista cingalês. Tem havido ataques esporádicos contínuos a igrejas cristãs por extremistas budistas que alegam que os cristãos realizam conversões antiéticas ou forçadas. O Pew Research Center listou o Sri Lanka entre os países com altíssimas hostilidades religiosas em 2012 devido à violência cometida por monges budistas contra locais de culto muçulmanos e cristãos . Esses atos incluíram atacar uma mesquita e assumir à força uma igreja do advento do sétimo dia e convertê-la em um templo budista.

Os líderes budistas extremistas justificam seus ataques aos locais de culto das minorias argumentando que o Sri Lanka é a terra prometida pelos budistas cingaleses para salvaguardar o budismo. O recém-formado grupo extremista budista, Bodu Bala Sena (BBS) , ou Buddhist Power Force, fundado por monges budistas em 2012, foi acusado de incitar motins anti-muçulmanos que mataram 4 muçulmanos e feriram 80 em 2014. O líder da o BBS, ao vincular a vitória militar do governo sobre o LTTE à antiga conquista do rei budista do rei tâmil Elara, disse que os tâmeis aprenderam uma lição duas vezes e alertou outras minorias do mesmo destino se tentassem desafiar a cultura budista cingalesa. O BBS foi comparado ao Taleban , acusado de espalhar o extremismo e o ódio comunitário contra os muçulmanos e foi descrito como um "movimento fascista étnico-religioso". Monges budistas também protestaram contra a resolução do Conselho de Direitos Humanos da ONU que pediu um inquérito sobre abusos humanitários e possíveis crimes de guerra durante a guerra civil. O BBS recebeu críticas e oposição de outros clérigos e políticos budistas. Mangala Samaraweera , um político budista Theravada do Sri Lanka que atua como Ministro das Relações Exteriores desde 2015, acusou o BBS de ser "uma representação do terrorismo 'Talibã'" e de espalhar o extremismo e o ódio comunitário contra os muçulmanos. Samaraweera também alegou que o BBS é secretamente financiado pelo Ministério da Defesa . Anunayake Bellanwila Wimalaratana, vice-presidente de Bellanwila Rajamaha Viharaya e presidente da Fundação para o Desenvolvimento da Comunidade Bellanwila, declarou que "As opiniões de Bodu Bala Sena não são as opiniões de toda a comunidade Sangha " e que "Não usamos nossos punhos para resolver problemas, usamos o nosso cérebro ". Wataraka Vijitha Thero, um monge budista que condena a violência contra os muçulmanos e critica fortemente o BBS e o governo, foi atacado e torturado por suas posições.

Oposição budista ao nacionalismo budista cingalês

O nacionalismo budista cingalês se opõe a Sarvodaya, embora eles compartilham muitas das mesmas influências como dharmapala ensinamentos 's, por exemplo, por ter um foco na cultura cingalesa e etnia sancionar o uso da violência em defesa do dhamma, enquanto Sarvodaya tem enfatizado a aplicação de Valores budistas para transformar a sociedade e fazer campanha pela paz.

Esses nacionalistas budistas têm sido combatidos pelo Movimento Sarvodaya Shramadana , um movimento de autogoverno liderado pelo budista Dr. AT Ariyaratne e baseado nos ideais budistas, que condenam o uso da violência e a negação dos direitos humanos aos tâmeis e outros não-budistas . Ariyaratne apela à ação não violenta e tem trabalhado ativamente pela paz no Sri Lanka por muitas décadas e afirmou que a única maneira de alcançar a paz é "dissipar a visão de 'eu e meu' ou abandonar ' self 'e a compreensão das verdadeiras doutrinas da interconexão entre todas as espécies animais e a unidade de toda a humanidade ", defendendo assim a ação social em termos budistas. Ele afirmou em uma de suas palestras: "Quando trabalhamos para o bem-estar de todos os meios que usamos, temos que ser baseados na Verdade, Não-violência e Abnegação em conformidade com o Despertar de Todos". O que Ariyaratne defende é perder a si mesmo a serviço dos outros e tentar despertar os outros. Ariyaratne afirmou: "Não posso me despertar a menos que ajude a despertar os outros".

Ásia leste

Japão

Estação Kasumigaseki no Japão , uma das muitas estações afetadas durante o ataque do culto Aum Shinrikyo .

O início da "violência budista" no Japão está relacionado a uma longa história de rixas entre budistas. Os sōhei ou "monges guerreiros" apareceram durante o período Heian , embora a aparente contradição em ser um "monge guerreiro" budista tenha causado polêmica até mesmo na época. Mais diretamente relacionado é que o movimento Ikkō-shū foi considerado uma inspiração para os budistas na rebelião Ikkō-ikki . Em Osaka, eles defenderam seu templo com o slogan "A misericórdia de Buda deve ser recompensada até mesmo despedaçando carne. A obrigação de alguém para com o Mestre deve ser recompensada até mesmo despedaçando ossos!"

Durante a Segunda Guerra Mundial , a literatura budista japonesa daquela época, como parte de seu apoio ao esforço de guerra japonês, declarou "A fim de estabelecer a paz eterna no Leste Asiático, despertando a grande benevolência e compaixão do budismo, às vezes aceitamos e às vezes forte. Agora não temos escolha a não ser exercer a força benevolente de 'matar um para que muitos possam viver' (issatsu tashō). Isso é algo que o Budismo Mahayana aprova apenas com a maior seriedade ... "Quase todos os japoneses Os templos budistas apoiaram fortemente a militarização do Japão. Estes foram fortemente criticados pelos budistas chineses da época, que contestaram a validade das declarações feitas por aqueles budistas japoneses que apoiavam a guerra. Em resposta, a Sociedade Pan-Budista Japonesa (Myowa Kai) rejeitou a crítica e declarou que "Agora não temos escolha a não ser exercer a força benevolente de 'matar alguém para que muitos possam viver' (issatsu tashō)" e que a guerra era absolutamente necessário para implementar o dharma na Ásia. A sociedade reexaminou mais de 70 textos escritos por Nichiren e reeditou seus escritos, fazendo alterações em 208 lugares, cortando todas as declarações que discordassem do xintoísmo estadual . Em contraste, alguns budistas japoneses, como Ichikawa Haku e Seno'o Girō, se opuseram a isso e foram alvos. Durante a década de 1940, "os líderes do Honmon Hokkeshu e da Soka Kyoiku Gakkai foram presos por seu desafio à política religiosa do governo em tempo de guerra, que exigia a exibição de reverência pelo estado xintoísta". Brian Daizen Victoria , um sacerdote budista da seita Sōtō Zen , documentou em seu livro Zen at War como as instituições budistas justificaram o militarismo japonês em publicações oficiais e cooperaram com o Exército Imperial Japonês na Guerra Russo-Japonesa e na Segunda Guerra Mundial . Em resposta ao livro, várias seitas pediram desculpas por seu apoio ao governo durante a guerra.

Em tempos mais modernos, ocorreram casos de terrorismo ou militarismo de inspiração budista no Japão, como os assassinatos do Incidente da Liga de Sangue liderado por Nissho Inoue , um nitirenista ou nacionalista fascista que pregava um autodenominado Nitiren Budismo .

Aum Shinrikyo , a nova religião japonesa e culto ao fim do mundo que foi a causa do ataque de sarin no metrô de Tóquio que matou treze pessoas e feriu mais de mil, baseou-se em uma visão sincrética de interpretações idiossincráticas de elementos do antigo budismo indiano , budismo tibetano e hinduísmo , tendo Shiva como a principal imagem de adoração, ideias cristãs milenaristas do Livro do Apocalipse , Yoga e os escritos de Nostradamus . Seu fundador, Chizuo Matsumoto , afirmou que buscava restaurar o "Budismo original" e se declarou " Cristo ", o único mestre totalmente iluminado do Japão e identificado com o " Cordeiro de Deus ". Sua suposta missão era levar sobre si os pecados do mundo, e ele alegou que poderia transferir para seus seguidores o poder espiritual e, por fim, tirar seus pecados e más ações. Embora muitos desacreditem as características budistas e a afiliação de Aum Shinrikyo ao budismo, os estudiosos costumam se referir a ele como um desdobramento do budismo japonês, e era assim que o movimento geralmente se definia e via a si mesmo.

Veja também

Referências

Fontes