Budismo na Tailândia - Buddhism in Thailand

Budismo na Tailândia
Wat Phra Kaew por Ninara TSP editar crop.jpg
Wat Phra Kaew , um dos mais sagrados wats em Bangkok
População total
c. 64 milhões (95%) em 2015
Regiões com populações significativas
Em toda a tailândia
Religiões
Dharma Wheel.svg Budismo Theravada
línguas
Tailandês e outras línguas

O budismo na Tailândia é em grande parte da escola Theravada , que é seguido por 95 por cento da população. A Tailândia tem a segunda maior população budista do mundo, depois da China , com aproximadamente 64 milhões de budistas. O budismo na Tailândia também se integrou à religião popular , bem como às religiões chinesas da grande população chinesa tailandesa . Os templos budistas na Tailândia são caracterizados por estupas douradas altas , e a arquitetura budista da Tailândia é semelhante à de outros países do sudeste asiático, particularmente Camboja e Laos , com os quais a Tailândia compartilha herança cultural e histórica.

Acredita-se que o budismo tenha chegado ao que hoje é a Tailândia no século III aC , na época do imperador indiano Ashoka . Desde então, o budismo desempenhou um papel significativo na cultura e na sociedade tailandesa. O budismo e a monarquia tailandesa sempre estiveram entrelaçados, com reis tailandeses historicamente vistos como os principais patronos do budismo na Tailândia. Embora a política e a religião estivessem geralmente separadas na maior parte da história tailandesa, a conexão do budismo com o estado tailandês aumentaria em meados do século 19 após as reformas do rei Mongkut que levariam ao desenvolvimento de uma seita budista apoiada pela realeza e aumentaria centralização da Sangha Tailandesa sob o estado, com o controle do estado sobre o budismo aumentando ainda mais após o golpe de estado de 2014 .

O budismo tailandês se distingue por sua ênfase na ordenação de curto prazo para cada homem tailandês e sua estreita interconexão com o estado tailandês e a cultura tailandesa. Os dois ramos oficiais, ou Nikayas , do budismo tailandês são o Dhammayuttika Nikaya, com apoio real, e o maior Maha Nikaya .

História Pré-moderna

Roda do dharma de pedra do período Dvaravati, Museu Nacional Phra Pathom Chedi
Phra Pathom Chedi , um dos primeiros stupas budistas na Tailândia, possivelmente datado da época das missões Ashokan.
Prang Sam Yot , um templo Khmer Mahayana em Lopburi , construído durante o reinado de Jayavarman VII (c.1181–1218).

Budismo nos reinos pré-tailandeses

Os éditos de Ashoka mencionam que durante o reinado de Ashoka ( c.  268 a 232 aC), monges foram enviados para espalhar o budismo em Suvannabhumi , que fica em algum lugar do sudeste da Ásia .

Estudiosos tailandeses acreditam que o reino Mon de Dvaravati (c. 6 ao século 11) provavelmente recebeu missionários budistas durante esta era. Isso ocorre porque numerosos achados arqueológicos nas antigas cidades de Dvaravati, como Nakon Pathom, apontam para uma presença budista primitiva.

Essas descobertas incluem rodas do Dharma , pegadas de Buda , veados agachados e inscrições em Pali . Assim, o Budismo Dvaravati era provavelmente uma forma indiana de Budismo Theravada (ou pelo menos um não-Mahayana) Budismo. O estilo Dvaravati foi comparado ao estilo Amaravati e pode ser influenciado por ele. Foi sugerido que a estrutura original do antigo Phra Pathom Stupa (que foi coberto por restaurações e uma torre que foi adicionada posteriormente) tinha um design semelhante ao Stupa de Sanchi .

Descobertas posteriores em Nakon Pathom e cidades próximas também incluem imagens de Buda no estilo Gupta . A disseminação do budismo no sudeste da Ásia pode ter acontecido com navios mercantes viajando pelas principais rotas marítimas de comércio com a Índia.

Vários reinos do sudeste asiático que governaram partes da Tailândia moderna, como o Império Khmer (c. 802–1431 dC) e o Reino Mon Lavo (c. 450-1388 dC), foram influenciados pelas tendências budistas indianas, que incluíam o budismo Mahayana e a tradição budista sânscrita .

O Reino Mon de Hariphunchai com sua capital em Lamphun também era um reino budista, com templos famosos como Wat Haripunchai (1040) e Wat Chamadevi (1218).

As artes religiosas do reino indonésio de Srivijaya (c. 650–1377), que controlava parte do sul da Tailândia , retratam numerosas figuras da Mahayana indiana. Achados arqueológicos no sul da Tailândia (como em Phra Phim e Nakon Sri Thammaraj) atestam a prática do Budismo Mahayana nesta região.

Começando por volta do século 11, os monges cingaleses Theravada gradualmente conduziram a conversão da maior parte do sudeste asiático à seita cingalesa Mahavihara de Theravada. Isso foi apoiado por poderosos reis do sudeste asiático, como o birmanês Anawratha (1044–1077) , que promoveu o Theravada em todo o Reino de Bagan , que incluía partes da Tailândia que ele conquistou.

Os primeiros estados tailandeses: Sukhothai e Lan Na

Buda Sukhothai sentado. O Museu de Arte de Walters.
Stupa no período Sukhothai Wat Sorasak

A partir do século 7, o povo tailandês migrou gradualmente da China para o Sudeste Asiático. Eles finalmente começaram a conquistar reinos do sudeste asiático como Hariphunchai e a adotar a prática do budismo que existia nas regiões conquistadas. O primeiro reino étnico tailandês foi o Reino Sukhothai (séculos 13 a 15), que foi fundado em 1238. No início, tanto o Theravāda quanto o Mahāyāna eram praticados neste novo reino tailandês, assim como o Khmer Bramanismo .

Durante o século 13, monges tailandeses viajaram ao Sri Lanka para se ordenar na linhagem cingalesa Mahavihara Theravada (conhecida como Lankavamsa / Lankavong na Tailândia) e estudar os ensinamentos. Os monges Lankavong também viajaram para a Tailândia para ensinar o Budismo Theravada. A evidência arqueológica sugere que a região mais ativa para a propagação inicial do Theravada cingalês foi em Nakon Sri Thammarath (no sul da Tailândia).

O rei Ram Khamhaeng ( florido . Final do século 13) deu apoio real aos monges Lankavong Theravada em Nakon Sri Thammarath. Ele os convidou para sua capital, construiu mosteiros para eles e, posteriormente, enviou mais monges ao Sri Lanka para estudar. Esse apoio real aumentou o prestígio e a influência dos Theravāda na Tailândia. Durante o reinado de Ram Khamhaeng, estupas foram construídas, refletindo a influência do Sri Lanka. Um deles é Wat Chang Lom . Viajantes tailandeses para o Sri Lanka também trouxeram de volta a raiz de uma árvore Bodhi , que deu início à tradição tailandesa de venerar as árvores Bodhi. As estátuas de Buda no estilo Sukhothai também refletem os estilos de arte do Sri Lanka.

Sob o reinado de Ram Khamhaeng, a posição de sangharaja (líder da comunidade monástica) foi criada e encarregada de administrar a sangha. Outros monges também receberam cargos administrativos de nível inferior.

Posteriormente, os reis Sukhothai continuaram esta política de apoiar Lankavong Theravāda, e numerosos mosteiros, imagens de Buda e stupas foram construídos durante o período Sukhothai. O estudo de textos budistas em Pali também foi promovido. Os reis tailandeses também herdaram o conceito de realeza budista da tradição. Isso foi baseado na ideia de que o "rei do Dhamma" budista governava em conformidade com o Dhamma (a lei universal e os ensinamentos do Buda que apontam para ela), particularmente as dez virtudes reais mencionadas no Aggañña sutta , que incluem esmola, moralidade, liberalidade, gentileza, não raiva e não ferir.

Mahathammaracha I (r. 1346–1368) foi um rei Sukhothai conhecido como um grande erudito e patrono do budismo, que até se tornou monge por um breve período de quatro meses. Um tratado sobre cosmologia budista , o Tribhumikatha ( Trai Phum Phra Ruang , "Os Três Mundos de acordo com o Rei Ruang"), foi atribuído a ele. O Trai Phum Phra Ruang é uma das obras tradicionais mais antigas da literatura tailandesa. Durante o reinado de Mahathammaracha I, outro grupo de monges chegou do Sri Lanka, liderado por Somdet Phra Mahasami (Sumana), que era associado a um mosteiro da floresta do Sri Lanka chamado Udumbaragiri.

Réplica do pilar Ashok em Wat Umong na província de Chiang Mai , Tailândia, século XIII. Atribuído ao Rei Mangrai .
O Maha chedi de Wat Chet Yot

Mais ao norte, no Reino Lan Na tailandês (c. 1292–1775), Theravada também floresceu. Os reis Lan Na construíram Wats únicos que mostram uma mistura dos estilos Mon, Indiano, Birmanês e Khmer. Alguns dos primeiros Lan Na Wats importantes incluem Wat Ku Kham (Templo do Golden Chedi, c. 1288) e Wat Chiang Man (c. 1297), ambos construídos pelo primeiro Lan Na king Mangrai (1238–1311).

O budismo continuou a ser promovido pelo rei Pha Yu (r. 1345–1367), que mudou a capital para Chiang Mai e construiu o Wat Li Chiang. Seu sucessor, Keu Na (1367–1385), convidou o monge da floresta Somdet Phra Mahasami a Lan Na para apresentar sua seita florestal do Sri Lanka. Mahasami chegou com relíquias que foram guardadas no recém-construído Wat Suan Dauk. Este wat se tornou a sede da seita florestal do Sri Lanka. Wat Phra Singh (c. 1385) é outro exemplo da arquitetura budista clássica do reino de Lan Na.

No reinado de Sam Fang Kaen (1411-1442), uma controvérsia eclodiu entre a seita do Sri Lanka de Somdet Phra Mahasami e outra ordem do Sri Lanka recém-chegada de Ayudhya, que criticou a antiga ordem por aceitar dinheiro e possuir terras de arroz.

Sam Fang Kaen foi deposto por Tilokaraj (r. 1441–1487), que apoiou a nova seita florestal mais rigorosa e permitiu que ela se tornasse a seita dominante no reino. Ele é conhecido por construir vários mosteiros para a nova ordem budista, incluindo Wat Chet Yot e Wat Pa Daeng . O rei também ampliou o Wat Chedi Luang para abrigar o Buda de Esmeralda . Durante seu reinado, em c. 1477, um conselho budista convocado para revisar o Cânon Pali . É considerado o oitavo conselho budista na tradição tailandesa.

O budismo Lan Na atingiu seu clímax durante o reinado do neto de Tilokaraja, Phra Mueang Kaeo (1495-1528). Seu reinado viu grandes realizações na literatura pali, como atestado por obras como o Jinakalamali (uma crônica histórica, c. 1517), e o grande comentário, Mangalatthadipani .

Embora o Theravada estivesse se tornando a forma dominante de budismo na Tailândia durante esta era, o Mahayana e o Bramanismo continuaram a ser praticados por algum tempo.

Período Ayudhya (1351-1767)

Prang e estátua de Buda , Wat Mahathat , Ayutthaya

Durante o século 14, o poder tailandês mudou para o sul com a fundação do Reino de Ayudhya pelo rei Uthong (r. 1351–1369). Sua capital, Ayudhya, era um importante centro do budismo, com muitos templos e mosteiros. Sua cultura budista adotou elementos Sukhothai e Khmer.

Os reis Ayudhya continuaram a concentrar seu patrocínio real na seita Theravada Lankavong. Eles se viam como defensores da religião, o que foi alcançado com o apoio à sangha (comunidade monástica). Durante o reinado de Indraraja I (c. 1422), uma nova seita de Theravada do Sri Lanka, a seita Vanaratnavong (também conhecida como Pa-Kaeo), foi formada por um grupo de monges tailandeses ordenados no Sri Lanka. Ela diferia principalmente da seita Lankavong mais antiga por ser mais rígida em sua prática.

Chedi de Wat Yai Chai Mongkhon , construído pelo Rei Naresuan, o Grande em 1592.

O reinado do rei Borommatrailokkanat (1431–1488) foi uma era de ouro para o budismo tailandês. Ele incentivou as artes e a literatura, bem como construiu vários mosteiros em Ayudhya. Ele também foi ordenado monge por 8 meses em Wat Chulamani . Durante seu reinado, o grupo Vanaratnavong também cresceu em destaque. Uma das principais obras literárias dessa época é o Mahachat Kham Luang (tailandês: มหาชาติ คำ หลวง), um poema épico do "Grande Nascimento" do Bodhisattva Vessantara , que combinou verso Pali com poesia tailandesa.

Durante o final do século 17, visitantes franceses descreveram um sistema de exame de estado sob o rei Narai que foi administrado a monges budistas para testar seus conhecimentos em Pali e na doutrina budista. Aqueles que não puderam passar foram despidos. Aqueles que se destacaram alcançaram um status social elevado e posições oficialmente reconhecidas ( bário ).

Outro rei influente mais tarde foi Boromakot (r. 1733–1758), que governou durante uma época pacífica e foi um grande patrono do budismo, fundando vários templos. Durante seu reinado, a Tailândia enviou 25 monges ao Sri Lanka para restabelecer a ordenação superior (que havia sido perdida devido à guerra na ilha). Os monges tailandeses ajudaram a fundar a Siam Nikaya , que permanece uma das principais ordens monásticas no Sri Lanka até hoje.

Numerosas grandes composições literárias tailandesas foram compostas durante o final da era Ayudhya. Uma delas é A lenda de Phra Malai ( tailandês : พระ มาลัย คำ หลวง ), um épico budista composto pelo príncipe Thammathibet em 1737. Outras peças budistas dessa época incluem Sue-ko Kham Chan ( tailandês : เสือ โค คำ ฉันท์ , c . 1657) e o Samutta-Kōt Kham Chan ( tailandês : สมุทร โฆษ คำ ฉันท์ , c. 1657) por Phra Maha Raja-Kru. Ambos são poemas kham chan baseados no Paññāsa Jātaka .

Embora a religião principal de Ayudhya tenha permanecido como o budismo Theravada ao longo de sua história, muitos elementos do sistema político e social foram incorporados a partir das tradições hindus e numerosos ritos foram conduzidos por brâmanes . O reino também era o lar de minorias religiosas que praticavam o Budismo Mahayana , o Islã e o Catolicismo .

Embora saibamos pouco sobre as práticas dos monges da floresta Theravada durante o período Ayudhya, é possível que nessa época os monges estivessem desenvolvendo elementos esotéricos semelhantes aos encontrados em uma obra cingalesa posterior chamada de manual do Yogāvacara . Essas práticas esotéricas Theravada produziriam uma tradição chamada Budismo Esotérico do Sul, também conhecido como Borān kammaṭṭhāna ('práticas antigas') .

Esta tradição esotérica Theravada permaneceu uma tradição budista dominante no Camboja , Laos e Tailândia até a era moderna. Uma inscrição do norte da Tailândia com elementos esotéricos foi datada do Reino de Sukhothai do século XVI. Kate Crosby observa que este atestado torna a tradição esotérica do sul anterior a "qualquer outra tradição viva de meditação no mundo Theravada contemporâneo".

Além disso, inúmeras práticas animistas pré-budistas continuaram a ser realizadas por Thais, que são chamadas de Satsana Phi . Phi ( tailandês : ผี ) são espíritos de edifícios ou territórios, lugares naturais ou fenômenos; eles também são espíritos ancestrais que protegem as pessoas, ou também podem incluir espíritos malévolos. Os phi , que são divindades guardiãs de lugares ou cidades, são celebrados em festivais com reuniões comunitárias e oferendas de comida. Eles são uma parte importante do folclore tailandês e da religião popular local .

Dos séculos 16 a 19, houve inúmeras guerras entre a Tailândia e a Birmânia. A capital tailandesa foi destruída em 1767, levando à perda de inúmeros registros históricos, textos literários e religiosos e marcando a queda do reino de Ayudhya propriamente dito. Como tal, há poucas informações históricas sobre a religião tailandesa durante este período.

O antropólogo-historiador SJ Tambiah sugeriu um padrão geral para aquela época, pelo menos no que diz respeito às relações entre o budismo e a sangha de um lado e o rei do outro. Na Tailândia, como em outros reinos budistas Theravada, o rei era, em princípio, considerado um patrono e protetor da religião (sasana) e da sangha, enquanto sasana e sangha eram considerados, por sua vez, os tesouros da política e os sinais da sua legitimidade. Religião e política, entretanto, permaneceram domínios separados e, em tempos normais, os vínculos organizacionais entre a sangha e o rei não eram próximos.

Após a queda do Ayudhya, Tailândia foi reunido pelo Rei Taksin sob o Reino de Thonburi , mas ele foi derrubado em 1782 por Rama I .

História moderna

Período inicial da rattanakosina (1782-1851)

O complexo do Templo Real Wat Phra Kaew visto de fora das paredes do Grande Palácio de Bangkok
Buda Reclinado em Wat Pho

Rama I (reinou de 1782-1809) da Dinastia Chakri (que continua sendo a atual família real da Tailândia) fundou o Reino Rattanakosin . Sob Rama I, novos templos foram construídos na nova capital de Rattanakosin (a moderna Bangkok ), como o Wat real Wat Phra Kaew , onde o Buda de Esmeralda está consagrado.

Rama I também nomeou o primeiro Patriarca Supremo do Budismo Tailandês, que tem autoridade para supervisionar a Sangha Budista Tailandesa. Rama I também encorajou a tradução de antigos textos budistas em Pali . Além disso, sob Rama I, o cânone budista ( Cânon Pāli ) foi coletado e revisado dentro da estrutura de outro Conselho Budista (que é conhecido como o 9º conselho de acordo com a tradição tailandesa). Estiveram presentes mais de 250 monges. Uma nova edição do Pali Canon foi publicada, o Tipitaka Chabab Tongyai. Rama I também emitiu vários decretos reais que governavam a conduta dos monges . Além disso, os exames em Pali para os monásticos foram revividos sob os auspícios do patriarca supremo Somdet Phra Sangkarat (1793-1816), o que implicou na tradução oral das passagens do Cânon Pali do Pali para o Tailandês.

Sob Rama I, algumas novas leis supervisionando a sangha budista foram aprovadas. Cada abade era obrigado a preparar um registro dos monges e noviços sob seu comando. Além disso, o rei decretou que todo monge deveria portar um documento de identificação. Além disso, o estado se reservou o direito de destituir monges que não estivessem seguindo as regras monásticas e 128 monges corruptos foram destituídos.

Sob Rama II , um novo sistema moderno de educação eclesiástica foi estabelecido para o estudo da doutrina Theravada e da língua Pali . O sistema de exames foi posteriormente revisado com nove graus de exames. Este continua sendo o padrão até hoje. Rama II também enviou várias missões ao Sri Lanka para divulgar o ensino, pois temia que, sob o domínio britânico, ele começasse a declinar ali.

O terceiro monarca Chakri, Rama III (reinou de 1824 a 1851), era conhecido como um budista devoto . Mais de 50 templos foram construídos e reparados em seu reinado. Estes incluem o primeiro templo de estilo chinês em Rajorasa , a estupa em Wat Arun , o Monte Dourado em Wat Sraket , o templo de metal em Wat Ratchanadda e Wat Pho , o local da primeira universidade na Tailândia.

Início do século 20: a era da reforma

De 1824 a 1851, Mongkut passou a vida como monge.

Em 1851, o rei Mongkut (r. 1851–1868) ascendeu ao trono. Ele próprio havia sido monge por 27 anos e era um distinto estudioso das escrituras budistas em Pali. Ele também era conhecido por seu estudo da ciência ocidental e das humanidades, tendo aprendido latim e inglês . Ele também passou seus primeiros anos monásticos em Wat Samorai, um mosteiro da floresta conhecido por sua meditação e exercícios espirituais.

Durante seus anos monásticos, a imigração de vários monges da Birmânia estava introduzindo a disciplina monástica mais rigorosa, característica da Mon sangha. Influenciado por isso e por sua própria compreensão do Tipitaka, o Príncipe Mongkut (como monge) iniciou um movimento budista de reforma fundando uma nova ordem monástica em Wat Samorai. Este era o Dhammayuttika ("jugo ao Dhamma") Nikaya, que mantinha uma disciplina monástica mais rígida do que o resto da sangha tailandesa (isso incluía não usar dinheiro, não armazenar comida e não tomar leite à noite).

O movimento Dhammayuttika foi caracterizado por uma ênfase no Cânon Pali original e uma rejeição de alguma literatura budista pós-canônica (incluindo o Traibhumikatha ). Eles também enfatizaram o racionalismo do budismo e tentaram retornar à forma como ele era compreendido durante o início do budismo, antes que as crenças populares heterodoxas o tivessem transformado.

Como rei, Mongkut promoveu sua reforma religiosa por meio da nova ordem budista e do poder do Estado. Os monges Dhammayuttika se tornaram a vanguarda clerical de um movimento que promovia a forma do rei de modernismo budista , que buscava modernizar a religião removendo crenças populares irracionais e retornando ao Cânon Pali. Wat Bowonniwet Vihara tornou-se o centro administrativo da ordem Thammayut e o centro de estudos Pali na Tailândia.

Durante o reinado de Mongkut (1851-1868), a nova ordem também se espalhou pelo Laos e Camboja, embora permanecesse uma seita minoritária em comparação com o maior Mahanikaya tailandês (que continha mais de 90% dos monges). O rei Mongkut também reorganizou e reforçou a organização da sangha estabelecendo um novo sistema administrativo. Uma lei de 1859 formulada por Mongkut incluía onze artigos, como a exigência do registro de todos os residentes monásticos em mosteiros reais.

O extenso ato de Sangha do rei Chulalongkorn em 1902 levou a uma sangha tailandesa mais organizada hierarquicamente e controlada centralmente

As reformas administrativas e de sangha que Mongkut iniciou foram continuadas por seu sucessor. Em 1902, o rei Chulalongkorn (Rama V, 1868–1910) tornou a nova hierarquia da sangha formal e permanente por meio da Lei da Sangha de 1902, que permaneceu a base da administração da sangha ao longo da história da Tailândia moderna (embora tenha sido alterada várias vezes).

O ato dividiu a administração religiosa do reino em quatro divisões principais: norte, sul, centro e Dhammayutika Nikaya (com outras subdivisões). Cada divisão foi designada a um patriarca que também tinha um deputado sob ele. Todos esses anciãos juntos formaram o Conselho de Anciões da Sangha ( Pali : Mahāthera Samāgama ), o órgão mais elevado da sangha tailandesa. O ato criou uma burocracia graduada de líderes monásticos, de abade a líderes de subdivisões regionais, até o presidente do conselho de anciãos. Também houve vagas para professores e instrutores.

A lei reconheceu três tipos de mosteiros: residências reais, comuns e monásticas (que não possuem uma sima , uma fronteira consagrada). Uma pesquisa realizada em 1900 relatou 7.206 mosteiros na Tailândia (com apenas 117 mosteiros reais). A responsabilidade final por cada mosteiro era atribuída ao abade, que podia punir os infratores, mediar disputas e conceder ou recusar a residência. O ato da sangha também exigia que os monges fossem alistados em um mosteiro (monges vagabundos que não pertenciam a um mosteiro eram presos) e que carregassem documentos de identificação quando viajassem para longe de seu mosteiro. Além disso, qualquer estabelecimento de novos mosteiros tinha que ser aprovado pelo estado (artigo 9).

Além da necessidade de reformar a administração da sangha, o rei e outros tailandeses também sentiram que havia uma necessidade de padronizar a doutrina e o estudo budista. Isso foi tratado de maneiras diferentes. O príncipe Wachirayan Warorot (Pali: Vajirañāṇavarorasa , 1860–1921) escreveu um livro básico da doutrina budista (o Nawakowat ) que se tornou uma espécie de catecismo budista tailandês na época e foi promovido pelo rei. Rama V também promoveu a publicação do Cânon Pali em escrita tailandesa pela primeira vez (c. 1893). Ele também fundou a Universidade Chulalongkorn e a Academia Real Mahāmakuṭa, que ofereceu ensino superior na doutrina budista junto com assuntos seculares.

Príncipe Wachirayan Warorot, um importante estudioso budista da era moderna que revolucionou a educação budista tailandesa.

Durante o reinado do rei Rama VI (1910–1925), o rei introduziu o uso oficial do sistema de datação da " Era Budista ". O ano de 2455 da era budista tailandesa começou em 1º de abril de 1912. O príncipe Wachirayan Warorot (1860–1921) tornou-se o chefe da seita Thammayut, bem como o patriarca supremo do budismo tailandês de 1910 a 1921. Também houve outros esforços para centralizar a sangha tailandesa da capital nessa época.

Wachirayan também liderou uma reforma na educação budista, principalmente ao escrever novos livros didáticos para o estudo do Pali (em seis volumes), conhecidos como Bali Waiyakon , que fornecia uma maneira mais fácil de aprender Pali do que os livros de gramática tradicionais. Wachirayan também escreveu alguns outros trabalhos doutrinários budistas tailandeses influentes, incluindo Phuttasasana Suphasit (provérbios budistas selecionados), Phutthaprawat (Vida do Buda) e Winayamuk (entrada para o Vinaya). Ele também estabeleceu Dhammacakṣu , o primeiro jornal budista no Sião. Devido a suas extensas realizações acadêmicas, o Príncipe Wachirayan foi chamado de "o principal intelectual de sua geração no Sião" pelo historiador David K. Wyatt . Como os prestigiosos exames estaduais se baseavam principalmente nas obras do príncipe Wachirayan, suas interpretações doutrinárias se tornaram a doutrina ortodoxa do budismo tailandês oficial. Os novos exames e currículo eventualmente se espalharam pelas províncias. O príncipe enviou monges eruditos às províncias para promover o novo sistema educacional.

Um novo sistema nacional de exames escritos para monges foi introduzido em 1911, conhecido como sistema Mahamakut, para elevar os padrões de aprendizado doutrinário. Do príncipe Wachirayan Nawakowat foi usado como livro-texto principal. Ele continua sendo um livro-texto influente nos estudos doutrinários do budismo tailandês hoje. Os exames foram divididos em dois níveis, ordinário (que se concentrava na doutrina, não em Pali) e avançado (incluía conhecimento de Pali). Os livros didáticos de Wachirayan forneceram aos monges tailandeses os meios para compreender a doutrina budista em sua própria língua.

O novo sistema de exame nacional foi influenciado pela aprovação do primeiro ato de serviço militar da nação, que incluiu uma isenção para "monges e noviços conhecedores do Dhamma". Por isso, era vital ter uma definição jurídica adequada para essa afirmação. Após a morte de Wachirayan em 1921, os exames para leigos foram introduzidos em 1929. O sistema de exames tailandês continua amplamente influente no budismo tailandês hoje e é motivo de preocupação para muitos monges e noviços.

Portaint de Ajahn Mun

Durante o início do século 20, uma nova tradição budista tailandesa estava começando a tomar forma no norte da Tailândia (principalmente Isan ), fora da elite e dos círculos reais de Bangkok. Isso foi uma volta ao movimento da floresta de monaquismo estrito e ficou conhecido como a Tradição da Floresta Kammaṭṭhāna . Liderados por figuras como Ajahn Mun Bhuridatto (1870–1949) e Ajahn Sao Kantasīlo (1861–1941), os monges tradicionais da floresta se concentraram no ascetismo da floresta ( dhutanga ) e na meditação, buscando alcançar o despertar. Eles criticaram a abordagem baseada no texto dos monges da cidade, e inicialmente houve alguma tensão entre os monges da floresta e os monges oficiais na hierarquia da sangha.

Outro conselho budista foi realizado em Bangkok durante o reinado de Rama VII (1925–1935). Este conselho viu uma nova edição do Cânon Pali publicada, que foi distribuída por todo o país.

Rama VII também foi o último monarca absoluto da Tailândia, que se transformou em uma monarquia constitucional em 1932. Durante esse período, o escritor tailandês Kulap Saipradit (1905-1974) escreveu Phajon Barb (Enfrentando o pecado), um romance religioso.

Desde 1932

Após a revolução siamesa de 1932 , houve a criação de um estado constitucional. Paralelamente a esses desenvolvimentos, um grupo de monges começou a se organizar em um esforço para democratizar a administração da sangha. Em fevereiro de 1935, dois mil monges de doze províncias convergiram para a capital para solicitar a reforma da administração da sangha.

Essas pressões levaram ao ato da sangha de 1941, que introduziu elementos democráticos na administração da sangha. No entanto, o ato também previa a nomeação de um sangharaja (patriarca supremo da comunidade) pelo rei como chefe da sangha tailandesa. O sangharaja serviu para toda a vida. A assembleia eclesiástica era composta por 45 membros, todos monges mais velhos de alto escalão.

Vajirañāṇasaṃvara (à esquerda), foi o acompanhante do monge do Rei Bhumibol Adulyadej em 1956. Vajirañāṇasaṃvara mais tarde se tornaria o Patriarca Supremo da Tailândia de 1989 a 2013.

Outro evento importante do período constitucional foi a tradução de todo o Cânon Pali para o idioma tailandês . Isso foi concluído durante o reinado de Rama VIII (1935–1946). Em 1946, o longo reinado de Rama IX, Bhumibol Adulyadej (1946–2016) começou. Em 1956, as comemorações do 2.500º Buda Jayanti (aniversário do nirvana do Buda) foram realizadas em todo o país e subsidiadas pelo estado.

Começando em 1949, houve uma grande disputa na sangha tailandesa entre as ordens Mahanikaya e Dhammayutika. O conflito sectário começou durante uma tentativa dos mosteiros de Dhammayutika nas províncias de romper o controle dos oficiais Mahanikaya. Também havia ressentimento de longa data por parte dos monges Mahanikaya, pois embora sua seita constituísse a esmagadora maioria dos monásticos, os monges Dhammayutika controlavam a maioria dos altos cargos eclesiásticos.

A luta pelo poder continuou por anos e levou um descontente Sarit Thanarat (um general que tomou o poder em um golpe de Estado em 1957 ) a aprovar outra lei da sangha em 1962. A lei removeu a maioria das disposições democráticas da administração da sangha e centralizou o poder em torno do sangharaja. Afirmava que o "governo absoluto" da sangha por um líder era melhor e permitia que o sangharaja nomeasse de metade a dois terços dos anciãos no conselho supremo. O ato também permitiu a remoção do sangharaja pela autoridade secular, praticamente subordinando a sangha ao estado da maneira mais direta possível.

Sarit Thanarat também viu a sangha como uma forma de promover o desenvolvimento nacional. Como tal, o papel da sangha foi expandido para reinos mais seculares, e isso foi bem recebido por muitos monges que viam isso como uma maneira de a sangha permanecer relevante na era moderna. Um exemplo disso foi a expansão do currículo das universidades budistas (Mahachulalongkon e Mahamakut), numerosos departamentos focados em assuntos seculares como educação, psicologia, biblioteconomia, matemática e ciências físicas.

Graduados monásticos dessas universidades também foram enviados às províncias para melhorar a educação nas áreas rurais, um projeto que começou entre 1966 e 1970. Eles ajudaram com projetos de desenvolvimento local, bem como forneceram orientação budista mais tradicional associada ao estudo das escrituras e meditação. Parte de seu papel também era converter os povos rurais, como as tribos das montanhas no norte, ao budismo. No entanto, estudos do antropólogo Charles F. Keyes argumentaram que esses esforços transmitiram principalmente fragmentos de comportamento aberto, como dar esmolas aos monges, sem ensinar a doutrina budista adequada.

Crescimento da tradição florestal

O professor da floresta tailandesa Ajahn Chah com o representante sênior da tradição na Inglaterra, Ajahn Sumedho (frente à direita), o representante sênior na América do Norte Ajahn Pasanno (atrás e à esquerda de Sumedho) e outros monásticos.

Durante o século 20, a tradição da floresta tailandesa continuou a crescer , com figuras carismáticas como Ajahn Maha Bua , Ajahn Chah , Ajahn Thate e Ajahn Lee (todos estudantes do agora famoso Ajahn Mun) desenvolvendo comunidades monásticas influentes.

A tradição de Ajahn Chah foi particularmente influente na disseminação do monaquismo budista tailandês para o mundo ocidental. Wat Pah Nanachat , um mosteiro construído especificamente para monges internacionais atraiu várias figuras que mais tarde espalhariam a tradição da floresta tailandesa para o oeste, fundando seus próprios mosteiros no Reino Unido, Canadá, Austrália, Nova Zelândia, Alemanha, Itália e Estados Unidos Estados.

A tradição florestal foi fortemente afetada pelo extenso desmatamento ocorrido na Tailândia no final do século XX. Na década de 1990, membros do Departamento Florestal doaram extensões de terra a mosteiros florestais em um esforço para preservar a natureza. Esses mosteiros, juntamente com as terras ao seu redor, se transformaram em uma espécie de "ilhas de floresta".

Novos movimentos budistas

Leigos praticando meditação na Fundação Dhammadrops, Chiang Mai .

Desde a década de 1950, tem havido um interesse crescente na prática da meditação budista em toda a Tailândia, especialmente entre leigos. A meditação agora é praticada em mosteiros em toda a Tailândia por leigos tailandeses, e esta é uma das maiores mudanças na prática budista Theravada desde a segunda guerra mundial. Este movimento de meditação influente (que cresceu rapidamente nos anos 60 e 70) foi desencadeado pela introdução da tradição Vipassana birmanesa de Mahasi Sayadaw , por figuras como Phra Phimolatham, que era o ministro eclesiástico do interior e o abade de Wat Mahathat ( centro da ordem Mahanikai).

A ordem rival Thammayut, liderada por Somdet Phra Mahawirawong, também promoveu a meditação em seus mosteiros. Isso levou à ampla celebração dos ensinamentos da tradição da floresta também, que anteriormente era uma parte insignificante da ordem budista na Tailândia. Como tal, uma grande quantidade de métodos e ensinamentos de meditação se desenvolveu durante a segunda metade do século XX.

A partir da década de 1970, houve vários novos movimentos budistas na Tailândia que estão fora das ordens monásticas tradicionais da Tailândia. Alguns dos mais influentes são Wat Phra Dhammakaya e Shanti Asoke . Wat Phra Dhammakaya é uma nova seita budista que se desenvolveu a partir da tradição Dhammakaya , um movimento que praticava uma forma única de meditação que pode ter sido influenciada pela tradição esotérica Yogavacara . Shanti Asoke (que significa “Peaceful Asoka ”) é um movimento que se concentra na simplicidade e na auto-suficiência.

Existe também um movimento ambientalista budista, que surgiu em resposta ao desmatamento. Uma de suas principais formas de proteger o meio ambiente tem sido "ordenar" árvores envolvendo-as com um manto de monge.

O século 21 viu o surgimento de alguns monges budistas anti-muçulmanos ultranacionalistas. Este é um fenômeno principalmente no sul da Tailândia, onde há muita tensão entre budistas e muçulmanos malaios. Alguns até carregam armas e são conhecidos como "monges soldados" ( thahan phra ). Alguns desses monges nacionalistas extremistas, como Phra Apichart Punnajanto (que pediu o incêndio de mesquitas - uma ofensa pārājika ), foram forçados a se despir.

Práticas

Monges budistas em piṇḍapāta (rodada de esmolas) recebendo comida dos aldeões.

As práticas budistas tailandesas comuns giram em torno da sangha monástica. Uma prática importante entre os leigos é doar para a sangha, prática que se acredita gerar mérito ( tham bun ), que é uma força benéfica e protetora que leva a bons resultados nesta vida e depois na próxima.

A prática da meditação (que só se tornou comum no século 20) também é uma parte importante do budismo tailandês contemporâneo e é praticada tanto por monásticos quanto por leigos.

Existem numerosos ritos de passagem tradicionais no budismo tailandês, como o ritual do parto, convidando os monges budistas a abençoar a união antes do casamento e os ritos pelos mortos (que incluem cânticos durante a noite). Entrar na condição de monge por um curto período de tempo também é uma prática comum para meninos tailandeses, pois acredita-se que gera mérito.

Existem também vários feriados dos quais os leigos participam (geralmente em um templo budista), incluindo feriados especificamente budistas como Makhabucha (fevereiro), Wisakhabucha (maio) e festivais Kathina (meados de outubro a meados de novembro), bem como feriados como o ano novo tailandês . Leigos tailandeses também podem frequentar um templo ou praticar o budismo durante os quatro dias sagrados mensais ( wan phra, pali: Uposatha ).

Influências

Detalhe do portão de entrada de Wat Phra That Lampang Luang

Várias forças importantes influenciaram o desenvolvimento do budismo na Tailândia. De longe, a tradição mais dominante e influente é a escola Theravada , que chegou do Sri Lanka durante a era medieval. Por causa disso, o budismo tailandês tem laços estreitos com o budismo de outros países do sudeste asiático, como a Birmânia. Eles não apenas compartilham a mesma linguagem religiosa ( Pāli ) e o mesmo cânone escriturístico (o Cânon Pāli ), mas também compartilham numerosas práticas.

A segunda maior influência no budismo tailandês são as crenças hindus recebidas do Camboja , particularmente durante o Reino de Sukhothai . O hinduísmo desempenhou um papel importante no início da instituição da realeza tailandesa, assim como no Camboja, e exerceu influência na criação de leis e ordem para a sociedade tailandesa, bem como para a religião tailandesa. Certos rituais praticados na Tailândia moderna, por monges ou por especialistas em rituais hindus, são explicitamente identificados como de origem hindu ou são facilmente vistos como derivados de práticas hindus. Embora a visibilidade do hinduísmo na sociedade tailandesa tenha diminuído substancialmente durante a dinastia Chakri , as influências hindus, particularmente os santuários ao deus Brahma , continuam a ser vistas dentro e ao redor das instituições e cerimônias budistas.

Um bhikkhu entoa as orações noturnas dentro de um mosteiro localizado perto da cidade de Kantharalak, Tailândia

A religião popular - tentativas de propiciar e atrair o favor de espíritos locais conhecidos como phi - constitui a terceira maior influência no budismo tailandês. Embora os observadores ocidentais (bem como os tailandeses educados no Ocidente) muitas vezes tenham traçado uma linha clara entre o budismo tailandês e as práticas religiosas folclóricas, essa distinção raramente é observada em locais mais rurais. O poder espiritual derivado da observância dos preceitos e rituais budistas é empregado na tentativa de apaziguar os espíritos da natureza locais.

Muitas restrições observadas pelos monges budistas rurais são derivadas não do Vinaya ortodoxo , mas de tabus derivados da prática da magia popular. Astrologia , numerologia e a criação de talismãs e amuletos também desempenham um papel proeminente no budismo praticado pelo tailandês médio - práticas que são censuradas pelo Buda em textos budistas (ver Digha Nikaya 2, ff).

Além disso, mais influências menores podem ser observadas decorrentes do contato com o Budismo Mahayana . Acredita-se que o budismo antigo na Tailândia tenha derivado de uma tradição Mahayana desconhecida. Enquanto o budismo Mahayana foi gradualmente eclipsado na Tailândia, certas características do budismo tailandês - como o aparecimento do bodhisattva Lokeśvara em alguma arquitetura religiosa tailandesa e a crença de que o próprio rei da Tailândia é um bodhisattva - revelam a influência dos conceitos Mahayana.

Budai , Wat Don Phra Chao, Yasothon, Tailândia

O único outro bodhisattva proeminente na religião tailandesa é Maitreya , frequentemente representado na forma Budai , e muitas vezes confundido com Phra Sangkajai ( tailandês : พระ สั ง กั จ จ ย น์ ), uma figura semelhante, mas diferente no folclore budista tailandês. Imagens de um ou de ambos podem ser encontradas em muitos templos budistas tailandeses e também em amuletos. Os tailandeses podem orar para renascer durante a época de Maitreya, ou dedicar o mérito das atividades de adoração para esse fim.

Nos tempos modernos, a influência Mahayana adicional resultou da presença de chineses ultramarinos na sociedade tailandesa. Enquanto alguns chineses se "converteram" ao budismo Theravada de estilo tailandês, muitos outros mantêm seus próprios templos separados na tradição Mahayana do Leste Asiático. A crescente popularidade de Guanyin , uma forma de Avalokiteśvara, pode ser atribuída à presença chinesa na Tailândia.

Laços com o governo

Embora a Tailândia seja uma monarquia constitucional , ela herdou uma forte tradição de realeza budista do sudeste asiático que vinculava a legitimidade do estado à sua proteção e apoio às instituições budistas. Essa conexão foi mantida até a era moderna, com instituições budistas e clérigos recebendo benefícios especiais do governo, além de estarem sujeitos a certa supervisão governamental. Parte da coroação do monarca tailandês inclui o rei indo à capela real (o Wat Phra Kaew ) para jurar ser um "defensor da fé" na frente de um capítulo de monges, incluindo o Patriarca Supremo da Tailândia .

Além da liderança eclesiástica da sangha , um ministério governamental secular supervisiona templos budistas e monges. O status legal das seitas budistas e movimentos de reforma tem sido um assunto de discórdia em alguns casos, particularmente no caso de Santi Asoke , que foi legalmente proibido de se autodenominar uma denominação budista, e no caso da ordenação de mulheres que tentam reviver a linhagem Theravada bhikkhuni foi processada por tentar se passar por membros do clero.

Para obter um passaporte para viajar ao exterior, um monge deve ter uma carta oficial do Supremo Conselho da Sangha concedendo ao requerente permissão para viajar para o exterior; Cartão de identificação de monge budista; uma cópia do registro da casa ou do templo; e envie qualquer passaporte tailandês anterior ou uma cópia autenticada.

Além do apoio e reconhecimento do Estado - na forma de presentes formais aos mosteiros feitos por funcionários do governo e pela família real (por exemplo, Kathin ) - vários direitos especiais são conferidos aos monges budistas. Eles têm passagem gratuita no transporte público, e a maioria das estações de trem e aeroportos têm seções especiais de assentos reservadas para membros do clero. Por outro lado, os monásticos ordenados estão proibidos de se candidatar a cargos ou votar nas eleições.

Chamadas de religião oficial

Em 2007, alguns grupos budistas fizeram apelos para que o budismo fosse reconhecido na nova constituição nacional como a religião oficial. Esta sugestão foi inicialmente rejeitada pelo comitê encarregado de redigir a nova constituição. Este movimento gerou protestos de apoiadores da iniciativa, incluindo uma série de marchas na capital e uma greve de fome de doze monges budistas. Alguns críticos do plano, incluindo o estudioso e crítico social Sulak Sivaraksa , afirmaram que o movimento para declarar o budismo a religião nacional é motivado por ganhos políticos, manipulados por partidários do primeiro-ministro deposto, Thaksin Shinawatra . O Comitê de Redação da Constituição votou mais tarde contra o status especial do budismo, provocando grupos religiosos. Eles condenaram o comitê e o projeto de constituição. Em 11 de agosto de 2007, Sirikit , a Rainha da Tailândia, expressou sua preocupação com o assunto. Ela disse, em seu discurso de aniversário, que o budismo está além da política. Algumas organizações budistas interromperam suas campanhas no dia seguinte.

Serviço governamental

Nenhuma lei proíbe diretamente um membro das instituições budistas, como um monge, um noviço e uma freira, de ser candidato em um exame de recrutamento de oficiais do governo. Embora o Conselho de Ministros e o Conselho Supremo da Sangha , o órgão de supervisão das comunidades budistas tailandesas, tenham ordenado tal proibição com base na adequação, de acordo com o Memorando do Departamento Administrativo do Gabinete nº NW98 / 2501 datado de 27 de junho de 1958 e o Ordem do Conselho Supremo da Sangha datada de 17 de março de 1995.

Eleições

Os membros da comunidade budista e as comunidades de outras religiões não têm o direito de eleger ou ser eleitos como detentores de qualquer cargo governamental. Por exemplo, a constituição de 2007 da Tailândia dispensa "um monge budista, um noviço budista, um padre ou um membro do clero" ( tailandês : "ภิกษุ สามเณร นักบวช หรือ นักพรต" ).

O Conselho Supremo da Sangha também declarou a mesma proibição, de acordo com sua Ordem datada de 17 de março de 1995. No final da Ordem havia uma declaração de fundamentos dada por Nyanasamvara , o Patriarca Supremo . A declaração dizia:

Os membros da comunidade budista são chamados de samaṇa , aquele que é pacificado, e também pabbajita , aquele que se abstém de atividades mundanas. Eles são, portanto, necessários para se conduzirem cuidadosamente de uma maneira pacífica e irrepreensível, para seu próprio bem e para o bem de sua comunidade. ... A busca dos representantes dos cidadãos para formar a Câmara dos Representantes é puramente assunto do Estado e especificamente o dever dos leigos de acordo com as leis. Este não é o dever dos monges e noviços que devem estar acima da política. Portanto, eles não têm o direito de eleger ou ser eleitos. E, por esta razão, qualquer pessoa eleita como Representante perderá sua filiação imediatamente após se tornar um monge budista ou novato. Isso indica que o monge e o noviciado não são apropriados para a política em todos os aspectos.

Quando um monge ou noviço está envolvido ou apóia a eleição de qualquer pessoa ..., considera-se que o monge ou noviço violou a conduta incomum de pabbajita e trouxe desgraça para si mesmo, bem como para sua comunidade e a religião. Tal monge ou noviço seria condenado pelas pessoas razoáveis ​​que são ou não membros desta religião. Espera- se, portanto, que um pabbajita permaneça imparcial e tenha pena de todas as pessoas ... sem discriminação. Além disso, a existência tanto dos monges quanto da religião depende do respeito público. Como resultado, os monges e noviços devem se comportar de maneira que mereça o respeito do público em geral, não apenas de um grupo específico de pessoas. Um monge ou noviço visto pelo público como tendo falhado em cumprir esta regra seria então evitado, desrespeitado e condenado de várias maneiras, como pode ser visto em muitos exemplos.

Sob o NCPO

O budismo na Tailândia ficou sob maior controle do Estado após o golpe de estado de 2014 . Depois de tomar o poder, a junta militar , o Conselho Nacional para a Paz e a Ordem (NCPO), estabeleceu um Conselho Nacional de Reforma com um comitê religioso liderado pelo ex-senador tailandês Paiboon Nititawan e o ex-monge Mano Laohavanich . Os pedidos de reforma foram encabeçados pelo monge ativista de direita Phra Buddha Issara, que tinha laços estreitos com o líder da junta Prayut Chan-o-cha , e era conhecido por liderar os protestos em Bangkok que levaram ao golpe.

A influência do estado sobre vários aspectos do budismo tailandês aumentou sob o NCPO, com a nova constituição da junta declarando que o governo tailandês deve apoiar diretamente o budismo Theravada especificamente. Em 2015, o Conselho Nacional de Reforma da junta fez várias propostas para dar ao estado maior controle do budismo, incluindo a exigência de que os templos abram suas finanças ao público, encerrando as ordenações de curto prazo, exigindo que os monges carreguem cartões inteligentes para identificar suas origens jurídicas e religiosas , maior controle das contas bancárias dos templos, maior controle dos disciplinadores monásticos, mudando os abades de todos os templos a cada cinco anos, colocando o Ministério da Cultura encarregado de controlar todos os ativos do templo, controlar a educação monástica e tributar os monges.

Em 2016, Phra Buddha Issara solicitou que o Departamento de Investigação Especial (DSI) investigasse os bens dos principais monges da Tailândia, o Conselho Supremo de Sangha . Isso resultou em um suposto escândalo de evasão fiscal contra Somdet Chuang , o membro mais antigo do conselho que era o próximo na fila para se tornar o patriarca supremo . Embora os promotores não tenham acusado Somdet, o incidente adiou sua nomeação e levou a uma mudança na lei que permitiu ao governo tailandês contornar o Conselho Supremo da Sangha e nomear o patriarca supremo diretamente. Isso permitiu que a junta governante escolhesse a dedo o patriarca supremo da Tailândia. Em 2017, a nomeação de Somdet Chuang foi retirada, com um monge do Dhammayuttika Nikaya nomeado em seu lugar. A nomeação foi feita pelo rei Rama X , que escolheu o nome de cinco dados a ele pelo líder do NCPO, Prayut Chan-o-cha.

Em fevereiro de 2017, a junta usou o Artigo 44 , uma seção polêmica na constituição provisória , para substituir o chefe do Escritório Nacional do Budismo por um oficial da DSI. O funcionário do DSI foi destituído do cargo alguns meses depois, depois que grupos religiosos pediram ao governo que o despedisse por causa de seus planos de reforma, mas foi reintegrado depois de alguns meses.

Em maio de 2018, o NCPO lançou ataques simultâneos a quatro templos diferentes para prender vários monges logo após uma repressão aos manifestantes no aniversário do golpe. Para surpresa de muitos oficiais, um dos monges presos foi Phra Buddha Issara. O monge de direita foi preso por acusações feitas contra ele em 2014, incluindo suposto roubo e detenção de funcionários, no entanto, sua acusação mais grave foi uma acusação de uso não autorizado do selo real apresentada em 2017. A polícia não explicou por que ele estava então sendo preso por acusações já apresentadas há quatro anos. Um observador descreveu a prisão de Buda Issara como uma tentativa de encobrir os verdadeiros motivos ou porque Buda Issara sabia demais sobre os governantes e foi visto como uma ameaça. Outro disse que a junta pode considerá-lo politicamente um cânone frouxo e que a junta é um sinal de virtude - merecendo poder político contínuo - ao novo monarca tailandês, o rei Maha Vajiralongkorn . Todos os monges presos nas batidas de maio foram destituídos logo após serem levados sob custódia e detidos antes do julgamento.

O antropólogo Jim Taylor argumenta que as prisões foram o "regime do palácio governante" tentando consolidar o poder monarquista eliminando monges de alto escalão não monarquistas. Taylor apontou que os suspeitos das investigações eram inocentes até que se provasse a culpa , mas foram todos destituídos antes do julgamento e despojados de décadas de antiguidade monástica apenas por serem acusados ​​dos crimes. O único monge monarquista preso foi Buda Issara. Em julho de 2018, a junta aprovou uma lei dando ao rei tailandês a capacidade de selecionar membros do Conselho Supremo da Sangha , o órgão governante dos monges tailandeses, em vez dos próprios monges. Os supostos escândalos das investigações de fraude no templo tailandês de 2017–18 e as prisões resultantes foram citados como o motivo da mudança.

Ordenação e clero

Um monge budista recitando orações na Tailândia.
A pira funerária em Wat Chedi Luang , Chiang Mai, para Chan Kusalo, o patriarca do norte da Tailândia

Como na maioria das outras nações Theravada , o budismo na Tailândia é representado principalmente pela presença de monges budistas, que servem como oficiantes em ocasiões cerimoniais, além de serem responsáveis ​​por preservar e transmitir os ensinamentos de Buda.

Durante a segunda metade do século 20, a maioria dos monges na Tailândia começou sua carreira servindo como meninos do templo ( tailandês : เด็ก วัด dek wat , " filhos do wat "). Os meninos do templo tradicionalmente não têm menos de oito anos e fazem pequenas tarefas domésticas. A principal razão para se tornar um menino do templo é obter uma educação básica , particularmente em leitura e escrita básicas e na memorização das escrituras entoadas em ocasiões rituais. Antes da criação das escolas primárias estatais na Tailândia, os templos das aldeias serviam como a principal forma de educação para a maioria dos meninos tailandeses. O serviço em um templo como um menino do templo era um pré-requisito necessário para obter qualquer educação superior, e era o único aprendizado disponível para a maioria dos camponeses tailandeses. Desde a criação de um aparato educacional administrado pelo governo na Tailândia, o número de crianças que vivem como meninos do templo diminuiu significativamente. No entanto, muitas escolas administradas pelo governo continuam funcionando nas instalações do templo da aldeia local.

Os meninos agora são normalmente ordenados como monges sāmaṇera ou noviciados ( tailandês : สามเณร samanen , freqüentemente abreviado para nen tailandês : เณร ). Em algumas localidades, as meninas podem se tornar sāmaṇerī . Os novatos vivem de acordo com os Dez Preceitos, mas não são obrigados a seguir todas as regras monásticas encontradas no Patimokkha . Existem algumas outras diferenças significativas entre novatos e bhikkhus . Os noviços freqüentemente estão em contato mais próximo com suas famílias, passando mais tempo na casa dos pais do que os monges. Os noviços não participam da recitação do código monástico (e das confissões de violações) que ocorre nos dias de uposatha . Os novatos, tecnicamente, não comem com os monges em seus templos, mas isso normalmente equivale a apenas uma lacuna nos lugares sentados, em vez da separação observada entre monges e leigos. Os novatos geralmente são ordenados durante uma pausa na escola secular, mas aqueles que pretendem uma vida religiosa podem receber educação secular no wat.

Crianças monges na Tailândia

Os rapazes geralmente não vivem como novatos por mais de um ou dois anos. Aos 20 anos, eles se tornam elegíveis para receber upasampada , a ordenação superior que os estabelece como um bhikkhu completo. Um noviço é tecnicamente patrocinado por seus pais em sua ordenação, mas na prática, nas aldeias rurais, toda a aldeia participa fornecendo as vestes, a tigela de esmolas e outros requisitos que serão exigidos pelo monge em sua vida monástica.

A ordenação temporária é a norma entre os budistas tailandeses. A maioria dos rapazes é tradicionalmente ordenada pelo período de uma única vassa ou estação chuvosa ( phansa tailandês ). Aqueles que permanecem monges além de sua primeira vassa normalmente permanecem monges por entre um e três anos, oficiando cerimônias religiosas nas aldeias vizinhas e possivelmente recebendo mais educação em leitura e escrita (possivelmente incluindo os alfabetos Khom ou Tai Tham tradicionalmente usados ​​na gravação de textos religiosos) . Após esse período de um a três anos, a maioria dos jovens monges retorna à vida secular, casando-se e constituindo família. Os rapazes da Tailândia que se submeteram à ordenação são vistos como parceiros mais adequados para o casamento; homens não ordenados são eufemisticamente chamados de "não maduros", enquanto aqueles que foram ordenados são chamados de "maduros". Um período como monge é um pré-requisito para muitos cargos de liderança na hierarquia da aldeia. A maioria dos anciãos ou chefes das aldeias já foram monges, assim como a maioria dos médicos tradicionais, sacerdotes espirituais e alguns astrólogos e adivinhos.

Em um país onde a maioria dos homens pode ser ordenada como monges por curtos períodos de tempo, a experiência pode ser lucrativa. O músico tailandês, Pisitakun Kuantalaeng, tornou-se monge por um curto período após a morte de seu pai para obter mérito. Ele observou que, "Ser um monge é um bom dinheiro ... Quando você vai e ora, recebe 300 baht [cerca de £ 7], embora não tenha despesas de subsistência, e pode ir quatro vezes por dia. Muitos monges em Tailândia faça isso para ficar rico. Se você se tornar um monge por três meses, terá dinheiro suficiente para comprar uma scooter. "

Monges que não retornam à vida secular geralmente se especializam em bolsa de estudos ou meditação. Aqueles que se especializam em bolsa de estudos normalmente viajam para centros regionais de educação para começar a instrução adicional na língua pāli e nas escrituras e, em alguns casos, podem aprender a língua inglesa e podem então continuar para as principais universidades monásticas em Bangkok . A rota da bolsa de estudos também é seguida por monges que desejam ascender na hierarquia eclesiástica, já que as promoções dentro do sistema administrado pelo governo dependem da aprovação em exames de Pāli e Dhamma .

A tradição tailandesa ajuda os leigos a irem para um mosteiro, vestir-se e atuar como monges e estudar enquanto lá estiver. A linha do tempo é baseada em três, permanecendo como monge por três dias, ou três semanas, ou três meses ou três anos, ou três semanas e três dias. Este retiro é esperado de todos os homens tailandeses, ricos ou pobres, e geralmente é agendado para depois do ensino médio. Esses retiros trazem honra para a família e bênçãos (mérito) para o jovem. Os tailandeses fazem concessões aos homens que seguem essa prática, como manter um emprego em aberto.

Problemas de saúde

O aumento da obesidade entre os monges e as preocupações com seu bem-estar se tornou um problema na Tailândia. Um estudo do Ministério da Saúde em 2017 de 200 templos de Bangkok descobriu que 60 por cento dos monges sofrem de colesterol alto e 50 por cento de açúcar no sangue alto . Especialistas em saúde pública atribuem isso a dois fatores. Primeiro, os monges são obrigados a aceitar e comer tudo o que é dado a eles em suas rondas diárias de esmolas. Em segundo lugar, os monges não têm permissão para praticar exercícios cardiovasculares, pois são indignos. Os monges comem apenas duas refeições por dia, café da manhã e almoço. Mas, no resto do dia, eles podem beber nam pana , que inclui o suco de frutas do tamanho de um punho, geralmente com alto teor de açúcar. Para combater a alta taxa de doenças não transmissíveis entre monges, o National Health Commission Office (NHCO) publicou um panfleto, National Health Charter for Monges , destinado a educar monges e leigos quanto a hábitos alimentares saudáveis.

Controvérsias

A mídia tailandesa frequentemente relata sobre monges budistas que se comportam de maneiras consideradas inadequadas. Houve relatos de agressão sexual, peculato, uso de drogas, estilos de vida extravagantes e até assassinato. Os 38.000 templos da Tailândia, habitados por 300.000 monges, são alvos fáceis de corrupção, lidando com doações de US $ 3 a 3,6 bilhões anuais, principalmente em dinheiro impossível de rastrear. Em um caso que recebeu muita atenção da mídia, Luang Pu Nen Kham Chattiko foi fotografado em julho de 2013 usando óculos escuros Ray-Ban, segurando uma bolsa Louis Vuitton cheia de dólares americanos e "... mais tarde foi descoberto que era um traficante de metanfetaminas , um abusador de mulheres e amante de uma grávida de quatorze anos. "

Houve casos de monges influentes perseguidos e presos pelo governo tailandês, por meio de veredictos posteriormente declarados discutíveis ou controversos. Um caso bem conhecido na Tailândia é o de Phra Phimontham, então abade de Wat Mahadhatu , conhecido na Tailândia por ter introduzido o método de meditação birmanês Satipatthana na Tailândia. Em 1962, durante a Guerra Fria , ele foi acusado de colaboração com rebeldes comunistas e de ser uma ameaça à segurança nacional, sendo totalmente destituído e preso. Na verdade, o governo o perseguiu por causa de suas opiniões políticas e promoção de mudanças na Sangha. Phra Phimontham tinha fortes inclinações pró-democráticas, que não se adaptavam bem ao regime da época nem ao palácio. Além disso, Phra Phimontham fazia parte da fraternidade Maha Nikaya , ao invés da fraternidade Dhammayuttika , que o governo e a monarquia historicamente preferiram. Provavelmente Phra Phimontham se tornaria o próximo patriarca supremo . Por esta razão, seu tratamento foi descrito por estudiosos tailandeses como uma "luta entre patriarcas" ( tailandês : ศึก สมเด็จ ), referindo-se ao objetivo político de incapacitá-lo como candidato. Depois de quatro anos, quando o país mudou seu governo, Phra Phimontham foi libertado da prisão quando um tribunal militar decidiu que, afinal, ele não havia colaborado com os comunistas. Posteriormente, ele ordenou novamente e eventualmente recuperou seu antigo status, embora continuasse desacreditado.

Buddhadasa Bhikkhu foi sujeito a alegações semelhantes do governo tailandês, assim como Luang Por Phothirak , o fundador de Santi Asoke . Luang Por Pothirak foi finalmente acusado de alterar o Vinaya e destituído. Um exemplo recente é Phra Prajak Kuttajitto, um monge ambientalista crítico das políticas do governo, que foi preso e destituído.

Em 1999 e novamente em 2002, Luang Por Dhammajayo , o então abade de Wat Phra Dhammakaya , foi acusado de fraude e apropriação indébita pela mídia tailandesa e mais tarde por algumas agências governamentais quando doações de terras foram encontradas em seu nome. Wat Phra Dhammakaya negou, afirmando que era intenção dos doadores dar a terra ao abade e não ao templo, e que possuir bens pessoais é comum e legal na Sangha Tailandesa. A ampla cobertura negativa da mídia nesta época era sintomática do templo sendo feito o bode expiatório para a má prática comercial na comunidade de templos budistas tailandeses na esteira da crise financeira asiática de 1997 . O Conselho Supremo da Sangha declarou que Luang Por Dhammajayo não violou nenhuma ofensa séria contra a disciplina monástica ( Vinaya ). Em 2006, o Escritório Nacional Tailandês para o Budismo limpou a Fundação Dhammakaya e Luang Por Dhammajayo de todas as acusações quando Luang Por Dhammajayo concordou em oferecer todas as terras disputadas em nome de seu templo.

Em março de 2016, a polícia tailandesa convocou formalmente o então patriarca supremo em exercício Somdet Chuang Varapunno, depois que ele se recusou a responder a perguntas diretas sobre seu carro antigo , um dos apenas 65 fabricados. O carro fazia parte de um museu mantido em Wat Paknam Bhasicharoen em Bangkok, mas agora foi apreendido pela polícia que investiga uma possível evasão fiscal. Somdet teria transferido a propriedade do veículo para outro monge depois que o escândalo estourou. Ele se recusou a responder às perguntas da polícia diretamente, insistindo que perguntas por escrito fossem enviadas ao seu advogado. Ele disse que o carro foi um presente de um seguidor.

Analistas de diferentes meios de comunicação apontaram que as ações do governo tailandês em relação a Wat Paknam Bhasicharoen podem ter refletido uma necessidade política de controlar quem deveria ser selecionado como o próximo Patriarca Supremo , uma vez que Somdet já havia sido proposto como candidato pelo Supremo Sangha Conselho . Selecioná-lo significaria um Patriarca Supremo da fraternidade Maha Nikaya, ao invés da fraternidade Dhammayuttika , que historicamente sempre foi a escolha preferida do governo tailandês e da monarquia. Na verdade, a nomeação de Somdet Chuang foi adiada e eventualmente retirada depois que o governo tailandês mudou a lei em dezembro de 2016 para permitir que o rei Vajiralongkorn nomeasse o Patriarca Supremo diretamente, com o primeiro-ministro Prayut Chan-o-cha referendando, levando à nomeação de um monge da fraternidade Dhammayuttika em vez disso. O governo tailandês citou várias razões para isso, incluindo o carro. No final do mesmo ano, porém, os promotores decidiram não acusar Somdet Chuang, mas sim seu abade assistente e outras seis pessoas que participaram da importação do carro antigo. Em fevereiro de 2016, em um protesto organizado pelo Centro Nacional para a Proteção do Budismo Tailandês, uma rede voltada para os Camisas Vermelhas, o exemplo de Phra Phimontham também foi citado quando demandas foram feitas para que o governo tailandês não se envolvesse mais com a seleção do próximo líder da Sangha.

Movimentos de reforma

  • O Dhammayuttika Nikaya ( tailandês : ธรรมยุต นิกาย ) começou em 1833 como um movimento de reforma liderado pelo Príncipe Mongkut , filho do rei Rama II do Sião . Ele permaneceu um movimento de reforma até a aprovação da Lei Sangha de 1902, que o reconheceu formalmente como a menor das duas denominações Theravada da Tailândia. Mongkut foi um bhikkhu com o nome de Vajirañāṇo por 27 anos (1824–1851) antes de se tornar Rei do Sião (1851–1868). Em 1836 ele se tornou o primeiro abade de Wat Bowonniwet Vihara . Depois que o príncipe de 20 anos entrou na vida monástica em 1824, ele percebeu o que via como sérias discrepâncias entre as regras dadas no Cânon Pāli e as práticas reais dos bhikkhus tailandeses e procurou aprimorar a disciplina monástica para torná-la mais ortodoxa. Mongkut também fez um esforço para remover todos os elementos não-budistas, religiosos populares e supersticiosos que, com o passar dos anos, se tornaram parte do budismo tailandês. Esperava-se que os monges Dhammayuttika comessem apenas uma refeição por dia (não duas), que deveria ser colhida durante uma tradicional rodada de esmolas .
  • O Movimento Dhammakaya é uma tradição budista tailandesa que foi iniciada por Luang Pu Sodh Candasaro no início do século XX. A tradição é revivalista por natureza e pratica a meditação Dhammakaya . O movimento se opõe a rituais mágicos tradicionais, superstição, práticas religiosas populares, adivinhação e distribuição de números de loteria, e se concentra em um estilo ativo de propagação e prática de meditação. As características da tradição incluem o ensino da meditação em grupo, o ensino da meditação durante as cerimônias, o ensino da meditação simultaneamente para monásticos e leigos, o ensino de um método principal de meditação e ênfase na ordenação vitalícia.
  • O Santi Asoke ( tailandês : สันติอโศก "Peaceful Asoka ") ou Chao Asok ("Povo de Asoka") foi estabelecido por Phra Bodhirak depois que ele "declarou independência do Conselho Eclesiástico (Sangha) em 1975". Santi Asoke foi descrito como "uma transformação do renascimento do" monge da floresta "[das décadas de 1920 e 1930]" e "é mais radical [do que o Movimento Dhammakaya] em suas críticas à sociedade tailandesa e nos detalhes de sua própria visão de o que constitui uma comunidade verdadeiramente religiosa ".
  • Os Sekhiya Dhamma Sangha são um grupo de monges ativistas com foco em questões modernas na Tailândia (ou seja, desmatamento, pobreza, dependência de drogas e AIDS). O grupo foi fundado em 1989 em meio ao crescimento do ativismo social budista na Tailândia na segunda metade do século XX. Embora criticados por estarem muito preocupados e envolvidos com questões mundanas, os ativistas sociais budistas citam o dever para com a comunidade como justificativa para a participação no budismo engajado

Posição das mulheres

Embora as mulheres na Tailândia tradicionalmente não possam se ordenar como bhikkhuni , elas podem escolher participar de práticas quase monásticas em templos e centros de prática como maechi .
Oração em Wat Saket .

Ao contrário da Birmânia e do Sri Lanka , a linhagem bhikkhuni de mulheres monásticas nunca foi estabelecida na Tailândia. As mulheres participam principalmente da vida religiosa como participantes leigas em rituais coletivos de obtenção de mérito ou realizando trabalho doméstico em torno dos templos. Um pequeno número de mulheres opta por se tornar maechi , especialistas religiosos não ordenados que observam permanentemente os Oito ou os Dez Preceitos . Maechi não recebe o nível de apoio dado a bhikkhu e sua posição na sociedade tailandesa é o assunto de alguma discussão.

Tem havido esforços para tentar introduzir uma linhagem de bhikkhuni na Tailândia como um passo para melhorar a posição das mulheres no budismo tailandês. O principal proponente desse movimento foi Dhammananda Bhikkhuni . Ao contrário de esforços semelhantes no Sri Lanka, esses esforços têm sido extremamente controversos na Tailândia. Mulheres que tentam ordenar foram acusadas de tentar se passar por monges (um crime civil na Tailândia), e suas ações foram denunciadas por muitos membros da hierarquia eclesiástica.

Em 1928, uma lei secular foi aprovada na Tailândia proibindo a ordenação completa de mulheres no budismo. Varanggana Vanavichayen se tornou a primeira monge mulher a ser ordenada na Tailândia em 2002. Algum tempo depois disso, a lei secular foi revogada. Em 28 de fevereiro de 2003, Dhammananda Bhikkhuni recebeu ordenação monástica completa como bhikkhuni da tradição Theravada no Sri Lanka , tornando-a a primeira mulher tailandesa moderna a receber ordenação completa como bhikkhuni Theravada. Ela é abadessa do Mosteiro Songdhammakalyani , o único templo na Tailândia onde existem bhikkhunis. Foi fundado por sua mãe, Voramai , uma bhikkhuni Mahayana, na década de 1960.

Ninguém nega que homens e mulheres têm chances iguais de atingir a iluminação. No Budismo Mahayana, praticado em Taiwan, China continental, Hong Kong e Tibete, as ordenações femininas são comuns, mas em países que aderem ao ramo Theravada da religião, como Sri Lanka, Tailândia e Mianmar, as mulheres foram proibidas de se tornarem ordenado cerca de oito séculos atrás, "por medo de que as mulheres entrando na vida monástica em vez de ter filhos seria uma ruptura da ordem social", de acordo com Kittipong Narit, um estudioso budista da Universidade Thammasat de Bangkok. Os críticos afirmam que a proibição da ordenação feminina tem a ver com patriarcado e poder. O status quo beneficia aqueles que estão no poder e eles se recusam a compartilhar as vantagens com estranhos.

A maioria das objeções à reintrodução de um papel monástico feminino depende do fato de que as regras monásticas exigem que cinco monges ordenados e cinco bhikkhunis ordenados estejam presentes para qualquer nova ordenação de bhikkhuni. Sem esse quorum, os críticos dizem que não é possível ordenar qualquer novo bhikkhuni Theravada. A hierarquia tailandesa se recusa a reconhecer ordenações na tradição Dharmaguptaka (a única linhagem de ordenação bhikkhuni existente) como ordenações Theravada válidas, citando diferenças nos ensinamentos filosóficos e, mais criticamente, na disciplina monástica.

Notas

Veja também

Referências

Leitura adicional