Igreja Catacumba - Catacomb Church

A Igreja da Catacumba (em russo : Катакомбная церковь ) como um nome coletivo rotula os representantes do clero ortodoxo russo , leigos , comunidades, mosteiros , irmandades , etc., que por várias razões, mudaram para uma posição ilegal desde 1920. Em um sentido restrito, o termo "igreja catacumba" significa não apenas comunidades ilegais, mas comunidades que rejeitaram a subordinação ao Locum tenens patriarcal em exercício Metropolita Sérgio (Stragorodsky) após 1927 e adotaram posições anti- soviéticas . Durante a Guerra Fria, a ROCOR popularizou o termo neste último sentido, primeiro na diáspora russa e depois na URSS, enviando literatura ilegal para lá. Como sinônimo de "igreja catacumba" neste sentido, o termo Igreja Ortodoxa Verdadeira (em russo: истинно-православная церковь , tr. Istinno-pravoslavnaya tserkov ) também é usado, mas como observa o historiador Mikhail Shkarovsky  [ ru ] : " a catacumba da Igreja não significa necessariamente sua intransigência. Este termo abrange todas as atividades eclesiásticas não oficiais e, portanto, não controladas pelo Estado ".

Organizacionalmente, as comunidades da "catacumba" geralmente não estavam interconectadas. Conseqüentemente, é difícil definir a ideologia geral do movimento. Na Igreja da Catacumba havia comunidades que eram bastante leais ao Patriarcado de Moscou, mas não tiveram a oportunidade de se registrar e se reunir legalmente, e comunidades que acreditavam que o poder do Anticristo havia chegado e que não poderia haver contato com a igreja oficial (ou seja, o Patriarcado de Moscou). Apesar da ausência de uma ideologia comum e de qualquer organização, a Igreja da Catacumba existia como uma comunidade religiosa e subcultura .

Origem

A morte do Patriarca Tikhon , líder da Igreja Ortodoxa Russa em abril de 1925, causou inquietação entre os seguidores da igreja. Os sucessores designados de Tikhon foram presos pelas autoridades civis e o Metropolita Sérgio foi nomeado " locum tenens " (isto é, um clérigo designado para substituir outro). Sergius emitiu uma declaração em 1927  [ ru ] convocando todos os membros da Igreja Ortodoxa Russa a professar lealdade para com o governo soviético . A declaração gerou divisão entre a hierarquia , o clero e os leigos , o que levou à formação da Verdadeira Igreja Ortodoxa Russa, ou Igreja da Catacumba, um grupo da qual era o movimento Josefino .

A oposição à declaração de Sérgio baseou-se não apenas em suas concessões políticas , mas também em desacordos canônicos e teológicos .

Terminologia

O mais antigo uso documentado da palavra "catacumbas" para descrever as realidades russas do século XX é encontrado nas cartas da abadessa Atanásia (Gromeko) ao metropolita Eulogius (Georgievsky) , escritas em 1923 de Petrogrado . Depois que as freiras foram expulsas de sua igreja pelos renovacionistas , a comunidade não se desfez, mas continuou sua existência como um convento em uma casa particular. Em duas das quatro cartas que sobreviveram, a abadessa Atanásia usa as expressões "minhas catacumbas" e "minha igreja secreta das catacumbas" várias vezes. Pode-se ver no contexto que é assim que ela designa sua igreja doméstica , contrastando suas "catacumbas" com a igreja oficialmente em funcionamento dos renovacionistas.

A utilização das expressões " catacumbas " e "igreja das catacumbas" em relação às realidades dos anos 1920 - 1930 evidenciou certo nível educacional e cultural de quem utilizava esses conceitos. Isso ocorre porque as pessoas que chamavam sua existência de "catacumba" comparavam-na com a vida dos primeiros cristãos , que supostamente se reuniam secretamente durante a perseguição para realizar cerimônias religiosas nas catacumbas de Roma . Portanto, as perseguições que aconteceram à Igreja sob o domínio soviético foram comparadas às perseguições dos primeiros séculos do Cristianismo. De acordo com o historiador Alexey Beglov  [ ru ] , o termo "catacumbas" e seus derivados eram um neologismo local de Petrogrado / Leningrado , onde havia muitos intelectuais ativos da igreja que podiam apreciar a diversidade de significados associados a essa palavra.

Enquanto isso, nas décadas de 1920 e 1930, o termo "igreja catacumba" não era amplamente usado; outras expressões foram usadas com mais freqüência. Em cartas enviadas durante 1923 à Comissão para Cultos Religiosos sob o Comitê Executivo Central da RSFSR do Norte do Cáucaso e da Ásia Central , e mais tarde da Região Central da Terra Negra , havia referências a "Velhos Ortodoxos" e "Verdadeiros Cristãos Ortodoxos" que se opuseram aos Renovacionistas. Nestes documentos, não é a posição jurídica da paróquia que vem à tona, mas a sua atitude para com a Administração da Igreja Superior Renovacionista e a atitude para com a " Igreja Viva ". Além disso, os oponentes dos Renovacionistas usaram a autodesignação " Tikhonitas ".

O termo "Igreja da Catacumba" começou a ser usado ativamente nas obras de Ivan Andreyev  [ ru ] , uma figura do movimento Josefino que fugiu para a Europa Ocidental em 1944, sob a influência de cujas obras esse termo se generalizou em periódicos de emigrantes. Outros emigrantes da segunda onda de emigração russa notaram o caráter puramente estrangeiro da expressão "igreja catacumba". Desde sua retomada em 1947, a revista Orthodox Russia publicava a coluna "E a Luz Brilha nas Trevas" com o subtítulo "Catacumbas Soviéticas do Espírito", na qual tudo relacionado ao lado cotidiano da vida da igreja subterrânea soviética era publicado. . A igreja catacumba foi descrita como a única força que se opõe ao regime sem Deus. Nas obras de autores da Igreja Ortodoxa Russa Fora da Rússia (ROCOR), a imagem típica da igreja catacumba foi formada: oposição eclesiástica e política à liderança do Patriarcado de Moscou, ilegalidade do ponto de vista da legislação soviética e consistente anti - Sentimentos soviéticos de seus membros. Esses "catacombistas" eram vistos como lutadores ferrenhos contra o regime. Desta forma, a expressão “igreja catacumba” tornou-se um instrumento de polêmica ideológica utilizada pela ROCOR. Segundo os ideólogos da ROCOR, a poderosa igreja clandestina da URSS, que se opunha ao Patriarcado de Moscou, provava a ilegitimidade da hierarquia oficial.

No jornalismo, esse termo já passou para os documentos oficiais da ROCOR. O Conselho dos Bispos da ROCOR de 1956 declarou que apenas "a Igreja da Catacumba preservou a pureza e a fidelidade ao espírito da antiga Igreja Apostólica" e goza de "respeito entre as pessoas". Em 14 de setembro de 1971, o Conselho Episcopal da ROCOR adotou oficialmente uma resolução, que implicava que a ROCOR estava em comunhão com a "Igreja da Catacumba", mas não com o Patriarcado de Moscou. Esta posição foi criticada por pessoas que conheciam diretamente a vida da igreja na URSS. O arcipreste Vasily Vinogradov  [ ru ] , que fugiu da URSS e serviu 6 anos em campos soviéticos, observou que o metropolita Anastácio (Gribanovsky) , que chefiava a ROCOR, e os hierarcas subordinados a ele, queriam viver em um mito sobre a supostamente numerosa catacumba Igreja que existia na Rússia, e considerava-os como desejosos . Outra refugiada da URSS, Natalia Kiter, uma escritora espiritual e participante ativa na vida da igreja e nas irmandades ortodoxas clandestinas em Leningrado até 1941, reclamou com o metropolita Anastácio que a Rússia ortodoxa estava distorcendo seus artigos sobre ascetas e mártires entre o clero da Patriarcado de Moscou. Ela disse que a Rússia Ortodoxa mudou seus artigos para afirmar que aqueles membros do Patriarcado de Moscou eram catacombistas que rejeitavam o Patriarcado de Moscou. Em resposta aos protestos dela, o conselho editorial da Rússia Ortodoxa respondeu: "A verdade é extremamente prejudicial para a causa da Igreja na América."

Em 1974, Alexander Solzhenitsyn , exilado da URSS, dirigiu uma carta aberta aos participantes do 3º Conselho da Diáspora da Igreja Ortodoxa Russa organizado pela ROCOR, onde, entre outras coisas, criticava o "sonho piedoso" da existência da "catacumba sem pecado - mas também sem corpo" (о «сколь безгрешной, столь и бестелесной катакомбе»). Ele também afirmou que a Igreja da Catacumba não deveria substituir o "verdadeiro povo ortodoxo russo" aos olhos da diáspora russa . Solzhenitsyn escreveu que a Igreja da Catacumba como um todo é mais um mito do que uma realidade, que comunidades secretas ocorreram apenas por causa da falta de igrejas em funcionamento. Ele afirma que após o enfraquecimento do ditadura ateísta e a abertura de igrejas, o problema das paróquias clandestinas praticamente desapareceu - a maioria dos cristãos ortodoxos orientais, incluindo ex-catacombistas, visitam as igrejas legais do Patriarcado de Moscou. O apelo de Alexander Solzhenitsyn causou um acalorado debate, revelando as posições opostas dos disputantes. Alguns negavam totalmente a existência da Igreja da Catacumba, enquanto outros procuravam provar o contrário e, assim, justificar sua própria posição, que era inconciliável com o respeito devido à Igreja oficial na URSS (o Patriarcado de Moscou). A opinião de Solzhenitsyn não foi recebida com simpatia pela liderança da ROCOR. Em 1975, o Primeiro Hierarca da ROCOR Metropolitan Philaret (Voznesensky) escreveu a Solzhenitsyn que não apenas os padres, mas também os bispos faziam parte da Igreja da Catacumba.

Nas décadas de 1960 e 1970, por meio de literatura ilegal publicada no exterior, e depois por meio de samizdat , os conceitos de "catacumbas" e "igreja das catacumbas" voltaram à URSS. Depois disso, alguns autores na URSS usaram a palavra "catacumba" para designar a oposição eclesiástica ao Patriarcado de Moscou, enquanto outros a usaram como termo técnico como sinônimo do epíteto "ilegal" do ponto de vista da legislação soviética. Desde a segunda metade da década de 1980, em conexão com a política da glasnost , o conceito de "catacumbas" voltou ao jornalismo.

Referências

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Literatura