Filosofia marxista chinesa - Chinese Marxist philosophy
A filosofia marxista chinesa é a filosofia do materialismo dialético que foi introduzida na China no início dos anos 1900 e continua na academia chinesa até os dias atuais.
A filosofia marxista foi inicialmente importada para a China entre 1900 e 1930, em traduções do alemão, russo e japonês. O tradutor chinês de Origem das espécies, Ma Junwu, foi também o primeiro a introduzir o marxismo na China. Para Ma, o evolucionismo e o marxismo são os segredos do desenvolvimento social. Isso foi antes do materialismo dialético formal do Partido Comunista , no qual muitos intelectuais radicais independentes abraçaram o marxismo . Muitos deles mais tarde se juntariam ao Partido. O materialismo dialético chinês começou a ser formalizado na década de 1930, sob a influência da Nova Filosofia de Mitin . No final dos anos 1930, o presidente Mao Zedong começaria a desenvolver sua própria versão sinificada do materialismo dialético que era independente da filosofia soviética . A dialética maoísta permaneceu o paradigma dominante na década de 1970, e a maioria dos debates girava em torno de questões técnicas da ontologia dialética . Na década de 1980, as reformas dengistas levaram a uma tradução em grande escala e à influência das obras do marxismo ocidental e do humanismo marxista .
Desenvolvimento do conceito
Li Da (1890–1966) traduziu muitas das primeiras obras da social-democracia alemã e do marxismo soviético para o chinês. Ele Sinificou a Nova Filosofia de Mark Borisovich Mitin em seus Elementos de Sociologia . Ai Siqi traduziu muitas das obras de Mitin e ajudou a introduzir a Nova Filosofia na China. O primeiro marxismo chinês emprestou muito dos livros soviéticos. Seguindo Mitin, Ai Siqi atacou a ideia de igualdade de contradições entre duas coisas desiguais. Os filósofos chineses tomariam fortemente o partido de Mitin contra Deborin. Eles foram particularmente influenciados por sua unidade de teoria e práxis. Mao Zedong seria influenciado por essas obras ao escrever suas Lectures on Dialectical Materialism.
Mao Zedong criticou o materialismo dialético de Stalin e notavelmente nunca citou seu Materialismo Dialético e Histórico, que foi considerado o texto fundamental da ortodoxia filosófica dentro do ComIntern. Mao criticou Stalin por abandonar a Negação da Negação das leis da dialética e por não reconhecer que os opostos estão interconectados.
No final da década de 1930, uma série de debates foi realizada sobre até que ponto a Lógica Dialética era um suplemento ou substituição da Lógica Formal . Uma grande controvérsia que continuaria na década de 1960 era se uma contradição dialética era a mesma coisa que uma contradição lógica.
Mais tarde, Mao deixou de replicar a Nova Filosofia e tentou desenvolver sua própria forma de marxismo que enfatizava fortemente a centralidade de Sobre a Contradição e Sobre a Prática . Mao via a luta entre opostos como a chave para a dialética, e isso teria um papel importante na controvérsia Um se divide em dois dos anos 1960. Na Palestra sobre questões de filosofia de Mao, em 1964, ele rejeitou qualquer possibilidade de sintetizar opostos divididos. A negação era absoluta e se alternava em uma infinidade ruim com a afirmação.
Wang Ruoshui foi inicialmente um grande defensor da linha maoísta que se divide em duas durante a Revolução Cultural. Mas viria a defender o humanismo marxista .
Em 1973, a Foreign Languages Press publicou Three Major Struggles on China's Philosophical Front (1949–64). Os três principais debates filosóficos giravam em torno da Teoria da "Base Econômica Sintetizada", a Questão da Identidade entre Pensar e Ser e a Teoria de "Combinar Dois em Um".
Em 1974, durante a Criticize Lin, Criticize Confucius, houve grandes debates historiográficos sobre os méritos relativos das escolas confucionista e legalista. O legalismo foi interpretado como a ideologia feudal progressiva do ascendente Qin contra a decadente ideologia escravista de Confúcio.
Na era pós-Mao, houve grandes debates sobre o papel que as contradições e a alienação desempenhavam dentro de uma sociedade socialista. Deng Xiaoping interveio pessoalmente contra a tendência marxista humanista ao insistir que a alienação se baseava exclusivamente na propriedade privada e não tinha lugar em uma China socialista.
Em seu discurso de 1983, as tarefas urgentes do Partido nas frentes organizacionais e ideológicas, Deng disse que
Quanto à alienação, depois que Marx descobriu a lei da mais-valia, ele usou esse termo apenas para descrever o trabalho assalariado na sociedade capitalista, o que significa que esse trabalho era estranho aos próprios trabalhadores e realizado contra a sua vontade, para que o capitalista pudesse lucrar com suas despesas. No entanto, ao discutir a alienação, alguns de nossos camaradas vão além do capitalismo; alguns até ignoram a alienação remanescente do trabalho sob o capitalismo e suas consequências. Em vez disso, eles alegam que a alienação existe sob o socialismo e pode ser encontrada nos reinos econômico, político e ideológico, que no curso de seu desenvolvimento o socialismo constantemente dá origem a uma força de alienação, como resultado das atividades do corpo principal da a sociedade. Além disso, procuram explicar nossa reforma do ponto de vista da superação dessa alienação. Assim, eles não podem ajudar as pessoas a compreender e resolver corretamente os problemas que surgiram na sociedade socialista hoje, ou a compreender corretamente e realizar a reforma contínua que é essencial para nosso avanço tecnológico e social. Pelo contrário, a sua posição apenas levará as pessoas a criticar, duvidar e negar o socialismo, a considerá-lo tão desesperador como o capitalismo e a renunciar à sua confiança no futuro do socialismo e do comunismo. "Então, qual é o sentido de construir o socialismo?" eles dizem.
Apesar da condenação de Deng, a febre alta cultural continuou a aumentar na China, com o trabalho de Fredric Jameson sendo particularmente popular.
Filosofia marxista na China moderna
Na China moderna, o marxismo é modificado como ideologia política pelo Partido Comunista da China para governar o partido e a nação. Os conceitos importantes do marxismo, como a classe dominante e as ideias dominantes, o trabalho material e mental, a superestrutura e a base econômica e os aparatos ideológicos do Estado, são usados pelos líderes supremos da República Popular da China para criar diretrizes sociais -teorias políticas que constituem a filosofia marxista chinesa. Duas das teorias mais importantes criadas pelos líderes da China são: as Três Representações cunhadas pelo ex-líder da China, Jiang Zemin ; e o sonho chinês cunhado por Xi Jinping , o atual secretário-geral do Partido Comunista da China .
Essas teorias às vezes são ridicularizadas como "lurxismo" pelos internautas chineses. A zombaria é baseada na expressão idiomática histórica "Chamando um cervo de cavalo", que vem da história do infame burocrata da dinastia Qin Zhao Gao , já que 'Ma' significa cavalo e 'Lu' significa cervo.
Como o marxismo foi aplicado à Teoria dos Três Representantes
As declarações formais da Teoria dos Três Representantes são: Nosso partido deve sempre representar os requisitos das forças produtivas avançadas da China, representar a orientação da cultura avançada da China e representar os interesses fundamentais da maioria do povo chinês. Os Três Representantes estão à luz das ideias propostas por Karl Marx e Friedrich Engels em seu artigo “a classe dominante e as ideias dominantes”.
Em primeiro lugar, Marx e Engels argumentaram “apresentar seu interesse como o interesse comum de todos os membros da sociedade, ... a classe que faz uma revolução vem desde o início, ... não como uma classe, mas como representante de toda a sociedade, como toda a massa da sociedade enfrentando a única classe dominante ”. Seguindo as idéias de Marx e Engels, o Partido Comunista Chinês que assumiu o poder do feudalismo por meio da revolução não se trata como a classe dominante, mas como o partido que representa os interesses da maioria da sociedade.
Em segundo lugar, da perspectiva das ideologias historicamente orgânicas, “as forças materiais são o conteúdo e as ideologias são a forma ... as forças materiais seriam inconcebíveis historicamente sem forma e as ideologias seriam fantasias individuais sem as forças materiais”. O Partido Comunista Chinês percebe que as forças materiais são iguais às forças produtivas e as ideologias são outra forma de cultura. Em outras palavras, as forças produtivas são as bases econômicas e as ideologias são a superestrutura. Portanto, o Partido Comunista Chinês representa tanto as forças produtivas avançadas quanto a cultura avançada.
Terceiro, “é preciso ordenar esta regra de ideias, provar uma conexão mística entre as ideias dominantes sucessivas”, como indicado por Marx e Engels. A ordem dos Três Representantes reflete, portanto, as idéias dominantes sucessivas. O Partido Comunista Chinês acredita que as forças produtivas devem vir primeiro do que a cultura avançada. Somente quando o povo chinês tinha as forças produtivas avançadas, eles poderiam ter a cultura avançada. Portanto, o Partido Comunista Chinês representa as forças produtivas e, em seguida, representa a cultura avançada.
Como o marxismo foi aplicado ao sonho chinês
Xi Jinping propôs o sonho chinês como slogan quando visitou o Museu Nacional da China. Xi disse que “os jovens devem ousar sonhar, trabalhar assiduamente para realizar os sonhos e contribuir para a revitalização da nação”. Marx e Engels tinham conceitos semelhantes em suas obras. Eles propuseram uma nova divisão do trabalho: trabalho mental e trabalho material. Os trabalhos mentais controlam os meios de produção mental, e assim aparecem como os pensadores da classe e fazem a formação das ilusões. Os trabalhos materiais, entretanto, são membros ativos da produção material. Marx e Engels argumentaram que, uma vez que os trabalhos materiais são na realidade os membros ativos dessa classe e têm menos tempo para inventar ilusões e idéias sobre si mesmos, eles são passivos e receptivos às ilusões dos trabalhos mentais. O sonho chinês extrai conhecimento das idéias de Marx e Engels sobre “ilusões”. Xi Jinping selecionou “sonho” em vez de “ilusão” para refletir suas ideias de que os chineses, especialmente a geração jovem, deveriam sonhar. Xi não disse que o sonho chinês é feito de trabalhos mentais; em vez disso, ele argumentou que o sonho chinês deveria ser inventado pela geração jovem. Ao dizer que o sonho não é a ilusão da classe dominante, mas o sonho das próprias gerações jovens, Xi continuou a recomendar aos jovens que trabalhem duro e realizem o sonho.