Arquitetura chinesa - Chinese architecture

Arquitetura chinesa
Pagoda do Templo Songyue, 25-09-2015 20.jpg
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Zhengding Longxing Si 2013.08.31 15-50-10.jpg
Top: O Songyue Pagoda ( Henan , China), 523; Centro: Salão de Oração por Boas Colheitas, o edifício principal do Templo do Céu (Pequim), 1703-1790; Embaixo: Templo Longxing em Hebei ( Zhengding , China), 1052

A arquitetura chinesa demonstra um estilo arquitetônico que se desenvolveu ao longo de milênios na China , antes de se espalhar para influenciar a arquitetura em todo o Leste Asiático . Desde a solidificação do estilo no início do período imperial , os princípios estruturais da arquitetura chinesa permaneceram praticamente inalterados, sendo as principais mudanças apenas os detalhes decorativos. Começando com a dinastia Tang , a arquitetura chinesa teve uma grande influência nos estilos arquitetônicos do Japão , Coréia , Mongólia e Vietnã , e uma influência variável nos estilos arquitetônicos do sudeste e sul da Ásia, incluindo Malásia, Cingapura, Indonésia, Sri Lanka, Tailândia, Laos, Camboja e Filipinas. A arquitetura chinesa é caracterizada por vários recursos; tais como, simetria bilateral, uso de espaços abertos fechados, a incorporação de ideias relacionadas ao feng shui , como hierarquias direcionais, uma ênfase horizontal e alusão a vários simbolismos cosmológicos, mitológicos ou outros. A arquitetura chinesa tradicionalmente classifica as estruturas de acordo com o tipo, variando de pagodes a palácios. Em parte devido à ênfase no uso da madeira, um material relativamente perecível, e devido à redução da ênfase nas principais estruturas monumentais construídas com materiais menos orgânicos, mas mais duráveis, muito do conhecimento histórico da arquitetura chinesa deriva de miniaturas sobreviventes modelos em cerâmica e diagramas de planejamento publicados e especificações. Algumas das arquiteturas da China mostram a influência de outros tipos ou estilos de fora da China, como as influências nas estruturas das mesquitas originárias do Oriente Médio . Embora exiba certos aspectos unificadores, em vez de ser completamente homogênea, a arquitetura chinesa tem muitos tipos de variação com base no status ou afiliação, como a dependência de as estruturas terem sido construídas para imperadores, plebeus ou usadas para fins religiosos. Outras variações na arquitetura chinesa são mostradas nos diversos estilos associados a diferentes regiões geográficas e no projeto arquitetônico étnico.

A arquitetura da China é tão antiga quanto a civilização chinesa. De todas as fontes de informação - literárias, gráficas, exemplares - há fortes evidências que atestam o fato de que os chineses sempre desfrutaram de um sistema nativo de construção que manteve suas características principais desde os tempos pré-históricos até os dias atuais. Na vasta área do Turquestão Chinês ao Japão, da Manchúria à metade norte da Indochina Francesa, o mesmo sistema de construção prevalece; e esta foi a área de influência cultural chinesa. Que este sistema de construção pudesse se perpetuar por mais de quatro mil anos em um território tão vasto e ainda permanecer uma arquitetura viva, mantendo suas características principais apesar das repetidas invasões estrangeiras - militares, intelectuais e espirituais - é um fenômeno comparável apenas a a continuidade da civilização da qual é parte integrante.

-  Liang Sicheng , 1984

Ao longo do século 20, os arquitetos chineses tentaram combinar os designs tradicionais chineses com a arquitetura moderna , geralmente governamental. Além disso, a pressão para o desenvolvimento urbano em toda a China contemporânea exigiu maior velocidade de construção e maior proporção de área de piso , o que significa que nas grandes cidades a demanda por edifícios tradicionais chineses, que normalmente são menos de 3 níveis, diminuiu em favor da arquitetura moderna . No entanto, as habilidades tradicionais da arquitetura chinesa, incluindo carpintaria principal e secundária , alvenaria e pedreiro , ainda são aplicadas à construção da arquitetura vernácula na vasta área rural da China.

História

Neolítico e antiguidade inicial

Um modelo de Jiangzhai , uma vila de Yangshao

As culturas civilizacionais chinesas desenvolveram-se nas planícies ao longo dos numerosos rios que desaguam nas baías de Bohai e Hongzhow . O mais proeminente desses rios, o Amarelo e o Yangtze , hospedava uma complexa malha de aldeias. O clima era mais quente e úmido do que hoje, permitindo o cultivo de milheto no norte e arroz no sul. Não houve, entretanto, nenhuma "origem" única da civilização chinesa. Em vez disso, houve um desenvolvimento multinuclear gradual entre os anos 4000 e 2000 aC - de comunidades de vilarejos ao que os antropólogos chamam de culturas a estados pequenos, mas bem organizados. Duas das culturas mais importantes foram a cultura Hongshan (4700–2900 aC) ao norte da Baía de Bohai na Mongólia Interior e a província de Hebei e a cultura contemporânea Yangshao (5.000 a 3000 aC) na província de Henan . Entre os 2, e se desenvolvendo mais tarde, estava a cultura Longshan (3000–2000 aC) no vale central e inferior do Rio Amarelo . Essas áreas combinadas deram origem a milhares de pequenos estados e proto-estados em 3000 aC. Alguns continuaram a compartilhar um centro ritual comum que ligava as comunidades a uma única ordem simbólica, mas outros se desenvolveram ao longo de linhas mais independentes. Nem tudo foi pacífico, e o surgimento de cidades muradas durante essa época é uma indicação clara de que o cenário político estava em constante mudança.

A cultura Hongshan da Mongólia Interior (localizada ao longo dos rios Laoha, Yingjin e Daling que deságuam na Baía de Bohai ) estava espalhada por uma grande área, mas tinha um único centro ritual comum que consistia em pelo menos 14 túmulos e altares em várias colinas cumes. Ele data de cerca de 3500 aC, mas poderia ter sido fundado antes. Embora não haja evidências de assentamentos de vilas nas proximidades, seu tamanho é muito maior do que um clã ou vila poderia suportar. Em outras palavras, embora os rituais tivessem sido realizados aqui para as elites, a grande área implica que o público do ritual teria abrangido todas as aldeias de Hongshan. Por ser uma paisagem sagrada, o centro também pode ter atraído suplicantes de lugares ainda mais distantes.

Recursos

Uma mansão de cerâmica sancai (tricolor) da dinastia Tang (618-907), escavada de uma tumba da era Tang na vila de Zhongbu, nos subúrbios ocidentais de Xi'an.
O composto retangular mostrado acima tem duas seções de pátios. Os edifícios na linha do eixo incluem entrada central, pavilhão de quatro pontas, hall frontal em forma de montanha, montanha e lagoas artificiais, pavilhão de oito pontas e aposentos de retiro em forma de montanha. Os dois lados do eixo central são dispostos com salas de corredor simetricamente.

Simetria bilateral arquitetônica

O País das Maravilhas de Fanghu no Antigo Palácio de Verão. Foi destruído pelas Forças Aliadas Anglo-Francesas em 1860. (Fanghu é uma das maravilhas do mar nos mitos chineses. É o mesmo que Fangzhang. “方 壶” , 同“方丈” , 是 中国 传说 中 海上 三 仙山 之一。)
O Portão Meridiano da Cidade Proibida

Uma característica muito importante na arquitetura chinesa é a ênfase na articulação e na simetria bilateral, o que significa equilíbrio. A simetria bilateral e a articulação de edifícios são encontradas em toda a arquitetura chinesa, de complexos de palácios a casas de fazenda humildes. Quando possível, os planos de reforma e ampliação de uma casa muitas vezes tentam manter essa simetria, desde que haja capital suficiente para isso. Os elementos secundários são posicionados de cada lado das estruturas principais como duas asas para manter a simetria bilateral geral. Os edifícios são normalmente planejados para conter um número par de colunas em uma estrutura para produzir um número ímpar de baias (間). Com a inclusão de uma porta principal para um edifício no vão central, a simetria é mantida.

Em contraste com os edifícios, os jardins chineses tendem a ser assimétricos. O princípio subjacente à composição do jardim é criar um fluxo duradouro. O design do clássico jardim chinês é baseado na ideologia de "Natureza e Homem em Um", em oposição à própria casa, que é um símbolo da esfera humana coexistindo, mas separada da natureza. Portanto, o arranjo é o mais flexível possível para que as pessoas se sintam rodeadas e em harmonia com a natureza. Os dois elementos essenciais do jardim são as pedras da colina e a água. As pedras da colina significam a busca da imortalidade e a água representa o vazio e a existência. A montanha pertence ao yang (beleza estática) e a água pertence ao yin (maravilha dinâmica). Eles dependem um do outro e completam toda a natureza.

Gabinete

Em grande parte da arquitetura tradicional chinesa, edifícios ou complexos de edifícios ocupam uma propriedade inteira, mas encerram espaços abertos dentro de si. Esses espaços fechados vêm em duas formas, o:

  • Pátio (院) : O uso de pátios abertos é uma característica comum em muitos tipos de arquiteturas chinesas. Isso é melhor exemplificado no Siheyuan , que consistia em um espaço vazio cercado por edifícios conectados uns aos outros diretamente ou por meio de varandas.
  • "Poço do céu" (天井) : Embora grandes pátios abertos sejam menos comumente encontrados na arquitetura do sul da China, o conceito de um "espaço aberto" cercado por edifícios, que é visto em complexos de pátios ao norte, pode ser visto na estrutura de construção do sul conhecida como o "céu também". Esta estrutura é essencialmente um pátio relativamente fechado formado a partir das interseções de edifícios próximos e oferece uma pequena abertura para o céu através do espaço do telhado do chão para cima.

Esses gabinetes servem na regulação da temperatura e na ventilação dos complexos de edifícios. Os pátios do norte são normalmente abertos e voltados para o sul para permitir a exposição máxima das janelas e paredes do edifício ao sol, enquanto mantém os ventos frios do norte do lado de fora. Os poços do céu do sul são relativamente pequenos e servem para coletar a água da chuva dos telhados. Eles desempenham as mesmas funções do implúvio romano, ao mesmo tempo em que restringem a quantidade de luz solar que entra no edifício. Os poços celestes também servem como respiradouros para a subida do ar quente, que retira o ar frio dos andares mais baixos da casa e permite a troca de ar frio com o exterior.

Hierarquia

Um mural da tumba de Xinzhou , datado do período Qi do norte (550–577 dC), mostrando um corredor com telhado de telhas , colchetes duplos e portas com aldravas gigantes (talvez feitas de bronze)

A hierarquia projetada, a importância e os usos dos edifícios na arquitetura tradicional chinesa baseiam-se na estrita colocação dos edifícios em uma propriedade / complexo. Edifícios com portas voltadas para a frente da propriedade são considerados mais importantes do que aqueles voltados para as laterais. Os edifícios voltados para a frente da propriedade são os menos importantes.

Edifícios virados a sul nas traseiras e localização mais privada da propriedade com maior exposição solar são tidos em alta conta e reservados para membros mais velhos da família ou placas ancestrais. Os edifícios voltados para o leste e oeste geralmente são para membros mais novos ou ramos da família, enquanto os edifícios próximos à frente são normalmente para empregados e empregados contratados.

Os edifícios de frente para os fundos das propriedades são usados ​​principalmente para salas de ritos comemorativos e para a colocação de salões e placas ancestrais. Em complexos de múltiplos pátios, os pátios centrais e seus edifícios são considerados mais importantes do que os periféricos, sendo estes normalmente usados ​​como depósitos ou quartos de empregados ou cozinhas.

Ênfase horizontal

As construções clássicas chinesas, especialmente as dos ricos, são construídas com ênfase na largura e menos na altura, apresentando uma plataforma pesada fechada e um grande telhado que flutua sobre esta base, com as paredes verticais não bem enfatizadas. Prédios muito altos e grandes eram considerados feios e, portanto, geralmente evitados. A arquitetura chinesa enfatiza o impacto visual da largura dos edifícios, usando a escala para inspirar admiração nos visitantes. Essa preferência contrasta com a arquitetura ocidental, que tende a crescer em altura e profundidade. Isso geralmente significava que os pagodes se erguiam acima de todos os outros edifícios no horizonte de uma cidade chinesa.

Os corredores e palácios da Cidade Proibida têm tetos bastante baixos quando comparados aos edifícios imponentes equivalentes no Ocidente, mas suas aparências externas sugerem a natureza abrangente da China imperial. Essas ideias encontraram seu caminho na arquitetura ocidental moderna, por exemplo, por meio do trabalho de Jørn Utzon .

Conceitos cosmológicos

Maquete de um Siheyuan chinês em Pequim, que evidencia a simetria, inclui plataforma pesada e um grande teto que flutua sobre esta base, com as paredes verticais não tão bem destacadas.

A arquitetura chinesa, desde os primeiros tempos, usou conceitos da cosmologia chinesa , como feng shui ( geomancia ) e taoísmo, para organizar a construção e o layout de residências comuns a estruturas imperiais e religiosas. Isso inclui o uso de:

  • Paredes de tela voltadas para a entrada principal da casa, que nasce da crença de que as coisas más viajam em linha reta.
  • Talismãs e imagens de boa sorte:
    • Deuses de portas exibidos nas portas para afastar o mal e encorajar o fluxo de boa fortuna
    • Três figuras antropomórficas que representam estrelas Fu Lu Shou (福祿壽 fú-lù-shòu) são exibidas com destaque, às vezes com a proclamação "as três estrelas estão presentes" (三星 宅 sān-xīng-zhài)
    • Animais e frutas que simbolizam boa sorte e prosperidade, como morcegos e romãs , respectivamente. A associação geralmente é feita por meio de rebuses .
  • Orientar a estrutura de costas para paisagem elevada e garantir que haja água na frente. As considerações também são feitas de modo que a parte traseira geralmente sem janelas da estrutura esteja voltada para o norte, onde o vento é mais frio no inverno.
  • Lagoas, piscinas, poços e outras fontes de água geralmente são construídas na estrutura.
  • Alinhamento de um edifício ao longo do eixo norte / sul, com o edifício virado a sul e os dois lados virados a nascente e a poente respetivamente.

O uso de certas cores, números e direções cardeais na arquitetura tradicional chinesa refletia a crença em um tipo de imanência , onde a natureza de uma coisa poderia ser totalmente contida em sua própria forma. Pequim e Chang'an são exemplos do planejamento urbano tradicional chinês que representa esses conceitos cosmológicos.

Tipos arquitetônicos

Han yuan tu por Li Rongjin, dinastia Yuan
Palácio de Jianzhang, dinastia Yuan

Existem vários tipos de arquitetura chinesa. Algumas delas estão relacionadas ao uso associado das estruturas, como se elas foram construídas para membros da realeza, plebeus ou religiosos.

Plebeus

Devido à construção principalmente em madeira e à má manutenção, muito menos exemplos de casas de plebeus sobrevivem até hoje em comparação com as de nobres. De acordo com Matthew Korman, a casa do cidadão comum não mudou muito, mesmo séculos após o estabelecimento do estilo universal, como as casas do início do século 20, eram muito semelhantes às casas imperiais tardias e intermediárias em layout e construção.

Essas casas, fossem de burocratas, mercadores ou fazendeiros, tendiam a seguir um padrão estabelecido: o centro do prédio seria um santuário para as divindades e ancestrais, que também seria usado durante as festividades. Em seus dois lados havia quartos para os mais velhos; as duas alas do edifício (conhecidas como "dragões da guarda" pelos chineses) eram para os membros mais novos da família, assim como a sala de estar, a sala de jantar e a cozinha, embora às vezes a sala pudesse ser muito próxima para o centro.

Às vezes, as famílias extensas se tornavam tão grandes que um ou mesmo dois pares extras de "asas" tinham que ser construídos. Isso resultou em uma construção em forma de U, com um pátio adequado para trabalhos agrícolas. Comerciantes e burocratas, no entanto, preferiram fechar a frente com um portão de entrada imponente. Todos os prédios eram regulamentados legalmente, e a lei dizia que o número de andares, o comprimento do prédio e as cores usadas dependiam da classe do proprietário.

Alguns plebeus que vivem em áreas infestadas por bandidos construíram fortalezas comunais chamadas Tulou para proteção. Frequentemente preferido pelos Hakka em Fujian e Jiangxi, o design de Tulou também mostra a antiga filosofia chinesa de harmonia entre as pessoas e o meio ambiente. As pessoas usaram materiais locais para construir as paredes de taipa. Não há janela para o exterior nos dois pisos inferiores para defesa, mas é aberto no interior com um pátio comum e permite que as pessoas se reúnam facilmente.

Imperial

Algumas características arquitetônicas foram reservadas exclusivamente para edifícios construídos para o imperador da China . Um exemplo é o uso de telhas amarelas, sendo o amarelo a cor imperial; telhas amarelas ainda adornam a maioria dos edifícios da Cidade Proibida . O Templo do Céu , no entanto, usa telhas azuis para simbolizar o céu. Os telhados são quase invariavelmente suportados por suportes (" dougong "), uma característica compartilhada apenas com os maiores edifícios religiosos. As colunas de madeira dos edifícios, assim como as superfícies das paredes, tendem a ser de cor vermelha. O preto também é uma cor famosa, frequentemente usada em pagodes. Acreditava-se que os deuses se inspiraram na cor negra para descer à terra.

O dragão chinês de 5 garras, adotado pelo primeiro imperador Ming para seu uso pessoal, foi usado como decoração nas vigas, pilares e portas da arquitetura imperial. Curiosamente, o dragão nunca foi usado em telhados de edifícios imperiais.

Apenas os edifícios usados ​​pela família imperial podiam ter nove jian (間, espaço entre duas colunas); apenas os portões usados ​​pelo imperador poderiam ter cinco arcos, com o do centro, é claro, sendo reservado para o próprio imperador. Os antigos chineses preferiam a cor vermelha . Os edifícios estavam virados para o sul porque o norte tinha um vento frio.

Pequim se tornou a capital da China após a invasão mongol do século 13, completando a migração para o leste da capital chinesa iniciada desde a dinastia Jin . O levante Ming em 1368 reafirmou a autoridade chinesa e fixou Pequim como a sede do poder imperial pelos cinco séculos seguintes. O Imperador e a Imperatriz viviam em palácios no eixo central da Cidade Proibida , o Príncipe Herdeiro no lado oriental e as concubinas na parte de trás (portanto, as numerosas concubinas imperiais eram frequentemente chamadas de "O Palácio Traseiro Três Mil") . No entanto, durante a metade da dinastia Qing , a residência do imperador foi transferida para o lado oeste do complexo. É enganoso falar de um eixo no sentido ocidental de uma perspectiva visual ordenando fachadas, em vez disso, o eixo chinês é uma linha de privilégios, geralmente construída sobre, regulando o acesso - não há vistas, mas uma série de portões e pavilhões.

Torres Que闕 ao longo das paredes de Tang -era Chang'an , conforme retratado neste mural do século 8 da tumba do Príncipe Li Chongrun no Mausoléu de Qianling em Shaanxi

A numerologia influenciou fortemente a Arquitetura Imperial, daí o uso de nove em grande parte da construção (nove sendo o maior número de um único dígito) e a razão pela qual a Cidade Proibida em Pequim tem 9.999,9 quartos - um pouco abaixo dos míticos 10.000 quartos no céu. A importância do Oriente (a direção do sol nascente) na orientação e localização dos edifícios imperiais é uma forma de adoração solar encontrada em muitas culturas antigas, onde existe a noção de que o governante é afiliado ao sol.

Os túmulos e mausoléus de membros da família imperial, como os túmulos da dinastia Tang do século 8 no Mausoléu de Qianling , também podem ser contados como parte da tradição imperial na arquitetura. Esses montes de terra e pirâmides acima do solo tinham estruturas subterrâneas de poços e abóbadas que eram revestidas com paredes de tijolos desde pelo menos o período dos Reinos Combatentes (481–221 aC).

Religioso

Templo Nanchan (Wutai) , construído no final do século 8 durante a dinastia Tang
Um salão de madeira construído em 857 durante a dinastia Tang , localizado no templo budista Foguang do Monte Wutai , Shanxi

De um modo geral, a arquitetura budista segue o estilo imperial. Um grande mosteiro budista normalmente tem um salão frontal, que abriga as estátuas dos Quatro Reis Celestiais , seguido por um grande salão, que abriga as estátuas dos Budas . As acomodações para os monges e monjas estão localizadas nos dois lados. Alguns dos maiores exemplos disso vem do século 18 Puning Temple e Putuo Zongcheng Temple . Os mosteiros budistas às vezes também têm pagodes , que podem abrigar as relíquias do Buda Gautama ; os pagodes mais antigos tendem a ter quatro lados, enquanto os pagodes posteriores geralmente têm oito lados.

A arquitetura taoísta , por outro lado, geralmente segue o estilo dos plebeus. A entrada principal é, no entanto, geralmente lateral, por superstição sobre demônios que podem tentar entrar na premissa (ver feng shui ). Em contraste com os budistas, em um templo taoísta a divindade principal está localizada no salão principal em na frente, as divindades menores no corredor dos fundos e nas laterais. Isso ocorre porque o povo chinês acredita que mesmo depois que o corpo morre, a alma ainda está viva. Do desenho do túmulo Han, ele mostra as forças cósmicas yin e yang, as duas forças do céu e da terra que criam a eternidade.

O edifício pré-moderno mais alto da China foi construído para fins religiosos e marciais. O Pagode Liaodi de 1055 DC fica a uma altura de 84 m (276 pés) e, embora tenha servido como pagode de coroação do mosteiro Kaiyuan na antiga Dingzhou, Hebei , também foi usado como uma torre de vigia militar para soldados da dinastia Song para observar potenciais movimentos do inimigo da dinastia Liao .

A arquitetura das mesquitas e dos santuários de tumbas de gongbei dos muçulmanos da China geralmente combina estilos tradicionais chineses com influências do Oriente Médio.

Galeria

Planejamento urbano

O planejamento urbano chinês é baseado na geomancia do fengshui e no sistema de divisão de terras de poços , ambos usados ​​desde o Neolítico. O diagrama de campo de poço básico é sobreposto com o luoshu, um quadrado mágico dividido em 9 sub-quadrados e vinculado à numerologia chinesa. Na dinastia Song do sul (1131AD), o projeto da cidade de Hongcun em Anhui foi baseado na "harmonia entre o homem e a natureza", voltada para o sul e cercada por montanhas e água. De acordo com a teoria da geomancia tradicional chinesa do fengshui, trata-se de uma antiga vila cuidadosamente planejada e apresenta o conceito de Planejamento Ecológico Integrado Humano-Natureza.

Como as guerras aconteciam no norte da China com frequência, as pessoas se mudaram para o sul da China. O método de construção de uma casa com pátio foi adaptado ao sul da China. A aldeia de Tungyuan, na província de Fujian, é um bom exemplo de assentamento planejado que mostra os elementos do feng shui chinês - autodefesa psicológica e estrutura de edifícios - na forma de autodefesa material.

Construção

Materiais e história

Modelos de torres de vigia e outros edifícios feitos durante a Dinastia Han Oriental (25–220 DC); enquanto esses modelos eram feitos de cerâmica, as versões reais eram feitas de madeira facilmente perecível e não sobreviveram.

A madeira foi originalmente utilizada como material de construção principal porque era muito comum. Além disso, os chineses acreditam que a vida está se conectando com a natureza e os humanos devem interagir com coisas animadas, portanto, a madeira foi preferida em oposição à pedra, que era associada às casas dos mortos. No entanto, ao contrário de outros materiais de construção, as velhas estruturas de madeira muitas vezes não sobrevivem porque são mais vulneráveis ​​a intempéries e incêndios e estão naturalmente sujeitas ao apodrecimento com o tempo. Embora agora não existam torres residenciais de madeira, torres de vigia e pagodes anteriores a ele por séculos, o Pagode Songyue construído em 523 é o pagode existente mais antigo na China ; seu uso de tijolo em vez de madeira teve muito a ver com sua resistência ao longo dos séculos. Da dinastia Tang (618-907) em diante, a arquitetura de tijolo e pedra gradualmente se tornou mais comum e substituiu os edifícios de madeira. Os primeiros exemplos dessa transição podem ser vistos em projetos de construção como a Ponte Zhaozhou concluída em 605 ou o Pagode Xumi construído em 636, mas a arquitetura de pedra e tijolo é conhecida por ter sido usada na arquitetura de tumbas subterrâneas de dinastias anteriores.

Uma porta-pilar esculpida em pedra, ou que (闕), 6 m (20 pés) de altura total, localizada na tumba de Gao Yi em Ya'an, província de Sichuan , Dinastia Han Oriental (25–220 DC); observe as decorações esculpidas em pedra nos beirais das telhas , apesar do fato de que as pedras da Dinastia Han que (parte das estruturas muradas ao redor das entradas dos túmulos) não tinham componentes de madeira ou cerâmica (mas muitas vezes imitavam edifícios de madeira com telhas de cerâmica).
Estas ruínas de taipa de um celeiro na Fortaleza de Hecang (chinês: 河 仓 城 ; Pinyin: Hécāngchéng), localizadas a cerca de 11 km (7 milhas) a nordeste do Yumen Pass da era Han Ocidental , foram construídas durante o Han Ocidental (202 aC - 9 DC) e significativamente reconstruída durante o Jin Ocidental (280-316 DC).

No início do século 20, não havia edifícios da Dinastia Tang totalmente construídos em madeira que ainda existissem; o mais antigo até agora descoberto foi a descoberta de 1931 do Pavilhão Guanyin no Mosteiro de Dule, datado de 984 durante o Song. Isso foi até que os historiadores da arquitetura Liang Sicheng (1901–1972), Lin Huiyin (1904–1955), Mo Zongjiang (1916–1999) e (1902 - c. 1960) descobriram que o Grande Salão Leste do Templo de Foguang no Monte Wutai em Shanxi foi datado de forma confiável para o ano 857 em junho de 1937. As dimensões do piso térreo para este salão monástico medem 34 por 17,66 m (111,5 por 57,9 pés). Um ano após a descoberta em Foguang, o salão principal do vizinho Templo de Nanchan no Monte Wutai foi datado de forma confiável do ano 782, enquanto um total de seis edifícios de madeira da era Tang foram encontrados no século 21. O mais antigo pagode existente totalmente em madeira que sobreviveu intacto é o Templo do Pagode de Fogong da dinastia Liao , localizado no Condado de Ying de Shanxi. Enquanto o Salão Leste do Templo de Foguang apresenta apenas sete tipos de braços de suporte em sua construção, o Pagode do Templo de Fogong do século 11 apresenta um total de cinquenta e quatro.

Remanescentes da Grande Muralha de Qi na Montanha Dafeng, distrito de Changqing, Jinan , que já fez parte do antigo Estado de Qi durante o Período dos Reinos Combatentes (475–221 aC).
A Grande Muralha da China em Mutianyu, perto de Pequim, construída durante a dinastia Ming (1368-1644)

As primeiras paredes e plataformas na China eram de construção em taipa e, com o tempo, tijolos e pedras tornaram-se usados ​​com mais frequência. Isso pode ser visto em seções antigas da Grande Muralha da China , enquanto a Grande Muralha de tijolo e pedra vista hoje é uma renovação da dinastia Ming (1368-1644).

Com ela toda consistência encontra-se na arquitetura chinesa e, embora a madeira seja uma das principais características, outros materiais como a pedra e a cerâmica vidrada também foram utilizados. Os edifícios de uso público e para as elites geralmente consistiam em terra misturada com tijolos ou pedras em plataformas elevadas, o que não é de admirar que tenham sobrevivido ao tempo e a desastres naturais, dificilmente se vê os restos de casas de plebeus.

O mais antigo desse tipo de arquitetura pode ser rastreado até a dinastia Shang (c. 1600 - 1046 aC)

Estrutura

Yingzao Fashi 2 desmear
Trabalho de encaixe e espiga de vigas de amarração e travessas, do manual de construção de Li Jie Yingzao Fashi , impresso em 1103.
Yingzao Fashi 1 desmear
Diagrama de suportes de consolo de madeira (" dougong ") sustentando um telhado inclinado, do tratado arquitetônico Yingzao Fashi (1103 DC)
  • Fundações : a maioria dos edifícios é normalmente elevada em plataformas elevadas (臺基) como suas fundações. As vigas estruturais verticais podem ser apoiadas em pedestais de pedra elevados (柱础) que ocasionalmente assentam em estacas . Em construção classe baixa, as plataformas são construídas de rammed terra plataformas que não são asfaltadas ou pavimentadas com tijolos ou cerâmica. Nos casos mais simples, vigas estruturais verticais são cravadas diretamente no solo. As construções de classe alta normalmente têm terra batida pavimentada com pedra elevada ou fundações de pedra com pedestais de pedra pesada esculpida com ornamentos para suportar grandes vigas estruturais verticais. As vigas verticais repousam e permanecem nos seus pedestais unicamente por atrito e pressão exercida pela estrutura do edifício.
  • Vigas estruturais : Utilização de grandes vigas estruturais para suporte primário da cobertura de um edifício. Madeira de madeira, geralmente grandes toras aparadas, são usadas como colunas de suporte e vigas laterais para emoldurar edifícios e apoiar os telhados. Essas vigas são conectadas umas às outras diretamente ou, em estruturas de classes maiores e mais altas, indiretamente conectadas através do uso de suportes. Essas madeiras estruturais são exibidas com destaque em estruturas acabadas. Não se sabe definitivamente como os antigos construtores colocaram as enormes colunas de sustentação de carga de madeira em posição.
  • Conexões estruturais : As armações de madeira são normalmente construídas apenas com marcenaria e bucha, raramente com o uso de cola ou pregos. Esses tipos de juntas estruturais semirrígidas permitem que a estrutura de madeira resista à flexão e torção sob alta compressão. A estabilidade estrutural é ainda garantida pelo uso de vigas e telhados pesados, o que torna a estrutura mais pesada. A falta de cola ou pregos na marcenaria, o uso de suporte não rígido, como dougong , e o uso de madeira como membros estruturais permitem que os edifícios deslizem, flexionem e dobrem enquanto absorvem choque, vibração e deslocamento de solo de terremotos sem significância danos à sua estrutura. Dougong tem uma função especial. Os ricos aplicaram materiais valiosos para decorar o Dougong para exibir sua riqueza. As pessoas comuns usavam obras de arte para expressar seu apreço pela casa.
  • Paredes : O uso comum de paredes de cortina ou painéis de portas para delinear cômodos ou encerrar um edifício, com a não ênfase geral de paredes de suporte na maioria das construções de classe superior. No entanto, com a redução da disponibilidade de árvores nas últimas dinastias para a construção de estruturas, o uso de paredes de suporte em construções não governamentais ou religiosas aumentou, sendo o tijolo e a pedra o uso comum.
  • Telhados : telhados planos são incomuns, enquanto telhados de duas águas são quase onipresentes na arquitetura tradicional chinesa. Os telhados são construídos em vigas transversais do telhado ou apoiados diretamente em vigas estruturais verticais. Na construção de classe superior, as vigas de suporte do telhado são suportadas por sistemas complexos de suporte duplo que as conectam indiretamente às vigas estruturais primárias. Três tipos principais de telhados são encontrados:
    1. Inclinado reto : Telhados com inclinação única. Estes são os tipos de cobertura mais econômicos e são mais prevalentes nas arquiteturas mais comuns.
    2. Multi-inclinado : Telhados com 2 ou mais seções de inclinação. Esses telhados são usados ​​em construções de classe alta, desde as moradias de plebeus ricos até palácios.
    3. Varrimento : telhados com uma curvatura ampla que se eleva nos cantos do telhado. Este tipo de construção de telhado é normalmente reservado para templos e palácios, embora também possa ser encontrado nas casas dos ricos. Nos primeiros casos, as cristas do telhado são geralmente altamente decoradas com estatuetas de cerâmica.
  • Vértice do telhado : O ápice do telhado de um grande salão é geralmente coberto com uma crista de telhas e estátuas para fins decorativos, bem como para reduzir as camadas de telhas para estabilidade. Essas cristas costumam ser bem decoradas, especialmente para estruturas religiosas ou palacianas. Em algumas regiões da China, as cristas às vezes são estendidas ou incorporadas às paredes do edifício para formar matouqiang (paredes com cabeça de cavalo), que servem como um dissuasor de fogo de brasas flutuantes.
  • Decorações do telhado : o simbolismo pode ser encontrado nas cores dos beirais, materiais do telhado e decorações do telhado. Dourado / amarelo é uma cor auspiciosa (boa), os telhados imperiais são dourados ou amarelos. Eles geralmente são usados ​​pelo imperador. Os telhados verdes simbolizam hastes de bambu, que, por sua vez, representam juventude e longevidade.

Classificação por estrutura

Um pavilhão dentro do Jardim Zhuozheng em Suzhou , província de Jiangsu , um dos melhores jardins da China
A ponte Zhaozhou , construída de 595 a 605 durante a dinastia Sui . É o mais antigo totalmente pedra open- spandrel segmentar arco da ponte no mundo.

As classificações chinesas para arquitetura incluem:

Modelos miniatura

Embora a maioria apenas ruínas de tijolos e paredes de taipa e torres da China antiga (ou seja, antes do século 6 DC) tenham sobrevivido, as informações sobre a arquitetura chinesa antiga (especialmente a arquitetura de madeira) podem ser discernidas de modelos de argila mais ou menos realistas de edifícios criados por os antigos chineses como itens funerários. Este é semelhante ao papel joss casas queimadas em alguns funerais chineses modernos. Os seguintes modelos foram feitos durante a Dinastia Han (202 aC - 220 dC):

Durante a dinastia Jin (266–420) e as Seis Dinastias , modelos em miniatura de edifícios ou conjuntos arquitetônicos inteiros costumavam ser feitos para decorar os topos dos chamados "vasos da alma" ( caça ), encontrados em muitos túmulos daquele período.

Gênero nas casas e na sociedade chinesa

Além das técnicas de arquitetura fisicamente criativas que os chineses usaram, havia uma "arquitetura imaginária" que foi implementada em uma casa chinesa. Essa arquitetura imaginária projetou três grandes princípios, que exibem um conjunto diferente de mensagens sobre as relações entre seus habitantes, o cosmos e a sociedade em geral, cada qual retratando um desequilíbrio de poder entre os gêneros.

O primeiro princípio de design era que a casa chinesa era a personificação dos valores neoconfucionistas . Os valores do lar incorporaram valores sociais proeminentes, valores colaborativos de lealdade e valores de respeito e serviço. Os valores foram retratados por meio de como o lar chinês representava gerações, gênero e idade. Ao contrário das casas ocidentais, a casa chinesa não era um espaço privado ou separado do Estado. Era uma comunidade menor em si mesma. Um lugar que abrigava o parentesco patrilinear de um clã ou família. Era bastante comum as casas abrigarem "cinco gerações sob o mesmo teto". Nesse parentesco patrilinear, existem conceitos sociais fortemente influenciados dos valores confucionistas das Cinco Relações entre "governante e súdito, pai e filho, marido e mulher, irmão mais velho e mais novo e amigos". Há uma grande ênfase na relação desigual entre o superior e o subordinado. No caso do relacionamento entre marido e mulher, era claramente dominado por homens. Apesar disso, o marido ainda era responsável por tratar a parceira com gentileza, consideração e compreensão.

O segundo aspecto era que a casa chinesa era um espaço cósmico. A casa foi projetada como um abrigo para impedir as influências do mal, canalizando as energias cósmicas (qi) por meio da incorporação do Feng shui (também conhecido como geomancia). Dependendo da estação, do ciclo astral, da configuração da paisagem de colinas, rochas, árvores e riachos de água, e da disposição da casa, orientação e detalhes dos telhados ou portões, uma quantidade arbitrária de energia seria produzida. No entanto, uma vez que a energia cósmica era um conceito arbitrário, ela seria usada de maneiras morais e imorais. A maneira moral é adicionar Feng shui a um templo da comunidade local. No entanto, outras vezes, o Feng shui seria usado de forma competitiva para aumentar o valor da casa de alguém às custas de outras pessoas. Por exemplo, se alguém construiu uma parte de sua casa contra a norma, sua casa seria considerada uma ameaça. Uma vez que estava jogando fora a energia cósmica. Em um relato detalhado, eclodiu uma briga por causa do Feng shui . Além disso, essa metodologia também foi incorporada dentro de casa. Simetria, orientações, arranjos de objetos e limpeza eram fatores importantes para a energia cósmica. Mesmo nas casas mais pobres, a limpeza e a arrumação eram altamente desejadas, uma vez que compensariam os aposentos apertados. Varrer era uma tarefa diária que se pensava ser um ato de purificar a sala de poluições como a sujeira. Como o historiador chinês Sima Guang escreve: "Os servos dos bairros internos e externos e as concubinas se levantam ao primeiro canto do galo. Depois de pentear os cabelos, lavar e se vestir, os servos devem varrer os corredores e pátio da frente; o porteiro e os criados mais velhos devem varrer o pátio do meio, enquanto as empregadas varrem os aposentos, arrumam as mesas e cadeiras e se preparam para o banheiro do senhor e da senhora. " Por meio da limpeza, pode-se ver a segregação de gênero na família chinesa.

O terceiro componente era que a casa era um espaço de cultura, por retratar a visão chinesa da humanidade. A casa era um domínio doméstico que marcou a separação do mundo não domesticado. Normalmente simbolizado através de paredes e portões. Os portões foram primeiro uma barreira física e, depois, uma espécie de quadro de avisos para o mundo exterior. As paredes eram os limites de um domínio patriarcal. A cultura doméstica também era um lugar onde as regras familiares podiam ser aplicadas, causando divisões na educação dos habitantes. Mais comumente, havia uma ampla distinção de gênero. As mulheres muitas vezes ficavam escondidas dentro das paredes internas para cumprir os deveres domésticos de sua esposa. Enquanto os homens seriam representantes da casa. Em termos de deveres matrimoniais, "os homens cresceriam, casariam e provavelmente morreriam na casa em que ele, seu pai e avô paterno nasceram e na qual sua mãe viveria até a morte dela. As mulheres deixariam sua casa natal em casamento para se tornar um estranho em uma nova casa. " As mulheres não seriam aceitas em um novo lar até que gerassem um filho. Freqüentemente, as novas noivas eram maltratadas pelos membros mais antigos da família. Em casos extremos, as noivas juniores eram tratadas como servas não remuneradas e forçadas a fazer tarefas desagradáveis. Além disso, para as mulheres, o casamento era considerado uma descida ao inferno. "A analogia do processo de casamento com a morte é explicitada: a noiva se descreve como estando preparada para a morte, e o processo de casamento como a travessia do rio amarelo que é a fronteira entre esta vida e a próxima. Ela apela por justiça, citando a contribuição valiosa e irreconhecível que deu à família. Sua linguagem é amarga e irrestrita, e ela até amaldiçoa o casamenteiro e a família do futuro marido. Esse lamento só pode ocorrer dentro da casa de seus pais e deve cessar no meio do caminho para sua nova casa, quando a fronteira invisível foi cruzada. " Como resultado disso, homens e mulheres enfrentaram duas vidas muito diferentes.

O confinamento das mulheres era um método de controlar sua sexualidade. Achava-se que as mulheres precisavam ser controladas para que não pudessem engravidar de um estranho e depois tentar reivindicar um estado no domínio masculino. Além disso, as esposas eram frequentemente representadas como "criadoras de problemas fofoqueiras, ansiosas para incitar a contenda entre irmãos devotados, a raiz da discórdia familiar, exigindo estrito controle patriarcal". Como resultado, eles não eram confiáveis ​​e sempre foram considerados envolvidos em uma relação sexual ilícita se estivessem na companhia de outro homem.

Mesmo que um casal fosse se casar, maridos e esposas não ficavam no mesmo quarto por muito tempo. Durante o dia, os homens saem ou trabalham nos estudos para evitar qualquer contato desnecessário com parentes do sexo feminino. As mulheres não podiam sair do perímetro interno. Se uma mulher tiver que sair do perímetro interno, deve cobrir o rosto com um véu ou manga. No entanto, os bairros internos forneciam às mulheres algum controle sobre a ordem patriarcal. Visto que tinham seu próprio quarto privado, no qual os homens geralmente não tinham permissão para entrar.

Em todos os níveis sociais e aspectos do lar chinês, a reclusão das mulheres estava enraizada na sociedade. Uma mulher casada era virtualmente uma prisioneira nos domínios de seu marido, enquanto o marido "nunca teve que deixar seus pais ou sua casa, ele sabia a qual linhagem e a que paisagem pertencia desde o momento em que começou a entender o mundo".

Influência de fora da China

Apesar de em grande parte ser autodesenvolvido, houve períodos em que a arquitetura chinesa recebeu influência significativa do exterior, particularmente durante dinastias de conquista, como Yuan e Qing, que tendiam a ser mais voltadas para o exterior. As ruínas da capital de Yuan, Khanbaliq, sob a Cidade Proibida em Pequim, foram analisadas por estudiosos como distintas dos estilos anteriores e influentes em muitas arquiteturas posteriores. Além disso, a importação de muitos funcionários, arquitetos e acadêmicos muçulmanos do mundo islâmico durante o Yuan levou a um influxo de elementos de design islâmico, especialmente nas mesquitas chinesas.

A mesquita Zhenghai na cidade de Ningbo, província de Zhejiang, é um tipo de arquitetura islâmica que apareceu na China durante a dinastia Song (990 DC). Quando os comerciantes árabes chegaram à grande cidade comercial de Ningbo e se estabeleceram lá, espalharam a cultura muçulmana e construíram uma mesquita. Mais tarde, mais mesquitas foram construídas ao redor de Pequim. O caso em si é encontrado nas mesquitas de Xi'an, como a Grande Mesquita de Xi'an e a Mesquita do Beco de Daxuexi. As mesquitas de Pequim também seguem essencialmente as normas de planejamento, layout, design e estrutura tradicional de madeira da China.

Existem muitos pagodes em miniatura no Nordeste da China. Eles foram construídos por budistas durante a dinastia Liao (907-1125), e a dinastia apoiou a prática do budismo. Eles desenvolveram alguns novos tipos de construção de arquitetura budista com tijolos. Assim, é possível encontrar muitos desses pagodes da província de Hebei a Pequim e Mongólia Interior.

Influência nos países asiáticos vizinhos

O detalhe do Portão no Palácio de Inverno de Bogd Khan , em Ulaanbaatar, Mongólia, contém influências arquitetônicas chinesas.

A arquitetura chinesa teve influência em vários graus no desenvolvimento da arquitetura de muitos países vizinhos do Leste Asiático. Após a dinastia Tang, a era em que grande parte da cultura chinesa foi importada em massa pelas nações vizinhas, a arquitetura chinesa teve uma grande influência nos estilos arquitetônicos do Japão , Coreia , Mongólia e Vietnã, onde o design do telhado de duas águas do Leste Asiático é onipresente.

A arquitetura chinesa também tem influências subjacentes na arquitetura de vários países do sudeste asiático. Certas técnicas arquitetônicas chinesas foram adotadas por artesãos tailandeses após o início do comércio com as dinastias Yuan e Ming para a arquitetura tailandesa . Certos telhados de templos e palácios também foram construídos em estilo chinês e edifícios em estilo chinês podem ser encontrados em Ayutthaya, um aceno para o grande número de construtores navais, marinheiros e comerciantes chineses que vieram para o país. Na Indonésia , mesquitas com influência chinesa podem ser encontradas em certas partes do país. Essa influência é recente em comparação com outras partes da Ásia e se deve em grande parte à grande comunidade chinesa-indonésia .

No Sul da Ásia, a arquitetura chinesa desempenhou um papel significativo na formação da arquitetura do Sri Lanka , ao lado de influências da Índia e de outras partes do Sudeste Asiático. O estilo de telhado Kandyan , por exemplo, apresenta muitas semelhanças com a técnica de telhado de duas águas do Leste Asiático, que tem suas origens na China.

O leão guardião de origem chinesa também é encontrado em frente a templos budistas, edifícios e alguns templos hindus (no Nepal) em toda a Ásia, incluindo Japão, Coréia, Tailândia, Mianmar, Vietnã, Sri Lanka, Nepal, Camboja e Laos.

Variação regional

Há uma variação regional considerável na arquitetura tradicional chinesa, algumas das quais são muito divergentes dos layouts gerais. Vários dos estilos regionais mais notáveis ​​incluem:

Arquitetura estilo Hui

Arquitetura Shanxi

Shanxi preserva as estruturas de madeira mais antigas da China da dinastia Tang , incluindo o Templo Foguang e o Templo Nanchan . As Grutas de Yungang em Datong e vários templos budistas no sagrado Monte Wutai exemplificam as arquiteturas religiosas da China. Os compostos da família Shanxi são representativos da arquitetura vernacular no norte da China. Nas áreas montanhosas de Shanxi, yaodong é um tipo de abrigo terrestre comumente encontrado.

Arquitetura Lingnan (cantonesa)

A arquitetura clássica de Lingnan é usada principalmente na província meridional de Guangdong e na metade oriental da vizinha Guangxi . Destaca-se pelo uso de entalhes e esculturas para decoração, tijolo verde, varandas, "Becos frios", "Portas estreitas", e muitas outras características adaptativas à região subtropical .

Arquitetura Minnan (Hokkien)

A arquitetura Minnan, ou arquitetura Hokkien, refere-se ao estilo arquitetônico do povo Hoklo , o grupo chinês Han que tem sido o grupo demográfico dominante na maior parte de Fujian e Taiwan . Este estilo é conhecido por seu uso de telhados em cauda de andorinha (cumes curvos para cima fortemente decorados) e "entalhes em porcelana cortada" para as decorações.

Arquitetura Hakka

O povo Hakka é conhecido por construir vilas muradas muito distintas para se proteger das guerras de clãs .

Arquitetura gan

A província de Jiangxi, de língua chinesa Gan, é conhecida por seu estilo distinto, fazendo uso de tijolos, madeira e pedras como materiais, principalmente erguidos com armações de madeira.

Arquitetura Yaodong

A área cultural chinesa Jin de Shanxi e o norte de Shaanxi são conhecidos por esculpir suas casas nas encostas das montanhas. A rocha macia do Planalto de Loess nesta região é um excelente material isolante.

Arquitetura tibetana

Arquitetura de Xinjiang

Outros

Além do acima exposto, existem muitos outros estilos regionais, como Hutong , que é predominante no norte da China , arquitetura Longtang e Shikumen de Haipai (Shanghainese) e assim por diante.

Veja também

Referências

Citações

Fontes

  • Liang, Ssu-ch'eng 1984, Uma história pictórica da arquitetura chinesa: um estudo do desenvolvimento de seu sistema estrutural e a evolução de seus tipos , ed. por Wilma Fairbanks, Cambridge (Massachusetts): MIT Press
  • Schinz, Alfred (1996), The magic square: cities in Ancient China , Edition Axel Menges, p. 428, ISBN 978-3-930698-02-8
  • Steinhardt, Nancy Shatzman. "Liao: An Architectural Tradition in the Making", Artibus Asiae (Volume 54, Número 1/2, 1994): 5-39.
  • Steinhardt, Nancy Shatzman. "The Tang Architectural Icon and the Politics of Chinese Architectural History", The Art Bulletin (Volume 86, Número 2, 2004): 228–254.
  • Weston, Richard. 2002. Utzon: inspiração, visão, arquitetura . Hellerup: Blondal.

Leitura adicional

links externos