Choe Je-u - Choe Je-u

Neste nome coreano , o sobrenome é Choe .
Choe Je-u
Choe Je-u.jpg
Retrato de Choe Je-u
Nome coreano
Hangul
최제우
Hanja
崔 濟 愚
Romanização Revisada Choe Je-u
McCune – Reischauer Ch'oe Che-u
Nome de caneta
Hangul
수운
Hanja
水雲
Romanização Revisada Su-un
McCune – Reischauer Su-un

Choe Je-u , que usava o pseudônimo de Su-un (18 de dezembro de 1824 - 15 de abril de 1864), foi o fundador do Donghak , um movimento religioso coreano que simpatizava com as dificuldades dos minjung (o povo marginalizado da Coreia), opôs-se ao catolicismo e sua associação com o imperialismo ocidental e ofereceu uma alternativa ao neoconfucionismo ortodoxo . Este último foi a ideologia do governo da Dinastia Joseon; apoiou o status quo; e foi ineficaz para conter os abusos cometidos por autoridades locais e a disseminação do catolicismo. Ele combinou o xamanismo coreano , o taoísmo, o budismo e o neoconfucionismo espiritual em uma “escola original de pensamento”. Ele não tinha uma agenda nacionalista ou antifeudal concreta, ao contrário: “Sua visão era religiosa e sua missão era lembrar a seus compatriotas que a força estava em reviver os valores tradicionais”. No entanto, as autoridades de Joseon confundiram seus ensinamentos com o catolicismo; e ele foi executado em 1864 por supostamente pregar ensinamentos heréticos e perigosos.

Seu nome de nascimento era Choe Je-seon ("salvar e proclamar"). Durante sua infância, ele também foi chamado de Bok-sul ("felizmente feliz"). Ele tomou o nome de Je-u ("salvador dos ignorantes") em 1859. Seus discípulos o chamaram de Su-un ("nuvem de água"), que era o nome que ele usava para seus escritos, e também o chamaram de Daesinsa, o grande professor. Seu pseudônimo Su-un é usado a seguir.

Vida

História de vida

Su-un nasceu em uma família aristocrática em 18 de dezembro de 1824 (28º dia do 10º mês) em Kajong-ni, uma vila perto de Gyeongju , a ex-capital de Silla e agora uma cidade no sudeste da província de Gyeongsang .

Silla, que foi a primeira dinastia unificada na península e tinha uma forte tradição acadêmica e budista. Um de seus ancestrais foi um estudioso famoso que serviu na corte do imperador Tong na China e retornou Silla. Um de seus contemporâneos o chamou de “Confúcio da Coréia. Além disso, ele foi considerado o fundador do Daoísmo na península.

Seu pai, Choe Ok, era um estudioso que não conseguiu obter um cargo no governo, pois seu clã não era favorável aos que estavam no poder. Ele havia atingido a idade de sessenta anos e se casou e ficou viúvo duas vezes sem ganhar um filho. Ele adotou um sobrinho para preservar sua própria linhagem antes de se casar com uma viúva chamada Han. Su-un foi o resultado dessa união final, mas ele foi considerado ilegítimo no sistema neoconfucionista: os filhos de uma viúva que havia se casado novamente ocupavam uma posição inferior na hierarquia social e não podiam, por exemplo, fazer os exames necessários para se tornar um burocrata. Apesar disso, ele recebeu uma boa educação. No entanto, Choe Ok certamente forneceu a seu filho uma educação sólida, no Neo-Confucionismo e talvez em outras tradições doutrinárias, como o Taoísmo.

Sua mãe morreu quando ele tinha seis anos e seu pai quando ele tinha dezesseis. Ele se casou na adolescência com Madame Park de Ulsan . Ele levou uma vida itinerante antes de finalmente se estabelecer com sua família em Ulsan em 1854. Embora educado no confucionismo, ele participou de práticas, rituais e crenças budistas, incluindo interagir com monges, visitar templos e se abster de comer carne. Em 1856, ele iniciou um retiro de 49 dias no mosteiro budista de Naewon-sa, mas teve que partir no 47º dia para assistir ao funeral de seu tio. No ano seguinte, ele conseguiu completar os 49 dias nas cavernas de Cheok-myeol, mas não achou a experiência espiritualmente gratificante.

Em 1858 ele perdeu sua casa e todos os pertences na falência, e ele voltou com sua família para a casa paterna em 1859. Enquanto estava lá, ele passou seu tempo em oração e meditação. A discriminação e as dificuldades econômicas que ele enfrentou pareciam servir de estímulo para suas idéias “revolucionárias”. Posteriormente, ele escreveu que lamentou a “doença na sociedade desde os dez anos de idade, tanto que sentiu que estava vivendo em uma“ era das trevas ”. Su-un sentiu que foi chamado para abordar a causa raiz da "era das trevas", que ele considerava ser o esgotamento espiritual interno e a corrupção social. Ele considerou que o enorme poder imperial ocidental se devia a uma combinação de poder militar e espiritual. Parecia que as tradições espirituais coreanas, o confucionismo em particular, haviam perdido seu poder. Na verdade, o confucionismo era uma ferramenta das classes superiores para manter o status quo.

De acordo com seu próprio relato, ele estava muito preocupado com a desordem pública na Coréia, as invasões do Cristianismo e a dominação do Leste Asiático por potências ocidentais, o que parecia indicar que o favor divino havia passado para as mãos de estrangeiros:

Um estranho boato se espalhou por todo o país, de que os ocidentais haviam descoberto a verdade e que não havia nada que eles não pudessem fazer. Nada poderia resistir ao seu poderio militar. Até a China estava sendo destruída. Nosso país também sofrerá o mesmo destino? Seu Caminho é chamado de Aprendizagem Ocidental, a religião de Cheonju, sua doutrina, o Sagrado Ensinamento. É possível que eles conheçam a Ordem Celestial e tenham recebido o Mandato Celestial?

Atividades religiosas

Em 25 de maio de 1860 (o 5º dia do 4º mês, calendário lunar), ele experimentou sua primeira revelação, o kaepyeok , no Pavilhão Yongdam de seu pai no Monte Gumi, vários quilômetros a noroeste de Gyeongju: um encontro direto com Sangje ("Senhor do Céu "). Durante o encontro, Su-un recebeu dois presentes, um talismã (o Yeongbu ) e um encantamento (o Jumun ). O talismã era um símbolo desenhado em papel que deveria ser queimado, misturado com água e ingerido. O encantamento deveria ser entoado repetidamente. Seguindo esses rituais, a saúde física e espiritual pode ser restaurada. De acordo com Beirne, o desenho meditativo e o consumo do Yeongbu eram "um sinal visível e uma celebração da união íntima entre o Senhor do Céu e o praticante, cujo efeito revigora tanto o corpo quanto o espírito".

O uso do ritual de encantamento amadureceu com o tempo. Inicialmente, a ênfase estava na restauração da saúde física. Uma variante posterior do encantamento colocou mais ênfase na iluminação espiritual. Com relação à iluminação espiritual, o propósito de recitar o encantamento era trazer a presença do Senhor do Céu em cada ocasião dentro do crente ou para efetuar uma consciência da habitação do Senhor do Céu através da prática, repetição e refinamento do espírito. Ambas as interpretações parecem estar implícitas em seus escritos.

Su-un foi instruído por Deus a divulgar seu ensino à humanidade. Ele se dedicou a três anos de proselitismo. Seus escritos iniciais eram em coreano vernáculo e se destinavam à sua família. Eles foram compostos como poemas ou canções em um estilo gasa de quatro tempos , que se presta à memorização. Após um ano de meditação, ele escreveu ensaios em chinês clássico expondo suas idéias. No entanto, ele continuou a escrever em vernáculo coreano, o que aumentou sua popularidade entre plebeus e mulheres que não sabiam ler chinês. Ele chamou sua doutrina de Donghak ("aprendizagem oriental") para distingui-la do Seohak ("aprendizagem ocidental") dos católicos. A aprendizagem oriental pode ser entendida como “aprendizagem coreana”. Isso decorre do fato de que Joseon Coreia era conhecido como o País do Leste devido à sua localização a leste da China.

Donghak foi em grande parte uma combinação de xamanismo coreano, taoísmo, budismo e neo-confucionismo. A evidência deste último é claramente discernível apenas a partir do estágio intermediário do pensamento de Su-un, uma indicação de sua teologia em evolução. No entanto, de acordo com So Jeong Park, Donghak não é apenas um “sincretismo de tradições filosóficas asiáticas temperadas com aspirações coreanas de modernização”, mas sim um “romance ou escola original de pensamento”. Por outro lado, uma avaliação anterior de Susan Shin enfatizou a continuidade de Donghak com um ramo espiritual do Neo-Confucionismo exemplificado pelo ensino de Wang Yangming .

O conceito de Su-un do Deus singular ( Cheonju / Sangje ) ou Deus / Céu parecia refletir o do catolicismo, embora diferisse no que diz respeito às ideias de transitoriedade e imanência. Além disso, como o catolicismo, Donghak era comunitário e igualitário. Os neoconfucionistas ortodoxos no poder na época de sua fundação viam o catolicismo e Donghak como ameaças de duas maneiras. Primeiro, se existem muitos deuses, nenhum deus sozinho tem o poder de desafiar a ordem confucionista existente. No entanto, um crente em um Deus onisciente ou Deus / Céu pode colocar Suas exigências acima das de um rei humano. Os crentes também deveriam evitar outros deuses e, assim, manter-se separados daqueles com crenças menos dogmáticas e, assim, perturbar a harmonia do reino. Em segundo lugar, o catolicismo e Donghak praticavam rituais de grupo que estavam além do controle do governo, além disso, exigiam o direito de praticar esses rituais. Em outras palavras, eles engendraram um conceito de liberdade religiosa que era novo para a Coréia. Embora Su-un tenha tentado distinguir Donghak do catolicismo, os oficiais do governo confundiram os dois e ambos foram suprimidos.

Segundo Susan Shin, ele soube que era suspeito de catolicismo e de junho de 1861 a março de 1862 teve que se refugiar na província de Jeolla para evitar a prisão, passando o inverno em um templo budista em Namwon . Enquanto estava lá, ele escreveu partes importantes de sua escritura, incluindo Discussões de Aprendizado, Canção de Aprendizagem Incentivadora e Poema sobre Treinamento Espiritual.

As estimativas do número de seus seguidores antes de sua prisão em 1863 variaram de centenas a dezenas de milhares e ele se tornou famoso em toda a península. Ele havia estabelecido assembléias em pelo menos doze aldeias e cidades. Eles estavam localizados principalmente na parte sudeste da Coréia Joseon.

Su-un foi preso pouco antes de 10 de dezembro de 1863 por supostamente pregar ensinamentos heréticos e perigosos. Foi julgado, considerado culpado em 5 de abril de 1864 e decapitado em 15 de abril de 1864 (10º dia do 3º mês) em Daegu , no local hoje marcado por sua estátua. Seu túmulo está em um parque em Yugok-dong, poucos quilômetros ao norte de Ulsan.

Agenda política presumida

Alguns estudiosos de Donghak presumiram que havia uma agenda nacionalista. No entanto, de acordo com Susan Shin: [Su-un] não tratou concretamente dos problemas de integração da Coréia na ordem internacional. Sua visão era religiosa e sua missão era lembrar a seus compatriotas que a força estava em reviver os valores tradicionais ”. O objetivo de Donghak era a proteção do povo, o que poderia ser considerado patriota, mas isso não implica em nacionalismo. Era simplesmente uma rede de seguidores das visões e rituais religiosos de Su-un. Líderes posteriores no início do século 20 aspiraram a um estado coreano moderno principalmente por meio da educação. No entanto, essas aspirações eventualmente levaram a confrontos violentos com as autoridades japonesas.

As revoltas camponesas em Gyeongsang em 1862 foram contemporâneas ao ministério de Su-un, no entanto, uma análise detalhada das circunstâncias revelou que estas foram em resposta à corrupção por parte de funcionários locais. Não houve menção de influência religiosa, e uma agenda anti-feudal foi descartada.

Por outro lado, as autoridades coreanas de Joseon interpretaram mal as intenções de Donghak. Uma declaração do governo avisou: "Essa coisa chamada Donghak herdou todos os métodos de aprendizagem ocidental, enquanto apenas mudou seu nome para confundir e incitar ouvidos ignorantes. Se não for punido e estabelecido em sua infância de acordo com as leis do país, então como sabemos que não se transformará gradualmente em outro turbante amarelo ou lótus branco ? ” A Rebelião Taiping na China também estava em andamento quando Donghak foi fundado e por coincidência seu líder Hong Xiuquan morreu em 1º de junho de 1864, logo após Su-un.

Legado

Estátua de Choe Je-u

Após sua morte, o movimento foi continuado por Choe Sihyeong ( Haewol , 1827-1898). As obras de Su-un foram reunidas em dois volumes, The Bible of the Donghak Doctrine (em coreano-chinês, 1880) e The Hymns of Dragon Lake (em coreano, 1881).

Em 1894, a Revolução Camponesa de Donghak brutalmente reprimida , liderada por Jeon Bongjun (1854-1895), preparou o cenário para a Primeira Guerra Sino-Japonesa , que colocou a Coreia sob o controle japonês. Haewol evitou a captura por quatro anos, mas foi finalmente executado em 1898. Na sequência deste desastre, o movimento foi reorganizado drasticamente por Son Byong-Hi ( Uiam , 1861-1922), que modernizou Donghak de acordo com os padrões ocidentais, que ele aprendeu durante um exílio de cinco anos no Japão (sob um nome falso). No entanto, quando um de seus principais tenentes defendeu a anexação da Coreia pelo Japão, Uiam o excomungou e rebatizou Donghak como Cheondogyo em 1905. Cheondogyo era tolerado pelas autoridades japonesas, embora fosse considerado uma pseudo-religião. Depois que o Japão anexou a Coréia, líderes Cheondogyo e Protestantes protestaram, e eles foram um fator importante no Movimento de 1º de março de 1919 no estágio pacífico inicial. Embora o Movimento Primeiro de Março tenha fracassado, os membros do Cheondogyo permaneceram ativos em muitas organizações sociais, políticas e culturais durante o restante do período colonial. No entanto, hoje apenas um pequeno remanescente permanece na Coreia do Sul. Na Coréia do Norte, é simplesmente um componente nominal do Partido dos Trabalhadores. No entanto, estudiosos como Ir. Myongsook Moon consideraram a visão de mundo e a ética de Donghak particularmente relevantes no século XXI.

A vida de Su-un foi o tema do filme de Stanley Park de 2011, A Paixão de um Homem, chamado Choe Che-u (동학, 수운 최제우).

Trabalho

Suas obras foram proscritas e queimadas após sua execução, mas dois livros canônicos, um de prosa e um de poesia, foram compilados e publicados posteriormente por Choe Sihyeong:

  • Bíblia da Doutrina Donghak (동경 대전, 東經 大全, Donggyeong Daejeon ) em coreano-chinês
    • Publicado em Inje em 15 de julho de 1880
    • Republicado em 1000 cópias em Mokcheon, a leste de Cheonan , em fevereiro de 1883
  • Os Hinos do Lago do Dragão (용담 유사, 龍潭 遺 詞, Yongdam Yusa ) em coreano
    • Publicado em Danyang em julho de 1881

Veja também

Fontes

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  • Baker, Don (2006). "A revolução religiosa na história moderna da Coréia: da ética à teologia e da hegemonia ritual à liberdade religiosa". Revisão dos estudos coreanos . 9.3 : 249–275.
  • Beirne, Paul Su-un e seu mundo de símbolos: o fundador da primeira religião indígena da Coreia . Routledge. 2019. ISBN 9780754662846.
  • Chung, Kiyul O Conceito Donghak de Deus / Céu: Religião e Transformação Social . Peter Lang. 2007. ISBN 9780820488219.
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Referências

links externos