Opiniões cristãs sobre a escravidão - Christian views on slavery

As visões cristãs sobre a escravidão são variadas regionalmente, historicamente e espiritualmente. A escravidão em várias formas tem feito parte do ambiente social durante grande parte da história do Cristianismo, abrangendo mais de dezoito séculos. Nos primeiros anos do Cristianismo , a escravidão era uma característica estabelecida da economia e da sociedade no Império Romano , e isso persistiu em diferentes formas e com diferenças regionais até a Idade Média . Santo Agostinho descreveu a escravidão como sendo contra a intenção de Deus e resultante do pecado. No século XVIII, o movimento abolicionista tomou forma entre os cristãos em todo o mundo.

Nos debates dos séculos XVIII e XIX a respeito da abolição , passagens da Bíblia foram usadas tanto pelos defensores da escravidão quanto pelos abolicionistas para apoiar seus respectivos pontos de vista.

Nos tempos modernos, várias organizações cristãs rejeitam a permissibilidade da escravidão.

Referências bíblicas

A Bíblia usa o termo hebraico eved ( עבד ) e o grego doulos ( δοῦλος ) para se referir aos escravos. Eved tem um significado muito mais amplo do que o termo inglês escravo e, em muitas circunstâncias, é traduzido com mais precisão para o inglês como servo ou trabalhador contratado . Doulos é mais específico, mas também é usado em sentidos mais gerais: dos profetas hebreus (Ap 10: 7), da atitude dos líderes cristãos para com aqueles que eles lideram (Mt 20:27), dos cristãos para com Deus (1 Pedro 2:16), e do próprio Jesus (Fp 2: 7).

Antigo Testamento

Historicamente, a escravidão não era apenas um fenômeno do Antigo Testamento, como a escravidão era praticada em todas as sociedades do antigo Oriente Médio, como Egito , Babilônia , Grécia , Roma e Israel . A escravidão era parte integrante do antigo comércio, tributação e religião do templo.

No livro do Gênesis, Noé condena Canaã (Filho de Cão) à servidão perpétua: "Maldito seja Canaã! O mais baixo dos escravos será para seus irmãos" (Gn 9,25). T. David Curp observa que este episódio tem sido usado para justificar a escravidão racializada , uma vez que "Cristãos e mesmo alguns muçulmanos eventualmente identificaram os descendentes de Ham como negros africanos". Anthony Pagden argumentou que "Essa leitura do Livro do Gênesis se fundiu facilmente com uma tradição iconográfica medieval em que os demônios eram sempre retratados como negros. Teorias pseudocientíficas posteriores seriam construídas em torno das formas de crânios africanos, estrutura dentária e posturas corporais, em um tentativa de encontrar um argumento inatacável - enraizado em qualquer que seja o idioma contemporâneo mais persuasivo: direito, teologia, genealogia ou ciência natural - por que uma parte da raça humana deveria viver em dívida perpétua com outra. "

Os cananeus se estabeleceram em Canaã , em vez da África , onde os outros filhos de Cã, Cuche e Pute, provavelmente se estabeleceram. A maldição de Noé só se aplica a Canaã, e de acordo com o comentarista bíblico, Gleason L. Archer, essa maldição foi cumprida quando Josué conquistou Canaã em 1400 aC. Embora haja dúvidas consideráveis sobre a natureza e a extensão da conquista descrita nos primeiros capítulos do livro de Josué, a história pós-Dilúvio forneceu uma justificativa para a subjugação dos cananeus. É possível que a nomeação de 'Canaã' na história pós-Dilúvio seja em si um reflexo da situação de guerra entre os povos na época em que a forma escrita da história tomou forma.

Algumas formas de servidão, costumeiras nos tempos antigos , foram toleradas pela Torá . A legislação hebraica mantinha os direitos de parentesco (Êxodo 21: 3, 9, Levítico 25:41, 47-49, 54, prevendo servos hebreus contratados), direitos de casamento (Êxodo 21: 4, 10-11, prevendo uma filha hebraica contratada por um casamento), direitos legais pessoais relativos à proteção física e proteção contra violação de conduta (Êxodo 21: 8, prevendo uma filha hebraica contraída em casamento, Êxodo 21: 20-21, 26-27, prevendo servos hebreus ou estrangeiros de qualquer tipo, e Levítico 25: 39-41, que prevê servos contratados hebraicos), liberdade de movimento e acesso à liberdade.

Os hebreus seriam punidos se espancassem um escravo causando a morte em um ou dois dias, e teriam que libertar um escravo caso destruíssem o olho ou dente de um escravo, forçassem um escravo a trabalhar no sábado, devolvessem um escravo fugitivo de outro pessoas que se refugiaram entre os israelitas ou para caluniar um escravo. Era comum uma pessoa se vender voluntariamente como escravo por um determinado período de tempo para pagar dívidas ou para conseguir comida e abrigo. Era considerado legítimo escravizar cativos obtidos por meio da guerra , mas não por meio de sequestro com o objetivo de escravizá-los. As crianças também podiam ser vendidas como servidão por dívida , às vezes ordenada por um tribunal.

A Bíblia estabelece regras mínimas para as condições sob as quais os escravos deveriam ser mantidos. Os escravos deviam ser tratados como parte de uma família extensa; eles tinham permissão para celebrar o festival de Sucot , e esperava-se que honrassem o Shabat . Os escravos israelitas não podiam ser obrigados a trabalhar com rigor , e os devedores que se vendiam como escravos aos credores tinham de ser tratados da mesma forma que um servo contratado. Se um senhor prejudicava um escravo de uma das maneiras cobertas pela lex talionis , o escravo deveria ser compensado pela alforria ; se o escravo morresse dentro de 24 a 48 horas, era para ser vingado (se isso se refere à pena de morte ou não é incerto).

Os escravos israelitas eram automaticamente alforriados após seis anos de trabalho e / ou no próximo Jubileu (ocorrendo a cada 49 ou a cada 50 anos, dependendo da interpretação), embora o último não se aplicasse se o escravo fosse de propriedade de um israelita e não fosse na servidão por dívida. Escravos liberados automaticamente em seu 7º ano de serviço. Esta disposição não incluía as mulheres vendidas ao concubinato por pais empobrecidos; em vez disso, seus direitos contra outra esposa foram protegidos. Em outros textos, escravos e escravas devem ser libertados após o sexto ano de serviço. Os escravos libertados deveriam receber gado, grãos e vinho como presente de despedida. Esta alforria do 7º ano poderia ser renunciada voluntariamente. Se um escravo do sexo masculino tivesse recebido outro escravo em casamento e eles tivessem uma família, a esposa e os filhos permaneceriam propriedade do senhor. No entanto, se o escravo estivesse feliz com seu mestre e desejasse ficar com uma esposa que seu dono lhe deu, ele poderia renunciar à alforria, um ato que seria representado, como em outras nações do Antigo Oriente Próximo, pelo escravo ganhando um perfuração ritual da orelha . Após tal renúncia, o indivíduo tornou-se escravo de seu senhor para sempre (e, portanto, não foi libertado no Jubileu). É importante notar que essas são disposições para escravidão / serviço entre os israelitas. Os escravos não israelitas podiam ser escravizados indefinidamente e deveriam ser tratados como propriedade hereditária.

Novo Testamento

Os primeiros cristãos consideravam os escravos que se converteram ao cristianismo como homens espiritualmente livres, irmãos em Cristo, recebendo a mesma porção da herança do reino de Cristo. No entanto, essa consideração aparentemente não tinha força legal. Esses escravos também foram instruídos a obedecer a seus senhores "com temor e tremor, em sinceridade de coração, quanto a Cristo". (Efésios 6: 5 KJV) O Apóstolo Paulo aplicou as mesmas diretrizes aos mestres em Efésios 6: 9: "E, mestres, façam o mesmo com eles. Parem de ameaçá-los, pois vocês sabem que ambos têm o mesmo Mestre no céu , e com ele não há parcialidade. " No entanto, versos como Efésios 6: 5 ainda eram usados pelos defensores da escravidão antes da Guerra Civil Americana. Os escravos foram encorajados por Paulo na primeira epístola de Corinto a buscar ou comprar sua liberdade sempre que possível. (I Coríntios 7:21 KJV).

Avery Robert Dulles disse que "Jesus, embora denunciasse repetidamente o pecado como uma espécie de escravidão moral, não disse uma palavra contra a escravidão como instituição social" e acredita que os escritores do Novo Testamento também não se opuseram à escravidão. Em um artigo publicado no Evangelical Quarterly , Kevin Giles observa que, embora muitas vezes tenha encontrado a afirmação, "nenhuma palavra de crítica o Senhor proferiu contra a escravidão"; além disso, várias de suas histórias se passam em uma situação de escravo / mestre e envolvem escravos como personagens principais. Giles observa que essas circunstâncias foram usadas por apologistas pró-escravidão no século 19 para sugerir que Jesus aprovava a escravidão.

Está claro em todo o material do Novo Testamento que a escravidão era uma parte básica do ambiente social e econômico. Muitos dos primeiros cristãos eram escravos. Em várias epístolas paulinas e na Primeira Epístola de Pedro , os escravos são admoestados a obedecer a seus senhores, como ao Senhor, e não aos homens . Os senhores também foram instruídos a servir seus escravos em obediência a Deus, "desistindo da ameaça". O princípio básico era "você tem o mesmo Mestre no céu e com ele não há parcialidade". Pedro estava ciente de que havia mestres que eram gentis e mestres que eram severos; os escravos nesta última situação deveriam certificar-se de que seu comportamento fosse irrepreensível e, se punidos por fazerem o que era certo, suportariam o sofrimento como Cristo também suportou. O texto teológico chave é a declaração de Paulo na Epístola aos Gálatas ( Gálatas 3:28 ): "Não há judeu nem grego, escravo nem livre, homem ou mulher, porque todos sois um em Cristo Jesus", sugerindo que os cristãos vão embora esses títulos porque agora estão revestidos de Cristo.

A Epístola de Paulo a Filemom foi um texto importante tanto para os defensores da escravidão quanto para os abolicionistas. Esta curta carta, supostamente escrita para ser entregue pela mão de Onésimo , um escravo fugitivo, que Paulo está enviando de volta para seu mestre Filêmon. Paulo implora a Filêmon que considere Onésimo um irmão amado em Cristo. O Cardeal Dulles aponta que, "embora discretamente sugerisse que ele alforria Onésimo, [Paulo] não diz que Filêmon é moralmente obrigado a libertar Onésimo e quaisquer outros escravos que ele possa ter tido." Ele, no entanto, encoraja Filêmon a acolher Onésimo "não como um escravo, mas como mais do que um escravo, como um irmão amado".

As instruções de Paulo aos escravos na Epístola de Paulo a Tito , como é o caso em Efésios, aparecem entre uma lista de instruções para pessoas em uma série de situações da vida. A utilidade para os apologistas pró-escravidão do século 19 do que Paulo diz aqui é óbvia: "Diga aos escravos para serem submissos aos seus senhores e dar satisfação em todos os aspectos; eles não devem responder, não furtar, mas mostrar completo e fidelidade perfeita, para que em tudo sejam um ornamento para a doutrina de Deus nosso Salvador. "

Paulo aconselha que “cada homem deve permanecer na condição em que foi chamado”. Para os escravos, no entanto, ele acrescenta especificamente: "Você foi chamado enquanto era escravo? Não se preocupe com isso. Mas se você for capaz de ganhar sua liberdade, aproveite a oportunidade." E então segue um princípio mais amplo: “Pois todo aquele que foi chamado no Senhor como escravo é libertado que pertence ao Senhor, assim como todo aquele que foi livre ao ser chamado é escravo de Cristo”.

A Primeira Epístola a Timóteo - em algumas traduções - revela um desprezo pelo comércio de escravos, proclamando-o contrário à sã doutrina. Ele explica a Timóteo que aqueles que vivem uma vida baseada no amor não precisam temer a lei de Deus; que ( versão NIV ) “a lei não é feita para os justos, mas para os infratores e rebeldes, os ímpios e pecadores, os profanos e irreligiosos, para aqueles que matam seus pais ou mães, para os assassinos, para os sexualmente imorais, para aqueles que praticam homossexualidade, para traficantes de escravos e mentirosos e perjuros - e para tudo o mais que seja contrário à sã doutrina que está de acordo com o evangelho a respeito da glória do Deus bendito, que ele me confiou ”.

No império romano

A escravidão foi o alicerce da economia romana e mundial. Alguns estimam que a população escrava no século I constituía aproximadamente um terço da população total. Estima-se que um milhão de escravos pertenciam aos cinco por cento mais ricos dos cidadãos romanos. A maioria dos escravos trabalhava no serviço doméstico doméstico e provavelmente tinha uma vida mais fácil do que os escravos que trabalhavam na terra, nas minas ou nos navios. A escravidão podia ser muito cruel no Império Romano, e as revoltas punidas severamente, e caçadores de escravos profissionais eram contratados para caçar fugitivos, com anúncios contendo descrições precisas de fugitivos postados publicamente e oferecendo recompensas.

O livro de Atos se refere a uma sinagoga de libertinos (Λιβερτίνων), em Jerusalém . Como um termo latino, isso se referia a libertos e, portanto, ocasionalmente é sugerido que os judeus capturados por Pompeu , em 63 aC, se reuniram em um grupo distinto após suas alforrias individuais. No entanto, o Livro de Atos foi escrito em grego , e o nome aparece em uma lista de cinco sinagogas, as outras quatro sendo nomeadas em homenagem a cidades ou países; por essas razões, agora é mais frequentemente sugerido que esta referência bíblica é um erro tipográfico para libistinos (Λιβυστίνων), em referência à Líbia (em outras palavras, referindo-se aos líbios).

Visão do cristianismo

O pensamento cristão primitivo exibia alguns sinais de bondade para com os escravos. O cristianismo reconhecia uma espécie de casamento entre escravos, libertar escravos era considerado um ato de caridade e, quando escravos eram enterrados em cemitérios cristãos, o túmulo raramente incluía qualquer indicação de que a pessoa enterrada era um escravo.

João Crisóstomo (c. 347-407), arcebispo de Constantinopla, pregando sobre Atos 4: 32-4: 33 em um sermão intitulado: "Não deveríamos fazer disso um paraíso na terra?", Declarou: "Não vou falar de escravos, já que naquela época não existia tal coisa, mas sem dúvida como eram escravos eles colocavam em liberdade ... ”

Embora o Pentateuco judeu tenha dado proteção aos escravos fugitivos, a igreja romana freqüentemente condenava os escravos que fugiam de seus senhores e recusava-lhes a comunhão.

Desde a Idade Média, a compreensão cristã da escravidão viu conflitos internos significativos e sofreu mudanças dramáticas. Um exemplo notável em que as atividades da missão da Igreja no Caribe foram diretamente sustentadas pelos rendimentos da propriedade de escravos foi sob os termos de um legado de caridade em 1710 para a Sociedade para a Propagação do Evangelho no Estrangeiro . As plantações de Codrington em Barbados foram concedidas à Sociedade para financiar o estabelecimento do Codrington College . Na primeira década de propriedade, várias centenas de escravos nas fazendas de plantation foram marcados em seus peitos, usando o ferro em brasa tradicional, com a palavra Sociedade , para significar sua propriedade pela organização cristã. A propriedade de escravos nas plantações de Codrington só finalmente terminou em 1833, quando a escravidão foi abolida em Barbados . A Igreja da Inglaterra desde então se desculpou pela "pecaminosidade de nossos predecessores" com a história dessas propriedades de plantação destacadas como exemplo da abordagem inconsistente da igreja em relação à escravidão. Hoje, quase todos os cristãos estão unidos na condenação da escravidão moderna como errada e contrária à vontade de Deus. A escravidão nem sempre foi como a conhecemos e muitas vezes a bíblia a condena.

Era patrística

Em 340, o Sínodo de Gangra, que hoje seria considerado a Turquia, condenou certos maniqueus por uma lista de vinte práticas que incluíam proibir o casamento, não comer carne, pedir que os escravos se libertassem, abandonar suas famílias, ascetismo e insultar os padres casados . O último Concílio de Calcedônia declarou que os cânones do Sínodo de Gangra eram ecumênicos (em outras palavras, eles eram vistos como conclusivamente representativos da igreja mais ampla).

Santo Agostinho descreveu a escravidão como sendo contra a intenção de Deus e resultante do pecado.

João Crisóstomo descreveu a escravidão como 'o fruto da cobiça, da degradação, da selvageria ... o fruto do pecado, [e] da rebelião [humana] contra ... nosso verdadeiro Pai ' em suas homilias sobre Efésios. Além disso, citando parcialmente o apóstolo Paulo, Crisóstomo se opôs às formas injustas e injustas de escravidão, dando estas instruções aos donos de escravos: “'E vós, senhores', continua ele, 'fazei com eles as mesmas coisas'. As mesmas coisas. O que é isso? 'Com serviço de boa vontade' ... e 'com temor e tremor' ... para com Deus, temendo que Ele um dia te acuse por sua negligência para com seus escravos ... 'E deixe de ameaçar;' não seja irritante, ele quer dizer, nem opressor ... [e os mestres devem obedecer] a lei do Senhor comum e Mestre de todos ... fazendo o bem a todos igualmente ... dispensando os mesmos direitos a todos ". Em suas Homilias sobre Filemom, Crisóstomo se opõe às formas injustas e injustas de escravidão, afirmando que aqueles que possuem escravos devem amar seus escravos com o Amor de Cristo : "esta ... é a glória de um Mestre, ter escravos gratos. E esta é a glória de um Mestre, que Ele deve assim amar Seus escravos ... Vamos, portanto, ser tomados de admiração por este tão grande amor de Cristo. Vamos nos inflamar com esta poção do amor. Embora um homem seja humilde e mesquinho , no entanto, se ouvimos que ele nos ama, estamos acima de tudo aquecidos com amor por ele, e o honramos excessivamente. E então amamos? E quando nosso Mestre nos ama tanto, não ficamos excitados? ”.

No início do século IV, a alforria na igreja, uma forma de emancipação, foi acrescentada à lei romana. Os escravos podiam ser libertados por um ritual em uma igreja, realizado por um bispo ou padre cristão. Não se sabe se o batismo era necessário antes deste ritual. Leis subsequentes, como a Novela 142 de Justiniano, deram aos bispos o poder de libertar os escravos.

Várias figuras antigas, embora não defendessem abertamente a abolição, fizeram sacrifícios para emancipar ou libertar os escravos, vendo a libertação de escravos como um objetivo digno. Estes incluem São Patrício (415-493), Acácio de Amida (400-425) e Ambrósio ( 337-397 DC). Gregório de Nissa (c. 335-394) foi ainda mais longe e declarou oposição a toda escravidão como prática. Mais tarde, São Eligius (588-650) usou sua vasta riqueza para comprar escravos britânicos e saxões em grupos de 50 e 100, a fim de libertá-los.

Santa Pelagia é retratada por Tiago, o Diácono, como tendo libertado seus escravos , homens e mulheres, "tirando seus torcs de ouro com as próprias mãos". Isso é descrito como um ato altamente virtuoso e louvável, uma parte importante de Pelagia encerrar sua vida pecaminosa como cortesã e embarcar em uma vida cristã virtuosa, eventualmente alcançando a santidade.

Império Bizantino

A lei bizantina "Ecloga" (Εκλογή) de 726 introduziu pela primeira vez o método de emancipação pelo batismo, pelo qual um mestre ou um membro de sua família "recebia o escravo após o batismo por imersão". Essa medida abriu caminho para que os cativos de guerra fossem incorporados à sociedade bizantina, tanto no setor público quanto no privado.

Nota-se uma mudança na visão da escravidão no Império Bizantino , que por volta do século 10 transformou gradualmente um objeto escravo em um sujeito escravo. O cristão cativo ou escravo é percebido não como uma propriedade privada, mas “como um indivíduo dotado de seus próprios pensamentos e palavras”. Assim, a percepção cristã da escravidão enfraqueceu a submissão do escravo ao seu senhor terreno, fortalecendo os laços do homem com seu Deus.

Idade Média e início da era moderna

Durante o século XIII, São Tomás de Aquino ensinava que, embora a sujeição de uma pessoa a outra (servitus) não fizesse parte da intenção primária da lei natural, era apropriada e socialmente útil em um mundo prejudicado pelo pecado original. De acordo com John Francis Maxwell:

Aquino ... aceitou a nova visão aristotélica da escravidão, bem como os títulos de propriedade de escravos derivados do direito civil romano, e tentou - sem sucesso total - reconciliá-los com a tradição patrística cristã. Ele pega o tema patrístico ... que a escravidão existe como uma conseqüência do pecado original e diz que ela existe de acordo com a "segunda intenção" da natureza; não teria existido no estado de inocência original de acordo com a "primeira intenção" da natureza; dessa forma, ele pode explicar o ensino aristotélico de que algumas pessoas são escravas "por natureza" como instrumentos inanimados, por causa de seus pecados pessoais; pois, uma vez que o escravo não pode trabalhar para seu próprio benefício, a escravidão é necessariamente uma punição. [Aquino] aceita a relação simbiótica mestre-escravo como sendo mutuamente benéfica. Não deveria haver punição sem algum crime, então a escravidão como pena é uma questão de direito positivo. A explicação de São Tomás continuou a ser exposta pelo menos até o final do século XVIII.

Fr. Bede Jarrett , OP afirma que Aquino considerou a escravidão como resultado do pecado e era justificável por esse motivo. Por outro lado, Rodney Stark, um sociólogo da religião, afirma que "Santo Tomás de Aquino deduziu que a escravidão era um pecado, e uma série de papas defenderam sua posição, começando em 1435 ..."

No entanto, por várias décadas, abrangendo o final do século 15 e o início do século 16, vários papas endossaram explicitamente a escravidão de não-cristãos. Em 1452, como o Império Otomano estava sitiando Constantinopla , o imperador bizantino Constantino XI pediu a ajuda do Papa Nicolau V . Em resposta, o papa autorizou o rei Afonso V de Portugal a "atacar, conquistar e subjugar sarracenos , pagãos e outros inimigos de Cristo onde quer que se encontrem ...", na bula Dum Diversas (18 de junho de 1452). Em vez de pressionar os otomanos, no entanto, o touro aprovou o aumento da concorrência na África Ocidental , por comerciantes portugueses com caravanas comerciais transsaarianas operadas por muçulmanos, incluindo o altamente lucrativo comércio de escravos transsaariano que ocorria há vários séculos. . Em 1454, os castelhanos também se envolveram no comércio de vários produtos na África Ocidental e foram atacados por navios de guerra portugueses. Enrique IV de Castela ameaçou guerra e Afonso V apelou ao Papa para apoiar monopólios por parte de qualquer Estado cristão particular capaz de abrir o comércio com uma região ou países particulares não cristãos. Uma bula papal, Romanus Pontifex , emitida em 8 de janeiro de 1455, conferia a Portugal direitos exclusivos de comércio nas áreas entre Marrocos e as Índias Orientais , com o direito de conquistar e converter os habitantes. Uma concessão significativa dada por Nicolau em um comunicado emitido a Alfonso V em 1454 estendeu os direitos concedidos aos territórios existentes a todos aqueles que poderiam ser tomados no futuro. e sancionou a compra de escravos do " infiel " (isto é, não cristão): "muitos Guineamen e outros negros, tomados à força, e alguns por permuta de artigos proibidos, ou por outro contrato de compra legal, foram ... convertidos à fé católica, e espera-se ... que ... tal progresso continue ... [e] ou esses povos serão convertidos à fé ou pelo menos as almas de muitos deles serão ganhas para Cristo . " Ao lidar diretamente com líderes e comerciantes locais, o governo português procurou controlar o comércio com a África Ocidental. Com efeito, as duas bulas emitidas por Nicolau V concederam aos súditos de países cristãos a autoridade religiosa para adquirir tantos escravos de não-cristãos quanto desejassem, pela força ou comércio. Essas concessões foram confirmadas por bulas emitidas pelo Papa Calisto III ( Inter Caetera quae em 1456), Sisto IV ( Aeterni regis em 1481) e Leão X (1514). Durante a Reconquista do final do século 15, muitos muçulmanos e judeus foram escravizados na Península Ibérica (especialmente após a vitória castelhana-aragonesa na Guerra de Granada de 1482-1492).

Após a primeira viagem de Colombo às Américas , os touros emitidos por Nicolau V, Calisto III e Sisto IV se tornaram os modelos para os touros maiores subsequentes do Papa Alexandre VI , como Eximiae devotionis (3 de maio de 1493), Inter Caetera (4 de maio de 1493) e Dudum Siquidem (23 de setembro de 1493), em que monopólios semelhantes foram conferidos à Espanha em relação às terras recém-descobertas nas Américas e aos povos indígenas das Américas .

Em 1537 - após denúncias de escravidão por parte de pe. Bartolomé de las Casas , um ex-colono das Índias Ocidentais que se tornou dominicano - o Papa Paulo III revogou a autoridade anterior para escravizar os povos indígenas das Américas com os touros Sublimus Dei (também conhecidos como Unigenitus e Veritas ipsa ) e Altituda divini consolii , também como um breve para a execução de Sublimus Dei - um documento conhecido como Pastorale officium . Sublimus Dei , em particular, foi descrito por Hans-Jürgen Prein (2008) como a "Carta Magna" pelos direitos humanos dos povos indígenas em sua declaração de que "os índios eram seres humanos e não deveriam ser roubados de sua liberdade ou posses ". Além disso, o Pastorale officium decretou pena de excomunhão para quem não respeitar os touros. Na sequência de uma disputa entre o papado e o governo da Espanha, o Pastorale officium foi anulado no ano seguinte, em Non Indecens Videtur . No entanto, os documentos emitidos por Paulo III continuaram a circular e a ser citados por aqueles que se opunham à escravidão. Segundo James E. Falkowski, Sublimus Dei "teve o efeito de revogar" o Inter Caetera , mas deixou intacto o "dever" dos colonos, ou seja, "converter os nativos".

Uma série de bulas e encíclicas em 1435, 1537 e 1839 de vários papas condenaram tanto a escravidão quanto o comércio de escravos.

Abolicionismo cristão

Embora alguns abolicionistas se opusessem à escravidão por razões puramente filosóficas, os movimentos antiescravistas atraíram fortes elementos religiosos. Por toda a Europa e nos Estados Unidos, os cristãos, geralmente de movimentos de fé cristã 'não institucional', não diretamente conectados com as igrejas estatais tradicionais, ou crentes " não conformistas " dentro das igrejas estabelecidas, eram encontrados na vanguarda dos movimentos abolicionistas .

Em particular, os efeitos do Segundo Grande Despertar resultaram em muitos evangélicos trabalhando para ver a visão teórica cristã, de que todas as pessoas são essencialmente iguais, tornada mais uma realidade prática. A liberdade de expressão no mundo ocidental também ajudou a possibilitar a oportunidade de expressar sua posição. Proeminente entre esses abolicionistas estava o parlamentar William Wilberforce na Inglaterra, que escreveu em seu diário quando tinha 28 anos que: "O Deus Todo-Poderoso colocou diante de mim dois grandes objetivos: a supressão do comércio de escravos e a reforma da moral". Com outros, ele trabalhou, apesar da oposição determinada, para finalmente abolir o comércio de escravos . O famoso pregador inglês Charles Spurgeon teve alguns de seus sermões queimados na América devido à sua censura à escravidão, chamando-a de "a mancha mais horrível" e que "pode ter que ser lavada com sangue". O fundador metodista John Wesley denunciou a escravidão humana como "a soma de todas as vilanias" e detalhou seus abusos. Na Geórgia, os metodistas primitivos uniram-se aos irmãos de outras partes para condenar a escravidão. Muitos líderes evangélicos nos Estados Unidos, como o presbiteriano Charles Finney e Theodore Weld , e mulheres como Harriet Beecher Stowe (filha do abolicionista Lyman Beecher ) e Sojourner Truth motivaram os ouvintes a apoiar a abolição . Finney pregou que a escravidão era um pecado moral e, portanto, apoiou sua eliminação. "Eu tinha me decidido sobre a questão da escravidão e estava extremamente ansioso para despertar a atenção pública para o assunto. Em minhas orações e pregações, tantas vezes aludi à escravidão e a denunciei. O arrependimento da escravidão era exigido das almas, uma vez esclarecidos sobre o assunto, enquanto o apoio contínuo do sistema incorria na "maior culpa" sobre eles.

Os quakers, em particular, foram os primeiros líderes do abolicionismo . Em 1688, os quacres holandeses em Germantown, Pensilvânia , enviaram uma petição anti-escravidão ao Encontro Mensal dos Quacres. Em 1727, os quacres britânicos expressaram sua desaprovação oficial do comércio de escravos. Três abolicionistas quacres, Benjamin Lay , John Woolman e Anthony Benezet , devotaram suas vidas ao esforço abolicionista das décadas de 1730 a 1760, com Lay fundando a Escola Negro em 1770, que atenderia a mais de 250 alunos. Em junho de 1783, uma petição do London Yearly Meeting e assinada por mais de 300 quacres foi apresentada ao Parlamento em protesto contra o comércio de escravos.

Em 1787, a Sociedade para Efetivar a Abolição do Comércio de Escravos foi formada, com 9 dos 12 membros fundadores sendo Quakers. Durante o mesmo ano, William Wilberforce foi persuadido a assumir sua causa; como parlamentar, Wilberforce conseguiu apresentar um projeto de lei para abolir o comércio de escravos. Wilberforce tentou pela primeira vez abolir o comércio em 1791, mas só conseguiu reunir metade dos votos necessários; no entanto, depois de transferir seu apoio aos Whigs , tornou-se um problema eleitoral. A pressão abolicionista mudou a opinião popular e, nas eleições de 1806, um número suficiente de abolicionistas entrou no parlamento para que Wilberforce pudesse ver a aprovação da Lei do Comércio de Escravos de 1807 . A Royal Navy posteriormente declarou que o comércio de escravos era igual à pirataria, o Esquadrão da África Ocidental optando por apreender os navios envolvidos na transferência de escravos e libertar os escravos a bordo, efetivamente paralisando o comércio transatlântico. Por meio de esforços abolicionistas, a opinião popular continuou a se levantar contra a escravidão e, em 1833, a própria escravidão foi proibida em todo o Império Britânico (com exceções) - na época contendo cerca de 1/6 da população mundial (aumentando para 1/4 no final de o século).

Nos Estados Unidos, o movimento abolicionista enfrentou muita oposição. Bertram Wyatt-Brown observa que o surgimento do movimento abolicionista cristão "com sua ideologia religiosa alarmou jornalistas, políticos e cidadãos comuns. Eles previram com raiva o perigo da democracia secular, a mesclagem, como era chamada, da sociedade branca, e a destruição da união federal. Palestrantes em grandes comícios e editores de jornais conservadores no Norte denunciaram esses recém-chegados à reforma radical como os mesmos velhos fanáticos de "igreja e estado", que tentaram fechar agências de correios, tabernas, empresas de transporte, lojas e outros locais públicos aos domingos. Às vezes, acontecia a violência da turba. "

Uma campanha postal em 1835 pela American Anti-Slavery Society (AA-SS) - fundada pelo clérigo presbiteriano afro-americano Theodore S. Wright - enviou pacotes de folhetos e jornais (mais de 100.000) para proeminentes figuras clericais, jurídicas e políticas em todo o todo o país, e culminou em grandes manifestações em todo o norte e sul. Na tentativa de impedir essas expedições, o Postmaster Samuel L. Gouverneur, sem sucesso, solicitou ao AA-SS que parasse de enviá-lo para o sul. Ele, portanto, decidiu que iria "ajudar na preservação da paz pública", recusando-se a permitir que os correios levassem panfletos de abolição para o Sul, com o novo Postmaster General Amos Kendall afirmando, embora ele admitisse não ter autoridade legal para fazê-lo . Isso resultou no recurso de AA-SS a outros meios clandestinos de disseminação.

Apesar de tal oposição determinada, muitos membros metodistas, batistas e presbiterianos libertaram seus escravos e patrocinaram congregações negras, nas quais muitos ministros negros encorajaram os escravos a acreditar que a liberdade poderia ser conquistada durante sua vida. Depois que um grande reavivamento ocorreu em 1801 em Cane Ridge, Kentucky , os metodistas americanos fizeram dos sentimentos antiescravidão uma condição para a membresia da igreja. Os escritos abolicionistas, como "A Condensed Anti-Slavery Bible Argument" (1845), de George Bourne , e "God Against Slavery" (1857), de George B. Cheever , usaram a Bíblia, a lógica e a razão extensivamente na contenda contra a instituição de escravidão, e em particular a forma de bens móveis como visto no sul.

Outros missionários protestantes do Grande Despertar inicialmente se opuseram à escravidão no Sul, mas nas primeiras décadas do século 19, muitos pregadores Batistas e Metodistas no Sul concordaram com ela a fim de evangelizar os fazendeiros e trabalhadores. Desentendimentos entre a nova maneira de pensar e a velha muitas vezes criaram cismas dentro das denominações da época. As diferenças de visão em relação à escravidão resultaram na divisão das igrejas Batista e Metodista em associações regionais no início da Guerra Civil.

As declarações católicas romanas também se tornaram cada vez mais veementes contra a escravidão durante essa época. Em 1741, o Papa Bento XIV condenou a escravidão em geral. Em 1815, o Papa Pio VII exigiu do Congresso de Viena a supressão do comércio de escravos. Em 1839, o Papa Gregório XVI condenou o comércio de escravos em In supremo apostolatus . Na Bula de Canonização de 1850 de Peter Claver , um dos mais ilustres adversários da escravidão, o Papa Pio IX estigmatizou a "vilania suprema" ( summum nefas ) dos traficantes de escravos. E em 1888 o Papa Leão XIII condenou a escravidão em In plurimis .

Esforços católicos romanos estendidos às Américas. O líder católico romano dos irlandeses na Irlanda, Daniel O'Connell , apoiou a abolição da escravidão no Império Britânico e na América. Com o abolicionista negro Charles Lenox Remond e o padre da temperança Theobold Mathew , ele organizou uma petição com 60.000 assinaturas pedindo aos irlandeses dos Estados Unidos que apoiassem a abolição. O'Connell também falou nos Estados Unidos pela abolição.

Anteriormente, e embora não expressasse explicitamente um ponto de vista abolicionista, o dominicano português Gaspar da Cruz em 1569 criticou fortemente o tráfico português de escravos chineses, explicando que quaisquer argumentos dos traficantes de escravos de que compravam "legalmente" crianças já escravizadas eram falso.

Em 1917, a Lei Canônica da Igreja Católica Romana foi oficialmente expandida para especificar que "vender um ser humano como escravo ou para qualquer outro propósito maligno" é um crime.

O Papa Francisco foi um dos líderes religiosos proeminentes que se reuniram no Vaticano, em 2 de dezembro de 2014, com o objetivo de eliminar a escravidão moderna e o tráfico humano. Durante uma cerimônia realizada na sede da Pontifícia Academia para as Ciências do Vaticano, eles assinaram a Declaração dos Líderes Religiosos contra a Escravatura. Juntando-se ao Papa Francisco estavam eminentes representantes ortodoxos, anglicanos, judeus, muçulmanos, budistas e hindus. Em seu discurso, o Papa Francisco disse:

... Inspirados por nossas confissões de fé, estamos hoje reunidos aqui para uma iniciativa histórica e para uma ação concreta: declarar que trabalharemos juntos para erradicar o terrível flagelo da escravidão moderna em todas as suas formas. A exploração física, econômica, sexual e psicológica de homens, mulheres e crianças, que atualmente é infligida a dezenas de milhões de pessoas, constitui uma forma de desumanização e humilhação. Todo ser humano, homem, mulher, menino e menina, é feito à imagem de Deus. Deus é o amor e a liberdade que se concede nas relações interpessoais, e todo ser humano é uma pessoa livre, destinada a viver para o bem dos outros em igualdade e fraternidade. Cada pessoa e todas as pessoas são iguais e devem ter a mesma liberdade e a mesma dignidade. Qualquer relação discriminatória que não respeite a convicção fundamental de que os outros são iguais é um crime e, freqüentemente, um crime aberrante. Portanto, declaramos em cada um de nossos credos que a escravidão moderna, em termos de tráfico de pessoas, trabalho forçado e prostituição e tráfico de órgãos, é um crime contra a humanidade ...

Oposição ao abolicionismo

As passagens da Bíblia sobre o uso e a regulamentação da escravidão têm sido usadas ao longo da história como justificativa para a manutenção de escravos e orientação sobre como isso deve ser feito. Portanto, quando a abolição foi proposta, alguns cristãos falaram veementemente contra ela, citando a aceitação da escravidão pela Bíblia como 'prova' de que fazia parte da condição normal. George Whitefield , famoso por ter dado início ao Grande Despertar do evangelicalismo americano, fez campanha, na Província da Geórgia , pela legalização da escravidão, juntando-se às fileiras dos proprietários de escravos que havia denunciado em seus primeiros anos, enquanto alegava que eles tinham almas e se opondo a maus-tratos e proprietários que resistiram ao seu evangelismo de escravos. A escravidão foi proibida na Geórgia, mas foi legalizada em 1751 devido em grande parte aos esforços de Whitefield. Ele comprou africanos escravizados para trabalhar em sua plantação e no orfanato que estabeleceu na Geórgia. Selina Hastings, condessa de Huntingdon herdou esses escravos e os manteve em cativeiro.

Tanto na Europa quanto nos Estados Unidos, alguns cristãos foram além, argumentando que a escravidão era na verdade justificada pelas palavras e doutrinas da Bíblia.

[A escravidão] foi estabelecida por decreto do Deus Todo-Poderoso ... é sancionada na Bíblia, em ambos os Testamentos, de Gênesis a Apocalipse ... ela existiu em todos os tempos, foi encontrada entre as pessoas da mais alta civilização, e em nações de maior proficiência nas artes.

- Jefferson Davis , presidente, Estados Confederados da América

... o direito de possuir escravos está claramente estabelecido nas Sagradas Escrituras, tanto por preceito quanto por exemplo.

- Richard Furman , presidente, Convenção Batista da Carolina do Sul

O historiador Claude Clegg escreve que na época do Segundo Grande Despertar , houve um movimento para criar uma narrativa de uma relação mutuamente benéfica entre escravos e senhores. Isso estava cada vez mais vinculado à doutrina da Igreja como meio de justificar o sistema de escravidão.

Em 1837, os sulistas da denominação presbiteriana uniram forças com os conservadores do norte para expulsar os presbiterianos da nova escola anti-escravidão da denominação. Em 1844, a Igreja Metodista Episcopal se dividiu em alas norte e sul por causa da questão da escravidão. Em 1845, os Batistas no Sul formaram a Convenção Batista do Sul devido a disputas com os Batistas do Norte sobre escravidão e missões.

Alguns membros de grupos cristãos marginais, como o movimento da Identidade Cristã , a Ku Klux Klan (uma organização que se dedica ao "fortalecimento da raça branca") e as Nações Arianas ainda argumentam que a escravidão é justificada pela doutrina cristã.

Escravidão nas Américas

A cristianização da Europa no início da Idade Média viu a escravidão tradicional desaparecer na Europa e ser substituída pelo feudalismo . Mas esse consenso foi quebrado nos estados escravistas dos Estados Unidos, onde a justificativa mudou da religião ( os escravos são pagãos ) para a raça (os africanos são descendentes de Ham ); de fato, em 1667, a assembléia da Virgínia promulgou um projeto de lei declarando que o batismo não concedia liberdade aos escravos. Em 1680, o governo colonial espanhol na Flórida ofereceu liberdade aos escravos fugitivos que conseguiram entrar na colônia e se converteram ao catolicismo. Esta oferta foi repetida várias vezes. A oposição ao Movimento dos Direitos Civis dos Estados Unidos no século 20 foi fundada em parte nas mesmas idéias religiosas que foram usadas para justificar a escravidão no século 19.

A escravidão não foi de forma alguma relegada ao território continental dos Estados Unidos, pois, além de um grande número de escravos nativos americanos, estima-se que para cada escravo que foi para a América do Norte, a América do Sul importou quase doze escravos, com as Índias Ocidentais importando mais de dez . Em 1570, 56.000 habitantes eram de origem africana no Caribe.

A introdução de colônias católicas espanholas nas Américas resultou em servidão contratada e até mesmo escravidão aos povos indígenas. Alguns exploradores portugueses e espanhóis foram rápidos em escravizar os povos indígenas encontrados no Novo Mundo. O papado foi firmemente contra essa prática. Em 1435, o Papa Eugênio IV lançou um ataque contra a escravidão na bula papal Sicut Dudum que incluía a excomunhão de todos aqueles que se engajavam no comércio de escravos. Posteriormente, na bula Sublimus Dei (1537), o Papa Paulo III proibiu a escravidão dos povos indígenas das Américas (chamados de índios do Ocidente e do Sul) e de todas as outras pessoas. Paulo caracterizou os escravos como aliados do diabo e declarou as tentativas de justificar tal escravidão como "nulas e sem efeito".

... O Deus exaltado amou tanto a raça humana que criou o homem em tal condição que ele não era apenas um participante do bem como as outras criaturas, mas também seria capaz de alcançar e ver face a face o inacessível. e o Bem Supremo invisível ... Vendo isso e invejando isso, o inimigo da raça humana, que sempre se opõe a todos os homens bons para que a raça pereça, pensou em um caminho, até então desconhecido, pelo qual poderia impedir o salvando a palavra de Deus de ser pregada às nações. Ele (Satanás) incitou alguns de seus aliados que, desejando saciar sua própria avareza, se atrevem a afirmar por toda parte que os índios ... sejam reduzidos ao nosso serviço como animais brutos, sob o pretexto de que lhes faltam os Fé católica. E os reduzem à escravidão, tratando-os com aflições que dificilmente usariam com animais brutos ... por decreto de nossa Autoridade Apostólica e declaram por estas cartas presentes que os mesmos índios e todos os outros povos - ainda que fora da fé -. .. não devem ser privados de sua liberdade ... Em vez disso, eles devem ser capazes de usar e desfrutar dessa liberdade e propriedade de propriedade livre e licitamente, e não devem ser reduzidos à escravidão ...

Muitos padres católicos trabalharam contra a escravidão, como Peter Claver e padres jesuítas das reduções jesuítas no Brasil e no Paraguai . O padre Bartolomé de las Casas trabalhou para proteger os nativos americanos da escravidão e, mais tarde, os africanos. A Revolução Haitiana , que acabou com a escravidão colonial francesa no Haiti , foi liderada pelo devoto ex-escravo católico Toussaint L'Overture .

Em 1810, o padre católico mexicano padre Miguel Hidalgo y Costilla , que também é o pai da nação mexicana, declarou a abolição da escravidão, mas ela não foi oficializada até o fim da Guerra da Independência.

Em 1888, o Brasil tornou-se o último país das Américas a abolir completamente a escravidão, embora em 1871 tenha garantido esse resultado com o método gradualista de libertação no útero . Veja o cronograma de abolição da escravidão para outras datas.

Religiões indígenas africanas nos Estados Unidos

Os escravos no século 18 vieram de várias sociedades, culturas e nações africanas, como os Igbo , Ashanti e Yoruba na costa da África Ocidental. Escravos de diferentes grupos étnicos exibiam poucos pontos em comum religiosos, apesar de virem do mesmo continente e etnia; aqueles vendidos a escravos americanos compartilhavam pouco de suas culturas e religiões tradicionais.

As práticas religiosas ibo, iorubá e ashanti não sobreviveram nas comunidades escravas dos Estados Unidos. A instituição da escravidão, com sua alta taxa de conversão, acabou eliminando as religiões tradicionais africanas do país.

O cristianismo existe há tanto tempo na África (mais notavelmente na Etiópia ) que é considerado por alguns estudiosos como uma "religião indígena, tradicional e africana", embora fosse uma fé minoritária no continente como um todo. Nos Estados Unidos, onde a maioria dos escravos vinha da costa oeste da África, que era muito menos cristã, converter escravos ao cristianismo era comum, mas permaneceu uma questão em aberto, com alguns proprietários de escravos resistindo à conversão devido ao medo de que "os escravos se considerassem espiritualmente igual "estimularia um movimento abolicionista. Por outro lado, outros proprietários de escravos promoveram a conversão porque pensavam que escravos cristãos dariam melhores trabalhadores. Embora muitos americanos argumentassem o contrário, um número crescente de cidadãos e escravos argumentava que os princípios religiosos cristãos conflitavam diretamente com a instituição da escravidão.

Embora essas mudanças tenham ocorrido no pensamento cristão convencional, muitos argumentam que isso não implica uma inocência por parte das instituições religiosas cristãs: Jacob K. Olupona, da Harvard Divinity School, afirma que o cristianismo era "profundamente culpado no comércio de escravos africanos , na medida em que consistentemente forneceu um manto moral para a compra e venda de seres humanos ".

Além disso, alguns missionários e clérigos escreveram sobre a indiferença dos mestres em relação ao seu próprio bem-estar religioso. Mesmo para os escravos cristãos, a capacidade real de praticar sua religião era frequentemente impedida: embora alguns proprietários de escravos incentivassem abertamente as reuniões religiosas entre seus escravos, essa não era uma posição universal em todo o país. Um ex-escravo relembrou: "Quando os negros saem cantando 'Steal Away to Jesus', isso significa que vai haver um 'encontro ligeiro' naquela noite. Os mestres ... não gostavam de encontros de dem 'ligious, então nós escorregamos cruelmente folga à noite ".

Estados Unidos

Os primeiros escravos africanos chegaram a Jamestown, Virgínia , em 1619, quando um comerciante de escravos holandês trocou sua "carga" africana por comida. Esses africanos se tornaram servos contratados , possuindo uma posição legal semelhante à de muitos ingleses pobres. Foi só por volta da década de 1680 que a ideia popular de um sistema escravista de base racial se tornou realidade.

Além disso, "a escravidão no Novo Mundo era uma conjunção única de características. Seu uso de escravos era notavelmente especializado como commodities produtoras de mão-de-obra não-livre, como algodão e açúcar, para o mercado mundial." "Em 1850, quase dois terços dos escravos da plantation estavam engajados na produção de algodão ... O Sul foi totalmente transformado pela presença da escravidão.

Em sua maioria, os peregrinos que chegaram a Plymouth, Massachusetts , em 1620 tinham servos e não escravos, o que significa que, após completar 25 anos, a maioria dos servos negros recebeu sua liberdade, que era um arranjo contratual semelhante ao dos aprendizes ingleses.

A oposição à escravidão nos Estados Unidos é anterior à independência do país. Já em 1688, congregações da Sociedade Religiosa de Amigos (Quakers) protestavam ativamente contra a escravidão. O Quaker Testimony of Equality teria uma influência sobre a escravidão na Pensilvânia . No entanto, na independência, a nação adotou uma Constituição que proibia os estados de libertar escravos que haviam fugido de outros estados e os instruía a devolver esses escravos fugitivos .

A ascensão do abolicionismo na política do século 19 foi refletida no debate religioso; a escravidão entre os cristãos geralmente dependia das atitudes da comunidade em que viviam. Isso acontecia tanto nas igrejas protestantes quanto nas católicas. A integridade religiosa afetou a população cristã escravista branca. Proprietários de escravos, padres e aqueles ligados à Igreja minaram as crenças de milhões de afro-americanos convertidos.

À medida que o abolicionismo ganhou popularidade nos estados do norte, ele prejudicou as relações entre as igrejas do norte e do sul. O clero do norte pregou cada vez mais contra a escravidão na década de 1830. Na década de 1840, a escravidão começou a dividir as denominações. Isso, por sua vez, enfraqueceu os laços sociais entre o Norte e o Sul, permitindo que a nação se tornasse ainda mais polarizada na década de 1850.

A questão da escravidão nos Estados Unidos chegou ao fim com a Guerra Civil Americana . Embora a guerra tenha começado como uma luta política pela preservação da nação, ela assumiu tons religiosos quando os pregadores do sul pediram a defesa de sua pátria e os abolicionistas do norte pregaram as boas novas da libertação dos escravos. Gerrit Smith e William Lloyd Garrison abandonaram o pacifismo e Garrison mudou o lema de O Libertador para Levítico 25:10, "Proclame a liberdade em toda a terra e a todos os seus habitantes". O YMCA juntou-se a outras sociedades para fundar a Comissão Cristã dos Estados Unidos, com o objetivo de apoiar os soldados da União, e as igrejas arrecadaram US $ 6 milhões para sua causa.

Harriet Tubman , considerada por muitos como uma profetisa devido ao seu sucesso como libertadora com a Ferrovia Subterrânea , advertiu "Deus não permitirá que o mestre Lincoln derrote o Sul até que ele faça a coisa certa " - isto é, emancipando os escravos. Canções populares como John Brown's Body (mais tarde The Battle Hymn of the Republic ) continham versos que pintavam o esforço de guerra do Norte como uma campanha religiosa para acabar com a escravidão. O presidente dos Estados Unidos, Abraham Lincoln , também apelou para os sentimentos religiosos, sugerindo em vários discursos que Deus havia causado a guerra como punição pela escravidão, enquanto reconhecia em seu segundo discurso de posse que ambos os lados "lêem a mesma Bíblia e oram ao mesmo Deus ; e cada um invoca Seu auxílio contra o outro. "

Com a vitória da União na guerra e a escravidão proibida por emenda constitucional , os cristãos abolicionistas também declararam uma vitória religiosa sobre seus irmãos escravistas no sul. Os líderes religiosos do sul que pregaram uma mensagem de proteção divina tiveram que reconsiderar sua teologia.

Batistas

Por volta de 1830, as tensões começaram a aumentar entre as igrejas batistas do norte e do sul. O apoio dos batistas no Sul à escravidão pode ser atribuído a razões econômicas e sociais, embora isso nunca tenha sido admitido. Em vez disso, foi afirmado que a escravidão era benéfica e endossada na Bíblia por Deus. No entanto, os Batistas no Norte discordaram fortemente, alegando que Deus não "toleraria tratar uma raça como superior a outra". Os sulistas, por outro lado, afirmavam que Deus pretendia que as raças fossem separadas. Finalmente, por volta de 1835, os estados do sul começaram a reclamar que estavam sendo menosprezados na alocação de fundos para a obra missionária.

A ruptura ocorreu em 1844, quando a Home Mission Society anunciou que uma pessoa não poderia ser simultaneamente missionário e proprietário de escravos. Diante desse desafio, os Batistas no Sul se reuniram em maio de 1845 em Augusta, Geórgia , e organizaram a Convenção Batista do Sul , que era pró-escravidão . Ao longo do restante do século 19 e durante a maior parte do século 20, a Convenção Batista do Sul continuou a proteger o racismo sistêmico e se opôs aos direitos civis dos afro-americanos, renunciando apenas oficial e definitivamente à escravidão e à discriminação "racial" com uma resolução em 1995.

William Knibb foi um militante ativo contra a escravidão na Jamaica, que sofreu perseguições, incluindo o incêndio de sua capela em Falmouth, nas mãos de agentes das potências coloniais.

Uma Igreja saudável mata o erro e dilacera o mal! Não faz muito tempo, nossa nação tolerava a escravidão em nossas colônias. Os filantropos se esforçaram para destruir a escravidão, mas quando ela foi totalmente abolida? Foi quando Wilberforce despertou a Igreja de Deus e quando a Igreja de Deus se dedicou ao conflito - então ela despedaçou o mal! CH Spurgeon um proeminente oponente batista da escravidão em 'The Best Warcry'

Católicos

Soldados da Brigada Irlandesa participando de um capelão do exército da União Católica em uma missa durante a Guerra Civil Americana

Os bispos católicos na América sempre foram ambivalentes sobre a escravidão. Dois estados escravistas, Maryland e Louisiana , tinham grandes contingentes de residentes católicos; no entanto, ambos os estados também tiveram o maior número de ex-escravos que foram libertados. O arcebispo de Baltimore, Maryland, John Carroll tinha dois criados negros - um livre e outro escravo. A Sociedade de Jesus em Maryland possuía escravos, que trabalhavam em suas fazendas. Os jesuítas começaram a vender seus escravos em 1837 e, sem esses fundos, a Universidade de Georgetown não existiria hoje; ele "deve sua existência" a essa transação. Como os católicos só começaram a se tornar uma parte significativa da população dos Estados Unidos na década de 1840 com a chegada de imigrantes pobres irlandeses e do sul da Itália, que se congregavam em ambientes urbanos (não agrícolas), a esmagadora maioria dos proprietários de escravos nos EUA eram protestantes brancos, a elite.

Em 1839, o Papa Gregório XVI emitiu a Bula In supremo apostolatus condenando o comércio de escravos.

Proibimos e proibimos estritamente qualquer eclesiástico ou leigo de presumir defender como permissível este comércio de negros sob qualquer pretexto ou desculpa, ou de publicar ou ensinar de qualquer maneira, em público ou privado, opiniões contrárias ao que definimos adiante nestas Cartas Apostólicas ... [Nós] ... admoestamos e conjuramos no Senhor todos os crentes em Cristo, de qualquer condição, para que ninguém mais ouse injustamente molestar índios, negros ou outros homens deste tipo; ou para roubá-los de seus bens; ou para reduzi-los à escravidão; ou para estender ajuda ou favor a outros que perpetuam tais coisas contra eles; ou para desculpar aquele comércio desumano pelo qual os negros, como se não fossem homens, mas meros animais, embora reduzidos à escravidão, são, sem qualquer distinção, contrários às leis da justiça e da humanidade, comprados, vendidos e às vezes condenados aos trabalhos mais severos e exaustivos.

O Bispo John England de Charleston escreveu várias cartas ao Secretário de Estado do Presidente Martin Van Buren explicando que o Papa, em In supremo , não condenava a escravidão, mas apenas o comércio de escravos, a compra e venda de escravos, não a posse deles; nenhum papa jamais havia condenado a "escravidão doméstica" como existia nos Estados Unidos. Como resultado dessa interpretação, nenhum bispo americano se pronunciou a favor da abolição.

Daniel O'Connell, o advogado que luta pela Emancipação Católica na Irlanda, apoiou a abolição da escravatura no Império Britânico e na América. Garrison o recrutou para a causa do abolicionismo americano. O'Connell, o abolicionista negro Charles Lenox Remond e o padre da temperança Theobold Mathew organizaram uma petição com 60.000 assinaturas pedindo aos irlandeses dos Estados Unidos que apoiassem a abolição. O'Connell também falou nos Estados Unidos pela abolição. O bispo de Nova York denunciou a petição de O'Connell como uma falsificação e, se genuína, uma interferência estrangeira injustificada. O bispo de Charleston declarou que, embora a tradição católica se opusesse ao comércio de escravos, nada tinha contra a escravidão.

Um crítico franco da escravidão, o arcebispo John Baptist Purcell de Cincinnati, Ohio, escreveu:

Quando o poder escravo predomina, a religião é nominal. Não há vida nisso. É o homem trabalhador e trabalhador que constrói a igreja, a escola, o asilo para órfãos, não o dono de escravos, como regra geral. A religião floresce em um estado escravo apenas na proporção de sua intimidade com um estado livre, ou à medida que é adjacente a ele.

Entre 1821 e 1836, quando o México abriu seu território do Texas para colonos americanos, muitos dos colonos tiveram problemas para trazer escravos para o México católico (que não permitia a escravidão).

Durante a Guerra Civil, o Bispo Patrick Neeson Lynch foi nomeado pelo Presidente Confederado Jefferson Davis para ser seu delegado junto à Santa Sé , que mantinha relações diplomáticas em nome dos Estados Pontifícios . O Papa Pio IX, assim como seus predecessores, condenou a escravidão. Apesar da missão do Bispo Lynch e de uma missão anterior de A. Dudley Mann , o Vaticano nunca reconheceu a Confederação, e o Papa recebeu o Bispo Lynch apenas em sua capacidade eclesiástica.

William T. Sherman , um general proeminente durante a Guerra Civil, libertou muitos escravos durante suas campanhas. George Meade , que derrotou o General da Confederação Robert E. Lee na Batalha de Gettysburg , era católico.

Metodistas

Os metodistas acreditavam que a instituição da escravidão contradizia sua moralidade estrita e os princípios abolicionistas. Os metodistas estiveram por muito tempo na vanguarda dos movimentos de oposição à escravidão. A denominação cristã tentou ajudar os escravos e, posteriormente, libertou os negros por meio de agências filantrópicas como a American Colonization Society e a Mission to the Slaves. Foi durante a década de 1780 que pregadores metodistas americanos e líderes religiosos denunciaram formalmente a escravidão afro-americana. O fundador do Metodismo, o padre anglicano John Wesley, acreditava que “a escravidão era um dos maiores males que um cristão deveria combater”. Os metodistas do século 18 e início do século 19 tinham sentimentos antiescravistas, bem como a responsabilidade moral de acabar com a escravidão afro-americana. No entanto, nos Estados Unidos, alguns membros da Igreja Metodista possuíam escravos e a própria Igreja Metodista se dividiu sobre o assunto em 1850, com as igrejas Metodistas do Sul apoiando ativamente a escravidão até depois da Guerra Civil Americana. A pressão das igrejas metodistas americanas neste período impediu algumas condenações gerais da escravidão pela igreja mundial.

Após a Emancipação, os afro-americanos acreditavam que a verdadeira liberdade seria encontrada por meio dos aspectos comunitários e nutritivos da Igreja. A Igreja Metodista estava na vanguarda da agência de escravos libertos no sul. As denominações nos estados do sul incluíam as igrejas Metodista Episcopal Africana (AME) e Sião Episcopal Metodista Africana (AMEZ). Essas instituições eram lideradas por negros que resistiam explicitamente à caridade branca, acreditando que ela teria mostrado a supremacia branca para as congregações negras. As igrejas AME, AMEZ e afro-americanas em todo o Sul forneceram serviços sociais, como casamentos ordenados, batismos, funerais, apoio comunitário e serviços educacionais. A educação era altamente considerada. Os metodistas ensinaram os ex-escravos a ler e escrever, enriquecendo, conseqüentemente, uma sociedade afro-americana alfabetizada. Os negros eram instruídos por meio de histórias e passagens bíblicas. Os edifícios da igreja tornaram-se escolas e fundos foram levantados para professores e alunos.

Quakers

Os quakers desempenharam um papel importante no movimento de abolição contra a escravidão no Reino Unido e nos Estados Unidos da América . Os quakers estavam entre os primeiros brancos a denunciar a escravidão nas colônias americanas e na Europa, e a Sociedade de Amigos se tornou a primeira organização a se posicionar coletivamente contra a escravidão e o comércio de escravos , mais tarde liderando as campanhas internacionais e ecumênicas contra a escravidão.

Os colonos quacres começaram a questionar a escravidão em Barbados na década de 1670, mas primeiro denunciaram abertamente a escravidão em 1688, quando quatro quacres alemães, incluindo Francis Daniel Pastorius , protestaram em sua colônia recentemente estabelecida de Germantown , perto da Filadélfia, na recém-fundada colônia americana de Pensilvânia . Essa ação, embora aparentemente esquecida na época, deu início a quase um século de debate ativo entre os quacres da Pensilvânia sobre a moralidade da escravidão, que viu escritos vigorosos contra a escravidão e ação direta de vários quacres, incluindo William Southeby , John Hepburn , Ralph Sandiford e Benjamin Lay .

Durante as décadas de 1740 e 50, o sentimento antiescravocrata se consolidou. Uma nova geração de quacres, incluindo John Woolman e Anthony Benezet , protestou contra a escravidão e exigiu que a sociedade quacre cortasse os laços com o comércio de escravos. Eles foram capazes de carregar o sentimento quacre popular com eles e, na década de 1750, os quacres da Pensilvânia endureceram suas regras, em 1758 tornando-se efetivamente um ato de má conduta se envolver no comércio de escravos. O London Yearly Meeting logo se seguiu, lançando um 'minuto forte' contra o comércio de escravos em 1761. Pelo menos no papel, a política global interviria. A Revolução Americana dividiria os quacres no Atlântico. No Reino Unido, os quacres estariam em primeiro lugar na Sociedade para Efetivar a Abolição do Comércio de Escravos em 1787 que, com alguns contratempos, seria responsável por assegurar a abolição do comércio de escravos em 1807 e a própria escravidão em todo o Império Britânico em 1833 . Nos Estados Unidos, os quakers teriam menos sucesso. Em muitos casos, era mais fácil para os quacres americanos se oporem ao comércio e à propriedade de escravos em abstrato do que se opor diretamente à própria instituição da escravidão, conforme ela se manifestava em suas comunidades locais. Embora muitos quacres individuais falassem contra a escravidão após a independência americana , as reuniões quacres locais eram frequentemente divididas sobre como responder à escravidão; Abolicionistas quacres francos às vezes eram duramente criticados por outros quacres.

No entanto, houve sucessos locais para o antiescravismo quacre nos Estados Unidos durante o final do século XVIII e início do século XIX. Por exemplo, a Sociedade de Abolição da Pensilvânia , fundada em 1775, consistia principalmente de quacres; sete dos dez membros brancos originais eram quakers e 17 dos 24 que compareceram às quatro reuniões realizadas pela Sociedade eram quakers. Ao longo do século XIX, os quacres tornaram-se cada vez mais associados ao ativismo antiescravista e à literatura antiescravista: não menos por meio do trabalho do poeta quacre abolicionista John Greenleaf Whittier .

Os quacres também estavam envolvidos de forma proeminente com a Ferrovia Subterrânea . Por exemplo, Levi Coffin começou a ajudar escravos fugitivos quando criança na Carolina do Norte . Mais tarde em sua vida, Coffin mudou-se para a área de Ohio - Indiana , onde se tornou conhecido como o presidente da Underground Railroad. Elias Hicks escreveu as ' Observações sobre a escravidão dos africanos ' em 1811 (2ª ed. 1814), instando o boicote aos produtos do trabalho escravo. Muitas famílias ajudaram os escravos em suas viagens pela Ferrovia Subterrânea. Henry Stubbs e seus filhos ajudaram escravos fugitivos a atravessar Indiana . A família Bundy operava uma estação que transportava grupos de escravos de Belmont para Salem, Ohio .

O ativismo antiescravista quacre pode ter algum custo social. Nos Estados Unidos do século XIX, alguns quacres foram perseguidos por proprietários de escravos e foram forçados a se mudar para o oeste do país na tentativa de evitar a perseguição. No entanto, em geral, os quakers têm sido notados e, muitas vezes, elogiados por sua atividade antiescravista precoce e contínua.

Mormonismo

As escrituras mórmons simultaneamente denunciam a escravidão e o abolicionismo em geral, ensinando que não é certo que os homens sejam escravos uns dos outros, mas também ensina que não se deve interferir com os escravos dos outros. No entanto, Joseph Smith, o fundador do Mormonismo, ensinou que a escravidão dos negros africanos era necessária porque ele acreditava que eles ainda estavam sob a Maldição de Caim e a Maldição de Cam e também alertou aqueles que estavam tentando libertar os escravos que eles estavam indo contra os decretos de Deus. Embora essas justificativas fossem comuns na América na época, os mórmons canonizaram várias escrituras dando crédito à interpretação pró-escravidão da Maldição de Ham e receberam ensino das escrituras contra a interferência com os escravos de outras pessoas. Enquanto promovia a legalidade da escravidão, a igreja consistentemente ensinou contra o abuso de escravos e defendeu leis que forneciam proteção, embora os críticos dissessem que a definição de abuso era vaga e difícil de aplicar. Alguns proprietários de escravos se juntaram à igreja e levaram seus escravos com eles para Nauvoo.

Em Nauvoo, Joseph Smith começou a expressar um sentimento mais abolicionista. Enquanto concorria à presidência dos Estados Unidos , Smith escreveu uma plataforma política contendo um plano para abolir a escravidão. Após a morte de Smith, a igreja se dividiu. O maior contingente seguiu Brigham Young, que apoiou a escravidão, mas se opôs ao abuso, e um contingente menor seguiu Joseph Smith III, que se opôs à escravidão. Brigham Young liderou seu contingente para Utah, onde liderou os esforços para legalizar a escravidão em Utah . Brigham Young ensinou que a escravidão foi ordenada por Deus e que os esforços dos republicanos para abolir a escravidão iam contra os decretos de Deus e acabariam falhando.

Embora a escravidão negra nunca tenha sido difundida entre os mórmons, havia vários proprietários de escravos proeminentes na liderança da Igreja SUD, incluindo Abraham O. Smoot e o apóstolo Charles C. Rich . A Igreja SUD também aceitava escravos como dízimo. O assentamento mórmon de San Bernardino praticava abertamente a escravidão sob a liderança dos apóstolos Charles C. Rich e Amasa M. Lyman , apesar de estar no estado livre da Califórnia. Eles foram libertados por um juiz que determinou que os escravos ignoravam as leis e seus direitos.

Brigham Young também incentivou os membros a participarem do comércio de escravos da Índia. Ao visitar os membros em Parowan, ele os incentivou a "comprar as crianças lamanitas o mais rápido que pudessem". Ele argumentou que, assim fazendo, eles poderiam educá-los e ensinar-lhes o evangelho e, em algumas gerações, os lamanitas se tornariam brancos e encantadores. Os mórmons freqüentemente se referiam aos índios como lamanitas, refletindo sua crença de que os índios descendiam dos lamanitas, que eram uma raça amaldiçoada discutida no Livro de Mórmon. O chefe Walkara , um dos principais traficantes de escravos da região, foi batizado na igreja e recebeu papéis do apóstolo George A. Smith que lhe desejavam sucesso no comércio de crianças Piede.

Os mórmons também escravizaram prisioneiros de guerra indianos. À medida que começaram a se expandir para o território indígena, muitas vezes eles se envolveram em conflitos com os residentes locais. Depois de expandir para Utah Valley , Young emitiu a ordem de extermínio contra os Timpanogos , resultando na Batalha de Fort Utah , onde muitas mulheres e crianças Timpanogos foram levadas como escravas. Alguns conseguiram escapar, mas muitos morreram na escravidão. Depois de se expandir para Parowan, os mórmons atacaram um grupo de índios, matando cerca de 25 homens e levando as mulheres e crianças como escravos.

Escravidão na ásia

Filipinas

Os espanhóis consideravam legítimo escravizar cativos não-cristãos nas guerras e comercializá-los legalmente no passado. Isso porque eles não consideraram isso um ato não civilizado e não cristão, porque eles acreditavam que os homens não foram criados iguais e os homens inferiores podem ser governados pelos superiores. Os cristãos, no entanto, deveriam mostrar simpatia pelas pessoas que sofriam e isso fez com que alguns senhores libertassem seus escravos. Muitos deles tornaram seus escravos aprendizes para que ainda pudessem trabalhar sob sua supervisão quando fossem libertados. Havia dois tipos principais de escravos: os esclavos negros, que eram africanos comprados de Portugal, e os esclavos blancos, que eram moros tirados das guerras. Geralmente eram vendidos em leilões públicos. Pessoas das classes média e alta os compraram, assim como o clero.

Veja também

Referências

Leitura adicional

Lossing, Benson J. , LL.D. História ilustrada de Matthew Brady da Guerra Civil 1861-65 e as causas que levaram ao grande conflito. Casa aleatória. ISBN 0-517-20974-8 .
Lewis, Bernard (1992). Raça e escravidão no Oriente Médio. Nova York: Oxford University Press. ISBN 0-19-505326-5 .
Miller, William Lee (1995). Discutindo sobre a escravidão. John Quincy Adams e a Grande Batalha no Congresso dos Estados Unidos . Nova York: Vintage Books. ISBN 978-0-394-56922-2.
Nevins, Allan . The Emergence of Lincoln: Prologue to Civil War 1859-1861. © 1950, Charles Scribner's Sons. SBN 684-10416-4.
E. Wyn James, 'Welsh Ballads and American Slavery', [3] The Welsh Journal of Religious History , 2 (2007), pp. 59-86. ISSN 0967-3938.

links externos

A Bíblia tolera, condena ou permanece neutra na questão da escravidão? , Perguntas e Respostas sobre WELS ( perspectiva luterana confessional )
Louis W. Cable - ESCRAVIDÃO e a BÍBLIA
Cristianismo e escravidão
Revisão de DeBow (setembro de 1850): "Slavery and the Bible"
Passagens das Escrituras Hebraicas (Antigo Testamento) e das Escrituras Cristãs (Novo Testamento)
Cristianismo e escravidão em ReligiousTolerance.org
Respostas de "contradição" da Bíblia, # 30
Homilias de São João Crisóstomo na Epístola a Filemom (cerca de 400 dC)

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