Igrejas de Cristo - Churches of Christ

Igrejas de cristo
Orientação Novo Testamento , Movimento de Restauração Stone-Campbell
Polity Congregacionalista
Separações
Congregações 41.498 (em todo o mundo)
11.790 (EUA)
Membros 2.000.000 (aprox.) Em todo o mundo; 1.113.362 nos Estados Unidos (2020)
Publicações

As igrejas de Cristo são congregações cristãs autônomas associadas umas às outras por meio de crenças e práticas distintas baseadas em sua interpretação da Bíblia. Representados nos Estados Unidos e em uma das várias filiais em todo o mundo, eles acreditam em usar apenas precedentes bíblicos para sua doutrina e práticas, citando exemplos da igreja cristã primitiva, conforme descrito no Novo Testamento . As igrejas de Cristo se identificam como não denominacionais.

De forma mais ampla, o Movimento de Restauração foi um esforço evangelístico do século 19, baseado na Bíblia, lançado em vários lugares ao redor do mundo enquanto vários homens buscavam um retorno aos ensinamentos e práticas originais do Novo Testamento. Líderes cristãos, incluindo Robert Sandeman , James O'Kelly , Abner Jones , Elias Smith , Rice Haggard , Thomas Campbell , Alexander Campbell , Walter Scott e Barton W. Stone foram pioneiros de movimentos semelhantes que impactaram o eventual fenômeno conhecido como Movimento de Restauração Americano .

O ideal da Restauração também era semelhante e um tanto conectado aos esforços de restauração anteriores na Europa (como os de John Glas , Robert Haldane e James Haldane ), bem como aos movimentos puritanos na América colonial. Embora diferindo um pouco em detalhes, cada grupo consistia de cristãos com idéias semelhantes que, embora muitas vezes independentes uns dos outros, declararam independência de suas várias denominações e credos tradicionais , buscando um novo começo para retornar aos seus conceitos das doutrinas e práticas de a igreja do Novo Testamento. Eles não estavam estabelecendo uma nova igreja, mas antes buscavam "a unificação de todos os cristãos em um único corpo padronizado segundo a igreja original do Novo Testamento". Os nomes "Igreja de Cristo", "Igreja Cristã" e "Discípulos de Cristo" foram adotados pelo movimento porque são termos encontrados na Bíblia, ao invés de denominacionais.

Antes do Censo Religioso dos Estados Unidos de 1906, todas as congregações associadas ao Movimento de Restauração foram informadas em conjunto pelo Census Bureau. Mas, à medida que o movimento se desenvolveu, as tensões aumentaram entre aqueles que enfatizavam a unidade e aqueles que enfatizavam a restauração, destacando as diferenças nas abordagens subjacentes dos grupos à interpretação bíblica. Para as Igrejas de Cristo, práticas não presentes nos relatos de adoração do Novo Testamento não eram permitidas na igreja. Em contraste, a Igreja Cristã pode considerar qualquer prática não expressamente proibida.

Por exemplo, a Igreja Cristã mencionada anteriormente usa instrumentos musicais na adoração , enquanto as Igrejas de Cristo acreditam que um canto a capella seja apropriado, embora algumas congregações da Igreja de Cristo usem instrumentos. Além disso, também havia desacordo sobre a adequação das estruturas organizacionais acima do nível congregacional, como aquelas de sociedades missionárias e orfanatos de financiamento.

Embora não fosse oficialmente reconhecido como movimentos distintos até 1906, a separação das Igrejas de Cristo e das Igrejas Cristãs vinha ocorrendo gradualmente por décadas.

O Movimento de Restauração não foi um fenômeno puramente norte-americano , e os esforços missionários ativos começaram no século XVIII. Agora existem Igrejas de Cristo na África , Ásia , Austrália , América do Sul , América Central e Europa .

Visão geral

Os membros da igreja de Cristo não se consideram uma nova igreja iniciada perto do início do século XIX. Em vez disso, todo o movimento é projetado para reproduzir nos tempos contemporâneos a igreja originalmente estabelecida em Pentecostes , 33 DC. A força do apelo está na restauração da igreja original de Cristo.

As Igrejas de Cristo modernas têm suas raízes históricas no Movimento de Restauração, que foi uma convergência de cristãos através das linhas denominacionais em busca de um retorno a um Cristianismo "pré-denominacional" original. Os participantes desse movimento buscaram basear sua doutrina e prática apenas na Bíblia , ao invés de reconhecer os conselhos tradicionais e hierarquias denominacionais que definiram o Cristianismo desde o primeiro século DC. Membros das Igrejas de Cristo acreditam que Jesus fundou apenas uma igreja, que as atuais divisões entre os cristãos não expressam a vontade de Deus e que a única base para restaurar a unidade cristã é a Bíblia. Eles simplesmente se identificam como "cristãos", sem usar nenhuma outra forma de identificação religiosa ou denominacional. Eles acreditam que estão recriando a igreja do Novo Testamento estabelecida por Cristo.

As igrejas de Cristo geralmente compartilham as seguintes crenças e práticas teológicas:

  • Autônoma , congregacional organização da igreja, sem supervisão denominacional;
  • Recusa em se apegar a quaisquer credos formais ou "declarações doutrinárias" informais ou "declarações de fé", afirmando, em vez disso, uma confiança na Bíblia apenas para a doutrina e prática;
  • Governança local por uma pluralidade de anciãos do sexo masculino ;
  • Batismo por imersão de crentes consentindo no Nome de Jesus Cristo para o perdão dos pecados;
  • A observância semanal da Ceia do Senhor no domingo
    • Nas congregações britânicas, o termo "partir o pão" é comumente usado.
    • Nas congregações americanas, os termos "Comunhão" ou "corpo e sangue" são usados.
    • As igrejas de Cristo normalmente oferecem a comunhão aberta oferecendo o pão e o fruto da videira a todos os presentes no auto-exame de cada pessoa.
  • A prática do canto a capela é a norma na adoração, com base nas passagens do Novo Testamento que ensinam a cantar para a adoração, sem menção à música instrumental (e também que o culto nas assembléias da igreja por séculos na Igreja primitiva praticava o canto a capela). (Efésios 5:19)

De acordo com sua história, as Igrejas de Cristo reivindicam o Novo Testamento como sua única regra de fé e prática para decidir questões de doutrina e estrutura eclesiástica. Eles vêem o Antigo Testamento como divinamente inspirado e historicamente preciso, mas não consideram suas leis vinculantes sob a Nova Aliança em Cristo (a menos que sejam repetidas no Novo Testamento) (Hebreus 8: 7-13). Eles acreditam que o Novo Testamento demonstra como uma pessoa pode se tornar cristã (e, portanto, uma parte da Igreja universal de Cristo) e como uma igreja deve ser organizada coletivamente e cumprir seus propósitos escriturísticos.

Demografia

A maioria dos membros das Igrejas de Cristo mora fora dos Estados Unidos. Embora não haja um sistema de contagem confiável, acredita-se que pode haver mais de 1.000.000 de membros das Igrejas de Cristo na África, aproximadamente 1.000.000 na Índia e 50.000 na América Central e do Sul. O número total de membros em todo o mundo é de mais de 3.000.000, com aproximadamente 1.000.000 nos Estados Unidos e mais de 40.000 congregações individuais em todo o mundo. Existem aproximadamente 13.000 congregações nos Estados Unidos . O número total de membros dos Estados Unidos era de aproximadamente 1,3 milhão em 1990 e 1,3 milhão em 2008. As estimativas da proporção da população adulta dos Estados Unidos associada às Igrejas de Cristo variam de 0,8% a 1,5%. Aproximadamente 1.240 congregações, com 172.000 membros, são predominantemente afro-americanos ; 240 congregações com 10.000 membros falam espanhol . O tamanho médio da congregação é de aproximadamente 100 membros, com congregações maiores relatando mais de 1.000 membros. Em 2000, as Igrejas de Cristo eram o 12º maior grupo religioso nos Estados Unidos com base no número de membros, mas o 4º maior em número de congregações.

Nos Estados Unidos, o número de membros das Igrejas de Cristo diminuiu cerca de 12% no período de 1980 a 2007. A taxa de retenção atual de jovens adultos que concluem o ensino médio parece ser de aproximadamente 60%. Os membros estão concentrados, com 70% dos membros dos EUA, em treze estados. As Igrejas de Cristo estavam presentes em 2.429 condados, colocando-as em quinto lugar atrás da Igreja Metodista Unida , Igreja Católica , Convenção Batista do Sul e Assembleias de Deus  - mas o número médio de adeptos por condado era baixo em 677. A taxa de divórcio foi de 6,9%, muito inferior às médias nacionais.

Nome

"Igreja de Cristo" é o nome mais comum usado por este grupo. Mantendo seu foco não denominacional , recentemente algumas congregações se identificaram principalmente como igrejas comunitárias e secundariamente como igrejas de Cristo. Uma tradição muito anterior é identificar uma congregação como "a igreja" em um local específico, sem outra descrição ou qualificadores. A principal motivação por trás do nome é o desejo de usar um nome escriturístico ou bíblico - para identificar a igreja usando um nome que é encontrado no Novo Testamento. Os adeptos também são chamados de Campbellites por acadêmicos e outras denominações porque se presume que sejam seguidores dos ensinamentos de Alexander Campbell, semelhantes aos luteranos ou calvinistas. No entanto, o termo geralmente é ofensivo para os membros das igrejas de Cristo porque os membros não reivindicam lealdade a ninguém exceto Jesus Cristo e ensinam apenas o que é apresentado nos textos bíblicos.

Alexander Campbell disse que o objetivo era "[c] todas as coisas da Bíblia por nomes bíblicos." [carece de fontes?] Este se tornou um dos primeiros slogans do Movimento Restauracionista. Essas congregações geralmente evitam nomes que associam a igreja a um homem específico (diferente de Cristo) ou a uma doutrina específica ou ponto de vista teológico (por exemplo, luterano , wesleyano , reformado ). Eles acreditam que Cristo estabeleceu apenas uma igreja, e que o uso de nomes denominacionais serve para promover a divisão entre os cristãos. Thomas Campbell expressou um ideal de unidade em sua Declaração e Discurso : "A igreja de Jesus Cristo na terra é essencialmente, intencionalmente e constitucionalmente uma." Esta declaração ecoa essencialmente as palavras de Jesus Cristo em João 17:21, 23.

Outros termos são derivados de seu uso no Novo Testamento: "igreja de Deus", "igreja do Senhor", "igrejas de Cristo", "igreja do primogênito", "igreja do Deus vivo", "a casa de Deus ", e" o povo de Deus ", enquanto termos reconhecidos como escriturísticos, como Igreja de Deus , são evitados para evitar confusão ou identificação com outros grupos que usam essas designações. Por uma questão prática, o uso de um termo comum é visto como uma forma de ajudar os cristãos individualmente a encontrar congregações com uma abordagem semelhante às escrituras. Os membros entendem que um nome bíblico pode ser usado de maneira "denominacional" ou "sectária". Usar o termo "Igreja de Cristo" exclusivamente tem sido criticado por identificar uma denominação. Muitas congregações e indivíduos não colocam a palavra "igreja" em maiúscula nas frases "igreja de Cristo" e "igrejas de Cristo". Isso se baseia no entendimento de que o termo "igreja de Cristo" é usado no Novo Testamento como uma frase descritiva, indicando que a igreja pertence a Cristo , ao invés de um nome próprio.

Organização da igreja

Autonomia congregacional e liderança

O governo da igreja é congregacional em vez de denominacional. As igrejas de Cristo propositalmente não têm sedes centrais, conselhos ou outra estrutura organizacional acima do nível da igreja local. Em vez disso, as congregações independentes são uma rede com cada congregação participando a seu próprio critério em vários meios de serviço e comunhão com outras congregações (ver Igreja patrocinadora (Igrejas de Cristo) ). As igrejas de Cristo estão ligadas por seu compromisso compartilhado com os princípios de restauração bíblicos. As congregações que não participam com outras congregações da igreja e que se recusam a reunir recursos a fim de apoiar causas externas (como trabalho missionário, orfanatos, colégios bíblicos, etc.) às vezes são chamadas de " não institucionais ".

As congregações são geralmente supervisionadas por uma pluralidade de presbíteros que às vezes são auxiliados na administração de várias obras pelos diáconos . Os presbíteros são geralmente vistos como responsáveis ​​pelo bem-estar espiritual da congregação, enquanto os diáconos são vistos como responsáveis ​​pelas necessidades não espirituais da igreja. Os diáconos servem sob a supervisão dos presbíteros e geralmente são designados para ministérios específicos. O serviço bem-sucedido como diácono costuma ser visto como uma preparação para o presbítero. Presbíteros e diáconos são nomeados pela congregação com base nas qualificações encontradas em 1 Timóteo 3 e Tito 1 , incluindo que as pessoas devem ser do sexo masculino (anciãs e diaconisas não são reconhecidas, pois não são encontradas nas Escrituras). As congregações procuram anciãos que tenham um entendimento maduro o suficiente das escrituras para capacitá-los a supervisionar o ministro e ensinar, bem como desempenhar funções de "governo". Na ausência de homens dispostos que atendam a essas qualificações, as congregações às vezes são supervisionadas pelos homens da congregação em geral.

Enquanto o Movimento de Restauração inicial tinha uma tradição de pregadores itinerantes em vez de "pregadores localizados", durante o século 20, um ministro congregacional formalmente treinado e de longa data tornou - se a norma entre as Igrejas de Cristo. Os ministros devem servir sob a supervisão dos presbíteros e podem ou não ser qualificados como presbíteros. Embora a presença de um ministro profissional de longo prazo tenha algumas vezes criado " autoridade ministerial significativa de fato " e levado ao conflito entre o ministro e os presbíteros, o presbítero permaneceu o "locus final de autoridade na congregação". Há, entretanto, um pequeno segmento de Igrejas de Cristo que se opõe ao conceito de "ministro localizado" (veja abaixo).

As igrejas de Cristo defendem o sacerdócio de todos os crentes . Nenhum título especial é usado para pregadores ou ministros que os identifiquem como " clero ". Muitos ministros têm graduação ou pós-graduação em religião, ou treinamento específico em pregação por meio de uma escola de pregação fora da faculdade. As igrejas de Cristo enfatizam que não há distinção entre "clero" e " leigos " e que cada membro tem um dom e um papel a desempenhar na realização do trabalho da igreja.

Variações dentro das igrejas de Cristo

Embora haja uma tendência identificável dentro das Igrejas de Cristo, também existem variações significativas dentro da comunhão. A abordagem adotada para restaurar a igreja do Novo Testamento se concentrou em "métodos e procedimentos", como a organização da igreja, a forma de adoração e como a igreja deve funcionar. Como resultado, a maioria das divisões entre as Igrejas de Cristo tem sido o resultado de disputas "metodológicas". Estes são significativos para os membros deste movimento por causa da seriedade com que assumem o objetivo de "restaurar a forma e a estrutura da igreja primitiva".

Três quartos das congregações e 87% dos membros são descritos pela The Encyclopedia of the Stone-Campbell Movement como "mainstream", compartilhando um consenso geral sobre a prática e teologia.

A música congregacional a cappella de hinários (talvez lançados em uma flauta de pitch), mas dirigida por qualquer líder de música capaz movendo a fórmula de compasso, é notavelmente característica das Igrejas de Cristo. Poucas congregações batem palmas ou usam instrumentos musicais durante as convocações semanais "formais".

As congregações restantes podem ser agrupadas em quatro categorias que geralmente diferem do consenso dominante em práticas específicas, ao invés de perspectivas teológicas, e tendem a ter congregações menores em média.

A maior dessas quatro categorias são as Igrejas de Cristo "não institucionais" . Este grupo é notável por se opor ao apoio congregacional de instituições como orfanatos e faculdades bíblicas. Da mesma forma, as congregações não institucionais também se opõem ao uso das instalações da igreja para atividades não relacionadas à igreja (como jantares de confraternização ou recreação); como tal, eles se opõem à construção de "salas de confraternização", ginásios e estruturas semelhantes. Em ambos os casos, a oposição é baseada na crença de que o apoio a instituições e atividades não pertencentes à igreja não são funções próprias da congregação local. Aproximadamente 2.055 congregações se enquadram nesta categoria.

Os três grupos restantes, cujas congregações são geralmente consideravelmente menores do que as dos grupos convencionais ou não institucionais, também se opõem ao apoio institucional, bem como a "salas de comunhão" e estruturas semelhantes (pelas mesmas razões que os grupos não institucionais), mas diferem por outras crenças e práticas (os grupos muitas vezes se sobrepõem, mas em todos os casos têm visões mais conservadoras do que até mesmo os grupos não institucionais):

  • Um grupo se opõe a classes separadas de " Escola Dominical " para crianças ou separadas por gênero (os grupos, portanto, se reúnem apenas como uma assembleia inteira em uma área); este grupo consiste em aproximadamente 1.100 congregações. O grupo sem Escola Dominical geralmente se sobrepõe ao grupo de "uma xícara" e pode se sobrepor ao grupo de "edificação mútua" conforme definido abaixo.
  • Outro grupo se opõe ao uso de várias taças de comunhão (o termo "uma xícara" é frequentemente usado, às vezes pejorativamente como "uma xícara", para descrever este grupo); existem aproximadamente 550 congregações neste grupo. As congregações neste grupo diferem quanto a se "o vinho" deve ser fermentado ou não, se a xícara pode ser recarregada se durante o serviço secar (ou mesmo se for acidentalmente derramado), e se "o pão" pode ser partido antes do tempo ou deve ser quebrado pelo participante individual durante a hora da Ceia do Senhor.
  • O último e menor grupo "enfatiza a edificação mútua por vários líderes nas igrejas e se opõe a uma pessoa que faz a maior parte da pregação" (o termo "edificação mútua" é freqüentemente usado para descrever este grupo); existem aproximadamente 130 congregações neste grupo.

Crenças

Fotografia de estúdio de uma Bíblia muito antiga verticalmente sobre uma superfície de madeira com a lombada virada três quartos do caminho em direção ao observador.  A capa é de couro preto e está rachada e gasta.
Uma Bíblia de família americana datada de 1859 DC

Se não está na Bíblia, então essas pessoas não vão fazer isso .

-  Carmen Renee Berry, The Unauthorized Guide to Choosing a Church

As igrejas de Cristo procuram praticar o princípio da Bíblia sendo a única fonte para encontrar a doutrina (conhecida em outro lugar como sola scriptura ). A Bíblia é geralmente considerada inspirada e inerrante . As igrejas de Cristo geralmente veem a Bíblia como historicamente exata e literal, a menos que o contexto das escrituras indique o contrário. Com relação às práticas, adoração e doutrina da igreja, há grande liberdade de congregação em congregação na interpretação do que é biblicamente permissível, visto que as congregações não são controladas por uma hierarquia denominacional. Sua abordagem da Bíblia é dirigida pela "suposição de que a Bíblia é suficientemente clara e simples para tornar sua mensagem óbvia para qualquer crente sincero". Relacionado a isso está a suposição de que a Bíblia fornece um "projeto" ou "constituição" compreensível para a igreja.

Historicamente, três abordagens hermenêuticas têm sido usadas entre as Igrejas de Cristo.

A importância relativa dada a cada uma dessas três estratégias tem variado ao longo do tempo e entre diferentes contextos. A impressão geral nas atuais Igrejas de Cristo é que a hermenêutica do grupo é inteiramente baseada na abordagem de comando, exemplo e inferência. Na prática, a interpretação foi dedutiva e fortemente influenciada pelo compromisso central do grupo com a eclesiologia e a soteriologia . O raciocínio indutivo também foi usado, como quando todos os relatos de conversão do livro de Atos são comparados e analisados ​​para determinar os passos necessários para a salvação . Um estudante do movimento resumiu a abordagem tradicional desta forma: "Na maioria de suas teologizações, no entanto, minha impressão é que os porta-vozes nas Igrejas de Cristo raciocinam a partir das Escrituras de uma maneira dedutiva , argumentando de uma premissa ou hipótese para outra, a fim de chegar a uma conclusão. Nesse sentido, a abordagem é muito parecida com a da ciência que, na prática, se move dedutivamente de uma hipótese para outra, ao invés de uma maneira indutiva baconiana . " Nos últimos anos, as mudanças no grau de ênfase dada à eclesiologia e soteriologia estimularam um reexame da hermenêutica tradicional entre alguns associados às Igrejas de Cristo.

Um debate surgiu durante a década de 1980 sobre o uso do comando, exemplo, modelo de inferência necessária para identificar os "fundamentos" da fé do Novo Testamento . Alguns argumentaram que fomentou o legalismo e, em vez disso, defenderam uma hermenêutica baseada no caráter de Deus , Cristo e o Espírito Santo . Os tradicionalistas pediram a rejeição desta "nova hermenêutica". O uso desta fórmula tripartite diminuiu conforme as congregações mudaram para um "foco crescente em questões 'espirituais' como discipulado, servidão, família e louvor". Ênfase relativamente maior tem sido dada aos estudos do Velho Testamento em classes bíblicas congregacionais e em faculdades afiliadas nas últimas décadas. Embora ainda não seja visto como autoridade para a adoração cristã, organização da igreja ou regulação da vida do cristão, alguns argumentaram que é teologicamente confiável.

Muitos estudiosos associados às Igrejas de Cristo abraçam os métodos da crítica bíblica moderna, mas não as visões anti-sobrenaturalistas associadas. De maneira mais geral, o método histórico-gramatical clássico é predominante, o que fornece uma base para alguma abertura a abordagens alternativas para a compreensão das escrituras.

Doutrina de salvação (soteriologia)

As igrejas de Cristo são fortemente anti- luteranas e anti- calvinistas em seu entendimento da salvação e geralmente apresentam a conversão como "obediência aos fatos proclamados do evangelho ao invés de como o resultado de uma conversão emocional iniciada pelo Espírito". As igrejas de Cristo defendem a opinião de que os humanos em idade responsável se perdem porque cometeram pecados . Essas almas perdidas podem ser redimidas porque Jesus Cristo , o Filho de Deus, se ofereceu como o sacrifício expiatório. Crê-se que as crianças muito novas para entender o certo do errado e fazer uma escolha consciente entre os dois são inocentes do pecado. Não existe uma idade definida para que isso ocorra; é apenas quando a criança aprende a diferença entre o certo e o errado que ela é responsável ( Tiago 4:17 ). As congregações diferem em sua interpretação da idade da responsabilidade.

As igrejas de Cristo geralmente ensinam que o processo de salvação envolve as seguintes etapas:

  1. Deve-se ser ensinado adequadamente e ouvir ( Romanos 10: 14–17 );
  2. É preciso acreditar ou ter ( Hebreus 11: 6 , Marcos 16:16 );
  3. É preciso arrepender-se , o que significa abandonar o estilo de vida anterior e escolher os caminhos de Deus ( Atos 17:30 );
  4. É preciso confessar a crença de que Jesus é o filho de Deus ( Atos 8: 36–37 );
  5. Deve-se ser batizado em nome de Jesus Cristo ( Atos 2:38 ); e
  6. Deve-se viver fielmente como cristão ( 1 Pedro 2: 9 ).

Começando na década de 1960, muitos pregadores começaram a colocar mais ênfase no papel da graça na salvação, em vez de se concentrar exclusivamente na implementação de todos os mandamentos e exemplos do Novo Testamento. Esta não foi uma abordagem inteiramente nova, já que outros haviam ativamente "afirmado uma teologia da graça livre e imerecida", mas representou uma mudança de ênfase com a graça tornando-se "um tema que definiria cada vez mais essa tradição".

Batismo

O batismo foi reconhecido como o rito de iniciação importante ao longo da história da Igreja Cristã , mas os grupos cristãos diferem sobre a maneira e o tempo em que o batismo é administrado, o significado e a importância do batismo, seu papel na salvação e quem é um candidato para batismo.

O batismo nas Igrejas de Cristo é realizado apenas por imersão corporal , com base no verbo grego koiné βαπτίζω (baptizō), que significa mergulhar, mergulhar, submergir ou mergulhar. A imersão é vista como mais conformada com a morte, sepultamento e ressurreição de Jesus do que outras formas de batismo. As igrejas de Cristo argumentam que historicamente a imersão foi o modo usado no primeiro século , e que o derramamento e a aspersão surgiram mais tarde. Com o tempo, essas modalidades secundárias vieram substituir a imersão, nas igrejas estatais da Europa. Apenas aqueles mentalmente capazes de acreditar e arrepender-se são batizados (por exemplo, o batismo infantil não é praticado).

As igrejas de Cristo têm historicamente a posição mais conservadora sobre o batismo entre os vários ramos do Movimento de Restauração , entendendo que o arrependimento e o batismo por imersão são partes necessárias da conversão. As discordâncias mais significativas diziam respeito à extensão em que uma compreensão correta do papel do batismo é necessária para sua validade. David Lipscomb argumentou que se um crente fosse batizado pelo desejo de obedecer a Deus, o batismo era válido, mesmo se o indivíduo não entendesse completamente o papel que o batismo desempenha na salvação. Austin McGary argumentou que, para ser válido, o convertido também deve entender que o batismo é para o perdão dos pecados. A visão de McGary se tornou a prevalecente no início do século 20, mas a abordagem defendida por Lipscomb nunca desapareceu totalmente. Mais recentemente, o surgimento das Igrejas Internacionais de Cristo , que "imergiram novamente alguns que entraram em sua comunhão, mesmo aqueles previamente imersos 'para remissão de pecados' em uma Igreja de Cristo", fez com que alguns reexaminassem a questão do rebatismo .

As igrejas de Cristo ensinam consistentemente que no batismo o crente entrega sua vida em fé e obediência a Deus, e que Deus "pelos méritos do sangue de Cristo, purifica o pecado e muda verdadeiramente o estado da pessoa de estrangeiro a cidadão de Reino de Deus. O batismo não é uma obra humana; é o lugar onde Deus faz a obra que só Deus pode fazer. " O termo "estrangeiro" é usado em referência aos pecadores como em Ef 2:12 . O batismo é um ato passivo de fé, em vez de uma obra meritória; é "uma confissão de que uma pessoa nada tem a oferecer a Deus". Embora as igrejas de Cristo não descrevam o batismo como um "sacramento", sua visão dele pode ser legitimamente descrita como "sacramental". Eles vêem o poder do batismo vindo de Deus, que escolheu usar o batismo como um veículo, ao invés da água ou do ato em si, e entendem o batismo como uma parte integrante do processo de conversão, ao invés de apenas um símbolo de conversão . Uma tendência recente é enfatizar o aspecto transformacional do batismo: em vez de descrevê-lo como nada mais do que uma exigência legal ou sinal de algo que aconteceu no passado, ele é visto como "o evento que coloca o crente 'em Cristo' onde Deus faz o trabalho contínuo de transformação ". Há uma minoria que minimiza a importância do batismo para evitar o sectarismo, mas a tendência mais ampla é "reexaminar a riqueza do ensino bíblico do batismo e reforçar seu lugar central e essencial no cristianismo".

Por causa da crença de que o batismo é uma parte necessária da salvação , alguns batistas sustentam que as igrejas de Cristo endossam a doutrina da regeneração batismal . No entanto, os membros das Igrejas de Cristo rejeitam isso, argumentando que visto que a e o arrependimento são necessários, e que a purificação dos pecados é pelo sangue de Cristo pela graça de Deus, o batismo não é um ritual inerentemente redentor. Um autor descreve a relação entre fé e batismo da seguinte forma: "A é a razão pela qual uma pessoa é filho de Deus; o batismo é o momento em que alguém é incorporado a Cristo e, portanto, torna-se filho de Deus" (os grifos estão no fonte). O batismo é entendido como uma expressão confessional de fé e arrependimento, ao invés de uma "obra" que ganha a salvação.

Uma adoração a capela

As igrejas de Cristo geralmente combinam 1) a falta de qualquer evidência histórica de que a igreja primitiva usava instrumentos musicais na adoração e 2) a falta de suporte bíblico no Novo Testamento autorizando o uso de instrumentos no serviço de adoração para decidir que os instrumentos não deveriam ser usado hoje na adoração. O termo a cappella vem do italiano "como a igreja", "como capela" ou "como o coro". Como tal, as igrejas de Cristo normalmente praticam uma música a cappella nos cultos de adoração.

No entanto, nem todas as Igrejas de Cristo se abstêm de instrumentos. O uso de instrumentos musicais na adoração foi um tópico de divisão dentro do Movimento Stone-Campbell desde seus primeiros anos, quando alguns adeptos se opunham à prática em bases tradicionais, enquanto outros podem ter contado com a cappella simplesmente porque não tinham acesso a instrumentos musicais. Alexander Campbell se opôs ao uso de instrumentos na adoração. Já em 1855, algumas igrejas do Movimento de Restauração usavam órgãos ou pianos , levando as Igrejas de Cristo a se separarem dos grupos que toleravam a música instrumental.

O apoio bíblico dado pelos membros para a prática de a capela inclui:

  • Mt 26:30 : "E depois de entoar um hino , saíram para o Monte das Oliveiras ."
  • Rm 15,9 : “Por isso te louvarei entre os gentios e cantarei ao teu nome”;
  • Ef 5: 18-19 : "... encher-se do Espírito, dirigindo-se uns aos outros em salmos, hinos e cânticos espirituais, cantando e entoando melodias ao Senhor de todo o coração",
  • 1 Co 14.15 : “Cantarei com o Espírito e cantarei também com o entendimento”.
  • Cl 3:16 : "A palavra de Cristo habite em vós abundantemente, em toda a sabedoria e admoestando uns aos outros com salmos e hinos e cânticos espirituais, cantando com graça em vosso coração a Deus."
  • Hb 2:12 : "Anunciarei o teu nome a meus irmãos, no meio da igreja cantarei louvores a ti."
  • Hb 13,15 : Por ele, portanto, ofereçamos continuamente o sacrifício de louvor a Deus, isto é, o fruto dos nossos lábios dando graças ao seu nome.

Existem congregações que permitem bater palmas e algumas que usam instrumentos musicais na adoração. Alguns destes últimos se descrevem como uma "Igreja de Cristo (Instrumental)".

Outras tendências teológicas

O pré-milenismo pós-tribulação situa-se no milênio após a tribulação e entre a segunda vinda de Cristo e o juízo final;  O pré-milenismo pré-tribulacional coloca a segunda vinda de Cristo para a igreja antes da tribulação, a segunda vinda de Cristo com a igreja após a tribulação, com o milênio seguinte e o último julgamento vindo no final do milênio;  O pós-milenismo coloca a segunda vinda de Cristo e o último julgamento juntos no final do milênio;  O amilenismo tem um milênio simbólico estendido que termina com a segunda vinda de Cristo e o juízo final.
As igrejas de Cristo geralmente são amilenares .

As igrejas de Cristo evitam o termo "teologia", preferindo o termo "doutrina": teologia é o que os humanos dizem sobre a Bíblia; doutrina é simplesmente o que a Bíblia diz.

-  Enciclopédia de Religião no Sul

Muitos líderes argumentam que as Igrejas de Cristo apenas seguem a Bíblia e não têm "teologia". A teologia cristã como classicamente entendida - o desenvolvimento sistemático dos tópicos doutrinários clássicos - é relativamente recente e rara neste movimento. Visto que as igrejas de Cristo rejeitam todos os credos formalizados com base no que acrescentam ou diminuem as Escrituras, geralmente rejeitam a maioria das posições doutrinárias conceituais. As igrejas de Cristo tendem a elaborar certos "motivos motrizes". São eles a Escritura ( hermenêutica ), a Igreja ( eclesiologia ) e o "plano de salvação" ( soteriologia ). A importância da teologia, entendida como ensino ou "doutrina", tem sido defendida com base em que uma compreensão da doutrina é necessária para responder com inteligência às perguntas dos outros, para promover a saúde espiritual e para aproximar o crente de Deus.

Escatologia

Em relação à escatologia (um ramo da teologia preocupado com os eventos finais na história do mundo ou da humanidade), Igrejas de Cristo são geralmente amilenista , sua originalmente prevalente postmillennialism (evidente em Alexander Campbell 's Millennial Harbinger ) ter dissipado em torno da época de a Primeira Guerra Mundial . Antes disso, muitos líderes eram "pré-milenistas históricos moderados" que não defendiam interpretações históricas específicas. Igrejas de Cristo se afastaram da premillennialism como dispensational milenarismo veio mais a tona em protestantes evangélicos círculos. Amilenismo e pós - milenismo são as visões predominantes hoje.

O pré-milenismo foi um foco de controvérsia durante a primeira metade do século XX. Um dos defensores mais influentes desse ponto de vista foi Robert Henry Boll , cujas visões escatológicas foram mais singularmente opostas por Foy E. Wallace Jr. No final do século 20, no entanto, as divisões causadas pelo debate sobre o pré-milenismo estavam diminuindo, e na edição de 2000 do diretório Churches of Christ in the United States , publicado por Mac Lynn, as congregações com pontos de vista pré-milenistas não eram mais listadas separadamente.

Obra do Espírito Santo

Durante o final do século 19, a visão predominante no Movimento de Restauração era que o Espírito Santo atualmente age apenas por meio da influência das escrituras inspiradas. Esta visão racionalista foi associada a Alexander Campbell , que foi "grandemente afetado pelo que ele via como os excessos das emocionantes reuniões campais e avivamentos de seus dias". Ele acreditava que o Espírito atrai as pessoas para a salvação, mas entendia que o Espírito fazia isso "da mesma forma que qualquer pessoa move outra - pela persuasão com palavras e idéias". Essa visão veio a prevalecer sobre a de Barton W. Stone , que acreditava que o Espírito tinha um papel mais direto na vida do cristão. Desde o início do século 20, muitas, mas não todas, entre as Igrejas de Cristo se afastaram dessa teoria "somente palavra" da operação do Espírito Santo. Como disse um estudioso do movimento, "[f] ou melhor ou pior, aqueles que defendem a assim chamada teoria da palavra apenas não têm mais influência nas mentes dos constituintes das Igrejas de Cristo. Embora relativamente poucos tenham adotado visões francamente carismáticas e de terceira onda e permaneceram no corpo, aparentemente as ondas espirituais começaram a erodir aquela rocha racional. "

História da igreja

A ideia fundamental de "restauração" ou "Primitivismo cristão" é que os problemas ou deficiências da igreja podem ser corrigidos usando a igreja primitiva como um "modelo normativo". O chamado para restauração é freqüentemente justificado com base em uma "apostasia" que corrompeu a pureza original da igreja. Essa queda é identificada com o desenvolvimento do catolicismo e do denominacionalismo . Os versículos do Novo Testamento que discutem apostasia futura ( 2 Tessalonicenses 2: 3 ) e heresia (por exemplo, Atos 20:29 , 1 Timóteo 4: 1 , 2 Timóteo 4: 1-4: 4 ) são entendidos como predizendo essa queda. A lógica da "restauração" poderia implicar que a "verdadeira" igreja desaparecesse completamente e, assim, conduzir ao exclusivismo. Outra visão da restauração é que a "verdadeira Igreja ... sempre existiu pela graça e não pela engenharia humana" (itálico no original). Nesta visão, o objetivo é "ajudar os cristãos a realizar o ideal da igreja no Novo Testamento - restaurar a igreja conforme concebida na mente de Cristo " (grifo do original). Os líderes do Movimento de Restauração Primitiva não acreditaram que a igreja havia deixado de existir, mas, em vez disso, procuraram reformar e reunificar a igreja. Vários sites de congregações afirmam explicitamente que a verdadeira igreja nunca desapareceu. A crença em uma queda geral não é vista como inconsistente com a ideia de que um remanescente fiel da igreja nunca desapareceu totalmente. Alguns tentaram rastrear esse remanescente ao longo dos séculos intermediários entre o Novo Testamento e o início do Movimento de Restauração no início do século XIX.

Um efeito da ênfase colocada na igreja do Novo Testamento é uma "sensação de ausência de história" que vê a história intermediária entre o primeiro século e a igreja moderna como "irrelevante ou mesmo abominável." Autores dentro da irmandade argumentaram recentemente que uma maior atenção à história pode ajudar a guiar a igreja através dos desafios modernos.

Visões sociais e políticas contemporâneas

As igrejas de Cristo mantêm uma proporção significativa de diversidade política. De acordo com o Pew Research Center em 2016, 50% dos adeptos das igrejas de Cristo se identificam como republicanos ou republicanos enxutos, 39% se identificam como democratas ou democratas enxutos e 11% não têm preferência. Em grande parte, isso se deve ao fato de que as igrejas de Cristo têm uma minoria significativa de adeptos negros e hispânicos. Apesar disso, o Christian Chronicle diz que a grande maioria dos adeptos mantém uma visão conservadora sobre as questões sociais modernas. Isso fica evidente quando o Centro de Pesquisa questiona a ideologia política dos adeptos. Na pesquisa, 51% se identificaram como "conservadores", 29% se identificaram como "moderados" e apenas 12% se identificaram como "liberais", sendo que 8% não sabiam. Na sociedade contemporânea, a grande maioria dos adeptos das igrejas de Cristo vê a homossexualidade como um pecado. Eles citam Levítico 18:22 e Romanos 1: 26-27 para sua posição. A maioria não vê a atração pelo mesmo sexo como um pecado; no entanto, eles condenam "agir de acordo com os desejos do mesmo sexo". As Igrejas tradicionais e conservadoras de Cristo proíbem a adesão de indivíduos abertamente LGBT e não abençoam ou reconhecem qualquer forma de relacionamento sexual com o mesmo sexo. As igrejas se opõem à homossexualidade, ao transexualismo e a todas as formas do que descrevem como "desvio sexual", no entanto, dizem que não vêem isso como algo pior do que fornicação ou outros pecados.

História nos Estados Unidos

Fotografia do interior de uma velha igreja de troncos com uma coluna de suporte de madeira trabalhada perto do centro da imagem.  A coluna suporta uma viga de madeira.  Outras vigas são visíveis sustentando uma varanda que circunda a sala em três lados.  A fotografia está voltada para uma mesa de comunhão na frente da igreja, e é tirada do lado esquerdo da sala abaixo da varanda.  Bancos planos de madeira são visíveis à esquerda e do outro lado da sala.  O chão é em madeira.  Um retrato de Thomas Campbell é visível à esquerda, na parede frontal da sala.
Interior da casa de reunião original em Cane Ridge, Kentucky

História do movimento de restauração precoce

O Movimento de Restauração se originou com a convergência de vários esforços independentes para voltar ao Cristianismo apostólico . Dois foram de particular importância para o desenvolvimento do movimento. O primeiro, liderado por Barton W. Stone, começou em Cane Ridge , Kentucky , e se autodenominava simplesmente " Cristão ". O segundo começou no oeste da Pensilvânia e foi liderado por Thomas Campbell e seu filho, Alexander Campbell ; eles usaram o nome de " Discípulos de Cristo ". Ambos os grupos procuraram restaurar toda a igreja cristã de acordo com o padrão estabelecido no Novo Testamento , e ambos acreditavam que os credos mantinham o cristianismo dividido.

O movimento Campbell foi caracterizado por uma "reconstrução sistemática e racional" da igreja primitiva, em contraste com o movimento Stone, que foi caracterizado pela liberdade radical e falta de dogma . Apesar de suas diferenças, os dois movimentos concordaram em várias questões críticas. Ambos viam a restauração da igreja primitiva como um caminho para a liberdade cristã, e ambos acreditavam que a unidade entre os cristãos poderia ser alcançada usando o cristianismo apostólico como modelo. O compromisso de ambos os movimentos para restaurar a igreja primitiva e unir os cristãos foi suficiente para motivar uma união entre muitos nos dois movimentos. Embora enfatizando que a Bíblia é a única fonte para buscar a doutrina, a aceitação de cristãos com opiniões diversas foi a norma na busca pela verdade. "No essencial, unidade; no não essencial, liberdade; em todas as coisas, amor" era um slogan da época muito citado. Os movimentos Stone e Campbell fundiram-se em 1832.

O Movimento de Restauração começou durante e foi muito influenciado pelo Segundo Grande Despertar . Enquanto os Campbells resistiram ao que consideravam a manipulação espiritual das reuniões campais, a fase sul do Despertar "foi uma importante matriz do movimento de reforma de Barton Stone " e moldou as técnicas evangelísticas usadas por Stone e pelos Campbells.

Igrejas Cristãs e Igrejas de separação de Cristo

Nada na vida me deu mais dor no coração do que a separação daqueles com quem trabalhei e amei até agora

-  David Lipscomb , 1899

Em 1906, o Censo Religioso dos Estados Unidos listou as Igrejas Cristãs e as Igrejas de Cristo como grupos separados e distintos pela primeira vez. Foi o reconhecimento de uma divisão que vinha crescendo há anos sob a influência de conservadores como Daniel Sommer , com relatos sobre a divisão publicados já em 1883. A distinção mais visível entre os dois grupos era a rejeição dos instrumentos musicais nas igrejas de Cristo. A polêmica sobre os instrumentos musicais começou em 1860 com a introdução de órgãos em algumas igrejas. Mais básicas eram as diferenças na abordagem subjacente à interpretação bíblica. Para as Igrejas de Cristo, quaisquer práticas não presentes nos relatos de adoração do Novo Testamento não eram permitidas na igreja, e eles não puderam encontrar nenhuma documentação do Novo Testamento sobre o uso de música instrumental na adoração. Para as igrejas cristãs, quaisquer práticas não expressamente proibidas podem ser consideradas. Outra fonte específica de controvérsia foi o papel das sociedades missionárias, a primeira das quais foi a American Christian Missionary Society , formada em outubro de 1849. Embora não houvesse desacordo sobre a necessidade de evangelismo , muitos acreditavam que as sociedades missionárias não eram autorizadas pelas escrituras e comprometeria a autonomia das congregações locais. Essa discordância se tornou outro fator importante que levou à separação das Igrejas de Cristo da Igreja Cristã . Fatores culturais decorrentes da Guerra Civil Americana também contribuíram para a divisão.

Em 1968, na Convenção Internacional de Igrejas Cristãs ( Discípulos de Cristo ), aquelas Igrejas Cristãs que favoreciam uma estrutura denominacional, desejavam ser mais ecumênicas, e também aceitaram mais da teologia liberal moderna de várias denominações, adotaram um novo "desenho provisório "pelo seu trabalho conjunto, tornando-se a Igreja Cristã (Discípulos de Cristo) . As congregações que escolheram não se associar à nova organização denominacional continuaram como igrejas cristãs não denominacionais e igrejas de Cristo , completando uma separação iniciada décadas antes. As igrejas cristãs instrumentais e as igrejas de Cristo, em alguns casos, têm diferenças organizacionais e hermenêuticas com as igrejas de Cristo discutidas neste artigo. Por exemplo, eles têm uma convenção vagamente organizada e vêem o silêncio bíblico sobre um assunto de forma mais permissiva, mas estão mais intimamente relacionados com as Igrejas de Cristo em sua teologia e eclesiologia do que com a denominação Discípulos de Cristo. Alguns vêem as divisões no movimento como resultado da tensão entre os objetivos da restauração e do ecumenismo, com as Igrejas de Cristo a cappella e as igrejas cristãs e as igrejas de Cristo resolvendo a tensão ao enfatizar a autoridade da Bíblia, enquanto a Igreja Cristã (Discípulos de Cristo ) resolveu a tensão enfatizando o ecumenismo.

Relações raciais

Fazer objeção à participação de qualquer filho de Deus no serviço por causa de sua raça, estado social ou civil, sua cor ou raça , é fazer objeção a Jesus Cristo e expulsá-lo de nossa associação. É uma coisa terrível de se fazer. Nunca frequentei uma igreja que os negros não frequentassem.

-  David Lipscomb , 1907

Os líderes do Movimento de Restauração Primitiva variaram em suas visões da escravidão , refletindo a gama de posições comuns nos Estados Unidos antes da guerra . Barton W. Stone era um forte oponente da escravidão , argumentando que não havia justificativa bíblica para a forma de escravidão então praticada nos Estados Unidos Estados e apelando à emancipação imediata . Alexander Campbell representou uma oposição mais " jeffersoniana " à escravidão, escrevendo sobre ela mais como um problema político do que religioso ou moral. Tendo visto metodistas e batistas se dividirem sobre a questão da escravidão , Campbell argumentou que as escrituras regulamentavam a escravidão ao invés de proibi-la, e que a abolição não deveria ser permitida se tornar uma questão sobre a qual os cristãos quebrariam a comunhão uns com os outros. Como o país como um todo, a suposição de superioridade racial branca era quase universal entre aqueles em todos os lados da questão, e era comum que as congregações tivessem assentos separados para membros negros.

Depois da Guerra Civil , os cristãos negros que vinham adorando em congregações mistas do Movimento de Restauração formaram suas próprias congregações. Os membros brancos das congregações do Movimento de Restauração compartilhavam muitos dos preconceitos raciais da época. Entre as Igrejas de Cristo, Marshall Keeble tornou-se um proeminente evangelista afro-americano . Ele estimou que em janeiro de 1919 havia "viajado 23.052 milhas, pregado 1.161 sermões e batizado 457 conversos".

Durante o Movimento pelos Direitos Civis das décadas de 1950 e 1960, as Igrejas de Cristo lutaram contra a mudança de atitudes raciais. Alguns líderes, como Foy E. Wallace Jr. e George S. Benson, da Harding University, protestaram contra a integração racial, dizendo que a segregação racial era a Ordem Divina. Escolas e faculdades associadas ao movimento estavam no centro do debate. NB Hardeman, o presidente da Freed-Hardeman , foi inflexível que as raças negras e brancas não deveriam se misturar e se recusou a apertar a mão de cristãos negros. O Abilene Christian College admitiu pela primeira vez alunos negros de graduação em 1962 (os alunos de pós-graduação foram admitidos em 1961). Seguiu-se a dessegregação de outros campi.

Os esforços para combater o racismo continuaram nas décadas seguintes. Uma reunião nacional de líderes proeminentes das Igrejas de Cristo foi realizada em junho de 1968. Trinta e dois participantes assinaram um conjunto de propostas destinadas a abordar a discriminação em congregações locais, atividades afiliadas à igreja e as vidas de cristãos individuais. Um passo simbólico importante foi dado em 1999 quando o presidente da Abilene Christian University "confessou o pecado do racismo nas políticas segregacionistas do passado" e pediu perdão aos cristãos negros durante uma palestra no Southwestern Christian College , uma escola historicamente negra afiliada às Igrejas de Cristo.

Música

Salmos, hinos e canções espirituais (1843, 13ª edição de estereótipo)
Salmos, hinos e canções espirituais (1843, 13ª edição de estereótipo)

A tradição de um canto congregacional a capella nas Igrejas de Cristo é profunda e a rica história do estilo estimulou a criação de muitos hinos no início do século XX. Notáveis ​​escritores de hinos das Igrejas de Cristo incluem Albert Brumley (" Vou voar para longe ") e Tillit S. Teddlie ("Digno és tu"). Os hinos mais tradicionais da Igreja de Cristo geralmente são no estilo de hinos evangélicos . O hinário Grandes Canções da Igreja , que foi publicado pela primeira vez em 1921 e teve muitas edições subsequentes, é amplamente utilizado.

Embora as Igrejas de Cristo mais conservadoras e tradicionais não usem instrumentos, desde o início dos anos 2000 cerca de 20 nos Estados Unidos, geralmente congregações maiores, introduziram instrumentos no lugar de um estilo estritamente a cappella .

Controvérsia institucional

Após a Segunda Guerra Mundial , as Igrejas de Cristo começaram a enviar ministros e ajuda humanitária para a Europa e a Ásia devastadas pela guerra .

Embora houvesse um acordo de que "sociedades missionárias" para igrejas separadas não poderiam ser estabelecidas (na crença de que tal trabalho só poderia ser realizado por meio de congregações locais), um conflito doutrinário se seguiu sobre como esse trabalho deveria ser feito. Por fim, o financiamento e o controle de programas evangelísticos nos Estados Unidos, como lares para órfãos, lares de idosos, trabalho missionário, criação de novas congregações, faculdades ou seminários bíblicos e programas de rádio e televisão em grande escala tornaram-se parte da controvérsia.

As congregações que apoiaram e participaram da junção de fundos para essas atividades institucionais são consideradas congregações " patrocinadoras da igreja ". As congregações que tradicionalmente se opõem a essas atividades de patrocínio organizadas são consideradas congregações " não institucionais ". A controvérsia institucional resultou na maior divisão entre as Igrejas de Cristo no século XX.

Separação das Igrejas Internacionais de Cristo

As Igrejas Internacionais de Cristo tiveram suas raízes em um movimento de "discipulado" que surgiu entre as principais Igrejas de Cristo durante os anos 1970. Este movimento de discipulado se desenvolveu no ministério do campus de Chuck Lucas.

Em 1967, Chuck Lucas foi ministro da Igreja de Cristo da 14th Street em Gainesville , Flórida (mais tarde renomeada como Igreja de Cristo Crossroads). Naquele ano, ele iniciou um novo projeto conhecido como Campus Advance (baseado em princípios emprestados da Campus Crusade e do Movimento de Pastoreamento ). Centrado na Universidade da Flórida , o programa clamava por um forte alcance evangélico e uma atmosfera religiosa íntima na forma de conversas de almas e parceiros de oração. As conversas sobre a alma foram realizadas em residências estudantis e envolveram orações e compartilhamentos supervisionados por um líder que delegava autoridade sobre os membros do grupo. Os parceiros de oração se referiram à prática de emparelhar um novo cristão com um guia mais antigo para obter ajuda e orientação pessoal. Ambos os procedimentos levaram ao "envolvimento profundo de cada membro na vida um do outro", e os críticos acusaram Lucas de fomentar o cultismo.

O Movimento Crossroads mais tarde se espalhou para algumas outras Igrejas de Cristo. Um dos convertidos de Lucas, Kip McKean , mudou-se para a área de Boston em 1979 e começou a trabalhar com "aspirantes a discípulos" na Igreja de Cristo de Lexington. Ele pediu que eles "redefinissem seu compromisso com Cristo" e introduziu o uso de companheiros de discipulado. A congregação cresceu rapidamente e foi renomeada como Igreja de Cristo de Boston. No início dos anos 1980, o foco do movimento mudou-se para Boston, Massachusetts, onde Kip McKean e a Igreja de Cristo de Boston tornaram-se proeminentemente associados à tendência. Com a liderança nacional localizada em Boston , durante a década de 1980 tornou-se comumente conhecido como o "movimento de Boston". Uma ruptura formal foi feita com as principais Igrejas de Cristo em 1993 com a organização das Igrejas Internacionais de Cristo. Essa nova designação formalizou uma divisão que já existia entre os envolvidos com o Movimento Crossroads / Boston e as Igrejas de Cristo "principais". Outros nomes que foram usados ​​para este movimento incluem o "movimento Crossroads," "Multiplicando Ministérios," o "Movimento de Disciplina" e a "Igreja de Cristo de Boston".

Kip McKean renunciou ao cargo de "Evangelista da Missão Mundial" em novembro de 2002. Alguns líderes do ICoC começaram "tentativas" de reconciliação com as Igrejas de Cristo durante a Conferência da Universidade Cristã Abilene em fevereiro de 2004.

Linha do tempo do Movimento de Restauração

Igrejas de Cristo fora dos Estados Unidos

A maioria dos membros das Igrejas de Cristo mora fora dos Estados Unidos . Embora não haja um sistema de contagem confiável, acredita-se que pode haver mais de 1.000.000 de membros das Igrejas de Cristo na África , aproximadamente 1.000.000 na Índia e 50.000 na América Central e do Sul . O total de membros em todo o mundo é superior a 3.000.000, com aproximadamente 1.000.000 nos EUA

África

Embora não haja um sistema de contagem confiável, acredita-se que haja 1.000.000 ou mais membros das Igrejas de Cristo na África . O número total de congregações é de aproximadamente 14.000. As concentrações mais significativas estão na Nigéria , Malaui , Gana , Zâmbia , Zimbábue , Etiópia , África do Sul e Quênia .

Ásia

As estimativas são de que haja 2.000 ou mais congregações do Movimento de Restauração na Índia, com cerca de 1.000.000 de membros. Existem mais de 100 congregações nas Filipinas . O crescimento em outros países asiáticos foi menor, mas ainda é significativo.

Austrália

Historicamente, os grupos do Movimento de Restauração da Grã-Bretanha foram mais influentes do que os dos Estados Unidos no desenvolvimento inicial do movimento na Austrália . As igrejas de Cristo cresceram independentemente em vários locais. Embora as primeiras Igrejas de Cristo na Austrália considerassem os credos divisivos, no final do século 19 elas começaram a ver as "declarações resumidas de fé" como úteis para ensinar os membros da segunda geração e convertidos de outros grupos religiosos. O período de 1875 a 1910 também viu debates sobre o uso de instrumentos musicais na adoração, sociedades cristãs Endeavor e escolas dominicais. No final das contas, todos os três encontraram aceitação geral no movimento. Atualmente, o Movimento de Restauração não está tão dividido na Austrália como nos Estados Unidos . Tem havido fortes laços com a Igreja Cristã (Discípulos de Cristo) , mas muitos ministros e congregações conservadores se associam com as igrejas Cristãs e igrejas de Cristo . Outros buscaram o apoio de Igrejas de Cristo não instrumentais, particularmente aquelas que sentiam que as congregações da "conferência" haviam "se afastado do ideal de restauração".

Canadá

Uma proporção relativamente pequena do total de membros vem do Canadá . Uma parte crescente da demografia canadense é composta de membros imigrantes da igreja. Em parte, isso é resultado da demografia canadense como um todo e, em parte, devido à diminuição do interesse entre os canadenses da última geração. A maior concentração de congregações ativas no Canadá está no sul de Ontário, com congregações notáveis ​​se reunindo em Beamsville, Bramalea, Niagara Falls, Vineland, Toronto (várias) e Waterloo. No entanto, muitas congregações de vários tamanhos (normalmente com menos de 300 membros) se reúnem em todo o Canadá.

Grã Bretanha

No início de 1800, os batistas escoceses foram influenciados pelos escritos de Alexander Campbell no Christian Baptist and Millennial Harbinger . Um grupo em Nottingham retirou-se da Igreja Batista Escocesa em 1836 para formar uma Igreja de Cristo. James Wallis, um membro desse grupo, fundou uma revista chamada The British Millennial Harbinger em 1837. Em 1842, a primeira Reunião Cooperativa das Igrejas de Cristo na Grã-Bretanha foi realizada em Edimburgo. Aproximadamente 50 congregações estiveram envolvidas, representando 1.600 membros. O nome "Igrejas de Cristo" foi formalmente adotado em uma reunião anual em 1870. Alexander Campbell influenciou o Movimento de Restauração Britânico indiretamente por meio de seus escritos; ele visitou a Grã-Bretanha por vários meses em 1847, e "presidiu a Segunda Reunião Cooperativa das Igrejas Britânicas em Chester". Naquela época, o movimento havia crescido para abranger 80 congregações com um total de 2.300 membros. As reuniões anuais foram realizadas após 1847.

O uso de música instrumental na adoração não foi uma fonte de divisão entre as Igrejas de Cristo na Grã-Bretanha antes da Primeira Guerra Mundial. Mais significativo foi a questão do pacifismo ; uma conferência nacional foi estabelecida em 1916 para as congregações que se opunham à guerra. Uma conferência para as congregações dos "Caminhos Antigos" foi realizada pela primeira vez em 1924. As questões envolvidas incluíam a preocupação de que a Associação Cristã estava comprometendo os princípios tradicionais na busca de laços ecumênicos com outras organizações e a sensação de que havia abandonado as Escrituras como "uma regra totalmente suficiente de fé e prática ". Duas congregações de "Caminhos Antigos" se retiraram da Associação em 1931; outros dois retiraram-se em 1934 e outros dezenove retiraram-se entre 1943 e 1947.

O número de membros diminuiu rapidamente durante e após a Primeira Guerra Mundial. A Associação das Igrejas de Cristo na Grã-Bretanha se desfez em 1980. A maioria das congregações da Associação (aproximadamente 40) uniram-se à Igreja Reformada Unida em 1981. No mesmo ano, vinte e quatro outras congregações formaram uma Fellowship of Churches of Christ. A Fellowship desenvolveu laços com as igrejas cristãs e igrejas de Cristo durante a década de 1980.

A Fellowship of Churches of Christ e algumas igrejas australianas e da Nova Zelândia defendem uma ênfase "missional" com um ideal de "Five Fold Leadership". Muitas pessoas nas Igrejas de Cristo mais tradicionais veem esses grupos como tendo mais em comum com as igrejas pentecostais . Os principais órgãos de publicação das Igrejas de Cristo tradicionais na Grã-Bretanha são a revista The Christian Worker e a revista Scripture Standard . A história da Associação de Igrejas de Cristo, Let Sects and Parties Fall , foi escrita por David M Thompson. Mais informações podem ser encontradas no Levantamento Histórico das Igrejas de Cristo nas Ilhas Britânicas , editado por Joe Nisbet.

América do Sul

No Brasil existem mais de 600 congregações e 100.000 membros do Movimento de Restauração. A maioria deles foi criada por Lloyd David Sanders.

Veja também

Categorias

Referências

Citações

Fontes

links externos