Igreja Confessante - Confessing Church

A Igreja Confessante (alemão: Bekennende Kirche , pronunciado [bəˈkɛ.nən.də ˈkɪʁ.çə] ( ouça )Sobre este som ) foi um movimento dentro do protestantismo alemão durante a Alemanha nazista que surgiu em oposição aos esforços patrocinados pelo governo para unificar todas as igrejas protestantes em uma única Igreja Evangélica Alemã pró-nazista .

Demografia

As estatísticas a seguir (a partir de janeiro de 1933, salvo indicação em contrário) são uma ajuda na compreensão do contexto dos desenvolvimentos políticos e teológicos discutidos neste artigo.

  • Número de protestantes na Alemanha: 45 milhões
  • Número de protestantes da igreja livre : 150.000
  • Maior igreja protestante regional: Igreja Evangélica da Antiga União Prussiana (alemão: Evangelische Kirche der altpreußischen Union ), com 18 milhões de membros, a igreja mais forte em membros no país na época.
  • Número de pastores protestantes: 18.000
    • Número desses aderindo fortemente à facção da igreja "cristã alemã" em 1935: 3000
    • Número desses aderindo fortemente à facção da igreja "Igreja Confessante" em 1935: 3000
      • Número desses presos durante 1935: 700
    • Número desses não intimamente afiliados ou aderindo a nenhuma facção: 12.000
  • População total da Alemanha: 65 milhões
  • Número de judeus na Alemanha : 525.000

Contexto histórico

Protestantismo alemão

O Sacro Império Romano e o Império Alemão

Após a Paz de Augsburgo em 1555, o princípio de que a religião do governante ditava a religião dos governados ( cuius regio, eius religio ) foi observado em todo o Sacro Império Romano . A seção 24 da Paz de Augsburg ( ius emigrandi ) garantia aos membros de outras denominações que não a do governante a liberdade de emigração com todas as suas posses. Impasses políticos entre os membros do governo de diferentes denominações dentro de várias cidades imperiais livres republicanas , como Augsburg , a Cidade Livre de Frankfurt e Regensburg , tornaram seus territórios de fato bi-denominacionais, mas as duas denominações geralmente não tinham igualdade legal status.

A Paz de Augsburgo protegeu o catolicismo e o luteranismo , mas não o calvinismo . Assim, em 1613, quando John Sigismund, Eleitor de Brandemburgo, se converteu do luteranismo ao calvinismo, ele não pôde exercer o princípio de cuius regio, eius religio ("cujo reino, sua religião"). Esta situação pavimentou o caminho para monarquias bi ou multi-denominacionais, nas quais um governante que aderisse a um credo diferente da maioria de seus súditos permitiria conversões para sua denominação minoritária e a imigração de seus companheiros fiéis. Em 1648, a Paz de Westfália estendeu o princípio de cuius regio, eius religio ao Calvinismo.

No entanto, o princípio tornou-se impraticável nos séculos XVII e XVIII, que sofreram contínuas mudanças territoriais decorrentes de anexações e heranças, e da conversão religiosa de governantes. Por exemplo, o saxão Augusto II, o Forte, converteu-se do luteranismo ao catolicismo em 1697, mas não exerceu seu privilégio cuius regio, eius religio . Um conquistador ou sucessor ao trono que aderiu a um credo diferente de seus novos súditos geralmente não complicaria sua aquisição impondo conversões. Esses reinos alargados geraram congregações na diáspora, à medida que os imigrantes se estabeleceram em áreas onde os credos prevalecentes diferiam dos seus. Essa justaposição de crenças, por sua vez, trouxe mudanças pessoais mais frequentes na denominação, muitas vezes na forma de conversões conjugais .

No entanto, a mobilidade regional era baixa, especialmente no campo, o que geralmente não atraía recém-chegados, mas experimentava um êxodo rural, de modo que a composição denominacional de hoje na Alemanha e na Suíça ainda representa as antigas fronteiras entre territórios governados por calvinistas, católicos ou luteranos. governantes no século 16 muito bem. Em uma partida importante, a legislatura da Confederação da Alemanha do Norte instituiu o direito de irreligionismo em 1869, permitindo a declaração de secessão de todos os corpos religiosos.

A Igreja Protestante na Alemanha foi e é dividida em regiões geográficas e ao longo de afiliações denominacionais (igrejas calvinistas, luteranas e unidas). No decorrer dos séculos 18 e 19, as monarquias e repúblicas existentes estabeleceram igrejas regionais ( Landeskirchen ), compreendendo as respectivas congregações dentro das fronteiras do estado então existentes. No caso das dinastias dominantes protestantes, cada igreja regional se filiava às casas do reinado , e a coroa fornecia apoio financeiro e institucional para sua igreja. Igreja e Estado foram, portanto, em grande medida combinados em uma base regional.

Weimar Alemanha

No rescaldo da Primeira Guerra Mundial com sua turbulência política e social, as igrejas regionais perderam seus governantes seculares. Com o fervor revolucionário no ar, os líderes da igreja conservadora tiveram que lutar com os socialistas ( social-democratas (SPD) e social-democratas independentes (USPD)), que em sua maioria defendiam o desestabilização . Quando Adolph Hoffmann , um secularista estridente, foi nomeado Ministro da Educação e Culto Público da Prússia em novembro de 1918 pelo USPD, ele tentou implementar uma série de planos, que incluíam:

Após tempestades de protestos tanto de protestantes quanto de católicos, Hoffmann foi forçado a renunciar e, por meios políticos, as igrejas foram capazes de impedir o completo desestabelecimento. Um acordo foi alcançado - um que favorecia o estabelecimento da igreja protestante. Não haveria mais igrejas estaduais, mas as igrejas permaneceram corporações públicas e retiveram seus subsídios dos governos estaduais para serviços que realizavam em nome do governo (administração de hospitais, creches etc.). Por sua vez, em nome das igrejas, os governos estaduais coletavam as taxas da igreja dos contribuintes alistados como paroquianos e distribuíam esses fundos para as igrejas. Essas taxas foram, e ainda são, usadas para financiar atividades e administração da igreja. As faculdades de teologia nas universidades continuaram a existir, assim como a instrução religiosa nas escolas, no entanto, permitindo que os pais optassem por seus filhos. Em vez disso, os direitos anteriormente detidos pelos monarcas no Império Alemão simplesmente foram transferidos para os conselhos da igreja, e os altos administradores da igreja - que haviam sido funcionários públicos no Império - simplesmente se tornaram oficiais da igreja. A estrutura de governo das igrejas mudou efetivamente com a introdução de presidentes eleitos pelos sínodos da igreja em vez de serem nomeados pelo estado.

Assim, neste período inicial da República de Weimar , em 1922, a Igreja Protestante na Alemanha formou a Confederação da Igreja Evangélica Alemã de 28 igrejas regionais (ou provinciais) (alemão: Landeskirchen ), com seus limites regionais mais ou menos delineados pelos de os estados federais. Este sistema federal permitiu uma grande autonomia regional na governança do protestantismo alemão, uma vez que permitiu um parlamento eclesiástico nacional que serviu como um fórum de discussão e que se esforçou para resolver conflitos teológicos e organizacionais.

O regime nazista

Muitos protestantes votaram nos nazistas nas eleições de verão e outono de 1932 e março de 1933 . Há uma lacuna notável para as áreas populosas católicas, onde os resultados dos votos a favor dos nazistas foram inferiores à média nacional, mesmo após a Machtergreifung ("tomada do poder") de Hitler.

As igrejas [protestantes] não rejeitaram o nacional-socialismo por princípio. A ideia de uma autoridade forte e de um vínculo estreito entre trono e altar, do tipo que existiu no império entre 1871 e 1918, estava de acordo com a tradição protestante. Muitos ... [protestantes] tinham reservas sobre a República democrática de Weimar e simpatizavam com as forças políticas - como o Partido Popular Nacional Alemão - que idealizaram o passado.

Um número limitado de protestantes, como Karl Barth , Dietrich Bonhoeffer e Wilhelm Busch , objetou aos nazistas em princípios morais e teológicos; eles não podiam conciliar a reivindicação do estado nazista de controle total sobre a pessoa com a soberania final que, na ortodoxia cristã, deve pertencer apenas a Deus.

Cristãos Alemães

O movimento cristão alemão na Igreja Protestante se desenvolveu no final do período de Weimar. Eles eram, na maior parte, um "grupo de fanáticos protestantes nazistas" que foram organizados em 1931 para ajudar a ganhar as eleições de presbíteros e sinodais da velha igreja prussiana (última eleição livre em 13 de novembro de 1932). Em geral, as motivações políticas e religiosas do grupo desenvolveram-se em resposta às tensões sociais e políticas criadas pelo fim da Primeira Guerra Mundial e a consequente substituição de um regime republicano pelo autoritário de Guilherme II  - praticamente o mesmo que as condições que levaram a A ascensão de Hitler ao poder .

O movimento cristão alemão foi sustentado e incentivado por fatores como:

  • o 400º aniversário (em 1917) da publicação das 95 teses por Martinho Lutero em 1517, um evento que serviu para endossar o nacionalismo alemão, para enfatizar que a Alemanha tinha um lugar preferencial na tradição protestante e para legitimar o anti-semitismo . Isso foi reforçado pelo Movimento Lutero Renascentista do Professor Emmanuel Hirsch . O extremo e chocante anti-semitismo de Martinho Lutero veio à tona bem tarde em sua vida, mas foi um tema consistente na Alemanha cristã por séculos depois.
  • o renascimento das tradições völkisch
  • a retirada da ênfase do Antigo Testamento na teologia protestante e a remoção de partes consideradas "muito judaicas", substituindo o Novo Testamento por uma versão desjudaizada intitulada Die Botschaft Gottes (A Mensagem de Deus)
  • o respeito pela autoridade temporal (secular), que foi enfatizado por Lutero e tem sustentação escriturística discutível ( Romanos 13)

"Para os cristãos alemães, raça era o princípio fundamental da vida humana, e eles interpretavam e efetuavam essa noção em termos religiosos. O cristianismo alemão enfatizava a distinção entre a igreja visível e invisível. Para os cristãos alemães, a igreja na terra não era a comunhão do espírito santo descrito no Novo Testamento, mas um contraste com ele, um veículo para a expressão de raça e etnia ".

Os cristãos alemães simpatizavam com o objetivo do regime nazista de "coordenar" as igrejas protestantes individuais em uma única e uniforme igreja do Reich , consistente com o ethos Volk e o Führerprinzip .

Criando uma Nova Igreja Nacional ( Deutsche Evangelische Kirche )

Quando os nazistas tomaram o poder, a igreja protestante alemã consistia em uma federação de igrejas regionais independentes que incluía as tradições luterana, reformada e unida. No final de abril de 1933, a liderança da federação protestante concordou em escrever uma nova constituição para uma nova igreja "nacional", a Igreja Evangélica Alemã (em alemão: Deutsche Evangelische Kirche ou DEK). Este tinha sido um objetivo de muitos cristãos alemães por algum tempo, já que a centralização aumentaria a coordenação da Igreja e do Estado, como parte do processo nazista geral de Gleichschaltung ("coordenação", resultando em cooptação). Esses cristãos alemães agitaram para que o conselheiro de Hitler em assuntos religiosos, Ludwig Müller , fosse eleito o novo bispo da Igreja (em alemão: Reichsbischof ).

Müller tinha poucas habilidades políticas, pouco apoio político dentro da Igreja e nenhuma qualificação real para o trabalho, a não ser seu compromisso com o nazismo e o desejo de exercer o poder. Quando o conselho da federação se reuniu em maio de 1933 para aprovar a nova constituição, ele elegeu Friedrich von Bodelschwingh, o Jovem, como Reichsbischof da nova Igreja Protestante do Reich por ampla margem, em grande parte com o conselho e apoio da liderança dos 28 corpos eclesiásticos.

Eleições sinodais de 1933: Cristãos alemães e ativistas da Igreja Confessante em Berlim

Hitler enfureceu-se com a rejeição de seu candidato e, após uma série de manobras políticas, Bodelschwingh renunciou e Müller foi eleito o novo Reichsbischof em 27 de setembro de 1933, após o governo já tê-lo imposto em 28 de junho de 1933. O formidável aparato de propaganda de o estado nazista foi implantado para ajudar os cristãos alemães a ganhar as eleições de presbíteros e sinodais, a fim de dominar o próximo sínodo e, finalmente, colocar Müller no cargo. Hitler decretou discricionariamente reeleições prematuras inconstitucionais de todos os presbíteros e sinodais para 23 de julho; na noite anterior às eleições, Hitler fez um apelo pessoal aos protestantes pelo rádio.

Os cristãos alemães ganharam com folga (70-80% de todas as cadeiras nos presbitérios e sínodos), exceto em quatro igrejas regionais e um corpo provincial da antiga igreja prussiana unida: a Igreja Evangélica Luterana na Baviera à direita do rio Reno ("à direita "significando" leste de "), a Igreja Evangélica Luterana Estatal de Hanover , Igreja Evangélica Estatal Reformada da Província de Hanover, a Igreja Evangélica Estatal Luterana Estatal em Württemberg e na antiga província eclesiástica prussiana de Vestfália , onde os cristãos alemães não ganharam maiorias. Entre os adeptos da Igreja Confessante, esses corpos eclesiásticos eram denominados igrejas intactas (em alemão : Intakte Kirchen ), em oposição aos corpos governados pelos cristãos alemães, que eles designavam como "igrejas destruídas" (em alemão: zerstörte Kirchen ). Esta vitória eleitoral permitiu que os cristãos alemães garantissem delegados suficientes para prevalecer no chamado sínodo nacional que conduziu a eleição "revisada" de setembro para Reichsbischof . Outros desenvolvimentos pró-nazistas seguiram a elevação de Müller ao bispado: no final do verão, a velha igreja prussiana (liderada por Müller desde sua nomeação para o governo em 6 de julho de 1933) adotou o Parágrafo Ariano , efetivamente destituindo clero de ascendência judaica para não-arianos.

A Igreja Confessante

Formação

Casa de reunião da Congregação Evangélica Dahlem , Berlim
Placa comemorativa do segundo Sínodo da Confissão do Reich na parede externa da casa de reunião

O Parágrafo Ariano criou furor entre alguns clérigos. Sob a liderança de Martin Niemöller , a Liga de Emergência dos Pastores ( Pfarrernotbund ) foi formada, presumivelmente com o propósito de ajudar o clero de ascendência judaica, mas a Liga logo evoluiu para um local de dissidência contra a interferência nazista nos assuntos da igreja. O número de membros cresceu enquanto as objeções e a retórica dos cristãos alemães aumentavam.

A Liga se comprometeu a contestar as tentativas do Estado de infringir a liberdade confessional das igrejas, ou seja, sua capacidade de determinar sua própria doutrina. Opôs-se expressamente à adoção do Parágrafo Ariano que mudou o significado do batismo. Fazia uma distinção entre judeus e cristãos de descendência judaica e insistia, de acordo com as exigências do cristianismo ortodoxo, que os judeus convertidos e seus descendentes eram tão cristãos quanto qualquer outra pessoa e eram membros plenos da Igreja em todos os sentidos.

Nesse estágio, as objeções dos líderes protestantes foram motivadas principalmente pelo desejo de autonomia da igreja e demarcação igreja / estado, ao invés da oposição à perseguição de judeus não-cristãos, que estava apenas começando. Eventualmente, a Liga evoluiu para a Igreja Confessante.

Em 13 de novembro de 1933, um comício de cristãos alemães foi realizado no Sportpalast de Berlim , onde - diante de um salão lotado - bandeiras proclamavam a unidade do nacional-socialismo e do cristianismo, intercaladas com as suásticas onipresentes. Uma série de palestrantes abordou os sentimentos pró-nazistas da multidão com ideias como:

  • a remoção de todos os pastores que não simpatizam com o nacional-socialismo
  • a expulsão de membros de ascendência judaica, que podem ser atribuídos a uma igreja separada
  • a implementação do Parágrafo Ariano em toda a igreja
  • a remoção do Antigo Testamento da Bíblia
  • a remoção de elementos "não alemães" dos serviços religiosos
  • a adoção de uma interpretação mais "heróica" e "positiva" de Jesus , que de maneira pró- ariana deveria ser retratada como uma batalha poderosa contra as influências judaicas corruptas.

Esta tentativa bastante chocante de reunir os elementos pró-nazistas entre os cristãos alemães saiu pela culatra, pois agora parecia a muitos protestantes que o Estado estava tentando intervir nas questões teológicas mais centrais da igreja, ao invés de apenas em questões de organização da igreja e política .

Enquanto Hitler, um político consumado, era sensível às implicações de tais desenvolvimentos, Ludwig Müller aparentemente não era: ele demitiu e transferiu pastores que aderiam à Liga de Emergência e, em abril de 1934, na verdade depôs os chefes da igreja de Württemberg (Bispo Teófilo Wurm ) e da igreja da Baviera (Bispo Hans Meiser). Eles e os sinodais de seus corpos eclesiásticos continuamente se recusaram a declarar a fusão de seus corpos eclesiásticos na Igreja Evangélica Alemã (DEK). A agressividade contínua da DEK e de Müller estimulou os líderes protestantes cismáticos a novas ações.

Declaração de Fé de Barmen

Em maio de 1934, a oposição se reuniu em um sínodo da igreja em Barmen . Os pastores rebeldes denunciaram Müller e sua liderança e declararam que eles e suas congregações constituíam a verdadeira Igreja Evangélica da Alemanha. A Declaração de Barmen , de autoria principalmente de Karl Barth , com a consulta e conselho de outros pastores protestantes como Martin Niemöller e congregações individuais, reafirmou que a Igreja Alemã não era um "órgão do Estado" e que o conceito de controle do Estado sobre a Igreja era doutrinariamente falsa. A Declaração estipulava, em sua essência, que qualquer Estado - mesmo o totalitário - necessariamente encontrava um limite quando confrontado com os mandamentos de Deus. A declaração de Barmen tornou-se de fato o fundamento da Igreja Confessante, confessando porque foi baseada em uma confissão de fé.

Após a Declaração de Barmen, houve de fato dois movimentos opostos na Igreja Protestante Alemã:

  • o movimento cristão alemão e
  • a Igreja Confessante ( Bekennende Kirche , BK), muitas vezes se autodenominando Deutsche Evangelische Kirche também, a fim de reforçar sua reivindicação de ser a verdadeira igreja

No entanto, deve ser enfatizado que a rebelião da Igreja Confessante foi dirigida contra a política eclesiástica do regime, e o movimento cristão alemão, não contra seus objetivos políticos e sociais gerais.

A Igreja Confessional como um todo não ofereceu resistência no sentido político, com a intenção de derrubar o regime nacional-socialista. Lutou primeiro para manter intactas suas estruturas organizacionais e, em seguida, para preservar a independência da doutrina da Igreja, segundo a qual os mandamentos cristãos não deveriam ser subordinados à ideologia nazista .... [ainda] os adeptos da Igreja se encontravam cada vez mais em um estado de oposição de princípios tanto ao estado quanto aos cristãos alemães ... eles se opuseram a uma fé que foi misturada com anti-semitismo e heresias neopagãs ... [como] um "Jesus heróico" e uma fé baseada na raça , Volkstum e nação.

Post-Barmen

A situação ficou complexa depois de Barmen. A inaptidão de Müller em questões políticas não o tornou querido pelo Führer . Além disso, o discurso do Sportpalast provou ser um desastre de relações públicas; os nazistas, que haviam prometido "liberdade religiosa" no ponto 24 de seu programa de 25 pontos , agora pareciam estar ditando a doutrina religiosa.

Hitler tentou acalmar a situação no outono de 1934 levantando a prisão domiciliar de Meiser e Wurm, líderes das igrejas da Bavária e da Luterana de Württemberg, respectivamente. Tendo perdido a paciência com Müller em particular e com os cristãos alemães em geral, ele removeu a autoridade de Müller, paralisou temporariamente a Gleichschaltung e criou um novo Ministério do Reich - apropriadamente chamado de Assuntos da Igreja - sob Hanns Kerrl , um dos advogados amigos de Hitler. O Kirchenkampf ("luta da igreja") seria agora continuado com base na Igreja contra o Estado, ao invés de internamente entre duas facções de uma única igreja. A tarefa de Kerrl era tentar outra coordenação, esperançosamente com mais tato do que o opressor Müller.

Kerrl era mais amável do que o um tanto vulgar Müller, e também era politicamente astuto; ele astutamente nomeou um comitê de conciliação, a ser chefiado por Wilhelm Zoellner , um superintendente geral aposentado da Vestefália que era geralmente respeitado dentro da igreja e não se identificava com nenhuma facção. O próprio Müller renunciou, mais ou menos em desgraça, no final de 1935, por não ter conseguido integrar a igreja protestante e, de fato, ter criado uma espécie de rebelião. O grupo de Martin Niemöller geralmente cooperava com o novo comitê Zoellner, mas ainda sustentava que representava a verdadeira Igreja Protestante na Alemanha e que a DEK era, para ser mais franco do que Niemöller faria em público, não mais do que uma coleção de hereges.

A Igreja Confessante, sob a liderança de Niemöller, dirigiu um memorando educado, mas firme, a Hitler em maio de 1936. O memorando protestou contra as tendências anticristãs do regime, denunciou o anti-semitismo do regime e exigiu que o regime encerrasse sua interferência nos assuntos internos da igreja protestante.

Esta foi essencialmente a proverbial palha que quebrou as costas do camelo. O regime respondeu por:

  • prendendo várias centenas de pastores dissidentes
  • assassinato do Dr. Friedrich Weißler , gerente de escritório e consultor jurídico da "segunda executiva da igreja preliminar" da Igreja Confessante, no campo de concentração de Sachsenhausen
  • confiscando os fundos da Igreja Confessante
  • proibindo a Igreja Confessante de pegar coleções de ofertários

Eventualmente, as táticas nazistas de repressão foram demais para Zoellner suportar e ele renunciou em 12 de fevereiro de 1937, depois que a Gestapo lhe negou o direito de visitar alguns pastores presos. O Ministro dos Assuntos da Igreja falou aos clérigos no dia seguinte em uma apresentação chocante que revelou claramente a hostilidade do regime à Igreja:

Cristianismo positivo é nacional-socialismo ... [e] nacional-socialismo é fazer a vontade de Deus ... Dr. Zoellner ... tentou me dizer que o cristianismo consiste na fé em Cristo como o Filho de Deus. Isso me faz rir ... O Cristianismo não depende do Credo dos Apóstolos .... [mas] é representado pelo Partido .... o povo alemão é agora chamado ... pelo Führer a um verdadeiro Cristianismo ... O Führer é o arauto de uma nova revelação.

Um movimento de resistência?

A própria Declaração de Barmen não mencionou a perseguição aos judeus pelos nazistas ou outras medidas totalitárias tomadas pelos nazistas; foi uma declaração de independência eclesiástica , consistente com séculos de doutrina protestante. Não foi uma declaração de rebelião contra o regime ou suas doutrinas e ações políticas e sociais.

Adiamos totalmente nossa oposição política ao nazismo e tentamos colocar a oposição da igreja de pé… Fizemos isso de um ponto de vista tático… Esperávamos levar [nossos irmãos] a reconhecer as contradições de ser cristão e nazista… então adiamos nossa polêmica política contra o estado nazista.

A Igreja Confessante engajou-se em apenas uma forma de resistência unificada: resistência à manipulação estatal de assuntos religiosos. Embora muitos líderes da Igreja Confessante tenham tentado persuadir a Igreja a assumir uma posição radical em oposição a Hitler, ela nunca adotou essa política.

Rescaldo

Alguns dos líderes da Igreja Confessante, como Martin Niemöller ou Heinrich Grüber , foram enviados para campos de concentração nazistas . Embora Grüber e Niemöller tenham sobrevivido, nem todos sobreviveram: Dietrich Bonhoeffer foi enviado inicialmente para a prisão de Tegel , depois para o campo de concentração de Buchenwald e, finalmente, para o campo de concentração de Flossenbürg , onde foi enforcado. Isso deixou os cristãos que não concordavam com os nazistas sem liderança durante grande parte da época.

Alguns poucos membros da Igreja Confessante arriscaram suas vidas para ajudar judeus que se escondiam ilegalmente em Berlim durante a guerra. Um chapéu era distribuído ao final das reuniões secretas para as quais a congregação doava carteiras de identidade e cadernetas. Estes foram então modificados por falsificadores e dados a judeus clandestinos para que pudessem passar por cidadãos legais de Berlim. Vários membros da Igreja Confessante foram capturados e julgados por sua participação na criação de documentos falsos, incluindo Franz Kaufmann, que foi baleado, e Helene Jacobs , que foi presa.

Muitos dos poucos membros da Igreja Confessante que ativamente tentaram subverter as políticas de Hitler foram extremamente cautelosos e relativamente ineficazes. Alguns insistiram na necessidade de uma ação de resistência mais radical e arriscada. Uma diaconisa de Berlim, Marga Meusel  [ de ] , mostrou coragem e ofereceu "talvez o mais apaixonado, o mais direto, o mais detalhado e mais contundente dos protestos contra o silêncio das igrejas cristãs" porque ela foi o mais longe ao falar em nome de os judeus. Outro membro da Igreja Confessante que se destacou por se pronunciar contra o anti-semitismo foi Hans Ehrenberg .

Meusel e duas outras mulheres importantes membros da Igreja Confessante em Berlim, Elisabeth Schmitz  [ de ] e Gertrud Staewen  [ de ] , eram membros da paróquia de Berlim onde Martin Niemöller servia como pastor. Seus esforços para incitar a igreja a falar pelos judeus não tiveram sucesso.

Meusel e Bonhoeffer condenaram o fracasso da Igreja Confessante - que foi organizada especificamente na resistência à interferência governamental na religião - em ir além de sua preocupação muito limitada pelas liberdades civis religiosas e se concentrar em ajudar os judeus sofredores. Em 1935, Meusel protestou contra a ação tímida da Igreja Confessante:

Por que a igreja não faz nada? Por que permite que ocorra uma injustiça indescritível? ... O que iremos um dia responder à pergunta, onde está teu irmão Abel ? A única resposta que restará para nós, assim como para a Igreja Confessante, é a resposta de Caim . ("Sou o guardião do meu irmão?" Gênesis 4: 9)

Karl Barth também escreveu em 1935: “Para os milhões que sofrem injustamente, a Igreja Confessante ainda não tem coração”.

A Declaração de Culpa de Stuttgart , foi uma declaração emitida em 19 de outubro de 1945 pelo Conselho da Igreja Evangélica na Alemanha (Evangelischen Kirche in Deutschland ou EKD), na qual confessou sua culpa por suas inadequações em oposição aos nazistas e ao Terceiro Reich. Foi escrito principalmente por ex-membros da Igreja Confessante.

A política nazista de interferência no protestantismo não atingiu seus objetivos. A maioria dos protestantes alemães não se aliou nem ao Deutsche Christen , nem à Igreja Confessante. Ambos os grupos também enfrentaram divergências internas significativas e divisões. Os nazistas desistiram de tentar cooptar o cristianismo e, em vez disso, expressaram desprezo por ele. Quando os cristãos alemães persistiram, alguns membros da SS acharam difícil acreditar que eram sinceros e até pensaram que poderiam ser uma ameaça.

Veja também

Referências

Notas

Bibliografia

links externos