Arte contemporânea indígena australiana - Contemporary Indigenous Australian art

Arte contemporânea indígena australiana (também conhecida como arte australiana aborígine contemporânea ) é a obra de arte moderna produzida por australianos indígenas , ou seja, australianos aborígines e povo das ilhas do estreito de Torres . É geralmente considerado como tendo começado em 1971 com um movimento de pintura que começou em Papunya , a noroeste de Alice Springs , Território do Norte, envolvendo artistas aborígenes como Clifford Possum Tjapaltjarri e Kaapa Tjampitjinpa , e facilitado pelo professor e trabalhador de arte australiano branco Geoffrey Bardon . O movimento gerou amplo interesse em toda a área rural e remota da Austrália Aborígine na criação de arte, enquanto a arte indígena contemporânea de uma natureza diferente também emergiu nos centros urbanos; juntos, eles se tornaram fundamentais para a arte australiana . Os centros de arte indígenas fomentaram o surgimento do movimento de arte contemporânea e, em 2010, estimava-se que representassem mais de 5.000 artistas, principalmente no norte e oeste da Austrália.

Artistas indígenas contemporâneos ganharam muitos dos prêmios de arte mais importantes da Austrália. O Prêmio Wynne foi ganho por artistas indígenas em pelo menos três ocasiões, o Prêmio Blake de Arte Religiosa foi ganho em 2007 por Shirley Purdie com Linda Syddick Napaltjarri como finalista em três ocasiões distintas, enquanto o Prêmio Clemenger de Arte Contemporânea foi ganho por John Mawurndjul em 2003 e Judy Watson em 2006. Há um prêmio nacional de arte para artistas indígenas, o National Aboriginal & Torres Strait Islander Art Award , que em 2013 foi ganho por Jenni Kemarre Martiniello de Canberra.

Artistas indígenas, incluindo Rover Thomas , representaram a Austrália na Bienal de Veneza em 1990 e 1997. Em 2007, uma pintura de Emily Kngwarreye , Criação da Terra , foi a primeira obra de arte indígena australiana a ser vendida por mais de A $ 1 milhão. Artistas indígenas importantes tiveram exposições individuais em galerias australianas e internacionais, enquanto seu trabalho foi incluído em grandes colaborações, como o design do Musée du quai Branly . Obras de artistas indígenas contemporâneos são mantidas por todas as principais galerias públicas da Austrália, incluindo a National Gallery of Australia , que em 2010 abriu uma nova ala dedicada à coleção indígena.

A " pintura de pontos " figurativa produzida por artistas do Deserto Ocidental está entre os estilos mais conhecidos da arte aborígine contemporânea.

Origens e evolução

A arte indígena australiana pode reivindicar ser "a mais longa tradição de arte contínua do mundo". Antes da colonização europeia da Austrália, os povos indígenas usavam muitas formas de arte, incluindo escultura , entalhe em madeira , escultura em pedra , pintura corporal , pintura em casca de árvore e tecelagem . Muitos deles continuam a ser usados ​​para fins tradicionais e na criação de obras de arte para exibição e venda. Algumas outras técnicas declinaram ou desapareceram desde a colonização europeia, incluindo a decoração do corpo por meio de cicatrizes e a confecção de mantos de pele de gambá . No entanto, os indígenas australianos também adotaram e expandiram o uso de novas técnicas, incluindo pintura em papel e tela. Os primeiros exemplos incluem os desenhos do final do século XIX de William Barak .

Iniciativas iniciais

Albert Namatjira , certo, com o retratista William Dargie

Na década de 1930, os artistas Rex Battarbee e John Gardner apresentaram a pintura em aquarela a Albert Namatjira , um homem indígena da Missão Hermannsberg , a sudoeste de Alice Springs. Suas pinturas de paisagem, criadas pela primeira vez em 1936 e exibidas em cidades australianas em 1938, foram imediatamente bem-sucedidas e ele se tornou o primeiro aquarelista australiano indígena, bem como o primeiro a exibir e vender com sucesso suas obras para a comunidade não indígena. O estilo de trabalho de Namatjira foi adotado por outros artistas indígenas da região a partir de seus parentes próximos do sexo masculino, que ficaram conhecidos como Escola de Hermannsburg ou como Aguarelas Arrernte .

Namatjira morreu em 1959, e então uma segunda iniciativa também havia começado. Em Ernabella, agora Pukatja, South Australia , o uso de tintas acrílicas brilhantes para produzir designs para pôsteres e cartões postais foi introduzido. Isso levou mais tarde ao design de tecidos e ao trabalho de batique , que ainda é produzido no centro de arte indígena mais antigo da Austrália.

Origem

Embora as iniciativas em Hermannsburg e Ernabella tenham sido antecedentes importantes, a maioria das fontes traça as origens da arte indígena contemporânea, particularmente a pintura acrílica, em Papunya , Território do Norte, em 1971. Um professor australiano, Geoffrey Bardon chegou a Papunya e iniciou um programa de arte com crianças na escola e depois com os homens da comunidade. Os homens começaram pintando um mural nas paredes da escola e passaram a pintar em pranchas e telas. Ao mesmo tempo, Kaapa Tjampitjinpa , um membro da comunidade que trabalhou com Bardon, ganhou um prêmio regional de arte em Alice Springs com sua pintura Gulgardi . Logo mais de 20 homens na Papunya estavam pintando, e eles estabeleceram sua própria empresa, Papunya Tula Artists Limited , para apoiar a criação e comercialização de obras. Embora a pintura tenha se estabelecido rapidamente em Papunya, ela permaneceu um "fenômeno regional de pequena escala" ao longo dos anos 1970, e por uma década nenhuma das galerias estaduais ou nacionais coletou as obras, com a notável exceção do Museu e Galeria de Arte de o Território do Norte , que adquiriu 220 das primeiras placas Papunya.

Evolução

Depois de ser amplamente confinada a Papunya na década de 1970, o movimento pintura desenvolveu-se rapidamente nos anos 1980, se espalhando para Yuendumu , Lajamanu , Utopia e Haasts Bluff no Território do Norte, e Balgo, Western Australia . Na década de 1990, a atividade artística se espalhou para muitas comunidades em todo o norte da Austrália, incluindo aquelas estabelecidas como parte do movimento Outstation , como Kintore, Northern Territory e Kiwirrkurra Community, Western Australia . Com a evolução do movimento, nem todos os artistas ficaram satisfeitos com sua trajetória. O que começou como uma expressão contemporânea de conhecimento ritual e identidade estava se tornando cada vez mais mercantilizado, à medida que o sucesso econômico da pintura criava suas próprias pressões dentro das comunidades. Alguns artistas criticaram os trabalhadores do centro de arte e se afastaram da pintura, voltando sua atenção para o ritual. Outros artistas estavam produzindo obras menos conectadas às redes sociais tradicionalmente responsáveis ​​pelos designs. Enquanto o movimento estava evoluindo, no entanto, seu crescimento não diminuiu: pelo menos outras 10 comunidades de pintura se desenvolveram na Austrália central entre o final dos anos 1990 e 2006.

As cooperativas de arte indígena foram fundamentais para o surgimento da arte indígena contemporânea. Enquanto muitos artistas ocidentais buscam treinamento formal e trabalham como indivíduos, a maior parte da arte indígena contemporânea é criada em grupos comunitários e centros de arte. Em 2010, o órgão máximo que representa os centros de arte indígenas da Austrália central, Desart, tinha 44 centros membros, enquanto a Associação de Artistas Aborígenes do Norte, Kimberley e Arnhem (ANKAAA), o órgão máximo das comunidades do norte da Austrália, tinha 43 centros membros. Os centros representam um grande número de artistas - ANKAAA estimou que em 2010 suas organizações membros incluíam até 5.000. O número de pessoas envolvidas e os pequenos tamanhos dos locais em que trabalham significam que às vezes de um quarto a metade dos membros da comunidade são artistas, com o crítico Sasha Grishin concluindo que as comunidades incluem "as maiores concentrações per capita de artistas em qualquer lugar do mundo".

Estilos e temas

Memorial Aboriginal deartistas Ramingining de Arnhem Land

A arte indígena freqüentemente reflete as tradições espirituais, práticas culturais e circunstâncias sócio-políticas dos povos indígenas, e isso tem variado em todo o país. As obras de arte, portanto, diferem muito de um lugar para outro. As principais obras de referência sobre a arte indígena australiana geralmente discutem as obras por região geográfica. Os grupos usuais são de arte do deserto da Austrália Central ; o Kimberley na Austrália Ocidental; as regiões do norte do Território do Norte , particularmente Arnhem Land , muitas vezes referido como o Top End ; e ao norte de Queensland , incluindo as Ilhas do Estreito de Torres . A arte urbana também é geralmente tratada como um estilo distinto de arte indígena, embora não seja claramente definida geograficamente.

Arte do deserto

Artistas indígenas da remota Austrália central, particularmente da área desértica central e ocidental , freqüentemente pintam ' sonhos ' ou histórias particulares , pelos quais têm responsabilidades ou direitos pessoais. Mais conhecidas entre estas são as obras dos pintores Papunya Tula e da artista Utopia Emily Kngwarreye . Os padrões retratados por artistas da Austrália central, como os de Papunya, originaram-se como traduções de motivos tradicionais marcados em areia, tábuas ou gravados na rocha. Os símbolos usados ​​em projetos podem representar lugar, movimento ou pessoas e animais, enquanto os campos de pontos podem indicar uma variedade de fenômenos, como faíscas, nuvens ou chuva.

Existem algumas abordagens figurativas na arte daqueles da Austrália central, como entre alguns dos pintores de Balgo, Austrália Ocidental . Alguns artistas da Austrália central, cujas pessoas foram deslocadas de suas terras em meados do século XX por testes de armas nucleares, pintaram obras que usam técnicas de pintura tradicionais, mas também retratam os efeitos das explosões em seu país.

Terras APY

Anangu Pitjantjatjara Yankunytjatjara , no remoto noroeste da Austrália do Sul , é conhecido por seus artistas, que estão sempre bem representados em quaisquer exposições e prêmios para artistas indígenas australianos. Em 2017, os artistas do APY receberam 25 nomeações no prestigioso prêmio Telstra National Aboriginal & Torres Strait Islander Art Awards ; dois foram indicados como finalistas do Prêmio Archibald ; O trabalho de 14 artistas da APY foi selecionado para o Prêmio Wynne de A $ 50.000 de 2019 para pintura de paisagem ; e em 2019, os artistas do APY também ganharam ou foram selecionados para o Ramsay Art Prize , o Sir John Sulman Prize , o John Fries Award e outros. Nici Cumpston , diretora artística do Tarnanthi Festival na Art Gallery of South Australia , visita regularmente os centros de arte APY.

O APY Art Center Collective é, a partir de 2020, um grupo de dez empresas de propriedade e governo indígenas que apóia artistas de todas as Terras e ajuda a comercializar seu trabalho. O coletivo apóia projetos colaborativos regionais, como o renomado projeto Kulata Tjuta e a iniciativa APY Photography. Sete centros de arte em todas as Terras apóiam o trabalho de mais de 500 artistas de Anangu, desde o mais antigo, Ernabella Arts , até Iwantja Arts em Indulkana, cujos residentes incluem o premiado Vincent Namatjira. Outros centros APY são Tjala Arts (em Amata ), Kaltjiti Arts, Mimili Maku Arts e Tjungu Palya ( Nyapari ). Além dos centros APY, Maruku Arts de Uluru , Tjanpi Desert Weavers com base em Alice Springs e Ara Iritja Aboriginal Corporation elevam o número para dez.

O The Collective possui galerias em Darlinghurst, Sydney e, desde maio de 2019, uma galeria e um estúdio na Light Square ( Wauwi ) em Adelaide .

The End Top

Em Arnhem Land, no Território do Norte, os homens pintaram os desenhos tradicionais de seus clãs. A iconografia, entretanto, é bastante separada e distinta daquela da Austrália central. No norte de Queensland e no Estreito de Torres, muitas comunidades continuam a praticar tradições artísticas culturais, juntamente com a voz de fortes mensagens políticas e sociais em seu trabalho.

Arte urbana

Em comunidades indígenas no norte da Austrália, a maioria dos artistas não tem treinamento formal, seu trabalho é baseado em conhecimentos e habilidades tradicionais. No sudeste da Austrália, outros artistas indígenas, muitas vezes morando nas cidades, foram treinados em escolas de arte e universidades. Esses artistas são frequentemente chamados de artistas indígenas "urbanos", embora o termo às vezes seja controverso e não descreva com precisão as origens de alguns desses indivíduos, como Bronwyn Bancroft, que cresceu na cidade de Tenterfield, New South Wales , Michael Riley que veio da zona rural de New South Wales perto de Dubbo e Moree , ou Lin Onus que passou um tempo no país tradicional de seu pai sobre o rio Murray perto de Victoria 's Barmah floresta. Alguns, como Onus, foram autodidatas, enquanto outros, como a artista Danie Mellor ou a artista e curadora Brenda Croft , completaram seus estudos universitários em artes plásticas.

meios de comunicação

Bronwyn Bancroft, artista residente em Sydney que trabalhou em uma ampla variedade de mídias, incluindo têxteis, pintura e escultura

O antropólogo Nicholas Thomas observou que a prática da arte indígena contemporânea talvez fosse única em como "mídias totalmente novas foram adaptadas tão rapidamente para produzir trabalhos de força palpável". Grande parte da arte indígena contemporânea é produzida com tinta acrílica sobre tela. No entanto, outros materiais e técnicas estão em uso, geralmente em regiões específicas. A pintura em casca de árvore predomina entre os artistas de Arnhem Land, que também realizam esculturas e tecelagens. Nas comunidades do centro da Austrália associadas ao povo Pitjantjatjara , o entalhe de pôquer é significativo. A gravura aborígene e das Ilhas do Estreito de Torres foi descrita em 2011 pelo curador sênior de gravuras e desenhos da National Gallery como "o desenvolvimento mais significativo na história recente da gravura".

A produção têxtil, incluindo batik, tem sido importante nas regiões desérticas do noroeste da Austrália do Sul , na comunidade Utopia do Território do Norte e em outras áreas da Austrália central. Por uma década antes de iniciar a carreira de pintura que a tornaria famosa, Emily Kngwarreye estava criando designs de batique que revelavam seu "prodigioso talento original" e a modernidade de sua visão artística. Uma ampla gama de técnicas de arte têxtil, incluindo tingimento e tecelagem, está particularmente associada a Pukatja, South Australia (anteriormente conhecida como Ernabella), mas em meados dos anos 2000 a comunidade também desenvolveu uma reputação por cerâmicas finas de esgrafito . Hermannsburg, originalmente a casa de Albert Namatjira e dos Aquarelistas Arrente, é agora conhecida pela sua cerâmica.

Entre os artistas indígenas urbanos, técnicas mais diversas são utilizadas, como a serigrafia , a confecção de pôsteres, a fotografia, a televisão e o cinema. Um dos mais importantes artistas indígenas contemporâneos de sua geração, Michael Riley trabalhou em cinema, vídeo, fotografia e mídia digital. Da mesma forma, Bronwyn Bancroft trabalhou em tecidos, têxteis, "design de joias, pintura, colagem, ilustração, escultura e decoração de interiores". No entanto, a pintura continua a ser um meio usado por muitos artistas "urbanos", como Gordon Bennett , Fiona Foley , Trevor Nickolls , Lin Onus , Judy Watson e Harry Wedge .

Exposições e coleções

Extensão da Galeria Nacional da Austrália , concluída em 2010, que abriga uma coleção representativa de arte indígena, incluindo o Memorial Aborígene ( acima )

O reconhecimento público e a exibição da arte indígena contemporânea foram inicialmente muito limitados: por exemplo, era apenas uma pequena parte da coleção da galeria nacional da Austrália quando seu prédio foi inaugurado em 1982. As primeiras exposições de grandes obras foram realizadas como parte do Sydney Bienais de 1979 e 1982, enquanto uma pintura de areia em grande escala foi destaque no Sydney Festival de 1981 . As primeiras exibições em galerias privadas de arte indígena contemporânea incluíram uma exposição individual de pinturas em cascas de Johnny Bulunbulun na Hogarth Gallery em Sydney em 1981, e uma exposição de artistas do deserto ocidental na Galeria A em Sydney, que fez parte do Sydney Festival de 1982.

Há uma série de exposições regulares dedicadas à arte indígena contemporânea. Desde 1984, a exposição National Aboriginal e Torres Strait Islander Art Award é realizada no Território do Norte, sob os auspícios do Museu e Galeria de Arte do Território do Norte. Em 2007, a Galeria Nacional da Austrália realizou a primeira Trienal Nacional de Arte Indígena (NIAT), intitulada unDISCLOSED, que incluiu obras de trinta artistas indígenas contemporâneos como Richard Bell , Danie Mellor , Doreen Reid Nakamarra e Shane Pickett . Apesar do nome, o segundo triênio só foi realizado em 2012 e foi intitulado não divulgado . A terceira Trienal, Desafiando o Império , foi realizada em 2017, com o título referindo-se ao 50º aniversário do referendo de 1967 .

O Araluen Centre for Arts and Entertainment , uma galeria de arte pública em Alice Springs, hospeda a exposição anual Desert Mob, que representa as atividades atuais de pintura nos centros de arte aborígene da Austrália.

Vários artistas individuais foram objeto de exposições retrospectivas em galerias públicas. Entre eles estão Rover Thomas na National Gallery of Australia em 1994, Emily Kngwarreye , na Queensland Art Gallery em 1998, John Mawurndjul no Tinguely Museum em Basel , Suíça em 2005, e Paddy Bedford em várias galerias, incluindo o Museu de Arte Contemporânea , Sydney em 2006–07.

Internacionalmente, artistas indígenas representaram a Austrália na Bienal de Veneza , incluindo Rover Thomas e Trevor Nickolls em 1990, e Emily Kngwarreye, Judy Watson e Yvonne Koolmatrie em 1997. Em 2000, vários artistas individuais e colaborações artísticas foram mostrados no prestigiado Nicholas Salão do Museu Hermitage na Rússia. Em 2003, oito artistas indígenas - Paddy Bedford, John Mawurndjul, Ningura Napurrula , Lena Nyadbi , Michael Riley , Judy Watson, Tommy Watson e Gulumbu Yunupingu - colaboraram em uma comissão para fornecer obras que decoram um dos quatro do Musée du quai Branly edifícios concluídos em 2006.

Obras de arte indígenas contemporâneas são coletadas por todas as principais galerias públicas da Austrália. A Galeria Nacional da Austrália tem uma coleção significativa, e uma nova ala foi ( na foto ) foi inaugurado em 2010 para sua exposição permanente. Algumas galerias estaduais, como a Art Gallery of New South Wales , a National Gallery of Victoria e o Museum and Art Gallery of Northern Territory , têm espaço de galeria permanentemente dedicado à exibição de arte indígena contemporânea. A coleção da National Gallery of Victoria inclui a principal coleção de batique indígena do país. O Centro de Artes e Entretenimento de Araluen hospeda a maior coleção de obras de Albert Namatjira do país.

Galerias fora da Austrália adquirindo arte indígena contemporânea incluem o British Museum , o Victoria and Albert Museum e o Metropolitan Museum of Art de Nova York . Exposições permanentes de arte indígena fora da Austrália são encontradas no Seattle Art Museum , na Glasgow's Gallery of Modern Art e no Kluge-Ruhe Museum na University of Virginia .

Prêmios

As obras de arte contemporânea indígena ganharam vários dos principais prêmios nacionais de arte da Austrália, incluindo o Prêmio Wynne , o Prêmio Clemenger de Arte Contemporânea e o Prêmio Blake de Arte Religiosa . Entre os premiados indígenas estão Shirley Purdie , vencedora do Prêmio Blake em 2007 com seu trabalho Stations of the Cross ; O vencedor do Prêmio Clemenger de 2003 , John Mawurndjul , e a vencedora do Prêmio Clemenger de 2006, Judy Watson. O Prêmio Wynne foi ganho por artistas indígenas contemporâneos em várias ocasiões, incluindo em 1999 por Gloria Petyarre com Folhas ; em 2004 por George Tjungurrayi ; e em 2008 por Joanne Currie Nalingu , com seu quadro O rio está calmo .

Além de ganhar prêmios importantes, os artistas indígenas têm sido bem representados entre os finalistas dessas competições. O Prêmio Blake incluiu vários finalistas indígenas, como Bronwyn Bancroft (2008), Angelina Ngal e Irene (Mbitjana) Entata (2009), Genevieve Kemarr Loy, Cowboy Loy Pwerl, Dinni Kunoth Kemarre , Elizabeth Kunoth Kngwarray (2010) e Linda Syddick Napaltjarri (em três ocasiões distintas).

O maior prêmio de arte indígena da Austrália é o National Aboriginal & Torres Strait Islander Art Award . Estabelecido pelo Museu e Galeria de Arte do Território do Norte em 1984, o prêmio inclui um grande vencedor que recebe A $ 40.000 e cinco prêmios de categoria, cada um no valor de $ 4.000: um para pintura em casca de árvore , um para trabalhos em papel, um para tridimensional trabalhos e, apresentado pela primeira vez em 2010, um para novas mídias. Os vencedores do prêmio principal incluíram Makinti Napanangka em 2008 e Danie Mellor em 2009. Em 2008, a Galeria de Arte da Austrália Ocidental estabeleceu o Prêmio de Arte Indígena da Austrália Ocidental , que inclui o prêmio em dinheiro de arte indígena mais valioso do país de A $ 50.000, como bem como um prêmio de A $ 10.000 para o melhor artista da Austrália Ocidental e um Prêmio de Escolha de Pessoas de A $ 5.000, todos selecionados entre os finalistas, que inclui 15 indivíduos e um grupo colaborativo. O vencedor do prêmio principal em 2009 foi Ricardo Idagi , enquanto o prêmio People's Choice foi conquistado por Shane Pickett . Wayne Quilliam foi premiado como Artista do Ano da NAIDOC em 2009 por seus muitos anos de trabalho na cena local e internacional trabalhando com grupos indígenas em todo o mundo.

Benefícios e custos

O florescimento da arte indígena proporcionou benefícios econômicos, sociais e culturais aos australianos indígenas, que são social e economicamente desfavorecidos em comparação com a comunidade australiana como um todo. A venda de obras de arte é uma atividade econômica significativa para artistas individuais e para suas comunidades. As estimativas do tamanho do setor variam, mas colocaram seu valor no início dos anos 2000 em A $ 100 a 300 milhões, e em 2007 em meio bilhão de dólares e crescendo. O setor é particularmente importante para muitas comunidades indígenas porque, além de ser uma fonte de dinheiro para um grupo economicamente desfavorecido, reforça a identidade e a tradição indígenas e tem ajudado na manutenção da coesão social. Por exemplo, as primeiras obras pintadas em Papunya foram criadas por homens aborígenes veteranos para ajudar a educar as gerações mais jovens sobre sua cultura e suas responsabilidades culturais.

Fraude e exploração são questões significativas que afetam a arte contemporânea australiana indígena. Obras de arte indígenas têm sido reproduzidas regularmente sem a permissão dos artistas, incluindo pelo Banco da Reserva da Austrália, quando usou uma pintura de David Malangi na nota de um dólar em 1966. Apropriação semelhante de material ocorreu com desenhos de tecidos, camisetas e tapetes . Houve reclamações de artistas sendo sequestrados, ou realocados contra a vontade de suas famílias, por pessoas interessadas em adquirir as pinturas dos artistas.

Artistas, especialmente nas partes mais remotas da Austrália, às vezes pintam para outros estabelecimentos que não os centros de arte indígenas ou para suas próprias empresas. Eles fazem isso por razões econômicas; no entanto, as pinturas resultantes podem ser de qualidade desigual e de valor econômico precário. Dúvidas sobre a procedência das pinturas indígenas e sobre os preços pagos por elas geraram o escrutínio da mídia, um inquérito parlamentar australiano e têm sido um fator que limita o crescimento do valor das obras. Questões relacionadas à autenticidade das obras surgiram em relação a artistas específicos, incluindo Emily Kngwarreye, Rover Thomas, Kathleen Petyarre, Turquia Tolson Tjupurrula , Ginger Riley Munduwalawala e Clifford Possum Tjapaltjarri ; em 2001, um negociante de arte foi preso por fraude em relação ao trabalho de Clifford Possum. Essas pressões levaram, em 2009, à introdução de um código de conduta comercial, com o objetivo de estabelecer "padrões mínimos de prática e negociação justa na indústria indígena das artes visuais". No entanto, problemas persistentes na indústria em setembro de 2012 levaram o presidente do órgão de administração do Código de Arte Indígena, Ron Merkel , a exigir que o código se tornasse obrigatório para negociantes de arte.

Os preços obtidos no mercado secundário para obras de arte indígenas variam amplamente. Até 2007, o recorde em leilão para uma obra de arte indígena era de $ 778.750 pagos em 2003 por uma pintura de Rover Thomas, All That Big Rain Coming from the Top Side . Em 2007, uma grande obra de Emily Kngwarreye, Criação da Terra , foi vendida por US $ 1,056 milhão, um novo recorde que foi eclipsado apenas alguns meses depois, quando Warlugulong, obra épica de Clifford Possum, foi comprada por US $ 2,4 milhões pela Galeria Nacional da Austrália. Ao mesmo tempo, no entanto, obras de artistas proeminentes, mas de proveniência duvidosa, estavam sendo repassadas em leilões. Em 2003, havia 97 artistas australianos indígenas cujas obras estavam sendo vendidas em um leilão na Austrália por preços acima de US $ 5.000, com o mercado total de leilões no valor de cerca de US $ 9,5 milhões. Naquele ano, a Sotheby's estimou que metade das vendas foi para licitantes fora da Austrália. Em 2012, o mercado mudou, com obras mais antigas alcançando preços mais altos do que pinturas contemporâneas.

Uma mudança em 2011 nas regras de investimento de aposentadoria australiana resultou em um declínio acentuado nas vendas de novas artes indígenas. A mudança proíbe que os ativos adquiridos para um fundo de pensão autogerenciado sejam "usados" antes da aposentadoria; em particular, uma obra de arte deve ser mantida armazenada em vez de exibida.

Avaliação

O professor de história da arte Ian McLean descreveu o nascimento do movimento artístico indígena contemporâneo em 1971 como "o momento mais fabuloso da história da arte australiana" e considerou que estava se tornando um dos mitos fundadores da Austrália, como o espírito ANZAC . O historiador da arte Wally Caruana chamou a arte indígena de "a última grande tradição de arte a ser apreciada pelo mundo em geral", e a arte indígena contemporânea é o único movimento artístico de significância internacional a emergir da Austrália. O crítico líder Robert Hughes o viu como "o último grande movimento artístico do século 20", enquanto o poeta Les Murray o considerou "o equivalente australiano do jazz". As pinturas de artistas do deserto ocidental, em particular, alcançaram rapidamente "uma reputação extraordinariamente difundida", com colecionadores competindo para obtê-las. Alguns artistas indígenas são considerados um dos maiores talentos criativos da Austrália; Emily Kngwarreye foi descrita como "uma das maiores pintoras australianas modernas" e "entre as melhores artistas australianas, indiscutivelmente entre os melhores de seu tempo". Os críticos que analisaram a exposição do Museu Hermitage em 2000 elogiaram exageradamente, um deles comentando: "Esta é uma exposição de arte contemporânea, não no sentido de que foi feita recentemente, mas no sentido de que está inserida na mentalidade, tecnologia e filosofia de arte radical dos tempos mais recentes. Ninguém, a não ser os aborígines da Austrália, conseguiu exibi-la em l'Hermitage ".

As avaliações não foram universalmente favoráveis. Quando uma exposição foi realizada no Reino Unido em 1993, um crítico do The Independent descreveu as obras como "talvez a arte mais enfadonha do mundo". O curador do museu Philip Batty, que esteve envolvido na assistência à criação e venda de arte na Austrália central, expressou preocupação com o efeito do mercado de arte não indígena sobre os artistas - particularmente Emily Kngwarreye - e seu trabalho. Ele escreveu "sempre houve o perigo de que o componente europeu dessa parceria transcultural se tornasse excessivamente dominante. No final de sua breve carreira, acho que Emily havia praticamente evacuado esse domínio intercultural, e seu trabalho simplesmente se tornou um espelho imagem dos desejos europeus ". Obras de arte excepcionais se misturam às ruins, com o passar do tempo ainda para filtrar o bom do ruim.

Inicialmente uma fonte de interesse etnográfico, e mais tarde um movimento artístico com raízes fora das tradições artísticas ocidentais, a arte indígena foi influenciada por, e teve influência sobre, poucos artistas australianos europeus. As primeiras obras de Margaret Preston às vezes expressavam motivos da arte tradicional indígena; seus trabalhos posteriores mostram uma influência mais profunda, "no uso das cores, na interação da figuração e da abstração na estrutura formal". Em contraste, Hans Heysen , embora admirasse o colega paisagista Albert Namatjira e colecionasse suas pinturas, não foi influenciado por sua contraparte indígena. O movimento de arte indígena contemporânea influenciou alguns artistas australianos não indígenas por meio de projetos colaborativos. Os artistas indígenas Gordon Bennett e Michael Nelson Jagamarra se envolveram em obras de arte e exposições colaborativas com o galerista Michael Eather e o pintor Imants Tillers , filho australiano de refugiados letões . O Australian Research Council e a Land & Water Australia apoiaram uma colaboração artística e arqueológica por meio do projeto Strata: Deserts Past, Present and Future , que envolveu as artistas indígenas Daisy Jugadai Napaltjarri e Molly Jugadai Napaltjarri .

Veja também

• APY Art Center Collective
• Arte indígena australiana
• Lista de movimentos de arte e cooperativas indígenas australianas
• Arte de Torres Strait Islander

Referências

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links externos

• Site da APY Gallery Adelaide
• Guia da revista Australian Art Collector para Centros de Arte Indígena
• Coleção Papunya, Museu Nacional da Austrália
• Ernabella Arts Collection, National Museum of Australia
• Pintura de Papunya: Fora do Deserto, exposição online do Museu Nacional da Austrália