Cosmopolitismo - Cosmopolitanism

Cosmopolitismo é a ideia de que todos os seres humanos são membros de uma única comunidade . Seus adeptos são conhecidos como cosmopolitas ou cosmopolitas . O cosmopolitismo é prescritivo e aspiracional, acreditando que os humanos podem e devem ser " cidadãos do mundo " em uma "comunidade universal". A ideia abrange diferentes dimensões e caminhos da comunidade, como a promoção de padrões morais universais , o estabelecimento de estruturas políticas globais ou o desenvolvimento de uma plataforma para a expressão cultural mútua e a tolerância.

Por exemplo, Kwame Anthony Appiah articula uma comunidade cosmopolita onde indivíduos de vários locais (físicos, econômicos, etc.) estabelecem relações de respeito mútuo, apesar de suas crenças diferentes (religiosas, políticas, etc.). Em comparação, Immanuel Kant imaginou um mundo cosmopolita onde os exércitos foram abolidos e os humanos foram governados por uma instituição global representativa. Em todos os casos, os proponentes do cosmopolitismo compartilham a ênfase de que todos os humanos devem formar uma comunidade coesa e unida.

Em um sentido mais amplo, mas relacionado, "cosmopolita" também é usado para descrever lugares onde pessoas de várias origens étnicas, culturais e / ou religiosas vivem juntas e interagem umas com as outras.

Etimologia

A palavra deriva do grego antigo : κοσμοπολίτης , ou kosmopolitês , formada por " κόσμος ", kosmos , ou seja, "mundo", "universo" ou "cosmos", e πολίτης , " politês ", ou seja, "cidadão" ou "[um ] de uma cidade ". O uso contemporâneo define o termo como "cidadão do mundo".

Definições

As definições de cosmopolitismo geralmente começam com a etimologia grega de "cidadão do mundo". No entanto, como Appiah aponta, "mundo" no sentido original significava "cosmos" ou "universo", não terra ou globo como o uso atual assume. Uma definição que trata dessa questão é dada em um livro recente sobre globalização política:

O cosmopolitismo pode ser definido como uma política global que, em primeiro lugar, projeta uma sociabilidade de engajamento político comum entre todos os seres humanos em todo o mundo e, em segundo lugar, sugere que essa sociabilidade deve ser eticamente ou organizacionalmente privilegiada sobre outras formas de socialidade.

O termo chinês tianxia (tudo sob o céu), uma metonímia para império, também foi reinterpretado na era moderna como uma concepção de cosmopolitismo e foi usado pelos modernistas dos anos 1930 como o título de um jornal em inglês com sede em Xangai das artes e letras do mundo, T'ien Hsia Monthly . Escritores chineses modernos multilíngues, como Lin Yutang , Wen Yuan-ning, também traduziram cosmopolitismo usando o termo agora mais comum shijie zhuyi (ideologia do mundo).

Filosófico

Raízes filosóficas

Diógenes

O cosmopolitismo pode ser rastreado até Diógenes de Sinope (c. 412 aC), o fundador do movimento cínico na Grécia Antiga . Foi dito que quando Diógenes foi “perguntado de onde ele veio, ele respondeu: 'Eu sou um cidadão do mundo ( kosmopolitês )'”. Na época, a base mais ampla de identidade social entre os gregos era a cidade-estado individual ou o grupo helênico cultural e linguisticamente homogêneo .

O estoicismo , outra escola de pensamento grega que foi fundada cerca de um século depois, foi construída sobre a ideia de Diógenes, com muitos de seus pensadores e adeptos enfatizando que cada ser humano "mora em [...] duas comunidades - a comunidade local de nosso nascimento , e a comunidade de argumentos e aspirações humanas ". Uma forma comum de entender o cosmopolitismo estóico é por meio do modelo de identidade circular de Hierocles , que afirma que os indivíduos devem se considerar círculos concêntricos: o primeiro em torno de si, seguido pela família imediata, família extensa, grupo local, cidadãos, conterrâneos, humanidade . Dentro desses círculos, os seres humanos sentem uma sensação de "afinidade" ou "carinho" pelos outros, que os estóicos chamam de Oikeiôsis . A tarefa dos cidadãos do mundo torna-se então "desenhar os círculos de alguma forma em direção ao centro, tornando todos os seres humanos mais parecidos com os outros moradores da cidade, e assim por diante".

Pensadores cosmopolitas modernos

Em seu ensaio de 1795 Paz perpétua: um esboço filosófico, Immanuel Kant encena um ius cosmopoliticum (direito / direito cosmopolita) como um princípio orientador para ajudar a sociedade global a alcançar uma paz permanente e duradoura. O direito cosmopolita de Kant deriva de uma compreensão de todos os seres humanos como membros iguais de uma comunidade universal. O direito cosmopolita, portanto, trabalha em conjunto com os direitos políticos internacionais e o direito universal compartilhado da humanidade.

O direito cosmopolita de Kant está fundamentalmente vinculado às condições de hospitalidade universal e ao direito de resort. A hospitalidade universal é definida como o direito de ser bem-vindo ao chegar em território estrangeiro, mas depende da chegada do hóspede de maneira pacífica. Kant afirma ainda que todos os seres humanos têm o direito básico de recurso: o direito de se apresentar em uma terra estrangeira. O direito de recurso é derivado da compreensão de Kant da superfície da Terra como essencialmente comunal, e enfatizando ainda mais suas reivindicações sobre direitos universais igualmente compartilhados entre todos os seres humanos.

Os conceitos filosóficos de Emmanuel Levinas , sobre ética, e Jacques Derrida , sobre hospitalidade, fornecem um arcabouço teórico para as relações entre as pessoas em sua vida cotidiana e à parte de qualquer forma de leis ou códigos escritos. Para Levinas, o fundamento da ética consiste na obrigação de responder ao Outro. Em Ser para o Outro, ele escreve que não existe uma "lei moral universal", apenas o sentido de responsabilidade (bondade, misericórdia, caridade) que o Outro, em estado de vulnerabilidade, suscita. A proximidade do Outro é uma parte importante do conceito de Levinas: o rosto do Outro é o que obriga a resposta.

Para Derrida, o fundamento da ética é a hospitalidade, a prontidão e a inclinação para acolher o Outro em sua casa. Ética, afirma ele, é hospitalidade. A hospitalidade pura e incondicional é um desejo que ressalta a hospitalidade condicional necessária em nossos relacionamentos com outras pessoas. As teorias da ética e da hospitalidade de Levinas e Derrida apresentam a possibilidade de uma aceitação do Outro como diferente, mas de igual posição. O isolamento não é uma alternativa viável no mundo, portanto, é importante considerar a melhor forma de abordar essas interações e determinar o que está em jogo para nós e para os outros: que condições de hospitalidade impor e se temos ou não respondeu ao chamado do Outro. Além disso, ambas as teorias revelam a importância de considerar a melhor forma de interagir com o Outro e os outros, e o que está em jogo.

Derrida em entrevista a Bennington (1997) resumiu o "cosmopolitismo",

Existe uma tradição de cosmopolitismo e, se tivéssemos tempo, poderíamos estudar essa tradição, que nos vem, por um lado, do pensamento grego com os estóicos, que têm um conceito de 'cidadão do mundo'. Vós tendes também São Paulo na tradição cristã, também um certo apelo a um cidadão do mundo como, precisamente, um irmão. São Paulo diz que somos todos irmãos, isto é, filhos de Deus, portanto não somos estrangeiros, pertencemos ao mundo como cidadãos do mundo; e é essa tradição que poderíamos seguir até Kant, por exemplo, em cujo conceito de cosmopolitismo encontramos as condições para a hospitalidade. Mas, no conceito de cosmopolítica em Kant, há uma série de condições: em primeiro lugar, você deve, é claro, dar as boas-vindas ao estrangeiro, o estrangeiro, na medida em que ele é um cidadão de outro país, que você lhe conceda o direito visitar e não ficar, e há uma série de outras condições que não posso resumir aqui rapidamente, mas esse conceito de cosmopolítico que é muito novo, muito digno de respeito (e eu acho que o cosmopolitismo é uma coisa muito boa) , é um conceito muito limitado. (Derrida citado em Bennington 1997).

Um novo estado de cosmopolitismo ocorreu após a Segunda Guerra Mundial . Como reação ao Holocausto e outras atrocidades, o conceito de crimes contra a humanidade tornou-se uma categoria geralmente aceita no direito internacional. Isso mostra claramente o surgimento e a aceitação de uma noção de responsabilidade individual que se considera existir para com toda a humanidade.

Os cosmopolitas filosóficos são universalistas morais : eles acreditam que todos os humanos, e não apenas os compatriotas ou concidadãos, estão sob os mesmos padrões morais. As fronteiras entre nações, estados, culturas ou sociedades são, portanto, moralmente irrelevantes. Um exemplo amplamente citado de cosmopolita contemporâneo é Kwame Anthony Appiah.

Alguns filósofos e estudiosos argumentam que as condições objetivas e subjetivas que surgem no momento histórico único de hoje, uma fase planetária emergente da civilização , cria um potencial latente para o surgimento de uma identidade cosmopolita como cidadãos globais e possível formação de um movimento de cidadãos globais . Essas condições objetivas e subjetivas emergentes na fase planetária incluem telecomunicações aprimoradas e acessíveis; viagens espaciais e as primeiras imagens de nosso frágil planeta flutuando na vastidão do espaço; o surgimento do aquecimento global e outras ameaças ecológicas à nossa existência coletiva; novas instituições globais, como as Nações Unidas , a Organização Mundial do Comércio ou o Tribunal Penal Internacional ; o surgimento de corporações transnacionais e a integração de mercados freqüentemente denominada globalização econômica ; o surgimento de ONGs globais e movimentos sociais transnacionais , como o Fórum Social Mundial ; e assim por diante. Globalização , um termo mais comum, normalmente se refere de forma mais restrita às relações econômicas e comerciais e ignora as transições culturais, sociais, políticas, ambientais, demográficas, de valores e de conhecimento mais amplas que estão ocorrendo.

Pensadores cosmopolitas contemporâneos

Vários teóricos contemporâneos propõem, direta e indiretamente, várias maneiras de se tornar ou ser um indivíduo cosmopolita.

Thich Nhat Hanh discute o que ele chama de "Interexistência" como uma forma de viver a própria vida em relação aos outros; "Interexistência" pode ser facilmente comparado ao cosmopolitismo. As crenças filosóficas de Nhat Hanh são baseadas nos preceitos dos ensinamentos budistas , que envolvem compaixão e compreensão para proteger e viver em harmonia com todas as pessoas, animais, plantas e minerais. Ele ainda descreve o que chama de "Treinamento de Atenção Consciente da Ordem do Interexistência" como sendo consciente dos sofrimentos criados, mas não limitados às seguintes causas: fanatismo e intolerâncias que perturbam a compaixão e a vida em harmonia com os outros; doutrinação de crenças estreitas; imposição de pontos de vista; raiva; e falta de comunicação. A compreensão e a compaixão pelos outros parecem ser alcançadas pela compreensão do sofrimento alheio e das raízes do sofrimento. Portanto, ser responsável é reconhecer e compreender o sofrimento, o que leva à compaixão. É por meio desse processo que outras pessoas podem ser reconhecidas como pessoas.

Outros teóricos, filósofos e ativistas afirmam que reconhecer o sofrimento é necessário para acabar com a violência. Em Scared Sacred , Velcrow Ripper faz uma viagem a diferentes locais de grande sofrimento que o leva a desenvolver a compaixão. Em "O Planeta", Paul Gilroy explora como a construção e naturalização da raça e as hierarquias produzidas pela diferença moldam o ódio dos outros. É a desconstrução dessas ideologias que pode levar à compaixão e humanização dos outros. Assim, a responsabilidade individual é estar ciente do que Judith Butler chama de precariedade da vida em si mesmo e nos outros; ser cosmopolita parece ser, antes de tudo, um empreendimento social e ético.

Em Cosmopolitanism: Ethics in a World of Strangers , Kwame Anthony Appiah observa como a ética social parece funcionar: Qualquer obrigação que alguém possa ter para com o outro, especialmente um outro estrangeiro, essa obrigação não substitui as obrigações que temos para com as pessoas mais familiares a eles . No entanto, como questiona Judith Butler, "a que custo eu estabeleço o familiar como o critério" para avaliar os outros? Se alguém valoriza o familiar mais do que o estrangeiro, quais são as consequências? Paul Gilroy oferece uma alternativa possível para essa ênfase na familiaridade, argumentando que "o cultivo metódico de um grau de afastamento da própria cultura e história ... pode ser qualificado como essencial para um compromisso cosmopolita". Esse estranhamento acarreta um "processo de exposição à alteridade" para fomentar "o valor irredutível da diversidade dentro da mesmice". O estranhamento, portanto, poderia levar a tirar a ênfase do familiar na ética, integrando a alteridade.

Para Gilroy, ser cosmopolita parece envolver tanto um empreendimento social e ético quanto um empreendimento cultural. Em "O Planeta", Gilroy descreve os casos de Tom Hurndall e Rachel Corrie ; cada um parece exemplificar o que pode ser considerado a figura cosmopolita de Gilroy. Tanto Hurndall quanto Corrie se afastaram (geograficamente) de suas culturas de origem, presumivelmente se distanciando tanto física quanto mentalmente de suas próprias culturas e histórias. Hurndall e Corrie foram mortos em 2003 (em incidentes separados). O modelo de estranhamento de Gilroy pode na verdade se prejudicar por meio de seus exemplos; isso pode ser interpretado como uma falha da teoria de Gilroy em lidar com as dificuldades práticas de se distanciar do familiar.

O Projeto Venus , uma organização educacional internacional multidisciplinar criada por Jacque Fresco , trabalha para espalhar ideias cosmopolitas ao transcender as fronteiras artificiais que atualmente separam as pessoas e enfatizando a compreensão de nossa interdependência com a natureza e entre si.

Algumas formas de cosmopolitismo também falham em abordar o potencial de colonização econômica de países poderosos sobre os menos poderosos. Frantz Fanon , em The Wretched of the Earth , observa que quando as nações alcançaram a independência dos colonizadores europeus, freqüentemente não havia nenhum sistema em vigor para garantir seu futuro econômico, e eles se tornaram "gerentes de empreendimentos ocidentais ... na prática estabelecida [ting] seu país como bordel da Europa. " Quando as nações do "terceiro mundo" são atraídas para parcerias econômicas com capital global, ostensivamente para melhorar sua qualidade de vida nacional, muitas vezes os únicos que se beneficiam dessa parceria são indivíduos bem colocados e não a própria nação.

Além disso, Mahmood Mamdani em Good Muslim, Bad Muslim sugere que a imposição de normas culturais ocidentais, democracia e cristianismo, para citar apenas dois, historicamente resultou em violência nacionalista; no entanto, Appiah deixou implícito que a democracia é um pré-requisito para a intervenção cosmopolita nas nações em desenvolvimento. O cosmopolitismo, nesses casos, parece ser uma nova forma de colonização: os poderosos exploram os fracos e os fracos eventualmente revidam.

Muito do pensamento político dos últimos dois séculos considerou o nacionalismo e a estrutura do Estado-nação soberano como garantidos. Com o avanço da globalização e o aumento da facilidade de viagens e comunicação, alguns pensadores consideram que o sistema político baseado no estado-nação se tornou obsoleto e que é hora de desenhar uma alternativa melhor e mais eficiente. Jesús Mosterín analisa como o sistema político mundial deve ser organizado para maximizar a liberdade individual e as oportunidades individuais. Rejeitando como confusa a noção metafísica de livre arbítrio, ele se concentra na liberdade política, a ausência de coerção ou interferência de outros nas decisões pessoais. Por causa das tendências à violência e agressão que se escondem na natureza humana, alguma restrição à liberdade é necessária para uma interação social pacífica e frutífera.

Especialmente, não há base racional para restringir as liberdades culturais (de língua, religião e costumes) em nome da nação, da igreja ou do partido. Desse ponto de vista, a Internet oferece um modelo muito mais atraente do que o estado-nação. Tampouco há uma razão justa para restringir a livre circulação de pessoas, idéias ou bens. Mosterín considera que o Estado-nação é incompatível com o pleno desenvolvimento da liberdade, cujo florescimento requer a reorganização do sistema político mundial em linhas cosmopolitas. Ele propõe um mundo sem Estados-nação soberanos, territorialmente organizado em pequenas políticas cantonais autônomas, mas não soberanas, complementadas por organizações mundiais fortes. Ele enfatiza a diferença entre as instituições internacionais, lideradas por representantes dos governos nacionais, e as instituições mundiais ou universais, com objetivos claramente definidos e atendidos por diretores selecionados por suas qualificações pessoais, independentemente de qualquer viés ou proporção nacional.

Criticando a natureza abstrata da maioria das versões do cosmopolitismo, Charles Blattberg argumentou que qualquer cosmopolitismo viável deve ser "enraizado", o que ele quer dizer com base em um "patriotismo global".

Revisões filosóficas mais gerais do cosmopolitismo e multiculturalismo também estão disponíveis. Carol Nicholson compara a oposição de John Searle ao multiculturalismo com a celebração de Charles Taylor . Ela usa Richard Rorty como um ponto de triangulação no sentido de que ele permanece neutro sobre o multiculturalismo, mas sua análise filosófica da verdade e da prática pode ser empregada para argumentar contra Searle e a favor de Taylor. Em uma conferência sobre "Filosofia em um contexto multicultural", Rasmus Winther escavou os pressupostos e práticas filosóficas relacionadas com o cosmopolitismo e o multiculturalismo. Ele desenvolve a concepção de Bruno Latour do filósofo como diplomata público.

Político e sociológico

Emile Durkheim (1858–1917) observou o desenvolvimento do que chamou de 'culto do indivíduo', que é uma nova religião que substituiu o Cristianismo que estava morrendo e que está centrada em torno da sacralidade da dignidade humana. Essa nova religião forneceria os novos fundamentos da sociedade ocidental, e esses fundamentos estão intimamente relacionados aos direitos humanos e às constituições de cada nação. O objeto sagrado de uma sociedade seria a dignidade humana do indivíduo, e o código moral que orienta a sociedade encontra-se na forma de interpretar a dignidade humana e os direitos humanos naquele país. Assim, em vez de encontrar solidariedade por meio da cultura nacional, ou de uma doutrina religiosa tradicional particular, a sociedade seria unificada por sua adesão aos valores políticos, ou seja, os direitos individuais e a defesa da dignidade humana. Culto do indivíduo de Durkheim tem muitas semelhanças com John Rawls " liberalismo político , que Rawls desenvolvido quase um século depois Durkheim.

Em seu postumamente publicado (1957) "Professional Ethics and Civic Morals" Durkheim escreveu que:

Se cada Estado tivesse como objetivo principal não expandir ou alongar suas fronteiras, mas colocar sua própria casa em ordem e fazer o mais amplo apelo aos seus membros por uma vida moral em um nível cada vez mais elevado, então toda discrepância entre o nacional e o a moral humana seria excluída. ... Quanto mais as sociedades concentram suas energias para dentro, na vida interior, mais elas serão desviadas das disputas que trazem um embate entre o cosmopolitismo - ou patriotismo mundial, e o patriotismo ... As sociedades podem ter seu orgulho, não em serem as maiores ou as os mais ricos, mas por serem os mais justos, os mais bem organizados e possuidores da melhor constituição moral.

Ulrich Beck (15 de maio de 1944 - 1 de janeiro de 2015) foi um sociólogo que propôs o novo conceito de teoria crítica cosmopolita em oposição direta à política tradicional do Estado-nação . A teoria do estado-nação vê relações de poder apenas entre diferentes atores estatais e exclui uma economia global ou a subjuga ao modelo do estado-nação . O cosmopolitismo vê o capital global como uma possível ameaça ao estado-nação e o coloca dentro de um jogo de meta-poder em que o capital global, os estados e a sociedade civil são seus jogadores.

É importante marcar uma distinção entre o cosmopolitismo de Beck e a ideia de um estado mundial. Para Beck, impor uma única ordem mundial era considerado hegemônico na melhor das hipóteses e etnocêntrico na pior. Em vez disso, o cosmopolitismo político e sociológico repousa sobre estes fundamentos fundamentais:

  • "Reconhecendo a alteridade daqueles que são culturalmente diferentes"
  • "Reconhecendo a alteridade do futuro"
  • "Reconhecendo a alteridade da natureza"
  • "Reconhecendo a alteridade do objeto"
  • "Reconhecendo a alteridade de outras racionalidades"

Vários filósofos, incluindo Emmanuel Levinas , introduziram o conceito de " Outro ". Para Levinas, o Outro é contextualizado na ética e na responsabilidade; devemos pensar no Outro como qualquer pessoa fora de nós. De acordo com Levinas, nossas interações iniciais com o Outro ocorrem antes de formarmos uma vontade - a capacidade de fazer escolhas. O Outro se dirige a nós e nós respondemos: até a ausência de resposta é uma resposta. Somos, portanto, condicionados pelo endereço do Outro e começamos a formar cultura e identidade. Após a formação da vontade, escolhemos se nos identificamos com os endereços alheios e, como resultado, continuamos o processo de formação da identidade.

Durante esse processo, é possível nos reconhecermos em nossas interações com os Outros. Mesmo em situações em que nos envolvemos na interação mínima, atribuímos identidades aos outros e, simultaneamente, a nós mesmos. Nossa dependência do Outro para a formação contínua da língua, cultura e identidade significa que somos responsáveis ​​perante os outros e eles são responsáveis ​​por nós. Além disso, uma vez formada uma vontade, torna-se possível reconhecer essa interdependência social. Quando adquirimos a capacidade de reconhecimento, o imperativo é realizar esse reconhecimento e, assim, tornar-nos eticamente responsáveis ​​perante o Outro em consciência .

O cosmopolitismo compartilha alguns aspectos do universalismo - a saber, a noção globalmente aceitável de dignidade humana que deve ser protegida e consagrada no direito internacional. No entanto, a teoria se desvia em reconhecer as diferenças entre as culturas mundiais.

Além disso, o cosmopolitismo exige proteção igual do meio ambiente e contra os efeitos colaterais negativos do desenvolvimento tecnológico. A dignidade humana, entretanto, é complicada porque é necessário primeiro distinguir quem tem o direito de ser respeitado e, em segundo lugar, considerar quais direitos podem ser protegidos. No cosmopolitismo, todos os humanos têm direitos; no entanto, a história mostra que o reconhecimento desses direitos não é garantido.

Como exemplo, Judith Butler discute um discurso ocidental de "humano" em Vida precária: Os poderes do luto e da violência . Butler trabalha a partir da ideia de "humano" e observa que "humano" foi "naturalizado em seu molde 'ocidental' pelo funcionamento contemporâneo do humanismo" (32). Assim, existe a ideia de que nem todas as vidas “humanas” serão sustentadas da mesma forma, de fato, que algumas vidas humanas valem mais proteção do que outras. Outros estenderam essa ideia para examinar como os animais podem ser reconfigurados como cosmopolitas, apresentando o mundo todo com identidades variadas em diferentes lugares.

Essa ideia é reiterada em "Temas Exaltados: Estudos na Formação de Raça e Nação no Canadá", de Sunera Thobani , onde ela discute um discurso no qual os muçulmanos caem em uma dicotomia bom / mau: um "bom muçulmano" é aquele que foi ocidentalizado e um "mau muçulmano" é aquele que rejeita visivelmente as influências culturais ocidentais. Thobani observa que é por meio das representações na mídia que essas ideias se naturalizam. Os indivíduos que abraçam os ideais ocidentais são considerados totalmente "humanos" e têm mais probabilidade de receber dignidade e proteção do que aqueles que defendem suas identidades culturais não ocidentalizadas .

Segundo os que seguem o raciocínio de Beck, um mundo cosmopolita consistiria em uma pluralidade de estados, que usaria o consenso global e regional para obter maior poder de barganha contra os oponentes. Os Estados também utilizariam o poder de atores da sociedade civil , como organizações não governamentais ( ONGs ) e consumidores, para fortalecer sua legitimidade e obter a ajuda de investidores para buscar uma agenda cosmopolita.

Outros autores imaginam um mundo cosmopolita indo além da concepção atual de estados-nação. Esses estudiosos argumentam que uma identidade verdadeiramente cosmopolita de Cidadão Global surgirá, diminuindo a importância das identidades nacionais. A formação de um movimento de cidadãos globais levaria ao estabelecimento de instituições globais democráticas, criando o espaço para o discurso e as decisões políticas globais, por sua vez reforçaria a noção de cidadania em um nível global. Estruturas aninhadas de governança equilibrando os princípios de irredutibilidade (ou seja, a noção de que certos problemas só podem ser tratados em nível global, como o aquecimento global ) e subsidiariedade (ou seja, a noção de que as decisões devem ser tomadas no nível mais local possível) formaria assim a base de uma ordem política cosmopolita.

Daniele Archibugi propõe um modelo renovado de cidadania global : cosmopolitismo institucional. Ele defende algumas reformas na governança global para permitir que os cidadãos do mundo participem mais diretamente da vida política. Várias propostas foram feitas para tornar isso possível. A democracia cosmopolita, por exemplo, sugere o fortalecimento das Nações Unidas e de outras organizações internacionais por meio da criação de uma Assembleia Parlamentar Mundial.

Crítica

O "cosmopolitismo" tornou-se uma arma retórica usada pelos nacionalistas contra as idéias "estrangeiras" que iam contra a ortodoxia. Os judeus europeus eram freqüentemente acusados ​​de serem "cosmopolitas sem raízes". Joseph Stalin, em um discurso de Moscou de 1946, atacou escritos nos quais "o herói soviético positivo é ridicularizado e inferior diante de todas as coisas estrangeiras e o cosmopolitismo contra o qual todos nós lutamos desde o tempo de Lenin, característico das sobras políticas, é muitas vezes aplaudido".

Na República Democrática Alemã , o cosmopolitismo foi caracterizado como uma ideologia burguesa - imperialista que rejeita o direito das nações à independência e à soberania nacional . O cosmopolitismo promovia o desmantelamento das tradições nacionais e patrióticas e da cultura nacional . Dizia-se que era defendida pelo imperialismo anglo-americano com o objetivo de estabelecer a hegemonia mundial ( Governo Mundial ) operando no interesse do capitalismo monopolista . Seu oposto não era o nacionalismo burguês chauvinista , mas o patriotismo ; amor pela terra natal, pelo país. O amor à pátria é considerado um dos sentimentos mais profundos dos trabalhadores, expresso na luta contra os conquistadores e opressores. No século 21, o epíteto se tornou uma arma usada por Vladimir Putin na Rússia e por nacionalistas na Hungria e na Polônia. Nos tempos modernos, Stephen Miller , um conselheiro sênior de política do governo Trump , criticou publicamente o repórter da CNN Jim Acosta por exibir "preconceito cosmopolita" durante uma discussão sobre o novo plano de imigração do governo.

Veja também

Notas

Referências

links externos