Cotton Mather - Cotton Mather


Cotton Mather

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Mather, c.  1700
Nascer 12 de fevereiro de 1663
Faleceu 13 de fevereiro de 1728 (65 anos)
Alma mater Harvard College
Ocupação Ministro
Pais) Aumente Mather e Maria Cotton
Parentes John Cotton (avô materno)
Richard Mather (avô paterno)
Assinatura
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Cotton Mather / m æ ð ər / FRS (12 de fevereiro de 1663 - 13 de fevereiro de 1728) foi um New England Puritan ministro e um prolífico autor de livros e panfletos . Uma das figuras intelectuais mais importantes da América colonial de língua inglesa, Mather é hoje lembrado principalmente por sua Magnalia Christi Americana (1702) e outras obras da história, por suas contribuições científicas para a hibridização de plantas e para a promoção da inoculação como meio de prevenção da varíola e outras doenças infecciosas, e por seu envolvimento nos eventos em torno dos julgamentos de bruxas de Salém de 1692-3. Ele também promoveu a nova ciência newtoniana na América e enviou muitos relatórios científicos para a Royal Society of London , que o elegeu formalmente como membro em 1723. Uma figura controversa em sua própria época, em parte devido ao seu papel no apoio à bruxa de Salem julgamentos, ele buscou sem sucesso a presidência do Harvard College , que fora ocupada por seu pai , aumento , outro importante intelectual puritano.

Vida e trabalho

Richard Mather
John Cotton (1585–1652)

Mather nasceu em Boston, Massachusetts Bay Colony, filho de Maria (nascida Cotton) e de Grow Mather , e neto de John Cotton e Richard Mather , todos também ministros puritanos proeminentes. Mather recebeu o nome de seu avô materno John Cotton. Ele frequentou a Boston Latin School , onde seu nome foi postumamente adicionado ao Hall da Fama , e se formou em Harvard em 1678 aos 15 anos de idade. Depois de concluir seu trabalho de pós-graduação, ele se juntou a seu pai como pastor assistente da Igreja do Norte original de Boston (não para ser confundido com a fama da Igreja Anglicana / Episcopal do Velho Norte de Paul Revere ). Em 1685, Mather assumiu todas as responsabilidades como pastor da igreja.

Mather viveu na Hanover Street , Boston, 1688-1718

Mather escreveu mais de 450 livros e panfletos, e suas onipresentes obras literárias o tornaram um dos líderes religiosos mais influentes da América. Ele estabeleceu o tom moral nas colônias e fez soar o apelo para que os puritanos de segunda e terceira geração, cujos pais haviam deixado a Inglaterra pelas colônias da Nova Inglaterra , voltassem às raízes teológicas do puritanismo . O mais importante deles foi Magnalia Christi Americana (1702), que compreende sete livros distintos, muitos dos quais retratam narrativas biográficas e históricas.

Mather influenciou as primeiras ciências americanas. Em 1716, ele conduziu um dos primeiros experimentos registrados com hibridização de plantas com base em suas observações de variedades de milho. Esta observação foi homenageada em uma carta a seu amigo James Petiver:

Primeiro: meu amigo plantou uma fileira de milho da Índia que era colorida de vermelho e azul; o resto do Campo sendo plantado com o milho do amarelo, que é a cor mais usual. Para o lado de Barlavento, esta linha vermelha e azul, infectou três ou quatro linhas inteiras de modo a comunicar-lhes a mesma cor; e parte de vós quinto e parte de vós Sexto. Mas para o Lado de Sotavento, não menos que Sete ou Oito Filas, vocês mesmos a mesma Cor lhes foi comunicada; e algumas pequenas impressões foram feitas naqueles que estavam ainda mais distantes.

Em novembro de 1713, a esposa de Mather, os gêmeos recém-nascidos e a filha de dois anos morreram durante uma epidemia de sarampo. Ele ficou viúvo duas vezes, e apenas dois de seus 15 filhos sobreviveram a ele; ele morreu no dia seguinte ao seu 65º aniversário e foi enterrado em Copp's Hill , perto da Igreja Old North .

A influência de Boyle em Mather

Robert Boyle foi uma grande influência ao longo da carreira de Mather. Ele leu The Usefulness of Experimental Natural Philosophy de Boyle atentamente ao longo da década de 1680, e seus primeiros trabalhos sobre ciência e religião se inspiraram muito nele, usando uma linguagem quase idêntica à de Boyle.

Aumente Mather

O relacionamento de Mather com seu pai, Aumentar Mather, é considerado por alguns como tenso e difícil. Aumento foi pastor da Igreja da Praça Norte e presidente do Harvard College ; ele levou uma vida realizada. Apesar dos esforços de Cotton, ele nunca se tornou tão conhecido e bem-sucedido na política quanto seu pai. Ele superou a produção de seu pai como escritor, escrevendo mais de 400 livros. Uma das demonstrações mais públicas de seu relacionamento tenso surgiu durante os julgamentos das bruxas, que aumentam Mather não apoiou.

Yale College

Cotton Mather ajudou a convencer Elihu Yale a fazer uma doação para uma nova faculdade em New Haven, que se tornou a Yale College .

Julgamentos de bruxas de Salem em 1692, a influência de Mather

Pré-testes

Em 1689, Mather publicou Memorable Providences detalhando as supostas aflições de várias crianças da família Goodwin em Boston. Mather teve um papel importante no caso de feitiçaria contra a lavadeira católica Goody Glover , que acabou resultando em sua condenação e execução. Além de orar pelas crianças, o que também incluía jejum e meditação, ele também observava e registrava suas atividades. As crianças estavam sujeitas a ataques histéricos, que ele detalhou em Providências memoráveis . Em seu livro, Mather argumentou que, uma vez que existem bruxas e demônios, existem "almas imortais". Ele também afirmou que as bruxas aparecem espectralmente como elas mesmas. Ele se opôs a qualquer explicação natural para os ataques; ele acreditava que as pessoas que confessavam usar feitiçaria eram sãs; ele alertou contra a realização de magia devido à sua conexão com o diabo; e ele argumentou que a evidência espectral não deveria ser usada como evidência de bruxaria. Robert Calef foi contemporâneo de Mather e o criticava, e considerou este livro responsável por lançar as bases para os julgamentos das bruxas de Salém três anos depois:

O Sr. Cotton Mather foi o mais ativo e direto de qualquer Ministro do país nesses assuntos, levando para casa uma das Crianças e administrando tais intrigas com aquela Criança, e depois de imprimir tal relato do todo, em suas Provisões Memoráveis, como muito conduzido ao acender daquelas chamas, que no tempo de Sir Williams ameaçava devorar este país.

O historiador do século XIX Charles Wentworth Upham compartilhava da opinião de que os aflitos em Salem estavam imitando os filhos de Goodwin, mas ele colocou a culpa em Cotton e em seu pai, Aumentar Mather :

Eles são responsáveis ​​... mais do que qualquer outro homem, pelas opiniões de sua época. Foi, de fato, uma época supersticiosa; mas tornou-se muito mais por suas operações, influência e escritos, começando com o movimento de boost Mather, na assembleia de ministros, em 1681, e terminando com as relações de Cotton Mather com os filhos de Goodwin, e o relato que ele imprimiu e divulgou até agora e amplo. Por esta razão, então em primeiro lugar, eu considero esses dois homens responsáveis ​​pelo que é chamado de 'Feitiçaria de Salem'

O tribunal

Mather foi influente na construção do tribunal para os julgamentos desde o início. Sir William Phips , governador da recém-fundada província de Massachusetts Bay , nomeou seu vice-governador, William Stoughton , como chefe de um tribunal especial de feitiçaria e, em seguida, como presidente dos tribunais coloniais, onde presidiu os julgamentos de bruxas. De acordo com George Bancroft, Mather foi influente na obtenção de Stoughton politicamente impopular para sua nomeação como vice-governador de Phips por meio da intervenção do próprio pai politicamente poderoso de Mather, Grow. "A intercessão foi feita por Cotton Mather para o avanço de Stoughton, um homem de frias afeições, orgulhoso, obstinado e ambicioso de distinção." Aparentemente, Mather viu em Stoughton, um solteiro que nunca se casou, um aliado para assuntos relacionados à igreja. Bancroft cita a reação de Mather à nomeação de Stoughton da seguinte forma:

“Chegou a hora do favor”, exultou Cotton Mather; "Sim, chegou a hora marcada."

Mather afirmou não ter comparecido aos julgamentos em Salem (embora seu pai tenha comparecido ao julgamento de George Burroughs ). Seus contemporâneos Calef e Thomas Brattle o colocam nas execuções (veja abaixo). Mather começou a divulgar e celebrar os julgamentos muito antes de eles serem encerrados: "Se em meio a muitas Insatisfações entre nós, a publicação desses julgamentos pode promover tal gratidão piedosa a Deus, pela Justiça sendo até agora executada entre nós, eu devo alegrar que Deus é glorificado. " Mather se autodenominou um historiador, não um advogado, mas, de acordo com um escritor moderno, seus escritos presumem em grande parte a culpa do acusado e incluem comentários como chamar Martha Carrier de "uma bruxa desenfreada". Mather se referiu a George Burroughs como um "homem muito fraco", cujas "tergiversações, contradições e falsidades" tornaram seu testemunho "inútil".

Cuidado com o uso de evidências espectrais

As meninas aflitas afirmavam que a aparência de um réu, invisível para qualquer um, exceto para elas mesmas, as estava atormentando; isso foi considerado evidência de bruxaria, apesar da negação do réu e da profissão de fortes crenças cristãs. Em 31 de maio de 1692, Mather escreveu a um dos juízes, John Richards , membro de sua congregação, expressando seu apoio aos processos, mas advertindo; "não dê mais ênfase às evidências espectrais puras do que elas suportam ... É muito certo que os demônios às vezes representaram as formas de pessoas não apenas inocentes, mas também muito virtuosas. Embora eu acredite que o Deus justo normalmente fornece um caminho para a rápida defesa das pessoas assim abusadas. "

Uma opinião sobre o assunto foi solicitada aos ministros da área e uma resposta foi enviada em 15 de junho de 1692. Cotton Mather parece levar o crédito pelas respostas variadas ao se celebrar anonimamente anos depois: "elaborado a seu desejo, por Cotton Mather o mais jovem, como fui informado. " O "Retorno de Vários Ministros" discutiu ambivalentemente se deve ou não permitir a evidência espectral . A versão original completa da carta foi reimpressa no final de 1692 nas duas páginas finais de Aumente os casos de consciência de Mather . É um documento curioso e continua sendo uma fonte de confusão e discussão. Calef o chama de "perfeitamente Ambidestro, dando tão grande quanto maior incentivo para prosseguir nesses métodos sombrios, então adverte contra eles ... na verdade, o Conselho então dado, parece mais uma coisa de sua Composição, como levar tanto Fogo para aumentar quanto Água para extinguir a Conflagração. " Parece provável que os "Vários" ministros consultados não concordaram e, portanto, a construção e apresentação de Cotton Mather do conselho poderiam ter sido cruciais para sua interpretação.

Thomas Hutchinson resumiu o Retorno: "As duas primeiras e as últimas seções deste conselho tiraram a força de todas as outras, e os processos continuaram com mais vigor do que antes." Reimprimindo o Retorno cinco anos depois em sua publicação anônima Life of Phips (1697), Cotton Mather omitiu as fatídicas "duas primeiras e as últimas" seções, embora fossem as que ele já havia dado mais atenção em suas "Maravilhas do mundo invisível "teve sua publicação precipitada no verão e no início do outono de 1692.

Em 19 de agosto de 1692, Mather assistiu à execução de George Burroughs (e quatro outros que foram executados depois que Mather falou) e Robert Calef o apresenta como tendo um papel direto e influente:

O Sr. Buroughs [sic] foi carregado em uma carroça com outros, pelas ruas de Salem, para a Execução. Quando subiu a escada, fez um discurso para a limpeza de sua inocência, com expressões tão solenes e sérias como foram para a admiração de todos os presentes; sua Oração (que ele concluiu repetindo a Oração do Senhor) [visto que as bruxas não deveriam ser capazes de recitar] foi tão bem redigida e proferida com tanta compostura quanto fervor de espírito, que foi muito afetuoso, e arrancou lágrimas de muitos , de modo que pareceu a alguns que os espectadores impediriam a execução. Os acusadores disseram que o homem negro [Diabo] se levantou e deu ordens a ele. Assim que ele foi desligado [enforcado], o Sr. Cotton Mather, sendo montado em um Cavalo, dirigiu-se ao Povo, em parte para declarar que ele [Sr. Burroughs] não foi um Ministro ordenado, em parte para possuir o Povo de sua culpa, dizendo que o diabo freqüentemente havia se transformado no Anjo de Luz. E isso de alguma forma apaziguou o povo, e as execuções continuaram; quando ele [Sr. Burroughs] foi cortado, ele foi arrastado por um cabresto para um buraco, ou sepultura, entre as rochas, cerca de dois pés de profundidade; sua camisa e calça sendo tiradas, e um velho par de calças de um Executado colocado em suas partes inferiores: ele foi colocado, junto com [John] Willard e [Martha] Carrier, aquela de suas mãos e seu queixo , e um pé de um deles, foi deixado descoberto.

Carta de Cotton Mather para o juiz William Stoughton , 2 de setembro de 1692

Em 2 de setembro de 1692, após onze dos acusados ​​terem sido executados, Cotton Mather escreveu uma carta ao Chefe de Justiça William Stoughton parabenizando-o por "extinguir um pedaço de demonismo tão maravilhoso quanto já foi visto no mundo" e alegando que "um metade dos meus esforços para servi-lo não foi dito ou visto. "

Quanto à evidência espectral, Upham conclui que "Cotton Mather nunca em qualquer escrito público 'denunciou a admissão' dela, nunca aconselhou sua exclusão absoluta; mas, pelo contrário, reconheceu-a como um fundamento de 'presunção' ... [e uma vez admitido] nada poderia oponha-se a isso. Caráter, razão e bom senso foram varridos. " Em uma carta a um clérigo inglês em 1692, o intelectual de Boston Thomas Brattle , criticando os julgamentos, disse sobre o uso de evidências espectrais pelos juízes:

O SG [Salem Gentlemen] não permitirá de forma alguma que qualquer um seja considerado culpado e condenado, em virtude de Evidências espectrais ... mas se não for puramente em virtude dessas evidências espectrais, que essas pessoas sejam consideradas culpadas, (considerando o que foi dito antes), deixo você, e qualquer homem de bom senso, julgar e determinar.

A exclusão posterior de evidências espectrais dos julgamentos pelo governador Phips, na mesma época em que o nome de sua própria esposa (Lady Mary Phips) coincidentemente começou a ser cogitado em conexão com bruxaria, começou em janeiro de 1693. Isso imediatamente provocou uma queda acentuada nas condenações. Devido a um adiamento de Phips, não houve mais execuções. As ações de Phips foram vigorosamente combatidas por William Stoughton.

Bancroft observa que Mather considerava as bruxas "entre os pobres, vis, e mendigos maltrapilhos na Terra", e Bancroft afirma que Mather considerava as pessoas contra os julgamentos das bruxas como defensores das bruxas.

Pós-ensaios

Nos anos que se seguiram aos julgamentos, dos principais atores do julgamento, cujas vidas são gravadas depois, nem ele nem Stoughton admitiram fortes dúvidas. Por vários anos após os julgamentos, Cotton Mather continuou a defendê-los e parecia ter esperança de seu retorno.

Maravilhas do mundo invisível continha alguns dos sermões de Mather, as condições da colônia e uma descrição dos julgamentos de bruxas na Europa. Ele esclareceu um pouco o conselho contraditório que havia dado no Retorno dos Vários Ministros , ao defender o uso de evidências espectrais. Maravilhas do mundo invisível apareceu mais ou menos na mesma época que o livro Aumente os casos de consciência de Mather . "

Carta de 20 de outubro de 1692 CM para seu tio
Transcrição da carta acima

Mather não assinou seu nome nem apoiou o livro de seu pai inicialmente:

Há quatorze ministros dignos que recentemente colocaram as mãos em um livro agora no prelo, contendo Casos de Consciência sobre Bruxaria. Eu pensei, em minha Consciência, que conforme os humores deste povo agora correm, tal discurso indo sozinho não só permitiria aos advogados das bruxas, muito eruditos, cavilar e mordiscar o processo tardio contra as bruxas, considerado em parcelas, enquanto as coisas como estavam em massa, com todas as suas dependências, não foram expostas; mas também sufocar para sempre quaisquer procedimentos adicionais de justiça e mais do que isso produzir uma competição pública e aberta com os juízes que (embora além da intenção do autor e assinantes dignos) se encontrem trazidos ao tribunal antes do mais precipitado móvel [mob]

-  Carta de 20 de outubro de 1692 a seu tio John Cotton.

Os últimos eventos importantes no envolvimento de Mather com bruxaria foram suas interações com Mercy Short em dezembro de 1692 e Margaret Rule em setembro de 1693. Este último trouxe uma campanha de cinco anos do comerciante de Boston Robert Calef contra o influente e poderoso Mathers. O livro de Calef, Mais Maravilhas do Mundo Invisível, foi inspirado pelo medo de que Mather conseguisse mais uma vez provocar novos julgamentos de bruxaria e a necessidade de testemunhar as experiências horríveis de 1692. Ele cita as desculpas públicas dos homens do júri e um dos juízes. Diz-se que aumente Mather queimou publicamente o livro de Calef no Harvard Yard na época em que foi afastado da direção da faculdade e substituído por Samuel Willard .

Poole vs. Upham

Charles Wentworth Upham escreveu os volumes I e II da feitiçaria de Salem, com um relato da vila de Salem e uma história de opiniões sobre feitiçaria e assuntos familiares , que tem quase 1.000 páginas. Saiu em 1867 e cita várias críticas de Robert Calef a Mather .

William Frederick Poole defendeu Mather dessas críticas.

Em 1869, Poole citou vários livros escolares da época, demonstrando que eles estavam de acordo quanto ao papel de Cotton Mather no Julgamento das Bruxas.

Se alguém imaginar que estamos afirmando o caso com muita veemência, deixe-o tentar uma experiência com o primeiro garoto inteligente que encontrar, perguntando, ...
'Quem criou a feitiçaria de Salem?' ... ele responderá, 'Cotton Mather'. Deixe-o tentar outro garoto ...
'Quem era Cotton Mather?' e virá a resposta: 'O homem que estava a cavalo e enforcou bruxas.'

Poole era um bibliotecário e um amante da literatura, incluindo Magnalia de Mather "e outros livros e folhetos, numerando quase 400 [que] nunca foram tão apreciados por colecionadores como hoje." Poole anunciou sua intenção de resgatar o nome de Mather, usando como trampolim uma crítica severa ao livro de Upham , por meio de seu próprio livro Cotton Mather and Salem witchcraft . Uma rápida pesquisa do nome Mather no livro de Upham (referindo-se a pai, filho ou ancestrais) mostra que isso ocorre 96 vezes. A crítica de Poole tem menos de 70 páginas, mas o nome "Mather" ocorre muito mais vezes do que o outro livro, que é mais de dez vezes mais longo. Upham mostra uma visão equilibrada e complicada de Cotton Mather, como esta primeira menção: "Uma das produções mais características de Cotton Mather é a homenagem a seu venerado mestre. Ela brota de um coração cheio de gratidão."

O livro de Upham refere-se a Robert Calef não menos que 25 vezes com a maioria deles a respeito de documentos compilados por Calef em meados da década de 1690 e declarando: "Embora zelosamente devotado ao trabalho de expor as enormidades relacionadas com os processos de bruxaria, não há base para contestar a veracidade de Calef quanto às questões de fato. " Ele prossegue dizendo que a coleção de escritos de Calef "deu um choque à influência de Mather, da qual nunca se recuperou".

Calef produziu apenas um livro; ele é modesto e apologético por suas limitações, e na página de rosto ele é listado não como autor, mas como "colecionador". Poole, campeão da literatura, não podia aceitar Calef cujas "faculdades, como indicam seus escritos, nos parecem ter sido de ordem inferior; ...", e seu livro "em nossa opinião, tem uma reputação muito além de seus méritos". Poole se refere a Calef como o "inimigo pessoal" de Mather e abre uma linha, "Sem discutir o caráter e os motivos de Calef ...", mas não segue este comentário sugestivo para discutir qualquer motivo real ou suposto ou razão para impugnar Calef. Upham respondeu a Poole (referindo-se a Poole como "o Revisor") em um livro cinco vezes mais longo e com o mesmo título, mas com as cláusulas invertidas: Salem Witchcraft and Cotton Mather . Muitos dos argumentos de Poole foram abordados, mas ambos os autores enfatizam a importância da visão difícil e contraditória de Cotton Mather sobre as evidências espectrais, conforme copiado nas páginas finais, chamadas "O Retorno de Vários Ministros", dos "Casos de Consciência" de Aumentar Mather.

O debate continua: Kittredge vs. Burr

Evidenciado pela opinião publicada nos anos que se seguiram ao debate Poole vs Upham, parece que Upham foi considerado o vencedor claro (veja Sibley, GH Moore, WC Ford e GH Burr abaixo.). Em 1891, o professor de inglês de Harvard, Barrett Wendall, escreveu Cotton Mather, The Puritan Priest . Seu livro muitas vezes expressa acordo com Upham, mas também anuncia a intenção de mostrar Cotton Mather de uma maneira mais positiva. "[Cotton Mather] deu expressão a muitas coisas precipitadas nem sempre consistentes com os fatos ou entre si ..." E algumas páginas depois: "O temperamento de [Robert] Calef era o do século XVIII racional; os Mathers pertenciam mais ao século XVI, o era de um entusiasmo religioso apaixonado. "

Em 1907, George Lyman Kittredge publicou um ensaio que se tornaria fundamental para uma grande mudança na visão do século 20 sobre a feitiçaria e a culpabilidade de Mather nela. Kittredge rejeita Robert Calef e é sarcástico em relação a Upham, mas mostra um carinho por Poole e um toque suave semelhante em relação a Cotton Mather. Respondendo a Kittredge em 1911, George Lincoln Burr , um historiador de Cornell, publicou um ensaio que começa de forma profissional e amigável com Poole e Kittredge, mas rapidamente se torna uma crítica direta e apaixonada, afirmando que Kittredge no "zelo de seu desculpas ... alcancei resultados tão surpreendentemente novos, tão contraditórios com o que meu próprio estudo ao longo da vida neste campo pareceu ensinar, tão não confirmados por pesquisas futuras ... e, além disso, muito mais generosos com nossos ancestrais do que posso achar em minha consciência considerar justo , que eu deveria ser menos do que honesto se não aproveitasse esta primeira oportunidade para compartilhar com você as razões das minhas dúvidas ... "(Ao referir-se a" ancestrais ", Burr significa principalmente os Mathers, como fica claro na substância do ensaio.) O parágrafo final do ensaio de Burr de 1911 empurra o debate desses homens para o reino de um credo progressista

(…) Temo que aqueles que começam desculpando seus ancestrais possam terminar desculpando-se.

Talvez como uma continuação de seu argumento, em 1914, George Lincoln Burr publicou uma grande compilação "Narratives". Este livro, sem dúvida, continua a ser a referência mais citada sobre o assunto. Ao contrário de Poole e Upham, Burr evita encaminhar seu debate anterior com Kittredge diretamente em seu livro e menciona Kittredge apenas uma vez, brevemente em uma nota de rodapé citando ambos os ensaios de 1907 e 1911, mas sem mais comentários. Mas, além do ponto de vista exibido pelas seleções de Burr, ele pondera sobre o debate Poole vs Upham em vários momentos, incluindo o partido de Upham em uma nota sobre a carta de Thomas Brattle , "A estranha sugestão de WF Poole de que Brattle aqui significa algodão O próprio Mather é respondido adequadamente por Upham ... "As" Narrativas "de Burr reimprimem uma porção longa, mas resumida do livro de Calef e, ao apresentá-lo, ele se aprofunda no registro histórico para obter informações sobre Calef e conclui" ... que ele tinha qualquer reclamação contra os Mathers ou seus colegas, não há razão para pensar. " Burr descobre que uma comparação entre o trabalho de Calef e os documentos originais nas coleções de registros históricos "atesta o cuidado e a exatidão ..."

Revisão do século 20: a linhagem de Kittredge em Harvard

1920–3 Kenneth B. Murdock escreveu uma tese de doutorado sobre Aumentar Mather, orientada por Chester Noyes Greenough e Kittredge. O pai de Murdock era um banqueiro contratado em 1920 para dirigir a Harvard Press e ele publicou a dissertação de seu filho como um belo volume em 1925: Increment Mather, The Foremost American Puritan (Harvard University Press). Kittredge era o braço direito do velho Murdock na Imprensa. Este trabalho se concentra em Grow Mather e é mais crítico em relação ao filho, mas no ano seguinte ele publicou uma seleção dos escritos de Cotton Mather com uma introdução que afirma que Cotton Mather era "não menos, mas mais humano do que seus contemporâneos. Os estudiosos demonstraram que seu conselho para os juízes de bruxas sempre foi que eles deveriam ser mais cautelosos ao aceitar evidências "contra o acusado. A declaração de Murdock parece reivindicar uma opinião majoritária. Mas alguém se pergunta quem Murdock quis dizer com "estudiosos" nesta época, além de Poole, Kittredge e TJ Holmes (abaixo) e o obituário de Murdock o chama de um pioneiro "na reversão de um movimento entre historiadores da cultura americana para desacreditar os puritanos e período colonial ... "

1924 Thomas J. Holmes era um inglês sem formação universitária, mas tornou-se aprendiz de encadernação e emigrou para os Estados Unidos, tornando-se bibliotecário na Biblioteca William G. Mather em Ohio, onde provavelmente conheceu Murdock. Em 1924, Holmes escreveu um ensaio para a Bibliographical Society of America identificando-se como parte da linhagem Poole-Kittredge e citando a dissertação ainda não publicada de Kenneth B. Murdock. Em 1932, Holmes publicou uma bibliografia de Increase Mather, seguida de Cotton Mather, A Bibliography (1940). Holmes freqüentemente cita Murdock e Kittredge e tem um grande conhecimento sobre a construção de livros. O trabalho de Holmes também inclui a carta de Cotton Mather de 20 de outubro de 1692 (veja acima) para seu tio opondo-se ao fim dos julgamentos.

1930 Samuel Eliot Morison publicou Builders of the Bay Colony. Morison optou por não incluir ninguém com o sobrenome Mather ou Cotton em sua coleção de doze "construtores" e na bibliografia escreve "Tenho uma opinião mais elevada do que a maioria dos historiadores da Magnalia de Cotton Mather ... Embora Mather seja impreciso, pedante e não acima do suppresio veri , ele consegue dar uma imagem viva da pessoa sobre a qual escreve. " Enquanto Kittredge e Murdock trabalhavam no departamento de inglês, Morison era do departamento de história de Harvard. A visão de Morison parece ter evoluído ao longo da década de 1930, como pode ser visto no Harvard College no século XVII (1936) publicado enquanto Kittredge dirigia a editora de Harvard, e em um ano que coincidiu com o tercentário do colégio: " o aparecimento da obra do Professor Kittredge, não é necessário argumentar que um homem de erudição ... "daquela época deve ser julgado por sua visão da bruxaria. Em The Intellectual Life of Colonial New England (1956), Morison escreve que Cotton Mather encontrou equilíbrio e raciocínio equilibrado durante os julgamentos de feitiçaria. Como Poole, Morison sugere que Calef tinha uma agenda contra Mather, sem fornecer evidências de apoio.

1953 Perry Miller publicou The New England Mind: From Colony to Province (Belknap Press da Harvard University Press). Miller trabalhou no Departamento de Inglês de Harvard e sua extensa prosa contém poucas citações, mas as "Notas Bibliográficas" do Capítulo XIII "O Julgamento das Bruxas" referenciam as bibliografias de TJ Holmes (acima) chamando Holmes de retrato da composição das Maravilhas de Cotton Mather " uma época no estudo da feitiçaria de Salem. " No entanto, após a descoberta do holograma autêntico da carta de 2 de setembro de 1692, em 1985, David Levin escreve que a carta demonstra que a linha do tempo empregada por TJ Holmes e Perry Miller está defasada em "três semanas". Ao contrário da evidência na carta que chegou mais tarde, Miller retrata Phips e Stoughton como pressionando Cotton Mather para escrever o livro (p.201): "Se alguma vez houve um livro falso produzido por um homem cujo coração não estava nele, é As Maravilhas ... ele estava inseguro, assustado, com o coração doente ... "O livro" desde então marcou sua reputação ", escreve Perry Miller. Miller parece imaginar Cotton Mather como sensível, terno e um bom veículo para sua tese sobre as jeremias: "Sua mente fervilhava com cada frase das jeremias, pois ele estava de corpo e alma no esforço de reorganizá-las.

1969 Chadwick Hansen Witchcraft em Salem . Hansen declara o propósito de "esclarecer as coisas" e reverter a "interpretação tradicional do que aconteceu em Salem ..." e cita Poole e Kittredge como influências afins. (Hansen relutantemente codifica suas notas de rodapé para a antologia de Burr para a conveniência do leitor, "apesar do preconceito anti-puritano [de Burr] ...") Hansen apresenta Mather como uma influência positiva nos Julgamentos de Salem e considera a maneira como Mather lidou com as crianças de Goodwin são e moderadas . Hansen postula que Mather foi uma influência moderadora ao se opor à pena de morte para aqueles que confessaram - ou fingiram confissão - como Tituba e Dorcas Good, e que a maioria das impressões negativas dele derivam de sua "defesa" dos julgamentos em curso em Maravilhas do Mundo invisível . Escrevendo uma introdução a um fac-símile do livro de Robert Calef em 1972, Hansen compara Robert Calef a Joseph Goebbels e também explica que, na opinião de Hansen, as mulheres "estão mais sujeitas à histeria do que os homens".

1971 The Admirable Cotton Mather, de James Playsted Wood. Um livro para jovens adultos. No prefácio, Wood discute a revisão baseada em Harvard e escreve que Kittredge e Murdock "contribuíram para uma melhor compreensão de um homem vital e corajoso ..."

1985 David Hall escreve: "Com [Kittredge] uma grande fase de interpretação chegou a um beco sem saída." Hall escreve que se a antiga interpretação favorecida pelos "antiquários" tivesse começado com a "malícia de Robert Calef ou profunda hostilidade ao puritanismo", de qualquer forma "essas noções não são mais ... a preocupação do historiador". Mas David Hall observa "uma pequena exceção. O debate continua sobre a atitude e o papel de Cotton Mather ..."

Tricentenário dos julgamentos e bolsa em curso

No final da metade do século XX, vários historiadores de universidades distantes da Nova Inglaterra pareciam encontrar inspiração na linhagem de Kittredge. Em Selected Letters of Cotton, Mather Ken Silverman escreve: "Na verdade, Mather teve muito pouco a ver com os julgamentos." Doze páginas depois, Silverman publica, pela primeira vez, uma carta ao juiz-chefe William Stoughton em 2 de setembro de 1692 , na qual Cotton Mather escreve "... Espero poder dizer que metade de meus esforços para servi-lo não foi informada ou vi ... Esforcei-me para desviar os pensamentos de meus leitores com uma espécie de artifício planejado ... "Escrevendo no início dos anos 1980, o historiador John Demos atribuiu a Mather uma influência supostamente moderadora nos julgamentos.

Coincidindo com o tricentenário dos julgamentos em 1992, houve uma enxurrada de publicações.

O historiador Larry Gregg destaca o pensamento nebuloso de Mather e a confusão entre simpatia pelos possuídos e a infinidade de evidências espectrais quando Mather afirmou: "O diabo às vezes representou as formas de pessoas não apenas inocentes, mas também muito virtuosas".

Controvérsia sobre inoculação de varíola

A prática de inoculação de varíola (em oposição à prática posterior de vacinação ) foi desenvolvida possivelmente na Índia do século 8 ou na China do século 10 e no século 17 havia chegado à Turquia. Também era praticado na África Ocidental, mas não sabemos quando começou lá. A inoculação, ou melhor, a variolação , envolvia infectar uma pessoa por meio de um corte na pele com exsudato de um paciente com um caso relativamente leve de varíola ( varíola ), para provocar uma infecção controlável e recuperável que forneceria imunidade posterior. No início do século 18, a Royal Society na Inglaterra estava discutindo a prática da inoculação, e a epidemia de varíola em 1713 estimulou ainda mais o interesse. Só em 1721, entretanto, a Inglaterra registrou seu primeiro caso de inoculação.

Early New England

A varíola foi uma ameaça séria na América colonial, mais devastadora para os nativos americanos, mas também para os colonos anglo-americanos. A Nova Inglaterra sofreu epidemias de varíola em 1677, 1689-90 e 1702. Era altamente contagiosa e a mortalidade podia chegar a 30%. Boston havia sido assolada por surtos de varíola em 1690 e 1702. Durante essa época, as autoridades públicas em Massachusetts lidaram com a ameaça principalmente por meio da quarentena. Os navios que chegavam foram colocados em quarentena no porto de Boston , e todos os pacientes com varíola na cidade foram mantidos sob guarda ou em um "centro de pestilência".

Em 1716, Onésimo , um dos escravos de Mather, explicou a Mather como ele havia sido vacinado quando criança na África . Mather ficou fascinado com a ideia. Em julho de 1716, ele havia lido um endosso de inoculação pelo Dr. Emanuel Timonius de Constantinopla nas Transações Filosóficas . Mather então declarou, em uma carta ao Dr. John Woodward, do Gresham College, em Londres, que planejava pressionar os médicos de Boston a adotarem a prática da inoculação caso a varíola voltasse a atingir a colônia.

Em 1721, toda uma geração de jovens bostonianos estava vulnerável e as memórias dos horrores da última epidemia em geral desapareceram. A varíola voltou em 22 de abril daquele ano, quando o HMS Seahorse chegou das Índias Ocidentais carregando varíola a bordo. Apesar das tentativas de proteger a cidade por meio de quarentena, nove casos conhecidos de varíola apareceram em Boston em 27 de maio e, em meados de junho, a doença estava se espalhando a uma taxa alarmante. Como uma nova onda de varíola atingiu a área e continuou a se espalhar, muitos residentes fugiram para assentamentos rurais periféricos. A combinação de êxodo, quarentena e temores de comerciantes externos interrompeu os negócios na capital da Bay Colony por semanas. Guardas foram colocados na Câmara dos Representantes para impedir que os bostonianos entrassem sem permissão especial. O número de mortos chegou a 101 em setembro, e os Seletores , impotentes para impedi-lo, "limitaram severamente o tempo que os sinos fúnebres podiam dobrar". Em resposta, os legisladores delegaram mil libras do tesouro para ajudar as pessoas que, nessas condições, não podiam mais sustentar suas famílias.

Em 6 de junho de 1721, Mather enviou um resumo dos relatórios sobre a inoculação de Timonius e Jacobus Pylarinus aos médicos locais, instando-os a consultar sobre o assunto. Ele não recebeu resposta. Em seguida, Mather defendeu seu caso ao Dr. Zabdiel Boylston , que tentou o procedimento em seu filho mais novo e em dois escravos - um adulto e um menino. Tudo se recuperou em cerca de uma semana. Boylston inoculou mais sete pessoas em meados de julho. A epidemia atingiu o pico em outubro de 1721, com 411 mortes; em 26 de fevereiro de 1722, Boston estava novamente livre da varíola. O número total de casos desde abril de 1721 chegou a 5.889, com 844 mortes - mais de três quartos de todas as mortes em Boston durante 1721. Enquanto isso, Boylston inoculou 287 pessoas, com seis mortes resultantes.

Debate de inoculação

A cruzada de inoculação de Boylston e Mather "levantou um clamor horrível" entre o povo de Boston. Ambos Boylston e Mather eram "Objeto [s] de sua Fúria; seus furiosos Oblóquios e Invectivas", que Mather reconhece em seu diário. Os conselheiros de Boston, consultando um médico que alegou que a prática causou muitas mortes e apenas espalhou a infecção, proibiram Boylston de praticá-la novamente.

O New-England Courant publicou escritores que se opunham à prática. A posição editorial era que a população de Boston temia que a inoculação disseminasse, em vez de prevenir, a doença; no entanto, alguns historiadores, principalmente HW Brands , argumentaram que essa posição era resultado dasposições contrárias do editor-chefe James Franklin (um irmão de Benjamin Franklin ). O discurso público variou em tom de argumentos organizados por John Williams de Boston, que postou que "vários argumentos provando que a inoculação da varíola não está contida na lei de Physick, seja natural ou divina, e, portanto, ilegal", para aqueles apresentados em um panfleto do Dr. William Douglass de Boston, intitulado Os abusos e escândalos de alguns panfletos tardios em favor da inoculação da varíola (1721), sobre as qualificações dos proponentes da inoculação. (Douglass foi excepcional na época por ter se formado em medicina pela Europa.) No extremo, em novembro de 1721, alguém atirou uma granada acesa na casa de Mather.

Oposição médica

Vários oponentes da inoculação da varíola, entre eles o Rev. John Williams , afirmaram que havia apenas duas leis da fisioterapia (medicina): simpatia e antipatia. Em sua opinião, a inoculação não era nem simpatia por uma ferida ou doença, ou uma antipatia por uma, mas a criação de uma. Por isso, sua prática violou as leis naturais da medicina, transformando os profissionais de saúde em quem mais prejudica do que cura.

Como acontece com a maioria dos colonos, as crenças puritanas de Williams estavam enredadas em todos os aspectos de sua vida, e ele usou a Bíblia para expor seu caso. Ele citou Mateus 9:12 , quando Jesus disse: “Não são os sãos que precisam de médico, mas os enfermos”. William Douglass propôs um argumento mais secular contra a inoculação, enfatizando a importância da razão sobre a paixão e exortando o público a ser pragmático em suas escolhas. Além disso, ele exigiu que os ministros deixassem a prática da medicina para os médicos, e não se intrometessem em áreas em que lhes faltava especialização. De acordo com Douglass, a inoculação de varíola era "um experimento médico importante", que não deveria ser empreendido levianamente. Ele acreditava que nem todos os indivíduos eruditos eram qualificados para medicar os outros e, embora os ministros tivessem desempenhado várias funções nos primeiros anos da colônia, incluindo o de cuidar dos doentes, agora esperava-se que eles ficassem fora dos assuntos civis e estatais. Douglass sentiu que a inoculação causou mais mortes do que evitou. A única razão pela qual Mather teve sucesso nele, disse ele, foi porque Mather o usou em crianças, que são naturalmente mais resistentes. Douglass jurou sempre falar abertamente contra "a maldade de espalhar infecções". Ele falou: "A batalha entre esses dois adversários de prestígio [Douglass e Mather] durou muito mais do que a própria epidemia, e a literatura que acompanhou a controvérsia foi vasta e venenosa."

Resistência puritana

Geralmente, os pastores puritanos favoreciam os experimentos de inoculação. Aumente Mather, o pai de Cotton, juntou-se aos proeminentes pastores Benjamin Colman e William Cooper na propagação aberta do uso de vacinas. "Uma das suposições clássicas da mente puritana era que a vontade de Deus deveria ser discernida tanto na natureza quanto na revelação." Não obstante, Williams questionou se a varíola "não é uma das estranhas obras de Deus; e se a inoculação dela não é uma luta com o Altíssimo". Ele também perguntou a seus leitores se a epidemia de varíola pode ter sido dada a eles por Deus como "punição pelo pecado", e alertou que tentar se proteger da fúria de Deus (via inoculação) serviria apenas para "provocá-lo mais".

Os puritanos encontraram significado na aflição e ainda não sabiam por que Deus os estava desfavorecendo por meio da varíola. Não abordar seus caminhos errados antes de tentar uma cura pode atrasá-los em sua "missão". Muitos puritanos acreditavam que criar uma ferida e inserir veneno era violência e, portanto, era a antítese da arte da cura. Eles lutaram para cumprir os Dez Mandamentos , para serem membros adequados da igreja e bons vizinhos. A aparente contradição entre ferir ou assassinar um vizinho por meio da inoculação e o Sexto Mandamento - "não matarás" - parecia insolúvel e, portanto, constituía uma das principais objeções ao procedimento. Williams sustentou que, como o assunto da inoculação não podia ser encontrado na Bíblia, não era a vontade de Deus e, portanto, "ilegal". Ele explicou que a inoculação violava a Regra de Ouro , porque se um vizinho voluntariamente infectasse outro com doença, ele não estava fazendo aos outros o que faria com ele. Com a Bíblia como a fonte dos puritanos para todas as tomadas de decisão, a falta de evidências bíblicas preocupava muitos, e Williams desprezava Mather por não ser capaz de fazer referência a um edito de inoculação diretamente da Bíblia.

Inoculação defendida

Com a epidemia de varíola ganhando velocidade e acumulando um número impressionante de mortes, uma solução para a crise estava se tornando mais urgente a cada dia. O uso de quarentena e vários outros esforços, como equilibrar os humores do corpo , não retardou a propagação da doença. Conforme as notícias iam de cidade em cidade e a correspondência chegava do exterior, relatos de histórias horríveis de sofrimento e perdas devido à varíola geravam pânico em massa entre as pessoas. "Por volta de 1700, a varíola se tornou uma das doenças epidêmicas mais devastadoras que circulam no mundo atlântico."

Mather desafiou fortemente a percepção de que a inoculação era contra a vontade de Deus e argumentou que o procedimento não estava fora dos princípios puritanos. Ele escreveu que "se um cristão não pode empregar este remédio (deixe a questão ser como for) e humildemente agradecer à boa Providência de Deus por descobri-lo a um mundo miserável; e humildemente olhar para sua Boa Providência (como que fazemos no uso de qualquer outro medicamento) Pode parecer estranho que nenhum cristão sábio não possa responder. E quão estranhamente os homens que se dizem médicos traem sua anatomia e sua filosofia, bem como sua divindade em suas invectivas contra isso Prática?" O ministro puritano começou a abraçar o sentimento de que a varíola era uma inevitabilidade para qualquer um, tanto os bons quanto os maus, mas Deus os havia provido com os meios para se salvarem. Mather relatou que, do seu ponto de vista, “nenhum dos que o usaram morreu de varíola, embora, ao mesmo tempo, fosse tão maligno, que pelo menos metade das pessoas morreram, que estavam infectadas com ele da maneira comum. "

Enquanto Mather experimentava o procedimento, os proeminentes pastores puritanos Benjamin Colman e William Cooper expressaram apoio público e teológico a eles. A prática da inoculação de varíola acabou sendo aceita pela população em geral devido a experiências de primeira mão e relacionamentos pessoais. Embora muitos inicialmente desconfiassem do conceito, foi porque as pessoas puderam testemunhar os resultados consistentemente positivos do procedimento, dentro de sua própria comunidade de cidadãos comuns, que ele se tornou amplamente utilizado e apoiado. Uma mudança importante na prática após 1721 foi a quarentena regulamentada de inóculas.

O rescaldo

Embora Mather e Boylston pudessem demonstrar a eficácia da prática, o debate sobre a inoculação continuaria mesmo após a epidemia de 1721-22. Eles quase pegaram a doença. Depois de superar dificuldades consideráveis ​​e alcançar um sucesso notável, Boylston viajou para Londres em 1725, onde publicou seus resultados e foi eleito para a Royal Society em 1726, com Mather recebendo formalmente a homenagem dois anos antes.

Sermões contra piratas e pirataria

Ao longo de sua carreira, Mather também fez questão de ministrar a piratas condenados . Ele produziu uma série de panfletos e sermões sobre pirataria, incluindo avisos fiéis para prevenir julgamentos temerosos ; Instruções para os vivos, da condição dos mortos ; O pecador convertido ... Um sermão pregado em Boston, 31 de maio de 1724, na audiência e no desejo de certos piratas ; Um breve discurso ocasionado por um espetáculo trágico de uma série de miseráveis ​​condenados à morte por pirataria ; Observações úteis. Um ensaio sobre notáveis ​​no caminho dos homens maus e o frasco derramado sobre o mar . Seu pai, aumento, pregou no julgamento do pirata holandês Peter Roderigo ; Cotton Mather, por sua vez, pregou nos julgamentos e às vezes nas execuções dos capitães piratas (ou das tripulações de) William Fly , John Quelch , Samuel Bellamy , William Kidd , Charles Harris e John Phillips . Ele também ministrou a Thomas Hawkins , Thomas Pound e William Coward ; tendo sido condenados por pirataria, foram presos ao lado de "Mary Glover, a bruxa católica irlandesa", filha da bruxa "Goody" Ann Glover, em cujo julgamento Mather também pregou.

Em suas conversas com William Fly e sua tripulação, Mather os repreendeu: "Vocês têm algo dentro de vocês que os obrigará a confessar que as coisas que fizeram são irracionais e abomináveis. Os roubos e piracias, vocês cometeram, você não pode dizer nada para justificá-los. ... É um artigo hediondo na Pilha de Culpa mentindo sobre você, que um Horrível Assassinato é cobrado sobre você; Há um grito de Sangue subindo ao Céu contra você. "

Trabalho

Principal

Boston Ephemeris

O Boston Ephemeris era um almanaque escrito por Mather em 1686. O conteúdo era semelhante ao que é conhecido hoje como Almanaque do fazendeiro . Isso foi particularmente importante porque mostra que Cotton Mather teve influência na matemática durante a época puritana da Nova Inglaterra. Este almanaque continha uma quantidade significativa de astronomia, celestial dentro do texto do almanaque as posições e movimentos desses corpos celestes, que ele deve ter calculado à mão.

A Biblia Americana

Quando Mather morreu, ele deixou uma abundância de escritos inacabados, incluindo um intitulado The Biblia Americana . Mather acreditava que a Biblia Americana era a melhor coisa que ele já havia escrito; sua obra-prima. Biblia Americana continha os pensamentos e opiniões de Mather sobre a Bíblia e como ele a interpretava. A Biblia Americana é incrivelmente grande, e Mather trabalhou nela de 1693 até 1728, quando morreu. Mather tentou convencer os outros de que a filosofia e a ciência poderiam trabalhar junto com a religião, em vez de contra ela. As pessoas não tiveram que escolher um ou outro. Na Biblia Americana , Mather olhou para a Bíblia através de uma perspectiva científica, completamente oposta à sua perspectiva em O Filósofo Cristão , em que abordou a ciência de maneira religiosa.

Pilares de Sal

O primeiro sermão publicado por Mather, impresso em 1686, dizia respeito à execução de James Morgan, condenado por assassinato. Treze anos depois, Mather publicou o sermão em uma compilação, junto com outras obras semelhantes, chamada Pilares de sal .

Magnalia Christi Americana

Magnalia Christi Americana , considerada a maior obra de Mather, foi publicada em 1702, quando ele tinha 39 anos. O livro inclui várias biografias de santos e descreve o processo de colonização da Nova Inglaterra. Nesse contexto, "santos" não se refere aos santos canonizados da Igreja Católica, mas aos teólogos puritanos sobre os quais Mather está escrevendo. É composto por sete livros no total, incluindo Pietas in Patriam: A vida de Sua Excelência Sir William Phips , originalmente publicado anonimamente em Londres em 1697. Apesar de ser uma das obras mais conhecidas de Mather, alguns o criticaram abertamente, rotulando-o como difícil de seguir e entender, e com ritmo e organização precários. No entanto, outros críticos elogiaram o trabalho de Mather, citando-o como um dos melhores esforços para documentar adequadamente o estabelecimento da América e o crescimento do povo.

O filósofo cristão

Em 1721, Mather publicou The Christian Philosopher , o primeiro livro sistemático sobre ciência publicado na América. Mather tentou mostrar como a ciência e a religião newtonianas estavam em harmonia. Foi em parte baseado em Robert Boyle 's The Christian Virtuoso (1690). Mather supostamente se inspirou em Hayy ibn Yaqdhan , do filósofo islâmico do século 12, Abu Bakr Ibn Tufail .

Apesar de condenar os "maometanos" como infiéis, Mather viu o protagonista do romance, Hayy, como um modelo para seu filósofo cristão ideal e cientista monoteísta. Mather viu Hayy como um nobre selvagem e aplicou isso no contexto da tentativa de compreender os índios americanos nativos, a fim de convertê-los ao cristianismo puritano. O breve tratado de Mather sobre a Ceia do Senhor foi mais tarde traduzido por seu primo Josiah Cotton .

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Na cultura popular

A banda de rock Cotton Mather recebeu o nome de Mather.

O álbum de 2006 de The Handsome Family , Last Days of Wonder, é nomeado em referência ao livro de 1693 de Mather, Wonders of the Invisible World , que a letrista Rennie Sparks achou intrigante por causa do que ela chamou de "loucura transbordando sob a superfície das coisas".

Uma das histórias da coleção Revenge of the Lawn de Richard Brautigan chama-se ″ 1692 Cotton Mather Newsreel ″.

Veja também

Referências

Fontes

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links externos