Conselho de Cristãos e Judeus - Council of Christians and Jews

O Conselho de Cristãos e Judeus ( CCJ ) é uma organização voluntária no Reino Unido . É composto de cristãos e judeus trabalhando juntos para combater o anti-semitismo e outras formas de intolerância na Grã-Bretanha. Seu patrono é a Rainha Elizabeth II .

O CCJ foi fundado, em 1942, pelo Rabino Chefe Joseph H. Hertz e o Arcebispo William Temple durante uma época de guerra total e perseguição nazista aos judeus . No final de 1954, e refletindo a teologia da época, o Vaticano instruiu o chefe dos católicos ingleses a renunciar ao CCJ devido ao seu aparente indiferentismo , com os católicos não retornando até as reformas introduzidas pelo Concílio Vaticano II .

Fundo

Antes da fundação do Concílio de Cristãos e Judeus, várias iniciativas já haviam ocorrido. A Sociedade de Londres para o Estudo das Religiões, fundada em 1904, incluía judeus em seus membros. Em 1924, a Assembleia Geral da Igreja Presbiteriana da Inglaterra concordou em formar um subcomitê para discutir a falta de entendimento entre judeus e cristãos. O comitê desejava abandonar o proselitismo e, em vez disso, promover métodos cooperativos de ação.

Em 1925, Herbert Lowe, um estudioso judeu de Cambridge, dirigiu-se à Assembleia Geral pela primeira vez.

“O amor de Deus e o amor ao homem são os alicerces da nossa fé e da sua. Temos uma vasta herança em comum ... Reconhecemos que fomos colocados na terra para servir uns aos outros ... Quando consideramos a estrutura sobre que nossos credos são construídos, a maravilha não é que nossas visões de vida sejam semelhantes, mas que devêssemos ter demorado tanto para descobrir a semelhança, a maravilha é que séculos de ignorância e ódio tenham se interposto entre nós ... Estou convencido de que nossa parceria na luta contra a opressão, a injustiça e o ódio racial pode ser bem-sucedida, e nossos esforços nunca serão abençoados até que aprendamos a respeitar o ponto de vista uns dos outros. "

Em 1924, o Comitê de Serviço Social da Sinagoga Judaica Liberal convocou uma reunião para judeus e cristãos se reunirem com base em seus ideais comuns e com respeito mútuo pelas diferenças de crença ”. A partir daí se desenvolveu a Sociedade de Judeus e Cristãos em 1927, que forneceu uma plataforma para vários oradores notáveis. Os anos entre as guerras foram marcados por uma reavaliação por estudiosos cristãos da religião judaica. Em 1930, James Parkes publicou 'O judeu e seu vizinho', expondo as causas do anti-semitismo e suas raízes cristãs. Parkes mais tarde seria colocado na lista de Hitler daqueles que ele queria matar.

Com a ascensão do anti-semitismo nazista, alguns cristãos se manifestaram. Em 1934, a Assembleia Geral da Igreja da Escócia observou os "sofrimentos de longa data do povo judeu" e que durante "os atuais surtos de fanatismo anti-semita", declarou sua "profunda simpatia pelo povo judeu" e deplorou seu tratamento atual como sendo "abominável".

Um Conselho Juvenil sobre Relações Judaico-Cristãs foi formado em 1934, incluindo várias organizações cristãs e, em 1940, também incluía grupos judeus. Em meados da década, vários grupos formados por judeus e cristãos estavam envolvidos na ajuda aos refugiados judeus da Alemanha, cujo número aumentou drasticamente após a Kristallnacht . O Movimento de Crianças Refugiadas teve o cuidado de garantir que sempre que uma criança judia fosse colocada em um lar cristão, a criança não fosse sujeita a proselitismo e que o contato fosse estabelecido com o Rabino mais próximo.

A Igreja Anglicana, a Igreja Livre e as Igrejas Católicas Romanas se uniram em 1938 para formar um Conselho Cristão para Refugiados após a aprovação dos Decretos de Nuremberg. O secretário do conselho era WW Simpson, um ministro metodista, que dedicaria sua vida à melhoria das relações entre cristãos e judeus. Seu panfleto de 1939 'O problema cristão e judaico' reconheceu a parte do cristianismo no sofrimento judeu, envolvendo fatores como o deicídio, as cruzadas, os guetos, a Inquisição e sua influência na perseguição atual.

Formação

Dentre os diversos grupos que marcaram o diálogo e a ajuda judaico-cristã durante os anos 1930, uma proposta foi divulgada com o objetivo de formar uma organização construída em uma rede nacional. O arcebispo de York , William Temple, convidou líderes de várias comunidades para discutir essas propostas em 1941. Temple delineou a missão do que se tornaria o Conselho de Cristãos e Judeus. O Conselho trabalharia contra todas as formas de discriminação e promoveria os 'ensinamentos éticos fundamentais que são comuns ao Judaísmo e ao Cristianismo'. O Rabino Chefe, Dr. Hertz, concordou com esta abordagem e destacou o ponto central como sendo 'o perigo para a civilização envolvido na anti-semitismo, bem como as medidas que podem ser tomadas pelos cristãos, trabalhando em consulta com os judeus, para evitar a sua propagação neste país ', observando também como Pio XI tinha recentemente afirmado que' o anti-semitismo é um movimento em que nós, cristãos, podemos não tenha parte alguma. Espiritualmente, somos semitas '. Hertz deixou claro que judeus e cristãos seriam responsáveis ​​por seus próprios ensinamentos religiosos sem interferência mútua.

Em uma reunião presidida por William Temple, agora nomeado Arcebispo de Canterbury , em 20 de março de 1942 foi acordada a formação do Conselho de Cristãos e Judeus. Os objetivos do conselho foram especificados como:

  • (a) Para verificar e combater a intolerância religiosa e racial.
  • (b) Promover o entendimento mútuo e a boa vontade entre cristãos e judeus em todos os setores da comunidade, especialmente em relação aos problemas decorrentes das condições criadas pela guerra.
  • (c) Promover o companheirismo entre organizações cristãs e judaicas de jovens em atividades educacionais e culturais.
  • (d) Promover a cooperação de cristãos e judeus no estudo e serviço dirigido à reconstrução pós-guerra.

A adesão inicial da CCJ era composta por líderes de organizações cristãs e judaicas. O prelado católico romano , cardeal Hinsley, concordou em ser um presidente adjunto, sujeito à condição de que quaisquer declarações sejam aprovadas por ele antes da publicação. A constituição da CCJ foi anunciada na rádio e na imprensa a 1 de Outubro de 1942.

Primeiros anos

A CCJ foi formada em um momento de perseguição aos judeus pelos nazistas, mas a escala total do processo de extermínio e a resposta de organizações como a CCJ foi, em certa medida, governada pela quantidade de informações factuais então disponíveis no domínio público. Em 1942, delegações foram enviadas ao Ministério das Relações Exteriores e a Anthony Eden sobre os relatos então emergentes sobre o processo de extermínio nazista, seguidos por uma carta publicada no The Times em 5 de dezembro falando de um 'horror além do que a imaginação pode imaginar ... ardente indignação esta atrocidade, para a qual os registros de eras bárbaras dificilmente fornecem um paralelo. "A carta criticava os atrasos no funcionalismo, marcando suas desculpas como tendo um 'ar de irrelevância', e exigia o julgamento dos envolvidos no processo de extermínio após o guerra. Temple, a mando da CCJ, fez uma transmissão ao povo húngaro usando o BBC World Service e apelou:

"faça o possível para salvar da perseguição, pode ser do massacre, aqueles que agora estão ameaçados como resultado da ocupação alemã ... Ajude-os a se esconderem de seus algozes, ajude-os, se possível, a escapar. Faça tudo que puder prevenir o extermínio de pessoas cuja única falta é a raça de que nasceram ou a independência de suas mentes e a constância de suas convicções ”.

Algumas vozes políticas levantaram preocupações de que tais protestos pudessem piorar as coisas para os judeus, mas no início de 1943 já havia ficado claro que nada poderia ser pior do que o que os judeus estavam sofrendo atualmente. O arcebispo Temple dirigiu-se à Câmara dos Lordes em março de 1943, no qual fez referência ao massacre de judeus que estava ocorrendo, apelando a todos os meios de ação e condenando a procrastinação do funcionalismo. Ele concluiu: “Nós, neste momento, temos sobre nós uma tremenda responsabilidade. Estamos à frente da história, da humanidade e de Deus”.

Em novembro de 1943, o Conselho emitiu a primeira de suas "Revisões Ocasionais", que continha uma declaração do Arcebispo de Canterbury sobre a "Base de Cooperação entre Judeus e Cristãos". e uma resposta do Rabino Chefe sobre a atitude judaica em relação aos Cinco Pontos de Paz do Papa Pio XII.

Em junho de 1944, o Conselho publicou uma declaração afirmando que "a lei moral deve governar a ordem mundial" seguida por seis princípios relacionados. O Conselho disse: "O significado do documento reside no fato de que é a primeira declaração desse tipo a ser publicado neste país com a aprovação dos chefes das comunidades protestante, católica romana e judaica e em nome de um corpo representativo de cristãos e judeus. " Também foi anunciado que o arcebispo católico Griffin havia se tornado um presidente conjunto do Conselho na sucessão do falecido cardeal Hinsley.

Na reunião geral anual do Conselho de 1944, o bispo Mathews descreveu o anti-semitismo como um tipo de "aversão por categoria": "Aversão por categoria é sempre má. Sempre injustificada, seja a categoria o povo judeu, os negros nos Estados Unidos, ou os católicos romanos ou qualquer outro organismo. Tenho um exemplo bastante próximo do sentimento de indignação generalizada enraizada na população da Irlanda do Norte em relação aos católicos romanos. A primeira coisa a dizer sobre tal antipatia por categoria é que embora seja o mal em si, ataca amplas camadas da população. Torna-se um instinto de massa adicionado ao patriotismo local. "

Em novembro de 1944, o Arcebispo Católico de Westminster fez um discurso ao Conselho de Cristãos e Judeus:

Gostaria de lhe dizer algo sobre o que o atual Santo Padre e as autoridades do Vaticano fizeram para aliviar o sofrimento e a perseguição aos judeus em muitos países. São milhares de judeus que devem a vida à rápida intervenção do Papa quando estavam a ponto de serem massacrados. No final de junho, fui solicitado pelo Congresso Judaico Mundial para apoiar seu apelo ao Santo Padre para intervir em nome dos judeus húngaros e pode interessar a você ouvir a resposta que recebi do falecido Cardeal Secretário de Estado: "referência a sua telegrama de 3 de julho: imploro para garantir a Vossa Excelência a Santa Sé, mesmo através da Nunciatura Papal de Budapeste, não deixou nada por fazer e ainda está fazendo todo o possível para aliviar a dolorosa situação de todos aqueles que sofrem por causa de nacionalidade ou raça. "

O arcebispo propôs pontos para cooperação futura:

Em primeiro lugar, por um compromisso comum de observar as leis de Deus e cumprir Nossos deveres para com Ele e para com nossos semelhantes. Em segundo lugar. apelando ao reconhecimento, por parte de todos os Estados, das liberdades e direitos do homem e por um claro reconhecimento da dignidade pessoal do homem, independentemente da raça, credo ou cor. Em terceiro lugar, por um aprofundamento da compreensão mútua entre cristãos e judeus de nossos respectivos ideais e dificuldades. E em quarto lugar, por uma promessa solene de proteger efetivamente aqueles que podem ser oprimidos ou perseguidos por causa da raça. nacionalidade ou credo.

Braybook (1991) observa que "muito se fala do silêncio das Igrejas, que muitas vezes era muito evidente", mas ele escolhe Temple, e os líderes das várias Igrejas que o apoiavam, como um crítico franco sobre esta questão. O Congresso Judaico Mundial falou dele como "o campeão dos judeus" .

Em uma reunião da CCJ realizada no 50º aniversário da Kristallnacht em 1988, Dr. Robert Runcie , o Arcebispo de Canterbury reconheceu que as raízes desses eventos estão nos séculos anteriores de anti-semitismo cristão:

“Sem séculos de anti-semitismo cristão, o ódio apaixonado de Hitler nunca teria ecoado com tanta paixão ... A farsa da Kristallnacht e tudo o que se seguiu é que tanto foi perpetrado em nome de Cristo. Para glorificar o Terceiro Reich, a fé cristã foi traída. Não podemos dizer: "Não sabíamos", sabíamos - e ficamos parados .. E ainda hoje existem muitos cristãos que não conseguem ver isso como evidente e por que essa cegueira? Porque durante séculos os cristãos consideraram os judeus coletivamente responsáveis ​​pela morte de Jesus. Na Sexta-feira Santa, os judeus, no passado, se escondiam atrás de portas trancadas com medo de uma multidão cristã em busca de 'vingança' pelo deicídio. Sem o envenenamento das mentes cristãs ao longo dos séculos, o holocausto é impensável ”.

Conselho Internacional de Cristãos e Judeus

Durante a blitz de 1942, alguns cristãos e judeus britânicos se encontraram com membros da Conferência Nacional Americana de Cristãos e Judeus (NCCJ) que estavam visitando Londres. Foi acordado que após a guerra uma conferência internacional deveria ser realizada para todas as entidades que atuavam no campo das relações entre cristãos e judeus. O grupo americano não havia sido formado para contra-ataques aos judeus, como era o caso em Londres, mas sim por meio da agitação anticatólica provocada pela Ku Klux Klan na época em que o católico Al Smith se candidatava à presidência. Os líderes judeus e protestantes nos Estados Unidos reagiram e isso levou os católicos a se unirem a eles em solidariedade.

A conferência foi realizada em Oxford em 1946 e mais de cem delegados de quinze países compareceram. Uma reunião pública realizada na véspera da conferência incluiu como oradores convidados o Arcebispo de Canterbury, Reinhold Niebuhr , RA Butler e o Rabino Leo Baeck , um sobrevivente do campo de concentração de Theresienstadt . Várias comissões foram criadas, uma resolução foi enviada para a Conferência de Paz de Paris , um acordo alcançado para realizar uma conferência de emergência lidando com o anti-semitismo na Europa, e que um comitê deveria pesquisar a possibilidade de formar um Conselho Internacional de Cristãos e Judeus que reuniria todos os vários organismos nacionais. Jacques Maritain foi eleito para servir como co-presidente com o Dr. MacCracken dos EUA e o Marquês de Reading no conselho do proposto Conselho Internacional de Cristãos e Judeus.

Uma conferência de emergência aconteceu em Seelisberg, na Suíça, em 1947. "Os Dez Pontos de Seelisberg" acordados na conferência se tornaram uma referência para muitas declarações futuras de várias Igrejas a respeito de novas abordagens do Judaísmo.

Os Dez Pontos de Seelisberg

1. Lembre-se de que Um Deus fala a todos nós por meio do Antigo e do Novo Testamento.
2. Lembre-se de que Jesus nasceu de uma mãe judia da semente de Davi e do povo de Israel, e que Seu amor eterno e perdão abrangem Seu próprio povo e o mundo inteiro.
3. Lembre-se de que os primeiros discípulos, os apóstolos e os primeiros mártires eram judeus.
4. Recordar que o mandamento fundamental do Cristianismo, de amar a Deus e ao próximo, já proclamado no Antigo Testamento e confirmado por Jesus, é obrigatório para cristãos e judeus em todas as relações humanas, sem exceção.
5. Evite distorcer ou deturpar o Judaísmo bíblico ou pós-bíblico com o objetivo de exaltar o Cristianismo.
6. Evite usar a palavra 'judeus' no sentido exclusivo de inimigos de Jesus, e as palavras 'inimigos de Jesus' para designar todo o povo judeu.
7. Evite apresentar a Paixão de forma a trazer o ódio da morte de Jesus sobre todos os judeus ou somente sobre eles. Foi apenas uma parte dos judeus em Jerusalém que exigiu a morte de Jesus, e a mensagem cristã sempre foi que foram os pecados da humanidade exemplificados por esses judeus e os pecados dos quais todos os homens compartilham que trouxeram Cristo ao Cruzar.
8. Evite se referir às maldições das escrituras, ou ao grito de uma turba furiosa: 'Seu sangue caia sobre nós e sobre nossos filhos', sem lembrar que esse clamor não deve contar contra as palavras infinitamente mais pesadas de nosso Senhor, 'Pai, perdoa eles, porque eles não sabem o que fazem '.
9. Evite sugerir a noção supersticiosa de que o povo judeu é réprobo, maldito, reservado para um destino de sofrimento.

10. Evite falar dos judeus como se os primeiros membros da Igreja não fossem judeus.

Pere de Lopinit, que havia trabalhado em campos italianos nos quais judeus haviam sido enterrados durante a guerra, levou o documento de volta ao Vaticano e uma forma de nihil obstat foi recebida. O Cardeal Griffiths rejeitou o plano, mas com o tempo os dez pontos podem ter sido uma influência formativa na declaração sobre a liberdade religiosa do Vaticano II ( Nostra aetate ). O plano para um Concílio Internacional de Cristãos e Judeus não se concretizou até 1974 devido às diferenças sobre como deve ser implementado.

Representantes britânicos, franceses, alemães e suíços concordaram com uma constituição para o Conselho Internacional proposto em 1948, mas o NCCJ americano não concordou, pois sentiu que o uso de "cristão" no título da organização seria uma barreira para algumas pessoas através do uso do palavra de alguns partidos políticos europeus nos seus títulos. Everett Clinchy do NCCJ agora direcionava seus esforços para a "Fraternidade Mundial" e os planos para um Conselho Internacional para Cristãos e Judeus estavam paralisados. O entusiasmo por uma organização internacional também foi limitado pelo medo do indiferentismo religioso de uma perspectiva católica romana e pela falta de simpatia pelo entendimento inter-religioso no clima teológico protestante predominante. No início dos anos 1950, uma diretiva foi enviada a todas as hierarquias católicas nacionais do Vaticano alertando contra o envolvimento no Conselho Internacional de Cristãos e Judeus por medo de que estivesse tendendo ao indiferentismo religioso - ver a seção seguinte. O cardeal Griffin perguntou se também se aplicava ao British Council e dois anos depois o Vaticano informou que sim e todos os membros católicos foram instruídos a se retirarem. Isso não aconteceu em nenhum outro lugar e William Simpson era de opinião que, se o Cardeal Griffiths não tivesse feito a pergunta, não teria havido problemas.

Um Comitê Consultivo Internacional de Organizações para Cooperação Cristão-Judaica foi finalmente estabelecido, sem a participação da NCCJ, em janeiro de 1962 em uma reunião em Frankfurt. Eles realizaram uma conferência em 1966 que publicou uma crítica à Declaração Nostra aetate do Vaticano II, a declaração do CMI de Nova Delhi sobre as relações cristão-judaicas e uma definição de diálogo:

O diálogo é essencialmente um diálogo entre pessoas, uma atitude perante a vida e não uma mera técnica. É uma relação que se descobriu na experiência como capaz de aprofundar a vida espiritual de todos os participantes, pois cada um tem no diálogo plena oportunidade de expressar sua posição com toda a liberdade. Ele provou e enriqueceu sua fé em Deus para judeus e cristãos comprometidos, e dissipou muitos mal-entendidos de cada um sobre a fé e a prática do outro. Acreditamos que não é apenas consistente com nossas várias lealdades à Igreja e à Sinagoga, mas que também aumenta a harmonia inter-religiosa à medida que enfrentamos juntos os problemas e necessidades de nosso mundo em mudança.

Em 1974, o NCCJ aderiu e, por sugestão deles, o nome da organização foi mudado para Conselho Internacional de Cristãos e Judeus (ICCJ). Em 1975, o ICCJ se reuniu em Hamburgo e tais conferências se desenvolveram em um evento anual focado em certos temas como "Quando a religião é usada como uma arma ... O uso e mau uso da religião em defesa de valores nacionais e fundamentais" (1991). A primeira conferência internacional de jovens foi organizada pelo CCJ no País de Gales em 1977.

Relações com a Igreja Católica Romana

Veja também o Papa Pio XII e o Judaísmo

Durante o pontificado do Papa Pio XII "um duro golpe caiu sobre o Conselho", quando em novembro de 1954 o Cardeal Griffin anunciou que a Igreja Católica Romana se retiraria da CCJ seguindo uma instrução recebida do Vaticano indicando que o trabalho educacional sendo feito pelo conselho pode resultar em indiferentismo religioso . Os principais católicos romanos renunciaram ao CCJ no período posterior. O Catholic Herald relatou em dezembro de 1954:

Foi agora anunciado publicamente que a Santa Sé instruiu os católicos a renunciarem à sua participação no Conselho de Cristãos e Judeus. Cardeal Griffin, um dos presidentes. Lord Perth, um tesoureiro conjunto. e Lord Pekenham renunciou há algum tempo. As discussões vêm ocorrendo há um tempo considerável "na esperança", diz o The Times, "de encontrar uma maneira de restaurar a perspectiva unificada sobre os assuntos de interesse comum que o conselho tem defendido desde sua criação em 1942. o objetivo era combater a intolerância religiosa e racial, promover a compreensão e a boa vontade entre cristãos e judeus e fomentar a cooperação.

A imprensa popular criticou fortemente esse desenvolvimento com manchetes como "O Papa proíbe o Conselho da Rainha" e criticando a intolerância católica romana. O periódico católico " The Tablet " expressou a opinião de que as renúncias públicas deveriam ter sido evitadas, novas discussões mantidas, e que o Vaticano deveria ter explicitado as razões para a retirada. As razões para a retirada nunca foram explicadas claramente, no entanto, o teólogo católico romano Jacques Maritain já havia alertado a CCJ que Roma suspeitava de qualquer iniciativa cooperativa entre judeus, protestantes e católicos. Uma fonte da Igreja comentou: "Do lado católico romano, não houve falha em apreciar os objetivos e objetivos para promover os quais este concílio existe, mas o Vaticano não estava satisfeito com algumas das formas e meios adotados pelo concílio para alcançar esses objetivos . "

Durante o pontificado do Papa João XXIII, os católicos foram novamente autorizados a aderir à CCJ, incluindo figuras notáveis ​​como Lord Longford e Lord Perth . Em 1962, o conde de Perth e dois leigos católicos serviram no Conselho com aprovação eclesiástica. Em 1964, o Arcebispo Heenan dirigiu-se ao CCJ e expressou a opinião de que a retirada original do Conselho se devia a um mal-entendido em Roma. O arcebispo disse que muitas pessoas ficaram "desapontadas e até escandalizadas" com a decisão original e que era "possível e até provável que o Vaticano estivesse mal informado". Em junho de 1964, o arcebispo Heenan aceitou o convite para se tornar co-presidente do Conselho com o Catholic Herald comentando "Ao fazer isso, a ruptura que durou dez anos entre o Concílio e a Igreja Católica foi totalmente reparada." Os outros quatro presidentes do Conselho foram o Rabino Chefe, o Arcebispo de Canterbury, o Moderador da Assembleia Geral da Igreja da Escócia e o Moderador do Conselho Federal da Igreja Livre.

As primeiras dificuldades associadas à adesão ao Católico Romano desapareceram em grande parte no rescaldo da emissão do Nostra aetate pelo Concílio Vaticano II . Em 1980 e 1990, o Papa João Paulo II reuniu-se com delegações da CCJ e conferiu o título de cavaleiro a Sir Sigmund Sternberg, que era tesoureiro adjunto da CCJ e presidente do Conselho Internacional de Cristãos e Judeus.

Anos depois

O CCJ estabeleceu o Robert Waley Cohen Memorial Lectureship em 1956 como uma homenagem a Robert Waley Cohen e seu serviço ao Conselho. Palestrantes anuais incluíram Sir Isaiah Berlin ( John Stuart Mill e os fins da vida , 1959), Abba Eban ( The Final Solution , 1961), Dr. Michael Ramsay ( The Crisis of Human Freedom , 1962), Henry Chadwick ( Some Reflections on Conscience : Grego, Judeu e Cristão , 1968), Gregory Baum ( Teologia Cristã Depois de Auchwitz , 1976) Em 1979, a CCJ estabeleceu o Prêmio Sigmund Sternberg anual para indivíduos que fizeram uma contribuição para promover as relações entre Cristão e Judaísmo. Os conselhos locais foram encorajados quando o CCJ foi formado, mas a relação entre os conselhos locais e o Conselho nacional nem sempre foi fácil devido à falta de um quadro democrático. Isso foi tratado em uma constituição revisada em 1990. Em 1991, o CCJ tinha 47 no Reino Unido. A lista das filiais nacionais do CCJ está listada aqui.

"Filhos de um só Deus"

Em 1992, Marcus Braybrooke, um ex-diretor executivo da CCJ, publicou A História do Conselho de Cristãos e Judeus: Filhos de um Deus, que foi descrito como "o locus classicus essencial" para a história das origens e do desenvolvimento do Concílio durante seu primeiro cinquenta anos. O Tablet em sua revisão comentou:

Com um índice, um corpo de notas de rodapé, páginas de fotos, vários apêndices e um texto bem pesquisado e bem documentado, é um recurso valioso para qualquer aluno. Mas a abordagem que o autor escolheu e sua própria consciência são uma força e uma fraqueza. Parte do material torna a leitura atraente, mas há páginas que, inevitavelmente, interessam principalmente ao especialista.

O Catholic Herald em sua revisão comentou:

Para os membros do conselho, este livro será um relato muito útil das origens e da história do movimento que os manteve fascinados desde que se juntaram a ele. Para outros, será uma revelação, mas lamentavelmente haverá muitos cristãos e judeus que ainda não vão querer saber, caso seus preconceitos sejam perturbados. O autor escreveu um relato factual do crescimento do Conselho de Cristãos e Judeus desde seu nascimento em 1941 até o presente. Obviamente, é pesquisado meticulosamente, em grande detalhe e não fornece uma imagem de ouro total.

Veja também

Referências

  • "Uma História do Conselho de Cristãos e Judeus: Filhos de Um Deus" , Marcus Braybrooke, Vallentine Mitchell, 1991, ISBN   0-85303-242-4

Notas

links externos