Dōgen - Dōgen

Dōgen
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Título Mestre zen
Pessoal
Nascer 19 de janeiro de 1200
Faleceu 22 de setembro de 1253 (1253-09-22)(53 anos)
Kyoto, Japão
Religião budismo
Escola Sōtō
Postagem sênior
Antecessor Rujing

Dōgen Zenji (道 元 禅師; 19 de janeiro de 1200 - 22 de setembro de 1253), também conhecido como Dōgen Kigen (道 元 希 玄), Eihei Dōgen (永平 道 元), Kōso Jōyō Daishi (高 祖承陽 大師) ou Busshō Dentō Kokushi (仏 性 伝 東 国 師), foi um sacerdote budista japonês , escritor, poeta, filósofo e fundador da escola Zen Sōtō no Japão.

Originalmente ordenado como monge na Escola Tendai em Kyoto , ele ficou insatisfeito com o ensino e viajou para a China em busca do que acreditava ser um budismo mais autêntico. Ele permaneceu lá por cinco anos, finalmente treinando com Tiantong Rujing , um eminente professor da linhagem chinesa Caodong . Após seu retorno ao Japão, ele começou a promover a prática do zazen (meditação sentada) através de obras literárias como Fukan zazengi e Bendōwa .

Ele acabou quebrando completamente as relações com a poderosa Escola Tendai e, após vários anos de provável atrito entre ele e o estabelecimento, deixou Kyoto para o interior montanhoso, onde fundou o mosteiro Eihei-ji , que permanece o templo principal da escola Sōtō hoje. .

Dōgen é conhecido por sua extensa escrita, incluindo sua obra mais famosa, a coleção de 95 ensaios chamada Shōbōgenzō , mas também Eihei Kōroku , uma coleção de suas palestras, poesia e comentários, e Eihei Shingi , o primeiro código monástico Zen escrito no Japão , entre outros.

Biografia

Vida pregressa

Dōgen provavelmente nasceu em uma família nobre, embora como filho ilegítimo de Minamoto Michitomo , que serviu na corte imperial como um ashō de alto escalão (亞 相, "Conselheiro de Estado") . Sua mãe teria morrido quando Dōgen tinha 7 anos.

Treinamento precoce

Mais tarde, Dōgen se tornou um monge de baixo escalão no Monte Hiei , a sede da escola Tendai do Budismo. De acordo com o Kenzeiki (建 撕 記), ele ficou possuído por uma única questão com relação à doutrina Tendai:

Enquanto estudo as escolas exotérica e esotérica do Budismo, eles afirmam que os seres humanos são dotados de natureza do Dharma por nascimento. Se for esse o caso, por que os Budas de todas as idades - sem dúvida de posse da iluminação - acharam necessário buscar a iluminação e se engajar na prática espiritual?

Esta questão foi, em grande parte, motivada pelo conceito Tendai de iluminação original (本 覚hongaku ), que afirma que todos os seres humanos são iluminados por natureza e que, conseqüentemente, qualquer noção de alcançar a iluminação através da prática é fundamentalmente falha.

O Kenzeiki afirma ainda que não encontrou resposta para sua pergunta no Monte Hiei, e que estava desiludido com a política interna e a necessidade de proeminência social para progredir. Portanto, Dōgen saiu para buscar uma resposta de outros mestres budistas. Ele foi visitar Kōin, o abade Tendai do Templo Onjō-ji (園 城 寺), fazendo-lhe a mesma pergunta. Kōin disse que, para encontrar uma resposta, ele pode considerar estudar Chán na China. Em 1217, dois anos após a morte do contemporâneo zen budista Myōan Eisai , Dōgen foi estudar no Templo Kennin-ji (建 仁 寺), com o sucessor de Eisai, Myōzen (明 全).

Viajar para a China

Em 1223, Dōgen e Myōzen empreenderam a perigosa passagem pelo Mar da China Oriental para a China para estudar no mosteiro Jing-de-si (Ching-te-ssu, 景德 寺), como Eisai havia feito uma vez.

Na China, Dōgen foi pela primeira vez aos principais mosteiros Chan na província de Zhèjiāng . Na época, a maioria dos professores Chan baseava seu treinamento no uso de gōng-àn s (japonês: kōan ). Embora Dōgen estudasse assiduamente os kōans, ele ficou desencantado com a forte ênfase dada a eles e se perguntou por que os sutras não eram mais estudados. A certa altura, devido a esse desencanto, Dōgen até recusou a transmissão do Dharma de um professor. Então, em 1225, ele decidiu visitar um mestre chamado Rújìng (如 淨; J. Nyōjo), o décimo terceiro patriarca da linhagem Cáodòng (J. Sōtō) do Zen Budismo, no Monte Tiāntóng (天 童山Tiāntóngshān ; J. Tendōzan) em Níngbō . Rujing era conhecido por ter um estilo de Chan diferente dos outros mestres que Dōgen havia encontrado até então. Em escritos posteriores, Dōgen referiu-se a Rujing como "o Velho Buda". Além disso, ele descreveu carinhosamente Rujing e Myōzen como senshi (先 師, "Antigo Professor") .

Sob Rujing, Dōgen realizou a liberação do corpo e da mente ao ouvir o mestre dizer: "Rejeite o corpo e a mente" (身心 脱落shēn xīn tuō luò ). Esta frase continuaria a ter grande importância para Dōgen ao longo de sua vida e pode ser encontrada espalhada por todos os seus escritos, como - por exemplo - em uma seção famosa de seu " Genjōkōan " (現成 公案):

Estudar o Caminho é estudar a Si Mesmo. Estudar o Self é esquecer o self. Esquecer o eu é ser iluminado por todas as coisas do universo. Ser iluminado por todas as coisas do universo é abandonar o corpo e a mente de si mesmo, bem como os dos outros. Até mesmo os traços da iluminação são eliminados, e a vida com a iluminação sem vestígios continua para todo o sempre.

Myōzen morreu logo após Dōgen chegar ao Monte Tiantong. Em 1227, Dōgen recebeu a transmissão do Dharma e inka de Rujing, e comentou como ele finalmente havia resolvido a "busca da grande questão em sua vida".

Voltar ao japão

Dōgen observando a lua. Mosteiro Hōkyōji , prefeitura de Fukui, por volta de 1250.

Dōgen retornou ao Japão em 1227 ou 1228, voltando para ficar em Kennin-ji, onde havia treinado anteriormente. Uma de suas primeiras ações ao retornar foi escrever o Fukan Zazengi (普 観 坐禅 儀; "Instruções universalmente recomendadas para o zazen"), um texto curto enfatizando a importância e dando instruções para o zazen , ou meditação sentada .

No entanto, a tensão logo surgiu quando a comunidade Tendai começou a tomar medidas para suprimir tanto o Zen quanto o Jōdo Shinshū , as novas formas de budismo no Japão. Diante dessa tensão, Dōgen deixou o domínio Tendai de Kyōto em 1230, estabelecendo-se em um templo abandonado no que hoje é a cidade de Uji , ao sul de Kyōto. Em 1233, Dōgen fundou o Kannon-dōri-in em Fukakusa como um pequeno centro de prática. Mais tarde, ele expandiu este templo em Kōshōhōrin-ji (興 聖 法 林寺).

Eihei-ji

Em 1243, Hatano Yoshishige (波 多 野 義 重) ofereceu-se para realocar a comunidade de Dōgen para a província de Echizen , bem ao norte de Quioto. Dōgen aceitou por causa da tensão contínua com a comunidade Tendai e a competição crescente da escola Rinzai.

Seus seguidores construíram um centro de prática abrangente lá, chamando-o de Templo Daibutsu (Daibutsu-ji, 大 仏 寺). Enquanto o trabalho de construção estava acontecendo, Dōgen moraria e lecionaria no Templo Yoshimine-dera (Kippō-ji, 吉峯 寺), que está localizado perto de Daibutsu-ji. Durante sua estada em Kippō-ji, Dōgen "caiu em depressão". Isso marcou uma virada em sua vida, dando lugar a uma "crítica rigorosa do Rinzai Zen". Ele criticou Dahui Zonggao , a figura mais influente da Dinastia Song Chán.

Em 1246, Dōgen renomeou Daibutsu-ji, chamando-o de Eihei-ji . Este templo continua sendo um dos dois templos principais de Sōtō Zen no Japão hoje, o outro sendo Sōji-ji .

Dōgen passou o resto de sua vida ensinando e escrevendo em Eihei-ji. Em 1247, o regente do shōgun recém-instalado , Hōjō Tokiyori , convidou Dōgen para vir a Kamakura para ensiná-lo. Dōgen fez uma longa jornada para o leste para fornecer ao shōgun a ordenação leiga e depois voltou para Eihei-ji em 1248. No outono de 1252, Dōgen adoeceu e logo não mostrou sinais de recuperação. Ele apresentou suas vestes para seu aprendiz principal, Koun Ejō (孤雲 懐 弉), tornando-o o abade de Eihei-ji.

Morte

A convite de Hatano Yoshishige, Dōgen partiu para Kyōto em busca de um remédio para sua doença. Em 1253, logo após chegar a Kyōto, Dōgen morreu. Pouco antes de sua morte, ele escreveu um poema de morte :

Cinqüenta e quatro anos iluminando o céu.
Um salto trêmulo destrói um bilhão de mundos.
Hah!
O corpo inteiro não procura nada.
Vivendo, mergulho em Yellow Springs.

Eventos milagrosos e sinais auspiciosos

Várias "experiências milagrosas" e "sinais auspiciosos" foram registrados na vida de Dōgen, alguns deles bastante famosos. De acordo com Bodiford, "Monges e leigos registraram esses eventos como testamentos de seu grande poder místico", que "ajudou a confirmar o legado dos ensinamentos de Dōgen contra reivindicações concorrentes feitas por membros do establishment budista e outros grupos rejeitados". Bodiford observa ainda que os "eventos mágicos em Eiheiji ajudaram a identificar o templo como um centro de culto", colocando-o no mesmo nível de outros templos onde ocorreram eventos sobrenaturais. De acordo com Faure, para Dōgen esses sinais auspiciosos eram a prova de que "Eiheiji era o único lugar no Japão onde o Dharma budista foi transmitido corretamente e que, portanto, este monastério não era rivalizado por nenhum outro."

Na famosa edição de 1753 de Menzan Zuihō da biografia de Dōgen, ele registra que enquanto viajava pela China com seu companheiro Dōshō, Dōgen ficou muito doente, e uma divindade apareceu diante dele que lhe deu um remédio que o curou instantaneamente:

Dōgen adoeceu gravemente ao voltar da China, mas não tinha remédios que pudessem ser úteis. De repente, um imortal apareceu e deu a Dōgen uma pílula de ervas, após a qual ele ficou imediatamente melhor. O mestre pediu a essa divindade que revelasse sua identidade. A misteriosa figura respondeu: “Eu sou o japonês kami Inari” e desapareceu. O medicamento ficou conhecido como Gedokugan, que desde então tem sido parte da herança da família Dōshō [...] Dōgen então disse a Dōshō que este remédio raro e maravilhoso havia sido concedido a ele por um verdadeiro kami para a proteção do grande Dharma , [e que] este medicamento de muitos benefícios deve ser distribuído aos templos para que eles possam espalhar a herança do Dharma.

Este medicamento, que mais tarde ficou conhecido como Gedokuen ou "Pílula para Dissipar Veneno", foi então produzido pela igreja Sōtō até a Era Meiji, e era comumente vendido em todo o país como um medicamento fitoterápico, e se tornou uma fonte de renda para a igreja Sōtō.

A estátua em memória da visão de Dōgen de Avalokiteshvara em um lago em Eihei-ji, Japão.

Outro incidente famoso aconteceu quando ele estava voltando da China para o Japão. O navio em que ele estava foi pego por uma tempestade. Nesse caso, a tempestade se tornou tão forte que a tripulação temeu que o navio afundasse e matasse todos eles. Dōgen então começou a liderar a tripulação na recitação de cantos para Kannon (Avalokiteshwara), durante a qual o Bodhisattva apareceu diante dele, e vários membros da tripulação também o viram. Depois que a visão apareceu, a tempestade começou a se acalmar, e o consenso dos que estavam a bordo era que eles haviam sido salvos devido à intervenção do Bodhisattva Avalokiteshwara. Esta história é repetida em trabalhos oficiais patrocinados pelo Escritório Central da Sōtō Shū e há até uma escultura do evento em um tanque de tratamento de água no Templo Eihei-ji. Além disso, há uma cópia do século 14 de uma pintura do mesmo Kannon, que foi supostamente encomendada por Dōgen, que inclui uma peça de caligrafia que é possivelmente um original da própria mão de Dōgen, registrando sua gratidão a Avalokiteshwara:

Da única flor, cinco folhas se desenrolaram: Sobre uma única folha, um Tathagata estava sozinho. Seu voto de harmonizar nossas vidas é profundo no oceano, Enquanto giramos continuamente, assumindo nossos atos de certo e errado. –Escrito pelo monge mendicante Dōgen, 26 de setembro de 1242.

Outro evento milagroso ocorreu, enquanto Dōgen estava em Eihei-ji. Durante uma cerimônia de gratidão aos 16 Arahants Celestiais (chamados de Rakan em japonês), uma visão de 16 Arahants apareceu antes de Dōgen descer sobre uma nuvem multicolorida, e as estátuas dos Arahants presentes no evento começaram a emanar raios de luz, para a qual Dōgen então exclamou:

Os Rakans fizeram aparecer flores felizes, extremamente maravilhosas e belas

Dōgen ficou profundamente comovido com toda a experiência e a interpretou como um sinal auspicioso de que as oferendas da cerimônia haviam sido aceitas. Em seus escritos, ele escreveu:

Quanto a outros exemplos do aparecimento de sinais auspiciosos, além do [caso da] ponte rochosa do Monte Tiantai, [na província] de Taizhou, no grande reino da Canção, em nenhum outro lugar que eu saiba houve um para comparar com este. Mas nesta montanha [Kichijōsan, local de Eiheiji] muitas aparições já aconteceram. Este é realmente um sinal muito auspicioso, mostrando que, em sua profunda compaixão, [os Arahats] estão protegendo os homens e o Dharma desta montanha. É por isso que me apareceu. ”

Também há registros de que Dōgen teve vários encontros com seres não humanos. Além de seu encontro com o kami Inari na China, no Denkōrou está registrado que enquanto estava em Kōshō-ji, ele também foi visitado por um deva que veio observar durante certas cerimônias, bem como um dragão que o visitou em Eihei- Ji e solicitou que fossem dados os oito Preceitos de abstinência:

Quando ele estava em Kōshō-ji, um deva costumava vir para ouvir os Preceitos e se juntar como observador na renovação semestral dos votos do Bodhisattva. Em Eihei-ji, um dragão divino apareceu solicitando os oito Preceitos de abstinência e pedindo para ser incluído nas transferências diárias de mérito. Por causa disso, Dōgen escreveu os oito Preceitos todos os dias e ofereceu o mérito deles ao dragão. Até hoje essa prática não foi negligenciada.

Ensinamentos

Zazen

Dōgen frequentemente enfatizava a importância crítica do zazen , ou meditação sentada, como a prática central do budismo. Ele considerava o zazen idêntico ao estudo do Zen. Isso é apontado claramente na primeira frase do manual de instruções de 1243 "Zazen-gi" (坐禪 儀; "Princípios do Zazen"): "Estudar Zen ... é zazen". Dōgen ensinou zazen a todos, até mesmo para os leigos, homens ou mulheres e incluindo todas as classes sociais. Ao se referir ao zazen, Dōgen está mais frequentemente se referindo especificamente a shikantaza , aproximadamente traduzível como "nada, mas precisamente sentado", ou "apenas sentado", que é uma espécie de meditação sentada na qual o meditador se senta "em um estado de atenção intensamente alerta que é livre de pensamentos, dirigido a nenhum objeto e não apegado a nenhum conteúdo particular ". Em seu Fukan Zazengi , Dōgen escreveu:

Para o zazen, uma sala silenciosa é adequada. Coma e beba moderadamente. Ponha de lado todos os envolvimentos e cesse todos os assuntos. Não pense bem ou mal. Não administre prós e contras. Cesse todos os movimentos da mente consciente, a avaliação de todos os pensamentos e pontos de vista. Não planeje se tornar um Buda. Zazen não tem nada a ver com sentar ou deitar.

Dōgen chamou essa prática de zazen de "sem pensar" ( hi-shiryo ), na qual a pessoa está simplesmente ciente das coisas como elas são, além de pensar e não pensar - o esforço ativo para não pensar.

A atitude mental correta para o zazen, de acordo com Dōgen, é de não esforço e não esforço, isso porque, para Dōgen, a iluminação já está sempre presente.

Além disso, Dōgen frequentemente se distanciava das práticas budistas mais sincréticas da época, incluindo aquelas de seu contemporâneo Eisai . No Bendowa , Dōgen escreve:

O compromisso com o Zen é abandonar o corpo e a mente. Você não precisa de oferendas de incenso, orações de homenagem, nembutsu , disciplinas de penitência ou leituras silenciosas de sutra; apenas sente-se decididamente.

Unidade de prática-iluminação

O conceito primário subjacente à prática Zen de Dōgen é "unidade de prática-iluminação" (修 證 一如shushō-ittō / shushō-ichinyo ).

Para Dōgen, a prática do zazen e a experiência da iluminação eram a mesma coisa. Este ponto foi enfatizado de forma sucinta por Dōgen no Fukan Zazengi , o primeiro texto que ele compôs após seu retorno da China ao Japão:

Praticar o Caminho com um único coração é, em si mesmo, iluminação. Não há lacuna entre a prática e a iluminação ou o zazen e a vida diária.

No início do mesmo texto, a base dessa identidade é explicada com mais detalhes:

Zazen não é "meditação passo a passo". Em vez disso, é simplesmente a prática fácil e agradável de um Buda, a realização da Sabedoria do Buda. A verdade aparece, não havendo ilusão . Se você entende isso, você está completamente livre, como um dragão que obteve água ou um tigre que reclina em uma montanha. A Lei suprema aparecerá então por si mesma, e você ficará livre do cansaço e da confusão.

A "unidade da prática-iluminação" também foi um ponto enfatizado no Bendōwa (弁 道 話 "Uma Palestra sobre o Esforço do Caminho") de 1231:

Pensar que a prática e a iluminação não são uma só é nada mais do que uma visão que está fora do Caminho. No buddha-dharma [isto é, budismo], prática e iluminação são a mesma coisa. Por ser a prática da iluminação, a prática sincera do Caminho de um iniciante é exatamente a totalidade da iluminação original. Por essa razão, ao transmitir a atitude essencial para a prática, é ensinado a não esperar pela iluminação fora da prática.

Natureza de Buda

Para Dōgen, a natureza de Buda ou Busshō (佛性) é a natureza da realidade e de todo o Ser . No Shōbōgenzō , Dōgen escreve que "todo o ser é a natureza de Buda" e que mesmo os objetos inanimados (pedras, areia, água) são uma expressão da natureza de Buda. Ele rejeitou qualquer visão que visse a natureza de Buda como uma base ou eu interior substancial e permanente. Dōgen sustentava que a natureza de Buda era "vasto vazio", "o mundo do devir" e que "a impermanência é em si mesma natureza de Buda". De acordo com Dōgen:

Portanto, a própria impermanência de grama e árvore, matagal e floresta é a natureza de Buda. A própria impermanência dos homens e coisas, corpo e mente, é a natureza de Buda. Natureza e terras, montanhas e rios são impermanentes porque são a natureza de Buda. A iluminação suprema e completa, por ser impermanente, é a natureza de Buda.

Ser do Tempo

A concepção de Dōgen de Ser-Tempo ou Tempo-Ser ( Uji , 有時) é um elemento essencial de sua metafísica no Shōbōgenzō . De acordo com a interpretação tradicional, " Uji " aqui significa que o próprio tempo está sendo, e todo ser é tempo. " Uji é todas as atividades dinâmicas e mutantes que existem como o fluxo do devir, todos os seres no mundo inteiro são tempo. Os dois termos são assim falados simultaneamente para enfatizar que as coisas não devem ser vistas como conceitos separados. Além disso, o objetivo é não abstrair o tempo e o ser como conceitos racionais. Esta visão foi desenvolvida por estudiosos como Steven Heine , Joan Stambaugh e outros e serviu de motivação para comparar o trabalho de Dōgen ao do " Dasein " de Martin Heidegger . Recentemente, no entanto, Rein Raud argumentou que essa visão não é correta e que Dōgen afirma que toda existência é momentânea, mostrando que tal leitura seria tornam bastante lúcidas algumas das passagens bastante enigmáticas do Shōbōgenzō .

Expressão perfeita

Outro elemento essencial da metafísica "performativa" de Dōgen é sua concepção de expressão perfeita ( Dōtoku , 道 得). "Embora uma visão radicalmente crítica sobre a linguagem como soteriologicamente ineficiente, se não positivamente prejudicial, seja o motivo pelo qual o Zen Budismo é famoso", pode-se argumentar "dentro da estrutura de uma teoria racional da linguagem, contra uma interpretação obscurantista do Zen daquela época e novamente invoca a experiência. '"Dōgen distingue dois tipos de linguagem: monji 文字, o primeiro, - depois de Ernst Cassirer -" tipo discursivo que estrutura constantemente nossas experiências e - mais fundamentalmente - de fato produz o mundo que experimentamos em primeiro lugar " ; e dōtoku 道 得, o segundo, “tipo apresentativo, que assume uma postura holística e estabelece a totalidade das significações por meio de uma textura de relações”. Como Döll aponta, "É este segundo tipo, como Müller sustenta, que permite uma visão positiva da linguagem, mesmo da perspectiva radicalmente cética do tipo de zen-budismo de Dōgen."

Crítica de Rinzai

Dōgen às vezes criticava a escola Rinzai por sua prática koan formulada e intelectual (como a prática do Shiryoken ou "Quatro Discernimentos"), bem como por seu desprezo pelos sutras:

Recentemente, na grande dinastia Sung da China, muitos se autodenominam "mestres zen". Eles não sabem o comprimento e a largura do Buddha-Dharma. Eles ouviram e viram muito pouco. Eles memorizam dois ou três ditos de Lin Chi e Yun Men e pensam que esse é o caminho do Buda-Dharma. Se o Dharma do Buda pudesse ser condensado em dois ou três ditos de Lin Chi e Yun Men, ele não teria sido transmitido até os dias de hoje. Dificilmente se pode dizer que Lin Chi e Yun Men são os Veneráveis ​​do Buda-Dharma.

Dōgen também foi muito crítico em relação à escola japonesa Daruma de Dainichi Nōnin .

Virtudes

A perspectiva de virtude de Dogen é discutida no texto Shōbōgenzō como algo a ser praticado interiormente para que se manifeste do lado de fora. Em outras palavras, virtude é algo que é interno e externo no sentido de que se pode praticar boas disposições internas e também a expressão dessas boas disposições.

Escritos

Instruções universalmente recomendadas para o zazen (普 勧 坐禅 儀, fukan zazengi )

Embora fosse costume que as obras budistas fossem escritas em chinês, Dōgen costumava escrever em japonês, transmitindo a essência de seu pensamento em um estilo ao mesmo tempo conciso, atraente e inspirador. Um estilista mestre, Dōgen é conhecido não apenas por sua prosa, mas também por sua poesia (no estilo waka japonês e vários estilos chineses). O uso da linguagem por Dōgen não é convencional em qualquer medida. De acordo com o estudioso de Dōgen Steven Heine : "As obras poéticas e filosóficas de Dogen são caracterizadas por um esforço contínuo para expressar o inexprimível pelo aperfeiçoamento da fala imperfeita por meio do uso criativo de jogos de palavras, neologismo e lirismo, bem como a reformulação de expressões tradicionais".

Shōbōgenzō

A obra-prima de Dōgen é o Shōbōgenzō , palestras e escritos reunidos em noventa e cinco fascículos . Os tópicos variam da prática monástica à igualdade entre mulheres e homens, à filosofia da linguagem, do ser e do tempo. Na obra, como em sua própria vida, Dōgen enfatizou a primazia absoluta de shikantaza e a inseparabilidade da prática e da iluminação.

Shinji Shōbōgenzō

Dōgen também compilou uma coleção de 301 koans em chinês sem comentários adicionados. Freqüentemente chamado de Shinji Shōbōgenzō ( shinji : "personagens originais ou verdadeiros" e shōbōgenzō , traduzido como "o tesouro do olho direito do dharma" ou "Tesouro do Olho do Verdadeiro Dharma"). A coleção também é conhecida como Shōbōgenzō Sanbyakusoku (Os trezentos versos Shōbōgenzō ") e Mana Shōbōgenzō , onde mana é uma leitura alternativa de shinji . A data exata em que o livro foi escrito está em disputa, mas Nishijima acredita que Dogen pode muito bem ter começado compilar a coleção de koan antes de sua viagem à China. Embora essas histórias sejam comumente chamadas de kōans , Dōgen se referia a elas como kosoku (critérios ancestrais) ou innen (circunstâncias e causas ou resultados de uma história). A palavra kōan para Dogen significava "realidade absoluta" ou o "Dharma universal".

Eihei Kōroku, Shōbōgenzō Zuimonki

As palestras que Dōgen deu a seus monges em seu mosteiro, Eihei-ji , foram compiladas sob o título Eihei Kōroku , também conhecido como Dōgen Oshō Kōroku (O extenso registro dos ditos do professor Dōgen) em dez volumes. Os sermões, palestras, ditos e poesia foram compilados logo após a morte de Dōgen por seus principais discípulos, Koun Ejō (孤雲 懐 奘, 1198-1280), Senne e Gien. Existem três edições diferentes deste texto: o texto Rinnō-ji de 1598, uma versão popular impressa em 1672 e uma versão descoberta em Eihei-ji em 1937, que, embora sem data, acredita-se ser a versão mais antiga existente. Outra coleção de suas palestras é o Shōbōgenzō Zuimonki ( Respigados dos Provérbios do Mestre Dōgen) em seis volumes. Estas são palestras que Dōgen deu a seu discípulo principal, Ejō, que se tornou discípulo de Dōgen em 1234. As palestras foram gravadas e editadas por Ejō.

Hōkojōki

O trabalho mais antigo de Dōgen é o Hōkojōki (Memórias do Período Hōkyō). Este trabalho de um volume é uma coleção de perguntas e respostas entre Dōgen e seu professor chinês, Tiāntóng Rújìng (天 童 如 淨; Japonês: Tendō Nyojō, 1162-1228). O trabalho foi descoberto entre os papéis de Dōgen por Ejō em 1253, apenas três meses após a morte de Dōgen.

Outros escritos

Outros escritos notáveis ​​de Dōgen são:

  • Fukan-zazengi (普 勧 坐禅 儀, Conselho Geral sobre os Princípios do Zazen), um volume; provavelmente escrito imediatamente após o retorno de Dōgen da China em 1227.
  • Bendōwa (弁 道 話, "No Esforço do Caminho"), escrito em 1231. Isso representa um dos primeiros escritos de Dōgen e afirma a superioridade da prática de shikantaza por meio de uma série de perguntas e respostas.
  • Eihei shoso gakudō-yōjinshū (Conselhos sobre o Estudo do Caminho), um volume; provavelmente escrito em 1234.
  • Tenzo kyōkun (Instruções para o cozinheiro-chefe), um volume; escrito em 1237.
  • Bendōhō (Regras para a Prática do Caminho), um volume; escrito entre 1244 e 1246.

Fonte:

Shushō-gi

O conceito de unidade da prática-iluminação é considerado tão fundamental para a variedade do Zen de Dōgen - e, conseqüentemente, para a escola Sōtō como um todo - que formou a base para o trabalho Shushō-gi (修 證 儀), que foi compilado em 1890 por Takiya Takushū (滝 谷 卓 洲) de Eihei-ji e Azegami Baisen (畔 上 楳 仙) de Sōji-ji como um resumo introdutório e prescritivo do trabalho massivo de Dōgen, o Shōbōgenzō ("Tesouro do Olho do Verdadeiro Dharma") .

Linhagem

Embora Dogen tenha enfatizado a importância da transmissão correta do Dharma de Buda, garantida pela linha de transmissão de Shakyamuni, sua própria transmissão tornou-se problemática na terceira geração . Em 1267, Ejō se aposentou como Abade de Eihei-ji, dando lugar a Gikai, que já era favorecido por Dōgen. Gikai introduziu elementos esotéricos na prática. A oposição surgiu e, em 1272, Ejō retomou a posição de abade. Após a morte de Ejō em 1280, Gikai tornou-se abade novamente, fortalecido pelo apoio dos militares para práticas mágicas. A oposição surgiu novamente e Gikai foi forçado a deixar Eihei-ji. Ele foi sucedido por Gien, que foi treinado pela primeira vez na escola Daruma de Nōnin . Seus partidários o designaram como o terceiro abade, rejeitando a legitimidade de Gien.

Jakuen , um estudante de Rujing, que traçou sua linhagem "diretamente no período Zen do período Song", estabeleceu o Hōkyō-ji , onde um estilo estrito de Zen era praticado. Seus alunos desempenharam um papel no conflito entre Giin e Gikai.

Um sucessor notável de Dogen foi Keizan (瑩 山; 1268–1325), fundador do Templo Sōji-ji e autor do Registro da Transmissão de Luz (傳 光 錄Denkōroku ), que traça a sucessão de mestres Zen de Siddhārtha Gautama até O próprio dia de Keizan. Juntos, Dōgen e Keizan são considerados os fundadores da escola Sōtō no Japão.

Veja também

  • Zen - filme biográfico japonês de 2009 sobre a vida de Dōgen

Notas

Referências

Fontes

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links externos

Títulos budistas
Precedido por
Rujing
Patriarca Sōtō Zen
1227–1253
Sucedido por
Koun Ejō