Desconstrução - Deconstruction

Jacques Derrida

A desconstrução é uma abordagem para compreender a relação entre texto e significado . Foi originado pelo filósofo Jacques Derrida (1930–2004), que definiu o termo de várias maneiras ao longo de sua carreira. Em sua forma mais simples, pode ser considerada uma crítica ao platonismo e à ideia de formas verdadeiras, ou essências, que têm precedência sobre as aparências. Em vez disso, a desconstrução dá ênfase à aparência, ou sugere, pelo menos, que a essência deve ser encontrada na aparência. Derrida diria que a diferença é "indecidível", na medida em que não pode ser discernida nas experiências cotidianas.

A desconstrução argumenta que a linguagem, especialmente em conceitos ideais como verdade e justiça, é irredutivelmente complexa, instável ou impossível de determinar. Muitos debates na filosofia continental em torno da ontologia , epistemologia , ética , estética , hermenêutica e filosofia da linguagem referem-se às crenças de Derrida. Desde a década de 1980, essas crenças inspiraram uma série de empreendimentos teóricos nas humanidades , incluindo as disciplinas de direito , antropologia , historiografia , linguística , sociolinguística , psicanálise , estudos LGBT e feminismo . A desconstrução também inspirou o desconstrutivismo na arquitetura e continua sendo importante na arte , na música e na crítica literária .

Visão geral

O livro Of Grammatology de Jacques Derrida, de 1967, apresentou a maioria das idéias influentes na desconstrução. Derrida publicou uma série de outros trabalhos diretamente relevantes para o conceito de desconstrução, como Différance , Speech and Phenomena e Writing and Difference .

Segundo Derrida e inspirando-se na obra de Ferdinand de Saussure , a linguagem como sistema de signos e palavras só tem sentido pelo contraste entre esses signos. Como afirma Richard Rorty , "as palavras têm significado apenas por causa dos efeitos de contraste com outras palavras ... nenhuma palavra pode adquirir significado da maneira como os filósofos de Aristóteles a Bertrand Russell esperavam que pudesse - por ser a expressão não mediada de algo não -linguistic (por exemplo, uma emoção, uma observação percebida, um objeto físico, uma ideia, uma forma platônica ) ". Como conseqüência, o significado nunca está presente, mas sim transferido para outros signos. Derrida se refere a essa crença - em sua opinião equivocada - de que existe um significado autossuficiente e não diferido como metafísica da presença . Um conceito, então, deve ser entendido no contexto de seu oposto: por exemplo, a palavra "ser" não tem significado sem contraste com a palavra "nada".

Além disso, Derrida afirma que "em uma oposição filosófica clássica, não estamos lidando com a coexistência pacífica de um vis-à-vis , mas sim com uma hierarquia violenta. Um dos dois termos governa o outro ( axiologicamente , logicamente, etc.) , ou tem a vantagem ": significado sobre o significante ; inteligível sobre sensível; discurso sobre a escrita; atividade sobre a passividade, etc. A primeira tarefa da desconstrução é, de acordo com Derrida, encontrar e derrubar essas oposições dentro do (s) texto (s); mas o objetivo final da desconstrução não é superar todas as oposições, porque se assume que são estruturalmente necessárias para produzir sentido - as oposições simplesmente não podem ser suspensas de uma vez por todas, pois a hierarquia das oposições duais sempre se restabelece (porque é necessário ao significado). A desconstrução, diz Derrida, apenas aponta para a necessidade de uma análise sem fim que possa explicitar as decisões e hierarquias intrínsecas a todos os textos.

Derrida argumenta ainda que não é suficiente expor e desconstruir a maneira como as oposições funcionam e então parar aí em uma posição niilista ou cínica, "impedindo assim qualquer meio de intervir no campo de forma eficaz". Para ser eficaz, a desconstrução precisa criar novos termos, não para sintetizar os conceitos em oposição, mas para marcar sua diferença e interação eterna. Isso explica porque Derrida sempre propõe novos termos em sua desconstrução, não como um jogo livre, mas a partir da necessidade de análise. Derrida chamou esses indecidíveis - isto é, unidades de simulacro - propriedades verbais "falsas" (nominais ou semânticas) que não podem mais ser incluídas na oposição filosófica (binária). Em vez disso, eles habitam oposições filosóficas - resistindo e organizando-as - sem nunca constituir um terceiro termo ou deixar espaço para uma solução na forma de uma dialética hegeliana (por exemplo, différance , archi-writing , pharmakon , suplemento, hímen, grama, espaçamento) .

Influências

As teorias de Derrida sobre a desconstrução foram influenciadas pelo trabalho de linguistas como Ferdinand de Saussure (cujos escritos sobre semiótica também se tornaram a pedra angular do estruturalismo em meados do século 20) e teóricos literários como Roland Barthes (cujas obras foram uma investigação do fins lógicos do pensamento estruturalista). Os pontos de vista de Derrida sobre a desconstrução estavam em oposição às teorias de estruturalistas como o teórico psicanalítico Jacques Lacan e o antropólogo Claude Lévi-Strauss . No entanto, Derrida resistiu às tentativas de rotular seu trabalho como " pós-estruturalista ".

Influência de Nietzsche

Friedrich Nietzsche

Para entender a motivação de Derrida, devemos nos referir à filosofia de Friedrich Nietzsche .

O projeto de Nietzsche começou com Orfeu , o homem do subterrâneo. Esse contraste com a luz platônica foi deliberada e conscientemente elogiado em Daybreak , quando Nietzsche anuncia, embora retrospectivamente, "Nesta obra você descobrirá um homem subterrâneo em ação" e, em seguida, mapeará o projeto da irracionalidade: "Todas as coisas que vivem muito estão gradualmente tão saturados de razão que sua origem na irracionalidade torna-se improvável. Quase toda história precisa de uma origem não impressiona nossos sentimentos como paradoxais e arbitrariamente ofensivos? O bom historiador não, no fundo, constantemente contradiz? "

O ponto de Nietzsche em Daybreak é que, estando no fim da história moderna, os pensadores modernos sabem demais para serem enganados pela ilusão da razão. Razão, lógica, filosofia e ciência já não são apenas suficientes como estradas reais para a verdade. E então Nietzsche decide jogar na nossa cara e descobrir a verdade de Platão, que ele - ao contrário de Orfeu - descobriu seu verdadeiro amor na luz em vez de no escuro. Sendo este apenas um acontecimento histórico entre muitos, Nietzsche propõe que revisitemos a história do Ocidente como a história de uma série de movimentos políticos, ou seja, uma manifestação da vontade de poder, que no fundo não têm maior ou menor pretensão de verdade em qualquer sentido numênico (absoluto). Ao chamar a atenção para o fato de ter assumido o papel de Orfeu, o homem da clandestinidade, em oposição dialética a Platão, Nietzsche espera nos sensibilizar para o contexto político e cultural e as influências políticas que impactam a autoria. Por exemplo, as influências políticas que levaram um autor a escolher a filosofia em vez da poesia (ou pelo menos se retratar como tendo feito essa escolha), e outro a fazer uma escolha diferente.

O problema com Nietzsche, na opinião de Derrida, é que ele não foi longe o suficiente. Que ele perdeu o fato de que essa vontade de poder é em si apenas uma manifestação da operação de escrever. Portanto, Derrida deseja nos ajudar a ir além da penúltima reavaliação de Nietzsche de todos os valores ocidentais, até o último, que é a apreciação final do "papel da escrita na produção de conhecimento".

Influência de Saussure

Derrida aborda todos os textos como construídos em torno de oposições elementares que todo discurso deve articular se pretende fazer algum sentido. Isso ocorre porque a identidade é vista em termos não essencialistas como um construto e porque os construtos só produzem significado por meio da interação da diferença dentro de um "sistema de signos distintos". Essa abordagem do texto é influenciada pela semiologia de Ferdinand de Saussure .

Saussure é considerado um dos pais do estruturalismo quando explicou que os termos adquirem seu significado na determinação recíproca com outros termos dentro da linguagem:

Na linguagem, existem apenas diferenças. Ainda mais importante: uma diferença geralmente implica termos positivos entre os quais a diferença é estabelecida; mas na linguagem existem apenas diferenças sem termos positivos. Quer tomemos o significado ou o significante, a linguagem não tem idéias nem sons que existiam antes do sistema linguístico, mas apenas diferenças conceituais e fônicas que emanaram do sistema. A ideia ou substância fônica que um signo contém tem menos importância do que os outros signos que o rodeiam. [...] Um sistema linguístico é uma série de diferenças de som combinadas com uma série de diferenças de idéias; mas o emparelhamento de um certo número de signos acústicos com tantos cortes feitos a partir do pensamento de massa engendra um sistema de valores.

Saussure sugeriu explicitamente que a linguística era apenas um ramo de uma semiologia mais geral, uma ciência dos signos em geral, os códigos humanos sendo apenas uma parte. No entanto, no final, como apontou Derrida, Saussure fez da lingüística "o modelo regulador", e "por razões essenciais, e essencialmente metafísicas, as razões deveriam privilegiar a fala e tudo o que vincula o signo ao telefone". Derrida vai preferir seguir os "caminhos mais fecundos (formalização)" de uma semiótica geral sem cair no que ele considerou "uma teleologia hierarquizante" privilegiando a linguística, e falar de "marca" em vez de linguagem, não como algo restrito à humanidade. , mas como pré-lingüística, como a possibilidade pura da linguagem, trabalhando em toda parte há uma relação com outra coisa.

Desconstrução segundo Derrida

Etimologia

O uso original de Derrida da palavra "desconstrução" foi uma tradução de Destruktion , um conceito da obra de Martin Heidegger que Derrida procurou aplicar à leitura textual. O termo de Heidegger referia-se a um processo de exploração das categorias e conceitos que a tradição impôs a uma palavra e à história por trás deles.

Preocupações filosóficas básicas

As preocupações de Derrida decorrem da consideração de várias questões:

  1. Um desejo de contribuir para a reavaliação de todos os valores ocidentais, uma reavaliação construída sobre a crítica kantiana da razão pura do século XVIII , e transportada para o século XIX, em suas implicações mais radicais, por Kierkegaard e Nietzsche .
  2. Uma afirmação de que os textos sobrevivem aos seus autores e passam a fazer parte de um conjunto de hábitos culturais igual, senão ultrapassando, a importância da intenção autoral.
  3. Uma reavaliação de certas dialéticas ocidentais clássicas: poesia vs. filosofia, razão vs. revelação, estrutura vs. criatividade, episteme vs. techne , etc.

Para tanto, Derrida segue uma longa linhagem de filósofos modernos, que olham para trás, para Platão e sua influência na tradição metafísica ocidental. Como Nietzsche, Derrida suspeita de Platão da dissimulação a serviço de um projeto político, a saber, a educação, por meio de reflexões críticas, de uma classe de cidadãos mais estrategicamente posicionada para influenciar a polis. No entanto, como Nietzsche, Derrida não está satisfeito apenas com essa interpretação política de Platão, por causa do dilema particular em que os humanos modernos se encontram. Suas reflexões platônicas são inseparavelmente parte de sua crítica da modernidade , daí a tentativa de ser algo além do moderno. , por causa dessa sensação nietzschiana de que o moderno perdeu seu rumo e se tornou atolado no niilismo .

Différance

A diferença é a observação de que os significados das palavras vêm de sua sincronia com outras palavras dentro da linguagem e de sua diacronia entre as definições contemporâneas e históricas de uma palavra. Compreender a linguagem, de acordo com Derrida, requer uma compreensão de ambos os pontos de vista da análise linguística. O foco na diacronia levou a acusações contra Derrida de se envolver na falácia etimológica .

Há uma declaração de Derrida - em um ensaio sobre Rousseau em Of Grammatology - que tem sido de grande interesse para seus oponentes. É a afirmação de que "não há texto externo" ( il n'y a pas de hors-texte ), que muitas vezes é mal traduzida como "não há nada fora do texto". A tradução incorreta é freqüentemente usada para sugerir que Derrida acredita que nada existe além de palavras. Michel Foucault , por exemplo, atribuiu erroneamente a Derrida a frase muito diferente "Il n'y a rien en dehors du texte" para esse propósito. Segundo Derrida, sua afirmação simplesmente se refere à inevitabilidade do contexto que está no cerne da différance.

Por exemplo, a palavra "casa" deriva seu significado mais em função de como ela difere de "galpão", "mansão", "hotel", "edifício", etc. (Forma de conteúdo, que Louis Hjelmslev distinguiu de Forma de Expressão) do que como a palavra "casa" pode estar ligada a uma certa imagem de uma casa tradicional (isto é, a relação entre significado e significante ), com cada termo sendo estabelecido em determinação recíproca com os outros termos que não por uma descrição ou definição ostensiva : quando podemos falar de uma "casa" ou uma "mansão" ou um "galpão"? O mesmo pode ser dito sobre os verbos, em todas as línguas do mundo: quando devemos parar de dizer "andar" e começarmos a dizer "correr"? O mesmo acontece, é claro, com os adjetivos: quando devemos parar de dizer "amarelo" e começar a dizer "laranja", ou trocar "passado" por "presente"? Não apenas as diferenças topológicas entre as palavras são relevantes aqui, mas os diferenciais entre o que é significado também são cobertos pela différance.

Assim, o significado completo é sempre "diferencial" e postergado na linguagem; nunca há um momento em que o significado seja completo e total. Um exemplo simples consistiria em procurar uma determinada palavra em um dicionário e, em seguida, procurar as palavras encontradas na definição dessa palavra, etc., comparando também com os dicionários mais antigos. Esse processo nunca terminaria.

Metafísica da presença

Derrida descreve a tarefa de desconstrução como a identificação da metafísica da presença, ou logocentrismo na filosofia ocidental. A metafísica da presença é o desejo de acesso imediato ao significado, o privilégio da presença sobre a ausência. Isso significa que existe um viés presumido em certas oposições binárias, em que um lado é colocado em uma posição em relação ao outro, como o bom sobre o mau, a fala sobre a palavra escrita, o masculino sobre o feminino. Derrida escreve,

Sem dúvida, Aristóteles pensa o tempo com base na ousia como parusia , com base no agora, no ponto etc. E, no entanto, poderia ser organizada uma leitura inteira que repetisse no texto de Aristóteles tanto essa limitação quanto seu oposto.

Para Derrida, o viés central do logocentrismo era o agora ser colocado como mais importante do que o futuro ou o passado. Esse argumento é amplamente baseado no trabalho anterior de Heidegger, que, em Ser e tempo , afirmou que a atitude teórica da presença pura é parasitária de um envolvimento mais originário com o mundo em conceitos como pronto-a-mão e estar-com .

Desconstrução e dialética

No procedimento de desconstrução, uma das principais preocupações de Derrida é não cair na dialética de Hegel, onde essas oposições seriam reduzidas a contradições em uma dialética que visa resolvê-la em uma síntese. A presença da dialética hegeliana foi enorme na vida intelectual da França durante a segunda metade do século 20, com a influência de Kojève e Hyppolite , mas também com o impacto da dialética baseada na contradição desenvolvida pelos marxistas , e incluindo o existencialismo de Sartre etc. Isso explica a preocupação de Derrida em sempre distinguir seu procedimento do de Hegel, uma vez que o hegelianismo acredita que as oposições binárias produziriam uma síntese, enquanto Derrida via as oposições binárias como incapazes de colapsar em uma síntese livre da contradição original.

Dificuldade de definição

Houve problemas para definir a desconstrução. Derrida afirmou que todos os seus ensaios foram tentativas de definir o que é a desconstrução, e que a desconstrução é necessariamente complicada e difícil de explicar, uma vez que critica ativamente a própria linguagem necessária para explicá-la.

Descrições "negativas" de Derrida

Derrida tem sido mais acessível com descrições negativas ( apofáticas ) do que positivas de desconstrução. Quando questionado por Toshihiko Izutsu sobre algumas considerações preliminares sobre como traduzir "desconstrução" em japonês, a fim de pelo menos evitar o uso de um termo japonês contrário ao significado real da desconstrução, Derrida começou sua resposta dizendo que tal pergunta equivale a "o que é desconstrução não, ou melhor , não deveria ser ".

Derrida afirma que a desconstrução não é uma análise, uma crítica ou um método no sentido tradicional que a filosofia entende esses termos. Nessas descrições negativas da desconstrução, Derrida busca "multiplicar os indicadores de advertência e deixar de lado todos os conceitos filosóficos tradicionais". Isso não quer dizer que a desconstrução não tenha absolutamente nada a ver com uma análise, uma crítica ou um método, pois enquanto Derrida distancia a desconstrução desses termos, ele reafirma “a necessidade de retornar a eles, pelo menos apagados”. A necessidade de Derrida de retornar a um termo apagado significa que, embora esses termos sejam problemáticos, devemos usá-los até que possam ser efetivamente reformulados ou substituídos. A relevância da tradição da teologia negativa para a preferência de Derrida por descrições negativas da desconstrução é a noção de que uma descrição positiva da desconstrução superdeterminaria a ideia de desconstrução e fecharia a abertura que Derrida deseja preservar para a desconstrução. Se Derrida definisse positivamente a desconstrução - como, por exemplo, uma crítica - então isso tornaria o conceito de crítica imune a ser desconstruído. Alguma nova filosofia além da desconstrução seria então necessária para abranger a noção de crítica.

Não é um método

Derrida afirma que “a desconstrução não é um método e não pode ser transformado em um”. Isso ocorre porque a desconstrução não é uma operação mecânica. Derrida alerta para que não se considere a desconstrução como uma operação mecânica, ao afirmar que “É verdade que em certos círculos (universitários ou culturais, especialmente nos Estados Unidos) a“ metáfora ”técnica e metodológica que parece necessariamente ligada à própria palavra 'desconstrução 'tem sido capaz de seduzir ou desencaminhar ". O comentarista Richard Beardsworth explica que:

Derrida tem o cuidado de evitar esse termo [método] porque carrega conotações de uma forma processual de julgamento. Um pensador com um método já decidiu como proceder, não consegue se entregar à questão do pensamento em questão, é um funcionário dos critérios que estruturam seus gestos conceituais. Para Derrida, [...] isso é a própria irresponsabilidade. Assim, falar de um método em relação à desconstrução, especialmente no que diz respeito às suas implicações ético-políticas, pareceria ir diretamente contra a corrente da aventura filosófica de Derrida.

Beardsworth explica aqui que seria irresponsável empreender uma desconstrução com um conjunto completo de regras que só precisam ser aplicadas como método ao objeto de desconstrução, pois esse entendimento reduziria a desconstrução a uma tese do leitor de que o texto é então feito. caber. Seria uma leitura irresponsável, pois se torna um procedimento prejudicial que só encontra o que se propõe a encontrar.

Não é uma crítica

Derrida afirma que a desconstrução não é uma crítica no sentido kantiano . Isso ocorre porque Kant define o termo crítica como o oposto de dogmatismo . Para Derrida, não é possível escapar da bagagem dogmática da linguagem que usamos para fazer uma crítica pura no sentido kantiano. A linguagem é dogmática porque é inevitavelmente metafísica . Derrida argumenta que a linguagem é inescapavelmente metafísica porque é composta de significantes que se referem apenas àquilo que os transcende - o significado. Além disso, Derrida pergunta retoricamente "A ideia de conhecimento e de aquisição de conhecimento em si não é metafísica?" Com isso, Derrida quer dizer que todas as afirmações de saber algo envolvem necessariamente uma afirmação do tipo metafísico de que algo é o caso em algum lugar. Para Derrida, o conceito de neutralidade é suspeito e o dogmatismo está, portanto, envolvido em tudo até certo ponto. A desconstrução pode desafiar um dogmatismo particular e, portanto, o dogmatismo de desassedimentação em geral, mas não pode escapar de todo dogmatismo de uma vez.

Não é uma análise

Derrida afirma que a desconstrução não é uma análise no sentido tradicional. Isso porque a possibilidade de análise se baseia na possibilidade de fragmentar o texto que está sendo analisado em partes que o compõem. Derrida argumenta que não há unidades autossuficientes de significado em um texto, porque palavras ou sentenças individuais em um texto só podem ser entendidas de maneira adequada em termos de como se encaixam na estrutura mais ampla do texto e da própria linguagem. Para mais informações sobre a teoria do significado de Derrida, consulte o artigo sobre différance .

Não pós-estruturalista

Derrida afirma que seu uso da palavra desconstrução ocorreu pela primeira vez em um contexto no qual " estruturalismo era dominante" e o significado da desconstrução está dentro desse contexto. Derrida afirma que a desconstrução é um "gesto antiestruturalista" porque "[s] estruturas deveriam ser desfeitas, decompostas, dessedimentadas". Ao mesmo tempo, a desconstrução é também um "gesto estruturalista" porque se preocupa com a estrutura dos textos. Assim, a desconstrução envolve “uma certa atenção às estruturas” e tenta “compreender como se constituiu um 'conjunto'”. Como gesto estruturalista e antiestruturalista, a desconstrução está ligada ao que Derrida chama de "problemática estrutural". A problemática estrutural para Derrida é a tensão entre gênese, aquilo que está "no modo essencial de criação ou movimento", e estrutura: "sistemas, ou complexos, ou configurações estáticas". Um exemplo de gênese seriam as idéias sensoriais das quais o conhecimento é então derivado na epistemologia empírica . Um exemplo de estrutura seria uma oposição binária , como bem e mal, em que o significado de cada elemento é estabelecido, pelo menos em parte, por meio de sua relação com o outro elemento.

É por essa razão que Derrida distancia seu uso do termo desconstrução do pós-estruturalismo , um termo que sugeriria que a filosofia poderia simplesmente ir além do estruturalismo. Derrida afirma que “o motivo da desconstrução foi associado ao 'pós-estruturalismo ' ”, mas que esse termo era “uma palavra desconhecida na França até seu 'retorno' dos Estados Unidos”. Em sua desconstrução de Edmund Husserl , Derrida, na verdade, argumenta para a contaminação das origens puras pelas estruturas da língua e da temporalidade. Manfred Frank chegou a se referir ao trabalho de Derrida como "neoestruturalismo", identificando uma "aversão aos conceitos metafísicos de dominação e sistema".

Definições alternativas

A popularidade do termo desconstrução, combinada com a dificuldade técnica do material primário de Derrida sobre desconstrução e sua relutância em elaborar sua compreensão do termo, significou que muitas fontes secundárias tentaram dar uma explicação mais direta do que o próprio Derrida jamais tentou. As definições secundárias são, portanto, uma interpretação da desconstrução pela pessoa que as oferece, em vez de um resumo da posição real de Derrida.

  • Paul de Man era um membro da Escola de Yale e um proeminente praticante da desconstrução como ele a entendia. Sua definição de desconstrução é que "é possível, dentro do texto, enquadrar uma questão ou desfazer afirmações feitas no texto, por meio de elementos que estão no texto, que frequentemente seriam precisamente estruturas que jogam fora da retórica contra elementos gramaticais. "
  • Richard Rorty foi um intérprete proeminente da filosofia de Derrida. Sua definição de desconstrução é que "o termo 'desconstrução' refere-se em primeira instância à maneira pela qual as características 'acidentais' de um texto podem ser vistas como uma traição, subvertendo, sua mensagem supostamente 'essencial'."
  • Segundo John D. Caputo , o próprio significado e missão da desconstrução é:

    "para mostrar que as coisas - textos, instituições, tradições, sociedades, crenças e práticas de qualquer tamanho e tipo de que você precisa - não têm significados definíveis e missões determináveis, que são sempre mais do que qualquer missão imporia, que excedem o limites que ocupam atualmente "

  • Niall Lucy aponta para a impossibilidade de definir o termo, afirmando:

    "Embora em certo sentido seja impossivelmente difícil de definir, a impossibilidade tem menos a ver com a adoção de uma posição ou a afirmação de uma escolha por parte da desconstrução do que com a impossibilidade de todo 'é' como tal. A desconstrução começa, como ela foram, de uma recusa da autoridade ou do poder determinante de cada 'é', ou simplesmente de uma recusa da autoridade em geral. Embora tal recusa possa de fato contar como uma posição, não é o caso que a desconstrução considere isso como uma espécie de 'preferência' ".

  • David B. Allison, um dos primeiros tradutores de Derrida, afirma na introdução de sua tradução de Speech and Phenomena :

    [Desconstrução] significa um projeto de pensamento crítico cuja tarefa é localizar e 'desmontar' aqueles conceitos que servem como axiomas ou regras para um período de pensamento, aqueles conceitos que comandam o desdobramento de toda uma época de metafísica. 'Desconstrução' é um pouco menos negativa do que os termos heideggerianos ou nietzschianos de 'destruição' ou 'reversão'; sugere que certos conceitos fundamentais da metafísica nunca serão inteiramente eliminados ... Não há uma simples 'superação' da metafísica ou da linguagem da metafísica.

  • Paul Ricœur define a desconstrução como uma forma de desvendar as questões por trás das respostas de um texto ou tradição.

Uma pesquisa da literatura secundária revela uma ampla gama de argumentos heterogêneos. Particularmente problemáticas são as tentativas de dar introduções claras à desconstrução por pessoas treinadas em crítica literária que às vezes têm pouca ou nenhuma experiência nas áreas relevantes da filosofia nas quais Derrida está trabalhando. Esses trabalhos secundários (por exemplo, Desconstrução para iniciantes e desconstruções: um guia do usuário ) tentaram explicar a desconstrução enquanto eram criticados academicamente por estarem muito distantes dos textos originais e da posição real de Derrida.

Aplicativo

As observações de Derrida influenciaram muito a crítica literária e o pós-estruturalismo.

Crítica literária

O método de Derrida consistia em demonstrar todas as formas e variedades da complexidade originária da semiótica e suas múltiplas consequências em muitos campos. Sua maneira de conseguir isso foi conduzindo leituras minuciosas, cuidadosas, sensíveis e, ainda assim, transformacionais de textos filosóficos e literários, atentos ao que nesses textos vai contra sua aparente sistematicidade (unidade estrutural) ou sentido pretendido (gênese autoral). Ao demonstrar as aporias e elipses do pensamento, Derrida esperava mostrar as maneiras infinitamente sutis como essa complexidade originária, que por definição nunca pode ser completamente conhecida, exerce seus efeitos estruturantes e desestruturadores.

A desconstrução denota a busca do sentido de um texto a ponto de expor as supostas contradições e oposições internas sobre as quais ele se baseia - supostamente mostrando que esses fundamentos são irredutivelmente complexos, instáveis ​​ou impossíveis. É uma abordagem que pode ser empregada na filosofia, na análise literária e até mesmo na análise de escritos científicos. A desconstrução geralmente tenta demonstrar que qualquer texto não é um todo discreto, mas contém vários significados irreconciliáveis ​​e contraditórios; que qualquer texto, portanto, tem mais de uma interpretação; que o próprio texto liga essas interpretações inextricavelmente; que a incompatibilidade dessas interpretações é irredutível; e assim uma leitura interpretativa não pode ir além de um certo ponto. Derrida se refere a esse ponto como uma "aporia" no texto; assim, a leitura desconstrutiva é denominada "aporética". Ele insiste que o significado é possibilitado pelas relações de uma palavra com outras palavras dentro da rede de estruturas que a linguagem é.

Derrida inicialmente resistiu em conceder à sua abordagem o nome abrangente de "desconstrução", com o fundamento de que era um termo técnico preciso que não poderia ser usado para caracterizar seu trabalho em geral. No entanto, ele acabou aceitando que o termo tinha se tornado comum para se referir à sua abordagem textual, e o próprio Derrida começou a usar o termo cada vez mais dessa maneira mais geral.

A estratégia de desconstrução de Derrida também é usada por pós - modernistas para localizar o significado em um texto, em vez de descobrir o significado devido à posição de que ele tem múltiplas leituras. Há um foco na desconstrução que denota o rasgo de um texto para encontrar hierarquias e pressupostos arbitrários com o propósito de traçar contradições que sombreiam a coerência de um texto. Aqui, o significado de um texto não reside no autor ou nas intenções do autor, pois depende da interação entre o leitor e o texto. Mesmo o processo de tradução também é visto como transformador, uma vez que "modifica o original ao mesmo tempo que modifica a linguagem da tradução".

Crítica do estruturalismo

A palestra de Derrida na Universidade Johns Hopkins , " Estrutura, signo e jogo nas ciências humanas ", freqüentemente aparece em coleções como um manifesto contra o estruturalismo. O ensaio de Derrida foi um dos primeiros a propor algumas limitações teóricas ao estruturalismo e a tentar teorizar em termos que claramente não eram mais estruturalistas. O estruturalismo via a linguagem como uma série de signos, compostos de um significado (o significado) e um significante (a própria palavra). Derrida propôs que os signos sempre se referiam a outros signos, existindo apenas em relação uns aos outros e, portanto, não havia fundamento ou centro último. Esta é a base da différance .

Desenvolvimento depois de Derrida

The Yale School

Entre o final dos anos 1960 e o início dos anos 1980, muitos pensadores foram influenciados pela desconstrução, incluindo Paul de Man , Geoffrey Hartman e J. Hillis Miller . Esse grupo ficou conhecido como a escola de Yale e foi especialmente influente na crítica literária . Derrida e Hillis Miller foram posteriormente afiliados à Universidade da Califórnia, Irvine .

Miller descreveu a desconstrução desta forma: "A desconstrução não é um desmantelamento da estrutura de um texto, mas uma demonstração de que ele já se desmontou. Seu solo aparentemente sólido não é rocha, mas ar rarefeito."

Movimento de estudos jurídicos críticos

Argumentando que o direito e a política não podem ser separados, os fundadores do "Movimento dos Estudos Jurídicos Críticos" consideraram necessário criticar a ausência de reconhecimento desta indissociabilidade ao nível da teoria. Para demonstrar a indeterminação da doutrina jurídica , esses estudiosos costumam adotar um método, como o estruturalismo na linguística ou a desconstrução na filosofia continental , para tornar explícita a estrutura profunda de categorias e tensões em ação em textos jurídicos e na conversa. O objetivo era desconstruir as tensões e os procedimentos pelos quais elas são construídas, expressas e desdobradas.

Por exemplo, Duncan Kennedy , em referência explícita à semiótica e procedimentos de desconstrução, afirma que várias doutrinas jurídicas são construídas em torno dos pares binários de conceitos opostos, cada um dos quais tem uma reivindicação sobre formas intuitivas e formais de raciocínio que devem ser explicitadas em seus significado e valor relativo, e criticado. Eu e o outro, privado e público, subjetivo e objetivo, liberdade e controle são exemplos de tais pares que demonstram a influência de conceitos opostos no desenvolvimento de doutrinas jurídicas ao longo da história.

Desconstruindo a História

Leituras desconstrutivas da história e fontes mudaram toda a disciplina da história. Em desconstruindo a história , Alun Munslow examina a história no que ele argumenta ser uma era pós-moderna. Ele fornece uma introdução aos debates e questões da história pós-modernista. Ele também examina as pesquisas mais recentes sobre a relação entre o passado, a história e a prática histórica, bem como articula seus próprios desafios teóricos.

A comunidade inoperante

Jean-Luc Nancy defende, em seu livro de 1982, A comunidade inoperante , uma compreensão da comunidade e da sociedade que é indestrutível porque é anterior à conceitualização. O trabalho de Nancy é um importante desenvolvimento da desconstrução porque leva o desafio da desconstrução a sério e tenta desenvolver uma compreensão dos termos políticos que é indestrutível e, portanto, adequada para uma filosofia após Derrida.

A Ética da Desconstrução

Simon Critchley argumenta, em seu livro de 1992, The Ethics of Deconstruction , que a desconstrução de Derrida é uma prática intrinsecamente ética. Critchley argumenta que a desconstrução envolve uma abertura ao Outro que a torna ética na compreensão levinasiana do termo.

Derrida e o político

Judith Butler

Jacques Derrida teve uma grande influência na teoria política contemporânea e na filosofia política. O pensamento de Derrida inspirou Slavoj Zizek , Richard Rorty , Ernesto Laclau , Judith Butler e muitos outros teóricos contemporâneos que desenvolveram uma abordagem desconstrutiva da política . Como a desconstrução examina a lógica interna de qualquer texto ou discurso, ela ajudou muitos autores a analisar as contradições inerentes a todas as escolas de pensamento; e, como tal, revelou-se revolucionário na análise política, particularmente nas críticas à ideologia.

Richard Beardsworth, desenvolvendo a partir da Ethics of Deconstruction de Critchley , argumenta, em seu Derrida and the Political de 1996 , que a desconstrução é uma prática intrinsecamente política. Ele ainda argumenta que o futuro da desconstrução enfrenta uma escolha talvez indecidível entre uma abordagem teológica e uma abordagem tecnológica, representada antes de tudo pela obra de Bernard Stiegler .

Críticas

Derrida esteve envolvido em uma série de desentendimentos de alto nível com filósofos proeminentes, incluindo Michel Foucault , John Searle , Willard Van Orman Quine , Peter Kreeft e Jürgen Habermas . Muitas das críticas à desconstrução foram inicialmente articuladas por esses filósofos e depois repetidas em outro lugar.

John Searle

No início dos anos 1970, Searle teve uma breve conversa com Jacques Derrida sobre a teoria dos atos de fala . A troca foi caracterizada por um grau de hostilidade mútua entre os filósofos, cada um dos quais acusava o outro de ter entendido mal seus pontos básicos. Searle foi particularmente hostil ao quadro desconstrutivista de Derrida e muito mais tarde se recusou a deixar sua resposta ao Derrida ser impresso juntamente com papéis de Derrida em 1988 coleção limitada Inc . Searle não considerava a abordagem de Derrida uma filosofia legítima, ou mesmo uma escrita inteligível, e argumentou que ele não queria legitimar o ponto de vista desconstrucionista prestando atenção a ele. Conseqüentemente, alguns críticos consideraram a troca uma série de elaborados mal-entendidos em vez de um debate, enquanto outros viram Derrida ou Searle ganhando vantagem. O nível de hostilidade pode ser visto na declaração de Searle de que "Seria um erro considerar a discussão de Derrida sobre Austin como um confronto entre duas tradições filosóficas proeminentes", à qual Derrida respondeu que aquela frase era "a única frase da 'resposta' que eu posso assinar ". Os comentaristas freqüentemente interpretaram a troca como um exemplo proeminente de um confronto entre as filosofias analíticas e continentais .

O debate começou em 1972, quando, em seu artigo "Signature Event Context", Derrida analisou a teoria do ato ilocucionário de JL Austin . Embora simpático ao afastamento de Austin de uma explicação puramente denotacional da linguagem para uma que inclui "força", Derrida era cético quanto à estrutura de normatividade empregada por Austin. Derrida argumentou que Austin não percebeu o fato de que qualquer evento de fala é enquadrado por uma "estrutura de ausência" (as palavras que não são ditas devido a restrições contextuais) e por "iterabilidade" (as restrições sobre o que pode ser dito, impostas pelo que já foi dito no passado). Derrida argumentou que o foco na intencionalidade na teoria dos atos de fala foi equivocado porque a intencionalidade é restrita àquilo que já está estabelecido como uma intenção possível. Ele também questionou o modo como Austin excluiu o estudo da fala de ficção, não-séria ou "parasitária", perguntando-se se essa exclusão era porque Austin considerava esses gêneros da fala governados por diferentes estruturas de significado, ou não havia considerado por falta de interesse. Em sua breve resposta a Derrida, "Reiterando as diferenças: uma resposta a Derrida", Searle argumentou que a crítica de Derrida era injustificada porque assumia que a teoria de Austin tentava dar uma explicação completa da linguagem e do significado quando seu objetivo era muito mais restrito. Searle considerou a omissão de formas de discurso parasitas justificada pelo escopo estreito da investigação de Austin. Searle concordou com a proposta de Derrida de que a intencionalidade pressupõe iterabilidade, mas não aplicou o mesmo conceito de intencionalidade usado por Derrida, sendo incapaz ou não querendo se envolver com o aparato conceitual continental. Isso, por sua vez, fez com que Derrida criticasse Searle por não estar suficientemente familiarizado com as perspectivas fenomenológicas sobre a intencionalidade. Alguns críticos sugeriram que Searle, por ser tão embasado na tradição analítica que foi incapaz de se envolver com a tradição fenomenológica continental de Derrida, foi o culpado pela natureza malsucedida da troca, no entanto Searle também argumentou que o desacordo de Derrida com Austin girou em torno de Derrida tendo entendido mal a distinção tipo-símbolo de Austin e tendo falhado em entender o conceito de falha de Austin em relação à performatividade .

Derrida, em sua resposta a Searle ( "abc ..." em Limited Inc ), ridicularizou as posições de Searle. Alegando que um remetente claro da mensagem de Searle não pôde ser estabelecido, Derrida sugeriu que Searle havia formado com Austin uma société à responsabilité limitée (uma " empresa de responsabilidade limitada ") devido às maneiras pelas quais as ambiguidades de autoria na resposta de Searle contornavam o próprio ato de fala de sua resposta. Searle não respondeu. Mais tarde, em 1988, Derrida tentou revisar sua posição e suas críticas a Austin e Searle, reiterando que considerava problemático o apelo constante à "normalidade" na tradição analítica.

Em 1995, Searle deu uma breve resposta a Derrida em The Construction of Social Reality . Ele chamou a conclusão de Derrida de "absurda" e afirmou que "Derrida, até onde posso dizer, não tem um argumento. Ele simplesmente declara que não há nada fora dos textos ..." A referência de Searle aqui não é a nada encaminhado no debate, mas a um erro de tradução da frase " il n'y a pas dehors du texte ," ("Não há texto externo"), que aparece em Derrida's Of Grammatology .

Jürgen Habermas

Em O discurso filosófico da modernidade , Jürgen Habermas criticou o que considerou a oposição de Derrida ao discurso racional . Além disso, em um ensaio sobre religião e linguagem religiosa, Habermas criticou a ênfase de Derrida na etimologia e na filologia (ver Falácia etimológica ).

Walter A. Davis

O filósofo americano Walter A. Davis , em Inwardness and Existence: Subjectivity in / and Hegel, Heidegger, Marx e Freud , argumenta que tanto a desconstrução quanto o estruturalismo são momentos prematuramente interrompidos de um movimento dialético que emerge da "consciência infeliz" hegeliana.

Na mídia popular

A crítica popular à desconstrução intensificou-se após o caso Sokal , que muitas pessoas tomaram como um indicador da qualidade da desconstrução como um todo, apesar da ausência de Derrida no livro subsequente de Sokal, Impostures Intellectuelles .

Chip Morningstar tem uma visão crítica da desconstrução, acreditando que ela seja "epistemologicamente desafiada". Ele afirma que as humanidades estão sujeitas ao isolamento e à deriva genética devido à sua irresponsabilidade para com o mundo fora da academia. Durante a Segunda Conferência Internacional sobre Ciberespaço ( Santa Cruz, Califórnia , 1991), ele teria vaiado desconstrucionistas fora do palco. Posteriormente, ele apresentou suas opiniões no artigo "Como desconstruir quase tudo", onde afirmou: "Ao contrário do relatório apresentado na coluna 'Lista Hype' da edição nº 1 da Wired ('Po-Mo Gets Tek-No', página 87), não gritamos contra os pós - modernistas . Zombamos deles. "

Veja também

Referências

Leitura adicional

links externos