Tradição Dhammakaya - Dhammakaya tradition

Este artigo é sobre todos os templos budistas originários de Wat Paknam Bhasicharoen. Para o templo budista em Patumthani , Tailândia, consulte Wat Phra Dhammakaya .

Tradição Dhammakaya
Modelo Tradição budista
Escola Theravada , Maha Nikaya
Fundado c. 1916; Tailândia
Fundador Luang Pu Sodh Candasaro
Ensinamentos Meditação Dhammakaya
Templos notáveis Wat Paknam Bhasicharoen
Wat Phra Dhammakaya
Wat Luang Phor Sodh Dhammakayaram
Pessoas Notáveis Luang Por Dhammajayo
Luang Por Dattajivo
Luang Por Sermchai Jayamangalo Chandra Khonnokyoong
Parte de uma série sobre
Budismo Theravada
Dharmachakra
Países
Texto:% s
História
Escolas
Doutrina
Figuras chave

A tradição Dhammakaya ou movimento Dhammakaya , às vezes soletrado como movimento Thammakaai , é uma tradição budista tailandesa fundada por Luang Pu Sodh Candasaro no início do século XX. Ele está associado a vários templos descendentes de Wat Paknam Bhasicharoen em Bangkok.

A tradição se distingue de outras tradições budistas tailandesas por seus ensinamentos sobre o conceito budista de Dhammakaya e a prática da meditação Dhammakaya ( Vijja Dhammakaya ), um método que os estudiosos conectaram à tradição Yogavacara , que antecede a reforma do budismo tailandês do século 19 . A tradição Dhammakaya é conhecida por seu ensino de que existe um " verdadeiro eu " conectado com o Nirvana , que foi notavelmente criticado na década de 1990 como uma alegada contradição da doutrina budista de anatta (não-eu).

A tradição Dhammakaya é vista por seus seguidores como uma forma de revivalismo budista iniciado por Luang Pu Sodh Candasaro. Alguns estudiosos dos Estudos Budistas consideram os aspectos de suas práticas como tendo algumas características " milenares , fundamentalistas ". Segundo o teólogo Rory Mackenzie, o termo "fundamentalista" pode ser enganoso, dada a natureza progressiva da tradição. As características da tradição incluem o ensino da meditação em grupo, o ensino da meditação simultaneamente para monásticos e leigos e uma ênfase na ordenação vitalícia.

Nomenclatura

A tradição de Dhammakaya se refere a uma tradição budista moderna que surgiu na Tailândia, mas é baseada nos ensinamentos mais antigos de Yogavacara , cq Tantric Theravada , que sobreviveram à modernização do budismo tailandês nos séculos 19 e 20. Dhammakaya significa 'corpo de Dhamma', referindo-se a uma "natureza búdica interior", que seus praticantes buscam realizar por meio da meditação.

De acordo com o antropólogo e estudioso asiático Edwin Zehner, o termo Dhammakaya (também escrito Thammakai) tem quatro significados contextuais, embora todos os quatro sejam "escritos e pronunciados exatamente iguais":

  • No primeiro sentido, refere-se ao conceito doutrinário de "corpo-dharma", conforme encontrado nos textos em Pali e Sânscrito.
  • Em segundo lugar, significa o "corpo-dharma interno" que é uma meta do praticante de meditação Dhammakaya.
  • Terceiro, refere-se a todos os centros de meditação e professores que pregam um estilo de meditação Dhammakaya na Tailândia.
  • Quarto, refere-se ao Wat Phra Dhammakaya e suas instituições associadas - o maior templo da tradição Dhammakaya.

O termo Dhammakaya, afirma Zehner, tem afinidades estreitas com o conceito de Dharmakaya do Budismo Mahayana (essência espiritual de Buda), e a palavra aparece em muitos textos antigos em Pali e Sânscrito, onde seu significado inicial era "a coleção do dhamma ". No entanto, a concepção da tradição Dhammakaya da doutrina "Dhammakaya" é diferente da definição encontrada no dicionário Pali-Inglês da Pali Text Society, afirma Zehner.

Os estudiosos não concordam quanto ao nome da tradição Dhammakaya. Alguns estudiosos usam a tradição Dhammakaya , enquanto outros usam o termo templos Dhammakaya ou Movimento Dhammakaya . Newell afirma que o termo Movimento Dhammakaya tem sido usado de maneira confusa por vários estudiosos. Alguns estudiosos usam o termo movimento Dhammakaya alternadamente com Wat Phra Dhammakaya - o maior templo da tradição. Ela considera isso problemático porque esta terminologia foi usada "sem distinção entre os vários templos que praticam a meditação dhammakaya e o próprio Wat Dhammakaya [ sic ]  ... Existem diferenças consideráveis ​​no estilo, prática e estrutura de todos os templos". Ela prefere usar o termo templos Dhammakaya .

Ela é citada sobre isso pelo estudioso de Estudos Religiosos Justin McDaniel, mas mesmo assim ele usa o Movimento Dhammakaya sem distinguir entre os vários templos e Wat Phra Dhammakaya. Os estudiosos dos estudos budistas Kate Crosby e Phibul Choompolpaisal, por outro lado, falam de uma "rede" de templos Dhammakaya.

História

Origens de Yogavacara

Artigo principal: Tantric Theravada

Os estudiosos teorizaram que a Tradição Dhammakaya tem suas raízes na tradição Yogavacara (também conhecida como Theravada Tântrica ; não deve ser confundida com a Escola Yogacara no Budismo Mahayana ), que floresceu em tempos pré-modernos e pré-coloniais. Essa ascendência estaria relacionada ao Wat Rajasittharam  [ th ] , a antiga residência de Somdet Suk  [ th ] (início do século 19), "o herdeiro dos ensinamentos dos mestres de meditação Ayutthaya " e o templo onde Luang Pu Sodh costumava praticar antes ele passou a desenvolver a meditação Dhammakaya.

De acordo com Mackenzie, as idéias de Yogavacara são a influência mais provável no sistema de meditação Dhammakaya, embora isso não esteja definitivamente provado. De acordo com a estudiosa de Estudos Budistas Catherine Newell, "não há dúvida de que a meditação Dhammakaya se baseia na tradição mais ampla do yogavacara". Ela apresenta evidências do empréstimo do sistema Dhammakaya de Luang Pu Sodh do sistema de meditação de Somdet Suk. Ela e o estudioso de estudos asiáticos Phibul Choompolpaisal acreditam que uma origem Yogavacara seja a mais provável. Se for esse o caso, o método de meditação da tradição seria uma versão exotérica (ensinada abertamente) do que inicialmente era uma tradição esotérica.

Uma teoria alternativa sugere uma origem no budismo tibetano ou outras formas de budismo mahayana. De acordo com Mackenzie, é possível, mas improvável, que alguém que conhecesse os métodos de meditação tibetanos se encontrasse e compartilhasse esse conhecimento com Luang Pu Sodh no início dos anos 1910. Existem semelhanças entre os dois sistemas, afirma Mackenzie, assim como com os conceitos de chacra (centros psicofísicos tântricos), "esfera de cristal" e Vajra . Embora essas semelhanças sejam amplamente aceitas, nenhuma prova surgiu ainda da fertilização cruzada das práticas do budismo tibetano no sistema Dhammakaya. As idéias de Yogavacara são a influência mais provável no sistema de meditação Dhammakaya, mas isso também ainda não foi provado, afirma Mackenzie. Newell reconhece que Crosby duvida da ligação por causa dos dois sistemas que usam terminologia diferente.

É também possível que Luang Pu Sodh tenha desenvolvido sua abordagem com base em suas próprias experiências psíquicas.

Luang Pu Sodh Candasaro

A tradição foi iniciada por Luang Pu Sodh Candasaro no início do século XX. Em 1916, depois de três horas meditando no mantra sammā araham , uma publicação da Fundação Dhammakaya afirma que "sua mente [repentinamente] ficou quieta e firmemente estabelecida no centro de seu corpo" e ele experimentou "uma esfera brilhante e brilhante de Dhamma no centro de seu corpo, seguido por novas esferas, cada uma "mais brilhante e mais clara". De acordo com Luang Pu Sodh, este era o verdadeiro corpo- Dhamma , ou Dhammakaya , a "essência espiritual do Buda e nibbana [que] existe como uma realidade literal dentro do corpo humano "e o verdadeiro Eu (em oposição ao não-eu ). De acordo com Mackenzie," Luang Phaw Sot procurou relacionar sua descoberta ao Satipatthana Sutta . Ele interpretou uma frase que normalmente é entendida como 'contemplando o corpo como um corpo' como contemplando o corpo no corpo. "De acordo com Luang Pu Sodh, a meditação poderia revelar" uma série de corpos astrais e espirituais de finura progressiva "dentro do corpo físico. corpo de uma pessoa.

Convencido de que havia alcançado o cerne dos ensinamentos do Buda, Phra Candasaro devotou o resto de sua vida ao ensino e a aprofundar o conhecimento da meditação Dhammakaya, um método de meditação que ele também chamou de "Vijja Dhammakaya", 'o conhecimento direto de o Dhammakaya '. Os templos na tradição de Wat Paknam Bhasicharoen, juntos chamados de tradição Dhammakaya, acreditam que esse método foi o método que o Buda usou originalmente para atingir a iluminação , mas foi perdido quinhentos anos depois que o Buda faleceu . A redescoberta da técnica Dhammakaya é geralmente descrita pela tradição Dhammakaya em termos milagrosos com elementos cósmicos. Por exemplo, é mencionado que as fortes chuvas purificaram o templo antes da redescoberta.

A primeira geração de alunos

Depois de descobrir a abordagem da meditação Dhammakaya, Luang Pu Sodh ensinou-a primeiro a outras pessoas em Wat Bangpla, distrito de Bang Len, Nakhon Pathom. Desde que Luang Pu Sodh recebeu sua primeira posição como abade em Wat Paknam, a meditação Dhammakaya tem sido associada a este templo. Outros templos, como Wat Luang Phor Sodh Dhammakayaram, também têm suas raízes em Wat Paknam. Ele sobreviveu apesar das pressões no século XIX e no início do século XX para se reformar.

A meditação Dhammakaya foi ensinada pelos alunos de Luang Pu Sodh em Wat Paknam Bhasicharoen, Wat Phra Dhammakaya, Wat Luang Por Sodh Dhammakayaram e em Wat Rajorasarama, bem como nos respectivos ramos desses templos. Além desses templos principais, também existem vários outros centros que praticam a tradição de Luang Pu Sodh.

Maechi Thongsuk Samdaengpan

Maechi Thongsuk (1900–1963) era uma freira conhecida por seus ensinamentos de meditação. Ela nasceu em 1 de agosto de 1900 em Baan Saphan Lueang, distrito de Bangrak , Bangkok . Ela foi a terceira filha de seu pai Rom e sua mãe Wan. Ela foi separada de seus pais em uma idade jovem, sendo adotada por seu tio e tia. Ela não tinha educação formal e era analfabeta. Ela se casou com um cirurgião do Hospital Chulalongkorn. Eles tiveram dois filhos antes da morte prematura de seu marido, após o que ela teve que sustentar a si mesma e a seus filhos trabalhando como vendedora.

Em 1930, Thongsuk Samdaengpan começou a estudar meditação em Wat Paknam Bhasicharoen sob a instrução de Luang Pu Sodh. Como leiga, e mais tarde como maechi , ela ensinou apoiadores de alto nível de Wat Paknam Bhasicharoen, como Liap Sikanchananand. Foi na casa de Liap que Maechi Thongsuk conheceu Chandra Khonnokyoong, a quem ela ensinou meditação Dhammakaya. Depois que os dois permaneceram por um mês em Wat Paknam, os dois foram ordenados maechis. Maechi Thongsuk viajou pela Tailândia para divulgar o Dhamma e ensinar a Meditação Dhammakaya de acordo com a política de Luang Pu Sodh. Maechi Thongsuk foi diagnosticado com câncer cervical em 1960 e morreu em 3 de fevereiro de 1963 em Wat Paknam Bhasicharoen. Ela estava com sessenta e três anos, tendo sido maechi por vinte e cinco.

Maechi Chandra Khonnokyoong

Artigo principal: Chandra Khonnokyoong

Maechi Chandra (1909–2000) tornou-se fortemente interessada em meditação quando ainda era uma criança, depois que foi amaldiçoada por seu pai bêbado. Depois que ele morreu, ela desejou se reconciliar com ele entrando em contato com ele na vida após a morte. Em 1935, ela foi para Bangkok trabalhar e encontrar uma maneira de conhecer Luang Pu Sodh. Depois que ela conheceu Maechi Thongsuk e aprendeu meditação com ela, ela se ordenou em Wat Paknam. Mais tarde, ela se tornou uma importante aluna de meditação de Luang Pu Sodh. Após a morte de Luang Pu Sodh , ela se tornou instrumental na introdução da meditação Dhammakaya para Luang Por Dhammajayo e Luang Por Dattajivo, com quem ela mais tarde fundou Wat Phra Dhammakaya. Luang Por Dhammajayo e Luang Por Dattajivo , o atual abade e vice-abade de Wat Phra Dhammakaya , eram alunos de maechi (freira) Chandra Khonnokyoong .

Crenças e práticas

Meditação Dhammakaya

Veja também: meditação Dhammakaya

A meditação é a prática mais importante de todos os principais templos da tradição Dhammakaya. O sistema de meditação da tradição o distingue da corrente principal do Budismo Theravada. De acordo com Suwanna Satha-Anand, a tradição acredita que a meditação e a realização do Dhammakaya são o único caminho para o Nirvana . Além disso, esta técnica é reivindicada em seus estágios avançados para trazer abhiñña , ou poderes mentais, e permitir que o meditador visite vidas passadas e planos alternativos de existência, onde alguém pode afetar as circunstâncias da vida presente.

Essencial neste processo é o "centro do corpo", que Luang Pu Sodh descreve precisamente como estando em um ponto a dois dedos acima do umbigo de cada pessoa: qualquer que seja a técnica que alguém possa usar para meditar, a mente só pode atingir um nível superior de percepção através deste centro. Acredita-se que este centro também desempenhe um papel fundamental no nascimento e morte de um indivíduo. O centro do corpo também foi descrito como o "fim da respiração", o ponto mais profundo do abdômen onde a respiração vai e volta.

Fase samatha

Existem várias técnicas que podem ser usadas pelos praticantes para focar a atenção no centro do corpo.

Os praticantes podem visualizar uma imagem mental no centro do corpo - caracteristicamente, uma bola de cristal ou uma imagem cristalina de Buda. Isso foi comparado à meditação em um objeto brilhante no Visuddhimagga. Os praticantes então visualizam essa imagem na frente de si mesmos e, em seguida, movem a imagem mental para dentro através das sete bases da mente até chegar ao centro. Superados os obstáculos mentais, a imagem visual imaginada é transformada.

Os praticantes também podem usar um mantra ( tailandês : บริกรรม ภาวนา , romanizado :  borikam-phavana ), tradicionalmente Sammā-Arahaṃ , que se refere ao Buda que 'perfeitamente' ( sammā ) atingiu a 'perfeição no sentido budista' ( arahaṃ ), como pode ser encontrado no canto tradicional de Tiratanavanda . Esta é uma forma de Buddhanussati , ou seja, relembrar as qualidades de Buda. Este mantra também foi usado por monges do norte da Tailândia. Alternativamente, os praticantes também podem colocar sua atenção no centro do corpo diretamente, e podem até mesmo fazer isso sem visualizar ou usar um mantra, de acordo com as publicações do Dhammakaya.

O primeiro estágio desse caminho Luang Pu Sodh simplesmente chamou de 'início do caminho' ( tailandês : ปฐม มรรค , romanizado :  pathommamak ). Depois disso, Luang Pu Sodh geralmente descreveria o nível de realização em termos de corpos internos ( Pali : kāya ) dentro de cada ser humano, que são sucessivamente mais sutis e vêm em pares. No total, todo ser humano é composto por nove tipos de corpos, cada um deles com uma forma normal e refinada.

Os primeiros quatro pares desses corpos são comparados às realizações da meditação jhana ortodoxa . Em seguida vem o estado intermediário de 'mudança de linhagem' ( Pali : gotrabhū ): este é o estado intermediário entre não ser iluminado ainda, e os quatro estágios de iluminação. Os quatro últimos pares internos são chamados de Dhammakayas e são comparados aos quatro estágios da iluminação , levando ao estágio final da iluminação ( arahant ).

Vipassana

Na meditação Dhammakaya, o estágio de vipassana (insight) é feito depois que os praticantes alcançaram o Dhammakaya e eles podem obter um insight da realidade da vida através da observação de seus próprios processos físicos e mentais. Isso é feito contemplando as três marcas de existência dos corpos internos mundanos inferiores. Nesse estágio, acredita-se que os praticantes podem compreender o nascimento, a morte e o sofrimento em um nível mais profundo, quando veem a essência literal desses fenômenos por meio da realização meditativa. O conhecimento superior e a sabedoria transcendental no estágio de vipassana estão "além da realização de Dhammakaya" do estágio de samatha na tradição de meditação Dhammakaya.

Eu verdadeiro

Veja também: Ātman (Budismo)

Nirvana como verdadeiro eu

De acordo com a tradição do Dhammakaya, o Buda descobriu que o nirvana é o verdadeiro Eu (Pali: attā ). A tradição chama esse eu verdadeiro de Dhammakāya , a essência espiritual. A tradição acredita que essa essência do Buda e do Nirvana existe como uma realidade literal dentro de cada indivíduo. O ensino do não-eu (Pali: anattā ) é considerado pela tradição um meio de abandonar o que não é o eu, para atingir o eu verdadeiro. De acordo com o estudioso de estudos budistas Paul Williams ,

"As meditações [Dhammakaya] envolvem a realização, quando a mente atinge seu estado mais puro, de um" Corpo Dhamma "( dhammakaya ) não condicionado na forma de uma figura de Buda luminosa, radiante e clara, livre de todas as impurezas e situada dentro do corpo do praticante. Nirvana é o verdadeiro Eu, e este também é o dhammakaya . "

Interpretação do Eu Verdadeiro

Algumas das crenças e práticas da tradição Dhammakaya - como sobre o nirvana , "verdadeiro eu" e meditação - foram criticadas como supostamente se opondo ou rejeitando os principais ensinamentos e práticas Theravada por instituições e estudiosos budistas tailandeses tradicionais. A maior parte do Budismo Theravada tailandês rejeita o verdadeiro ensinamento do Dhammakaya e insiste no não-eu absoluto como o verdadeiro ensinamento do Buda. A controvérsia sobre a verdadeira natureza da anatta data de 1939, quando o 12º Patriarca Supremo da Tailândia publicou um livro argumentando que o Nirvana era o "eu verdadeiro". Essa disputa surgiu novamente na década de 1990, quando o monge erudito monástico Phra Prayudh Payutto publicou um livro criticando os ensinamentos da tradição Dhammakaya sobre o nirvana . Phra Payutto afirma, em seu livro O Caso Dhammakaya , que o ensinamento "Nibbāna [Nirvana] é o Eu Superior ( atta )" de Dhammakaya "insulta" os ensinamentos budistas canônicos e pós-canônicos. Ele continua que os ensinamentos históricos do Theravāda enfatizam o nirvana no contexto de anattā , e o " nirvana como attā " não é uma interpretação aceitável. Phra Payutto, no entanto, foi criticado por vários acadêmicos e jornalistas tailandeses por ser "dogmático" e promover a intolerância religiosa. Embora alguns estudiosos tenham criticado os ensinamentos de Dhammakaya sobre o nirvana no passado, essas críticas praticamente não atraíram a atenção do público até a década de 1990, quando Phra Payutto publicou seu livro. De acordo com a estudiosa de religião Rachelle Scott, a palavra de Phra Payutto foi amplamente considerada oficial no budismo Theravada tailandês e, portanto, legitimou a interpretação de Dhammakaya do nirvana como controversa.

De acordo com proponentes e professores da tradição, como o monge Luang Por Sermchai, tende a ser estudiosos que defendem a visão do não-eu absoluto, enquanto "vários monges eremitas da floresta distintos", como Luang Pu Sodh, Ajahn Mun e Ajahn Maha Os Bua consideram o Nirvana como o verdadeiro eu, porque eles "confirmaram a existência de um Eu Superior ou Real ( attā )" por meio de suas próprias realizações. Ele afirma ainda que o Nirvana não pode ser não-eu porque não é um fenômeno composto e condicionado . O estudioso de estudos religiosos Potprecha Cholvijarn observa que Luang Pho Nong Indasuvaṇṇo, um dos primeiros professores de meditação de Luang Pu Sodh, assume uma posição semelhante. De acordo com Luang Pho Nong, o Nirvana como entendido pelos praticantes budistas com experiência direta difere do entendimento do Nirvana geralmente tomado pelos estudiosos. Williams resume os pontos de vista de Luang Por Sermchai e afirma que essas formas de ler o budismo em termos de "... um verdadeiro Eu certamente parecem ter sido compatíveis com o ambiente do Leste Asiático e, portanto, floresceram naquele contexto onde, por razões complexas, o Mahayana também encontrou uma casa pronta ". De acordo com Williams, o debate relacionado a Dhammakaya na Tailândia leva a uma apreciação de que

"... agora existem e existiram na história budistas que de boa fé aceitam algum tipo de ensino do Ser e argumentam que um verdadeiro Ser era o propósito final do ensino budista. Qualquer relato acadêmico da doutrina budista como existiu em a história em sua totalidade tem que aceitar a diversidade sobre o assunto, mesmo que seja verdade que os defensores do não-eu parecem ter sido a esmagadora maioria ”.

De acordo com James Taylor, um estudioso de Estudos Religiosos e Antropologia, as visões doutrinárias de Dhammakaya sobre o nirvana e "noções duradouras do eu" são semelhantes à Escola Personalista do Budismo primitivo . As doutrinas do Dhammakaya podem ser melhor vistas como um exemplo de "budismo hibridizado" semelhante à associação budista Mahāyāna Fo Guang Shan em Taiwan, afirma Taylor. Paul Williams afirma que, em alguns aspectos, os ensinamentos da tradição Dhammakaya se assemelham à natureza de Buda e às doutrinas Trikaya do Budismo Mahayana . Ele vê a tradição Dhammakaya como tendo se desenvolvido independentemente da tradição Mahayana Tathagatagarbha , mas alcançando resultados muito semelhantes em sua compreensão do Budismo. Potprecha Cholvijarn comparou e contrastou as doutrinas Dhammakaya e Tathagatagarbha , bem como as práticas meditativas ensinadas por Luang Pu Sodh de Dhammakaya e aquelas na tradição tibetana Shentong ( gzhan stong ).

A tradição Dhammakaya respondeu de maneiras diferentes ao debate sobre o eu e o não-eu. Além de Luang Por Sermchai, o abade-assistente de Wat Phra Dhammakaya Luang phi Ṭhanavuddho escreveu um livro sobre o assunto em resposta aos críticos. De acordo com Rungrawee Chalermsripinyorat, os seguidores da tradição não parecem muito interessados ​​na discussão e estão mais preocupados em como a meditação Dhammakaya melhora sua mente. Além da definição pouco ortodoxa do Nirvana como felicidade verdadeira, permanente e essencial, o Nirvana também é descrito pela tradição de uma perspectiva mais ortodoxa, como a ausência de ganância, ódio e ilusão . Scott afirma que a descrição positiva do Nirvana como um estado de felicidade suprema pode ter contribuído para a popularidade do Wat Phra Dhammakaya entre os novos membros.

Magia e rituais

Os principais templos da tradição Dhammakaya expressaram oposição a práticas supersticiosas como o tradicional "ritual budista elaborado, magia protetora, leitura da sorte e as ferramentas, imagens e dinheiro que foram direcionados a eles". As publicações do Dhammakaya, no entanto, enfatizam extensivamente o poder milagroso e curativo dos amuletos budistas (tailandês: phra khruang rang ) e os comercializa e distribui.

Luang Pu Sodh, o fundador da tradição Dhammakaya, é considerado pelo povo tailandês como um homem de poderes incomuns. Suas biografias incluem alegações de poderes sobrenaturais, mas também como alguém que "mostrou respeito por todos os métodos que aprendeu", até mesmo "magia negra", afirma Newell. Ele tem sido retratado como opositor da coleção de amuletos, bem como dos rituais mágicos tradicionais e da leitura da sorte, embora os amuletos tenham sido emitidos sob sua liderança e sejam geralmente apreciados na Tailândia por seus poderes atribuídos. Luang Pu Sodh é conhecido como mestre de meditação e curador do povo tailandês, mesmo daqueles que não são seguidores do Dhammakaya. De acordo com McDaniel, sua prática de meditação é ensinada no Wat Phra Dhammakaya para "desenvolver autoconfiança", ajudar em "questões familiares e de negócios". Nos retiros de Dhammakaya, alguns dos adeptos deste templo afirmam que amuletos, magia e ordenação são arbitrários para o caminho da segurança espiritual e financeira, de acordo com McDaniel.

A tradição afirma milagres de sua prática de meditação. De acordo com Newell, os adeptos acreditam que a meditação Dhammakaya pode trazer vários abhiñña , ou poderes mentais, em realizações meditativas superiores. De acordo com Seeger, tais afirmações e o uso generalizado de milagres pela tradição tem sido uma das fontes de controvérsia do estabelecimento budista tradicional tailandês. Os exemplos incluem histórias de eventos milagrosos como Luang Pu Sodh realizando "curas milagrosas" em Wat Paknam e meditação impedindo os Aliados de lançar uma bomba atômica em Bangkok devido à ocupação japonesa da Tailândia na Segunda Guerra Mundial. De acordo com Mackenzie, Wat Paknam era um abrigo antiaéreo popular para as pessoas nas áreas vizinhas na Segunda Guerra Mundial devido às histórias das habilidades de Luang Pu Sodh, e as notícias da Tailândia incluem vários avistamentos de mae chi (freiras) do templo levitando e interceptando bombas durante os bombardeios aliados de Bangkok . Da mesma forma, Wat Phra Dhammakaya incluiu alegações de milagres em seus anúncios, juntamente com imagens de "amuletos Mahsiriratthat" com poderes milagrosos. Esses anúncios convidam os leitores a visitar o templo para testemunhar esses eventos milagrosos. De acordo com Newell, muitos tailandeses tentam acessar os alegados poderes da meditação Dhammakaya indiretamente por meio de amuletos. Amuletos emitidos por Luang Pu Sodh eventualmente ganharam uma reputação de serem particularmente poderosos e são altamente valorizados na Tailândia por este motivo.

Mitos de luta cósmica

De acordo com informações vazadas para vários estudiosos por Mano Laohavanich - que viveu em Wat Phra Dhammakaya por dois anos - alguns na tradição do Dhammakaya acreditam em uma luta cósmica mítica contínua entre o "Dhammakāya Negro" ( Mara ) e o "Dhammakāya Branco" com o ideia de que Luang Por Dhammajayo é um messias e reencarnação de Buda. O estudioso de estudos budistas Peter Harvey afirma que a meditação em grupo é vista em parte como um meio de "ajudar a superar a influência da maligna Mara" contra este mundo.

Mackenzie afirma que meditar juntos para impactar essa luta entre o partido branco e o partido negro é visto por esses adeptos como uma responsabilidade individual e coletiva. Essa luta mítica pode ser vencida por uma massa crítica de meditadores, de acordo com essa crença, e isso é considerado uma tarefa sagrada. Mackenzie afirma que não está claro quantos dos seguidores da tradição acreditam neste alegado mito. Ele cita Choompolpaisal afirmando que este não é um entendimento de um insider. Mackenzie continua que, no entanto, encontrou membros que procuram experimentar o milagroso e sugere que pode haver muitos entendimentos internos.

Influência

A tradição Dhammakaya influenciou várias tradições budistas notáveis ​​na Tailândia. Cholvijarn observa três figuras principais do budismo tailandês que a tradição provavelmente influenciou.

A tradição de meditação Manomayiddhi, afirma Cholvijarn, compartilha várias semelhanças que provavelmente foram influenciadas pela tradição Dhammakaya. O fundador da tradição de meditação, Luang Pho Ruesi Lingdam, estudou meditação com Luang Pu Sodh e vários mestres de meditação bem conhecidos na década de 1930. Depois de aprender a meditação Dhammakaya em Wat Paknam , ele a incorporou à sua prática e eventualmente se tornou um popular professor de meditação na Tailândia. Cholvijarn observa que a técnica mais popular de Luang Pho Ruesi, o método Manomayiddhi, tem várias semelhanças com a meditação Dhammakaya. Luang Pho Ruesi também admitiu que a tradição influenciou sua visão do Nirvana, que ele acreditava ser nula. No entanto, depois de praticar Dhammakaya e outras formas de meditação, ele mais tarde mudou sua visão para concordar com a tradição de Dhammakaya.

O Mosteiro Songdhammakalyani , o primeiro mosteiro tailandês moderno para bhikkhuni (monjas totalmente ordenadas), tem suas raízes na tradição Dhammakaya. O fundador do mosteiro, Bhikkhuni Voramai Kabilsingh , estudou primeiro o budismo em Wat Paknam. De acordo com sua autobiografia, Bhikkhuni Voramai estava sofrendo de mioma uterino como leiga e foi informada por um aluno de Luang Pu Sodh que o mioma havia sido removido através da meditação. Quando ela foi para a cirurgia, descobriu-se que o mioma havia sumido. O incidente a levou ao estudo da meditação em Wat Paknam, bem como a várias outras escolas de meditação e sua eventual ordenação. De acordo com Cholvijarn, Bhikkhuni Voramai ensinou meditação Dhammakaya junto com vários outros métodos de meditação até sua morte, bem como ensinou os conceitos de dhammakaya e Nirvana de forma semelhante à tradição Dhammakaya.

Phra Ariyakhunathan, um conhecido mestre de meditação da Tradição da Floresta Tailandesa que foi responsável pela primeira biografia do fundador da linhagem Ajahn Mun , também pode ter sido influenciado pela tradição Dhammakaya. Embora Phra Ariyakhunathan não reconheça uma influência, Cholvijarn observa que em 1950, Phra Ariyakhunathan, então um monge administrativo de alto escalão de Dhammayuttika , foi enviado para investigar a conduta de Luang Pu Sodh enquanto sua reputação na Tailândia crescia. Após a reunião, Phra Ariyakhunathan voltou com um relatório positivo e publicou um livro descrevendo o conceito de dhammakaya da mesma forma que a tradição de Dhammakaya. De acordo com Cholvijarn, sua compreensão do dhammakaya provavelmente veio de discussões com mestres de meditação como Luang Pu Sodh e Ajahn Mun, embora Cholvijarn afirme que ele também pode ter obtido essas idéias de textos borān kammaṭṭhāna .

Caracterização e organização eclesiástica

Caracterização

A estupa em Wat Paknam Bhasicharoen

Os praticantes da tradição Dhammakaya afirmam que consideram seus ensinamentos eficazes e transformadores.

Como parte de uma pesquisa dos movimentos fundamentalistas ao redor do globo , Donald Swearer denominou a tradição Dhammakaya como "fundamentalista" em sua orientação. Por "fundamentalismo" ele está se referindo às tendências emergentes nas comunidades Theravada da Tailândia e Sri Lanka, onde uma "identidade comunitária com base religiosa" é afirmada junto com um papel ativista dos leigos. Essa tendência inclui uma reinterpretação e reafirmação apologética e modernista de doutrinas e práticas, combinada com um caráter "exclusivamente agressivo, crítico, negativo e absolutista". Segundo Mackenzie, as práticas da tradição se assemelham a um "movimento de prosperidade" com algumas características "milenares, fundamentalistas". No entanto, a tradição não ressoa muito com a classificação "fundamentalista", afirma Mackenzie. O termo pode ser enganoso por causa do tamanho da tradição, do compromisso com a meditação e de sua natureza progressiva.

Outros estudiosos descrevem a tradição Dhammakaya como um movimento revivalista. Se a tradição é um novo movimento é uma questão de debate; Wat Phra Dhammakaya, por exemplo, disse especificamente que não quer começar uma nova fraternidade monástica ( nikaya ) . No centro da tradição está a prática de meditação Dhammakaya, que a tradição considera o método pelo qual o Buda se iluminou, um método que foi esquecido, mas foi revivido por Luang Pu Sodh Candasaro. Este método é chamado de Vijja Dhammakaya .

Vários estudiosos, afirma Martin Seeger, descreveram as disputas e a relação entre a corrente principal da Sangha Thai e a tradição Dhammakaya como um reflexo da "intolerância e minando a liberdade de religião". De acordo com Seeger, os ensinamentos e práticas dos templos da tradição Dhammakaya se desviam da tradição Theravada, e as diferentes interpretações dos textos canônicos budistas desencadearam um debate acalorado na mídia tailandesa e no Conselho da Sangha, uma campanha de difamação e a purificação de " outros religiosos ". Destes, Wat Phra Dhammakaya - o mais influente a esse respeito - foi acusado por Payutto de "distorcer as idéias budistas, insultar os ensinamentos de Buda" e mostrar "desrespeito ao cânone Pali". Além de Payutto, outros críticos incluíram uma série de "estudiosos, acadêmicos, monges e críticos sociais tailandeses". Payutto foi criticado por uma série de acadêmicos tailandeses e comentaristas de notícias por ser "tacanho", "apegado às escrituras", "dogmático" e "purista". Além disso, o colunista tailandês Sopon Pornchokchai acusou Payutto de realizar pesquisas malfeitas.

Métodos de propagação

Luang Pu Sodh introduziu a meditação Dhammakaya, que é o cerne da tradição Dhammakaya. Além da própria técnica de meditação, os métodos pelos quais Luang Pu Sodh ensinou também foram transmitidos aos principais templos da tradição. A tradição tem um estilo ativo de propagação. O ensino da meditação em grupo, o ensino da meditação durante as cerimônias, o ensino da meditação simultaneamente para monges e leigos e o ensino de um método principal de meditação para todos são características que podem ser encontradas em toda a tradição.

Newell relata que Luang Pu Sodh foi a pessoa que fundou a comunidade maechi em Wat Paknam, que atualmente é uma das maiores comunidades maechi da Tailândia. Embora Luang Pu Sodh encorajasse as mulheres a se tornarem maechis , os maechis precisavam passar bastante tempo fazendo atividades domésticas, mais do que monges. Essa orientação ecoa na abordagem de Wat Phra Dhammakaya da espiritualidade feminina, elogiando Maechi Chandra como um exemplo de mestre de meditação, mas ao mesmo tempo não apoiando o movimento de ordenação Bhikkhuni .

Além das atitudes de Wat Paknam em relação à espiritualidade feminina, a orientação internacional de Wat Paknam também se tornou parte de sua herança. O templo ordenou vários monges vindos do Reino Unido e manteve relações com budistas japoneses. Atualmente, Wat Paknam tem filiais nos Estados Unidos, Japão e Nova Zelândia. Essa orientação internacional também foi continuada por meio do trabalho de Wat Phra Dhammakaya, que, em 2010, tinha de trinta a cinquenta centros internacionais, e pelo trabalho de Wat Luang Phor Sodh Dhammakayaram, que tem dois centros filiais na Malásia. De todos os templos e tradições budistas tailandesas, a tradição Dhammakaya tem uma presença internacional que é uma das mais fortes. Uma característica que também é encontrada em Wat Paknam e em outros templos da tradição de Luang Pu Sodh é sua ênfase na ordenação vitalícia.

Amuletos

A produção e venda de amuletos de proteção para financiar as primeiras iniciativas da tradição Dhammakaya começaram com o fundador da tradição. A venda de amuletos é "um método comum de financiamento de grandes projetos de construção de templos", afirma Newell. Wat Paknam, na liderança de Luang Pu Sodh, produziu e vendeu amuletos (em tailandês: phra khruang rang ) que ganharam reputação na Tailândia por seus supostos poderes. De acordo com Newell,

Sot [Luang Pu Sodh] foi ... associado a algumas edições importantes de phra khrūang rāng [amuletos], emitidos a fim de financiar algumas das reformas e melhorias, particularmente a construção do Instituto Pali, que ele assumiu como parte de sua administração de Wat Paknam. Houve também duas edições de amuletos para financiar o Parque Budista Buddhamonthon , com o qual Sot estava envolvido. Esses amuletos ganharam reputação de particularmente poderosos e eficazes, e trocam de mãos por somas consideráveis.

Os amuletos de Luang Pu Sodh eram - e ainda são - amplamente venerados por seus poderes atribuídos e são comercializados a preços elevados. O esforço do parque Phutthamonthon foi iniciado sob a liderança de Luang Pu Sodh na década de 1950 e grande parte do trabalho de construção realizado na década de 1970, sendo financiado por amuletos emitidos por Wat Paknam. Wat Phra Dhammakaya, após sua fundação no início dos anos 1970, continuou a comercializar agressivamente amuletos com supostos poderes mágicos para fins de arrecadação de fundos. Ele aproveita a tradição budista de criação de méritos na Tailândia.

Templos notáveis

Wat Paknam Bhasicharoen

Artigo principal: Wat Paknam Bhasicharoen
Somdet Chuang Varapuñño de Wat Paknam Bhasicharoen [esquerda] e Luang Por Dattajivo de Wat Phra Dhammakaya [direita]

Wat Paknam Bhasicharoen ( tailandês : วัด ปากน้ำ ภาษีเจริญ ) é um wat real localizado no distrito de Phasi Charoen , Bangkok, no rio Chao Phraya . Wat Paknam Bhasicharoen é o templo onde Luang Pu Sodh Candasaro costumava ser o abade e ainda é conhecido por suas aulas de meditação. O templo passou por uma grande mudança durante o período em que Luang Pu Sodh Candasaro se tornou o abade do templo, de um templo com apenas treze monges que estava em ruínas, para um próspero centro de educação e prática de meditação. Em 2008, abrigava duzentos a quatrocentos monges, oitenta a noventa samanera (jovens noviços) e duzentos a trezentos maechis (freiras). Em 2008, o abade do templo era Somdet Chuang Varapuñño, que foi o Patriarca Supremo em exercício da Tailândia ( Sangharaja ) de 2013 a 2017. Em 2015, ele foi proposto pelo Conselho Supremo de Sangha como o novo Patriarca Supremo, mas a nomeação foi paralisada pela junta , que citou objeções de vários ex-líderes influentes do golpe de Estado de 2014 . A nomeação foi finalmente retirada e um monge do Dhammayuttika Nikaya nomeado em seu lugar depois que a junta mudou a lei para permitir que o rei nomeasse o Patriarca Supremo diretamente, com o primeiro-ministro referendando.

Wat Phra Dhammakaya

Artigo principal: Wat Phra Dhammakaya

Wat Phra Dhammakaya está localizado em Pathum Thani , ao norte de Bangkok. Foi fundada por Maechi Chandra Khonnokyoong e Luang Por Dhammajayo. É o templo mais conhecido na tradição Dhammakaya por causa de seu enorme tamanho e número de seguidores, suas inúmeras atividades e também suas controvérsias. O templo é popular entre a classe média de Bangkok e organiza muitos programas de treinamento. O templo enfatiza a obtenção de méritos por meio da meditação, doação e do voluntariado. Segundo a teóloga Rory Mackenzie, aceita doações de seus adeptos em grandes reuniões públicas, prometendo "resultados específicos para doações particulares". A aparência do templo é ordenada e pode ser descrita como "uma estética contemporânea", afirma Scott. Em 2017, o número de seguidores mundiais do templo foi estimado em três milhões de praticantes. A comunidade que vivia em Wat Phra Dhammakaya contava com mais de mil monges e noviços e centenas de funcionários leigos em tempo integral. O templo enfatiza o renascimento dos valores budistas tradicionais , mas o faz por meio de métodos e tecnologia modernos. O templo enfatiza a transformação pessoal, expressa em seu slogan "Paz Mundial através da Paz Interior". O templo oferece retiros e ordenações em inglês.

Inicialmente, o templo foi fundado como um centro de meditação, depois que Maechi Chandra e o monge recém-ordenado Luang Por Dhammajayo não puderam mais acomodar o número crescente de participantes em suas atividades no Wat Paknam Bhasicharoen . O centro tornou-se um templo oficial em 1977. O templo cresceu exponencialmente durante a década de 1980, quando os programas de treinamento do templo se tornaram amplamente conhecidos entre a classe média urbana. Wat Phra Dhammakaya expandiu sua área e a construção de uma enorme estupa (pagode) foi iniciada. Durante o período da crise econômica asiática, no entanto, o templo ficou sujeito a críticas, pois Luang Por Dhammajayo foi acusado de peculato e removido de seu cargo como abade. Em 2006, ele foi inocentado dessas acusações e foi restaurado como abade. O templo cresceu ainda mais e tornou-se conhecido por suas atividades na educação, promoção da ética e projetos de bolsas de estudo. Durante a junta militar de 2014 , o abade e o templo foram examinados novamente e Luang Por Dhammajayo foi acusado de receber dinheiro roubado por meio de doações de um apoiador. O templo é considerado a única organização influente na Tailândia que ainda não foi subjugada pela junta governante, que fechou a maioria da oposição desde que assumiu o poder. Os processos judiciais contra o abade e o templo desde a década de 1990 levaram a muito debate sobre os procedimentos e o papel do Estado em relação à religião, um debate que se intensificou durante o bloqueio do templo em 2017 pela junta. Em 2017, as autoridades não encontraram Luang Por Dhammajayo e, em 2018, Phrakhru Sangharak Rangsarit foi designado abade oficial.

Wat Phra Dhammakaya enfatiza uma cultura de fazer mérito por meio de boas ações e meditação, bem como uma visão ética da vida. O templo promove uma comunidade de kalyanamittas ('bons amigos') para realizar tal cultura. Embora o templo enfatize os valores budistas tradicionais, métodos modernos de propagação são usados, como uma estação de televisão por satélite e uma universidade de ensino à distância , bem como métodos modernos de gestão. Em seu grande complexo de templos, o templo abriga vários monumentos e memoriais, e em seus projetos de construção os conceitos budistas tradicionais recebem formas modernas, já que o templo se vê como um centro espiritual global.

De acordo com Sandra Cate, uma antropóloga com foco no Sudeste Asiático, a prática budista de criação de méritos histórica foi "levada a novos extremos" por Wat Phra Dhammakaya na forma como busca doações monetárias e implanta técnicas sofisticadas de marketing e networking. A produção e venda de amuletos tem sido "um método comum de financiamento de grandes projetos de construção de templos", de acordo com Newell. Para arrecadar doações na década de 1990, o Wat Phra Dhammakaya fez reivindicações de "milagre no céu" onde o sol desapareceu e foi substituído por uma estátua dourada de Luang Pu Sodh ou cristal gigante no céu. O acúmulo de grande mérito (tailandês: phu mi bun ) foi relacionado neste movimento ao status de mahapurusha (grande pessoa), tez radiante e perfeição espiritual. Phra Mettanando criticou essas práticas de obtenção de mérito como uma "solução para todos os problemas pessoais e sociais" e, portanto, "atraindo devotos fiéis para fazer doações cada vez maiores". Os esforços de arrecadação de fundos da Dhammakaya implantam campanhas de marketing em massa que relacionam "os níveis de doações ao status de sua classe", de acordo com Scott. De acordo com Rungrawee Chalermsripinyorat, as publicações de Wat Phra Dhammakaya reforçam repetidamente a crença nos frutos da criação de mérito e amuletos, "reproduzindo histórias de uma sobrevivência milagrosa após um grave acidente de carro, uma recuperação inexplicável de câncer maligno e incrível sucesso nos negócios depois fazendo mérito ".

Wat Phra Dhammakaya depende de doações e obtenção de mérito para construir templos e operar sua organização. Ele executa a veiculação de mídia com conhecimento do consumidor e outdoors para implantar "estratégia competitiva e publicitária consumista com a crença tradicional de acumulação de mérito que termina na mercantilização do mérito", afirma a socióloga Apinya Fuengfusakul. Os doadores recebem recompensas prometidas em renascimentos futuros e suas doações são reconhecidas em cerimônias públicas. Embora muitos dos métodos e ensinamentos do templo não fossem exclusivos de Wat Phra Dhammakaya, ele foi visivelmente criticado no final da década de 1990 durante a crise econômica asiática devido ao seu tamanho e à grande arrecadação de fundos que o templo estava fazendo na época. Também existe uma tendência entre professores e praticantes de rejeitar e até mesmo insultar a criação de méritos em favor de outros ensinamentos budistas sobre o desapego e a obtenção do Nirvana , para os quais o estudioso dos Estudos Budistas Lance Cousins cunhou o termo ultimatismo . De acordo com a estudiosa de Estudos Asiáticos Monica Falk, a comercialização do Budismo se tornou uma questão política na Tailândia.

Wat Phra Dhammakaya concentra-se notavelmente no método de meditação Dhammakaya e suas práticas de ensino modernas o destacam do budismo tailandês tradicional. A combinação do tradicional e do moderno também pode ser encontrada nos ensinamentos do templo, nos quais o budismo intelectual e a religião popular tailandesa se encontram. O templo tenta reviver o papel do templo local como um centro comunitário espiritual , mas o faz dentro de um formato que se destina a se adequar à sociedade e aos costumes modernos. De acordo com a filosofia de propagação ativa do templo, nos dias atuais as pessoas não virão mais ao templo budista, porque o templo não é mais o centro da vida da comunidade. O templo, portanto, deve procurar os leigos da sociedade de forma ativa, a fim de promover a virtude tanto no templo como em casa e na escola. Uma parte importante desse estilo de propagação ativa é o papel do leigo. O templo é conhecido por sua ênfase na participação leiga.

De acordo com McDaniel, Wat Phra Dhammakaya enfatiza limpeza, ordem e silêncio, como uma moralidade por si só, e como uma forma de apoiar a prática de meditação. Em Wat Phra Dhammakaya, as cerimônias são comumente realizadas aos domingos, em vez dos dias de Uposatha baseados no calendário lunar tradicional . Ônibus gratuitos dirigem para o templo. Os leigos que participam das cerimônias são fortemente encorajados a usar branco, um costume tradicional. Não é permitido fumar, beber ou flertar no terreno do templo, nem jornais, animais ou leitura da sorte. Não são realizadas feiras de templos tradicionais e barulhentas. Os praticantes também são incentivados a manter as coisas arrumadas e limpas, por meio de atividades de limpeza organizadas. A ênfase do templo na disciplina e na ordem é expressa em suas cerimônias enormes e detalhadas.

Wat Phra Dhammakaya ensina que os paramis (lit. "perfeições") são formados quando as pessoas fazem méritos de forma consistente, e esses méritos se tornam "concentrados" ( tailandês : กลั่น ตัว ) com o passar do tempo. Isso acontece quando as pessoas dedicam suas vidas à obtenção de méritos e é ensinado como sendo necessário para todos que buscam o objetivo budista de se livrar do sofrimento. Os paramis podem ser praticados por meio das três práticas de doação, moralidade e desenvolvimento mental, que inclui principalmente meditação. A prática de dar e obter mérito, conforme ensinada por Wat Phra Dhammakaya, é, portanto, uma prática de autotreinamento e autossacrifício, em que o mérito depende da intenção, não apenas da quantia doada.

Nas pesquisas, um dos principais motivos para ingressar nas atividades do templo é a estrutura e a clareza dos ensinamentos. O estilo de vida do templo promove bons valores familiares e enfatiza uma rede de amigos que pensam da mesma forma para facilitar o desenvolvimento espiritual. Wat Phra Dhammakaya encoraja as pessoas a persuadir os outros a fazerem mérito, porque tal persuasão é em si considerada um mérito. Nas atividades do templo, mesmo em retiros, é dada ampla oportunidade de socialização e amizade espiritual. Nos ensinamentos do templo, os praticantes são encorajados a estabelecer casas kalyanamitta ('casas de bons amigos espirituais') para meditar junto com amigos e familiares, e os praticantes são treinados para assumir papéis de liderança.

Wat Rajorasarama

Veja também: Distrito de Chom Thong, Bangkok § Locais
Luang Por Thongdi Suratejo de Wat Rajorasarama

Wat Rajorasarama (ou, abreviadamente, Wat Rajaoros; literalmente 'o templo do filho do rei'), distrito de Bang Khun Thian , Bangkok, originou-se da era do reino de Ayutthaya . Tornou-se um templo real, figurando na história da dinastia Chakri, quando o príncipe Rama III residia e realizava uma cerimônia lá para se preparar para um ataque durante as guerras birmanesa-siamesa . Depois de passar um tempo no templo se preparando, o ataque não aconteceu. No entanto, Rama III retribuiu sua gratidão ao templo reformando-o de 1817 a 1831. Durante as reformas, textos sobre a medicina tradicional tailandesa e massagens foram gravados nas paredes do templo. Isso também foi feito em Wat Pho , perfazendo um total de mil inscrições, destinadas a ser um depósito de conhecimento antigo que Rama III temia que pudesse ser perdido durante as guerras. Quando as reformas começaram, ele dedicou o templo a seu pai Rama II , que o rebatizou de "Wat Rajorasarama". O templo é frequentemente descrito como "o templo do Rei Rama III", citando sua estadia durante as Guerras Birmanês-Siamês e a construção subsequente que ele começou lá. No entanto, na realidade, Rama III cresceu na área de Wat Chomthong, não no palácio e, portanto, estava familiarizado com o templo desde a infância.

Na década de 1950, o templo estava quase abandonado e abandonado. Após a nomeação de Luang Por Thongdi Suratejo como abade em 1982, e com a ajuda financeira do governo, o templo foi amplamente reformado. Luang Por Thongdi passou muitos anos em Wat Paknam, concluindo seus estudos em Pali lá ao mais alto nível. Ele ocupou vários cargos na Sangha Tailandesa antes de ser nomeado membro do Conselho Supremo da Sangha em 1992. Ele é bem conhecido na Tailândia por suas enciclopédias e livros, dos quais publicou mais de vinte, sob seus nomes honorários.

Em 2001, Luang Por Thongdi ganhou as manchetes quando foi repentinamente removido do Conselho da Sangha, porque o Patriarca Supremo sentiu que ele "agiu contra as decisões do conselho". Durante esse período, o primeiro-ministro Thaksin Shinawatra anunciou várias reformas do Ato Monástico, visando uma Sangha mais independente do governo. Luang Por Thongdi expressou seu desacordo com as reformas propostas publicando um livro sobre elas. Ele afirmou que o Conselho da Sangha foi precipitado em suas decisões e duvidou que o estabelecimento monástico estivesse pronto para ser autossuficiente. Uma rede dirigida por estudiosos e devotos declarou que o livro era impróprio e implorou ao Conselho da Sangha para agir. Assim que Luang Por Thongdi foi removido do escritório, praticantes de Wat Phra Dhammakaya e alunos da escola de Wat Rajaoros protestaram contra a decisão, mas Luang Por Thongdi pediu que parassem para não expressar desprezo pelo Patriarca Supremo. Enquanto isso, o primeiro-ministro Thaksin admitiu que ficou "chocado" com a decisão do Patriarca Supremo. Enquanto a rede de críticos afirmou que Luang por Thongdi "sempre teve pontos de vista opostos" e causou divisão, o chefe do Departamento de Assuntos Religiosos respondeu que "os monges deveriam ter o direito de expor seus pontos de vista". Quando o próprio Luang Por Thongdi foi questionado sobre como se sentia sobre a decisão, ele respondeu "Nós nascemos neste mundo sem nada [sem posição ou posses]. Tendo sido um membro do Conselho da Sangha, servi o Budismo, que é o mais elevado bom na vida ... O certo a fazer [agora] é aceitar a decisão tomada [pelo Patriarca Supremo] ". Luang Por Thongdi também esclareceu que não se opunha à reforma e a mais independência do governo, mas a Sangha ainda deveria ter um papel importante na educação moral, que ele sentiu que foi esquecido nas reformas.

Wat Luang Phor Sodh Dhammakayaram

Somdet Chuang Varapuñño de Wat Paknam Bhasicharoen presidindo uma cerimônia

Em 1982, Luang Por Sermchai Jayamangalo e Phra Khru Bart Yanathiro, ordenado por Wat Paknam, estabeleceram o Instituto Buddhabhavana Vijja Dhammakaya, distanciando-se de Wat Phra Dhammakaya. Em 1991, o instituto foi transformado em um templo. Ele está localizado na província de Ratchaburi , a oeste de Bangkok, e foi liderado por Luang Por Sermchai até 2018. Ele foi anteriormente um professor leigo de meditação em Wat Paknam e pesquisador e funcionário da embaixada dos Estados Unidos. Muitas das atividades do templo são realizadas em cooperação com Wat Saket . Luang Por Sermchai ensinava regularmente para departamentos governamentais, empresas e outros templos. Em 2004, Luang Por Sermchai ganhou as manchetes ao criticar a política do governo sobre a legalização do jogo durante uma pregação em um programa de rádio. Depois que alguns membros do governo reagiram com desagrado, foi estabelecido um processo de seleção para pregar no rádio. Luang Por Sermchai defendeu a transmissão radiofônica, afirmando que suas críticas se referiam à sociedade em geral, não apenas ao governo.

Em 2006, havia setenta monges e trinta e três noviços no templo. Phra Khru Bart era um monge ocidental que organizava programas de intercâmbio para estudantes e dava aulas de meditação e retiros na língua inglesa. O ensino de inglês ainda está disponível, embora Phra Khru Bart já tenha morrido. No idioma tailandês, o templo oferece retiros, programas de ordenação monástica e retiros de estudo para famílias. O templo também administra sua própria escola com estudos em Pali e Dhamma.

Além de um salão ubosot ( salão central para ordenações), o templo também tem um salão memorial em homenagem a Luang Pu Sodh. Em 2006, o templo começou a construir uma stupa (monumento em forma de monte). A estupa terá quatro andares de altura e 108 metros de comprimento, largura e profundidade. Ele conterá salas de meditação, imagens de Buda e relíquias . Em 2018, o monumento ainda estava em construção.

Luang Por Sermchai foi ensinado sobre meditação Dhammakaya por Phra Veera Gaṇuttamo, professor em Wat Paknam. Em 7 de outubro de 2018, Luang Por Sermchai morreu, aos 90 anos.

Notas

Referências

Fontes

Leitura adicional

Primário
Secundário

links externos