Diógenes e Alexandre - Diogenes and Alexander
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O encontro de Diógenes de Sinope e Alexandre o Grande é uma das anedotas mais discutidas da história filosófica. Existem muitas versões dele. Os mais populares relacionam-no como evidência do desrespeito de Diógenes pela autoridade, riqueza e decoro.
Plutarco e Diógenes Laërtius relatam que Alexandre e Diógenes morreram no mesmo dia, em 323 aC. Embora essa coincidência seja suspeita (uma vez que a data da morte de nenhum homem pode ser verificada de forma conclusiva), a anedota e a relação entre as duas pessoas tem sido o assunto de muitas obras literárias e artísticas ao longo dos séculos, desde os escritos de Diógenes Laërtius até A reconstrução dramática do encontro por David Pinski em 1930, Aleḳsander un Dyogenes ; incluindo escritos desde a Idade Média, várias obras de Henry Fielding , e possivelmente até mesmo Shakespeare 's Rei Lear ao longo do caminho. A literatura e as obras de arte influenciadas por essa história são extensas.
Versões sobre versões da anedota existem, com as origens da maioria parecendo ser, direta ou indiretamente, no relato do encontro feito por Plutarco, cuja real historicidade também foi questionada. Várias das versões embelezadas da anedota não mencionam um ou ambos os protagonistas, e algumas de fato substituem Diógenes por Sócrates .
A anedota original
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Segundo a lenda, Alexandre , o Grande, veio visitar o filósofo Diógenes de Sinope. Alexandre queria realizar um desejo por Diógenes e perguntou o que ele desejava. De acordo com a versão recontada por Diógenes Laërtius, Diógenes respondeu "Fique fora de minha luz." Plutarco fornece uma versão mais longa da história:
Em seguida, muitos estadistas e filósofos vieram a Alexandre com seus parabéns, e ele esperava que Diógenes de Sinope também, que estava permanecendo em Corinto, fizesse o mesmo. Mas como aquele filósofo não deu a menor atenção a Alexandre e continuou a desfrutar de seu lazer no subúrbio da Garça, Alexandre foi pessoalmente vê-lo e o encontrou deitado ao sol. Diógenes se ergueu um pouco ao ver tanta gente vindo em sua direção e fixou os olhos em Alexandre. E quando aquele monarca se dirigiu a ele com saudações e perguntou se ele queria alguma coisa, "Sim", disse Diógenes, "afaste-se um pouco do meu sol." Diz-se que Alexandre ficou tão impressionado com isso, e admirou tanto a arrogância e grandeza do homem que não sentia nada além de desprezo por ele, que disse a seus seguidores, que estavam rindo e zombando do filósofo enquanto se afastavam, "Mas, na verdade, se eu não fosse Alexandre, gostaria de ser Diógenes."
Existem muitas variantes menores do que Diógenes supostamente respondeu a Alexandre. De acordo com Cícero , Diógenes respondeu a Alexandre com as palavras: "Agora afaste-se pelo menos um pouco do sol". De acordo com Valerius Maximus , Diógenes respondeu: "Para isso mais tarde, por enquanto eu só quero que você não fique no sol." A declaração de Alexandre, "se eu não fosse Alexandre, o Grande, gostaria de ser Diógenes", também aparece em algumas outras versões da anedota.
Arrian se referiu ao episódio ao registrar os encontros semelhantes de filósofos indianos com Alexandre ocorridos durante as campanhas de Alexandre em seu livro As Campanhas de Alexandre .
Quando também no istmo ele encontrou Diógenes de Sinope, deitado ao sol, de pé perto dele com seus guardas com escudos e companheiros de pé, ele perguntou se ele queria alguma coisa. Mas Diógenes disse que não queria mais nada, exceto que ele e seus assistentes ficariam longe do sol. Alexandre disse ter expressado sua admiração pela conduta de Diógenes. Assim, é evidente que Alexandre não era inteiramente destituído de melhores sentimentos; mas ele era escravo de sua ambição insaciável.
Em sua biografia de Alexandre, Robin Lane Fox define o encontro em 336, a única vez que Alexandre esteve em Corinto . O Alexandre da história não é este grande rei, governante da Grécia e da Ásia, mas o promissor, mas impetuoso filho de Filipe da Macedônia , de 20 anos , provando sua coragem pela primeira vez na Grécia. Um dos alunos de Diógenes, Onesicrito , mais tarde se juntou a Alexandre e terá sido a fonte original desta história, embelezada na recontagem, que aparece em Ptolomeu (14.2), Arriano , ( Anabasis Alexandri , 7.2.1) e "Plutarco" Moralia , 331. Os outros relatos importantes da história são Cicero Tusculanae Disputationes 5.32.92; Valerius Maximus Dictorum factorumque memorabilium 4.3. ramal 4; Plutarco Alexandre 14; e Diogenes Laërtius 6,32, 38, 60 e 68.
A historicidade dos relatos de Plutarco e outros foi questionada, não menos por GE Lynch em seu artigo sobre Diógenes no Dicionário de Biografia e Mitologia Grega e Romana . Lynch aponta o problema de Alexandre não ter recebido o título até depois de deixar a Grécia, e considera isso um problema suficiente com a anedota de tal forma que (ao lado da noção de que Diógenes vivia em um barril) deveria ser "banido [ed ...] do domínio da história ". "Considerando que ricos materiais uma pessoa tão peculiar como Diógenes deve ter fornecido para histórias divertidas", continua ele, "não precisamos nos perguntar se alguns chegaram até nós com autenticidade um tanto duvidosa." AM Pizzagalli sugere que o relato tem suas origens no encontro entre Alexandre e os gimnosofistas na Índia e foi transmitido em círculos budistas .
Existem variações significativas de fato entre as contas. Alguns têm Diógenes e Alexandre se reunindo em Corinto, alguns em Atenas e alguns no Metroön . Além disso, como observado anteriormente, a versão do relato feita por Diógenes Laërtius é dividida em duas partes. Às 6h38, há o pedido de Alexandre e o de Diógenes "Fique longe da minha luz!" responder. O aparte de Alexandre para seus seguidores está, no entanto, em 6,32. Em 6,68, DL tem uma terceira versão da anedota, com Alexander respondendo que ele é "uma coisa boa" para uma investigação de Diógenes. Em 6,60, DL tem ainda uma quarta versão, desta vez com as duas introduções de troca: "Eu sou Alexandre, o grande rei." "Eu sou Diógenes, o cachorro."
Em seus Diálogos dos Mortos (13), Luciano imagina um encontro entre Alexandre e Diógenes no submundo . O filósofo mais uma vez perfura as pretensões de Alexandre e prescreve-lhe um gole forte da água do Letes .
Interpretação de Dio Crisóstomo
Dio Crisóstomo , em sua quarta oração sobre a realeza, atribui uma moral simples à anedota: as pessoas que são naturalmente francas e francas respeitam os outros como a si mesmas, enquanto os covardes as consideram inimigas. Um bom rei respeitará e tolerará a franqueza de um crítico moralmente sincero (embora eles devam tomar cuidado para determinar quais críticos são realmente sinceros e quais estão simplesmente fingindo sinceridade), e a observação de Diógenes a Alexandre é um teste de Diógenes. Sua bravura em arriscar ofender Alexandre, sem saber se ele seria tolerante com tal comportamento, o caracteriza como honesto.
Interpretação de Peter Sloterdijk
Segundo Peter Sloterdijk , em sua Crítica da razão cínica , esta é "talvez a anedota mais conhecida da antiguidade grega, e não sem justiça". Ele afirma que "demonstra de uma só vez o que a antiguidade entende por sabedoria filosófica - não tanto um conhecimento teórico, mas um infalível espírito soberano [...] O homem sábio [...] vira as costas ao princípio subjetivo de poder, ambição e o desejo de ser reconhecido. Ele é o primeiro desinibido o suficiente para dizer a verdade ao príncipe. A resposta de Diógenes nega não apenas o desejo de poder, mas o poder do desejo como tal. "
Interpretação de Samuel Johnson
Samuel Johnson escreveu sobre essa anedota. Em vez de relacioná-lo com o cinismo de Diógenes, Johnson relaciona a história com o tempo, relacionando a retirada da luz do sol por Alexandre ao desperdício do tempo das pessoas por outras pessoas. "Mas se as oportunidades de beneficência forem negadas pela fortuna", escreveu Johnson, "a inocência deve pelo menos ser vigilantemente preservada. [...] O tempo [...] deve, acima de todos os outros tipos de propriedade, estar livre de invasão e, ainda assim, não há homem que não reivindique o poder de desperdiçar aquele tempo que é direito dos outros. "
Interpretações modernas
Em 2005, Ineke Sluiter analisou a proxêmica do encontro, observando que uma característica comum das anedotas foi que Alexandre se aproximou de Diógenes, revertendo as posturas usuais da realeza e do plebeu em que este último seria fisicamente submisso. Por esses meios, Diógenes comunicou sua cínica indiferença às convenções e ao status de uma forma não verbal.
Reestruturação e reinterpretação medievais
A anedota era popular entre os estudiosos medievais por causa de sua menção nos escritos de autores populares naquele período: Cícero , Valerius Maximus e Sêneca . Valerius Maximus comenta " Alexander Diogenem gradu suo diuitiis pellere temptat, celerius Darium armis " (4.3. Ext . 4). Seneca diz " potentior multo, multo locupletior fuit [Diógenes] omnia tunc possidente Alexandro:. Acrescido erat enim, quod hic Nollet accipere quam quod ille posset ousa ", e acrescenta "Alexander Macedonum rex gloriari solebat um nullo se Beneficiis uictum " ( De beneficiis 5.4.3; 5.6.1).
Esses comentários foram amplamente reproduzidos. O pensamento filosófico na Idade Média concordou com Sêneca em particular: Alexandre, que se gabava de que ninguém poderia superá-lo quando se tratava de liberalidade, foi superado por Diógenes, que provou ser o melhor homem recusando-se a aceitar de Alexandre tudo exceto essas coisas que Alexandre não poderia dar. Diógenes pede que Alexandre devolva a luz do sol para ele, sendo algo que Alexandre não pode dar a ele em primeiro lugar.
A resposta de Diógenes circulou como um aforismo no oeste da Grã-Bretanha no início da Idade Média, mas não parece ter sido entendida ou então se tornou completamente divorciada da história. No diálogo De raris fabulis do século IX , "não se interponha entre mim e a luz" é a resposta de um amigo que recusa um pedido de ajuda porque "outro trabalho me envolve". Em um diálogo posterior de Ælfric Bata , o aforismo é usado para significar "fique um pouco mais longe", o conselho para um monge mais jovem de um ancião que usa a latrina.
Will é meu homem e meu servo,
E evere hath ben e evere schal.
E a tua vontade é
a tua principal, E tem o senhorio do teu juízo, De
modo que tu te vives,
Tira o dai o resto do teu trabalho;
Bot forto ben a
venceu De mundos bons, que
deve durar , Tu hiest aliche faste,
Onde tu não ressoar tens que ganhar.
Confessio Amantis , John Gower , III, 1280–1289
Uma versão diferente da anedota, que incluía novo material, mudou o foco da história. Essa versão chegou à Europa por meio da Disciplina Clericalis e também pode ser encontrada na Gesta Romanorum . Nele, o incidente da luz do sol é colocado em uma posição subordinada, com o foco principal em Diógenes identificando Alexandre como "o servo de seu servo". Nessa anedota modificada, Diógenes afirma a Alexandre que sua própria vontade (de Diógenes) está sujeita à sua razão, enquanto a razão de Alexandre está sujeita à sua vontade. Portanto, Alexandre é o servo de seu servo. A história de bloquear a luz do sol, nesta versão, é apenas um breve assunto introdutório; e, de fato, a história nem mesmo é contada como um encontro entre Diógenes e Alexandre, mas como um encontro entre Diógenes e os servos de Alexandre.
Foi esta última forma de anedota que se tornou popular fora dos círculos acadêmicos na Idade Média. A primeira forma, focada no incidente com a luz do sol, foi principalmente limitada à popularidade entre os estudiosos. John Gower apresenta essa forma de anedota em seu Confessio Amantis . Na Confessio, o encontro é um encontro de opostos. Alexandre encarna um conquistador motivado, inquieto e mundano. Considerando que Diógenes é a personificação da virtude filosófica: controle racional, paciência e suficiência . Alexandre cobiça o mundo e lamenta o fato de não ter mais nada a conquistar ("todo o mundo ne mai é suficiente para desejar o que não é razoável" - Confessio Amantis III 2436-2437), enquanto Diógenes não se contenta com mais do que as poucas necessidades de natureza.
A recontagem de Gower da anedota chama Diógenes e Alexandre, e esses são os dois personagens na maioria das versões medievais da anedota. No entanto, este não é o caso da Disciplina Clericalis nem da Gesta Romanorum , as primeiras aparições desta anedota modificada. No primeiro caso, o encontro é entre um rei anônimo e Sócrates; no último, é entre Sócrates e Alexandre. De acordo com John David Burnley, isso sugere que a anedota, pelo menos nesta forma, pretende ser um exemplo, ao invés de uma verdade literal. Não importa exatamente quais personagens estão envolvidos, pois eles são formas idealizadas ao invés de figuras históricas literais. Eles simbolizam o conflito entre um filósofo / crítico e um rei / conquistador, e é a estrutura da anedota que é importante, e não as identidades específicas dos participantes. Sócrates é tão bom quanto Diógenes para esse propósito; embora Alexandre seja favorecido como rei simplesmente porque na Idade Média ele já havia se tornado o conquistador arquetípico e era considerado o mais famoso da história.
O encontro aparece em várias obras elizabetanas , como a peça Campaspe de John Lyly . A peça de Shakespeare, Rei Lear, pode ter a intenção de parodiar isso quando o rei encontra Edgar, filho de Gloucester, vestido em trapos e diz "Deixe-me falar com este filósofo".
Diálogo de Henry Fielding
Henry Fielding reconta a anedota como Um Diálogo entre Alexandre, o Grande e Diógenes, o Cínico , impressa em seus Miscelâneas em 1743. A versão de Fielding da história novamente usa Alexandre como uma representação idealista do poder e Diógenes como uma representação idealista da reflexão intelectual. No entanto, ele retrata os dois homens como falíveis. Ambos são adeptos verbalmente e engajam um ao outro, mas ambos dependem do apoio de outros para seu peso de argumento. Fielding não gosta de nenhum dos personagens e, em sua versão da anedota, cada um serve para destacar a crueldade e a mesquinhez do outro. A falsa grandeza do conquistador se mostra oposta à falsa grandeza do filósofo que nada faz, cuja retórica não é levada à ação.
Alusão de François Rabelais
No capítulo XXX de François Rabelais ' Pantagruel (c.1532), tutor de Pantagruel Epistemon teve sua cabeça cortada depois de uma batalha. Depois de ter sua cabeça recolocada e trazido de volta à vida, ele relata sua experiência com os condenados no inferno: "Seu estado e condição de vida só mudaram de uma maneira muito estranha; pois eu vi Alexandre o Grande lá corrigindo e remendando em calções sobre calças velhas e meias, com as quais ele ganhava apenas uma vida muito pobre. "..." Desta maneira, aqueles que foram grandes senhores e senhoras aqui, ganharam apenas um pobre escorbuto miserável vivendo lá embaixo. ao contrário, os filósofos e outros, que neste mundo haviam sido totalmente indigentes e carentes, eram grandes senhores lá por sua vez. Eu vi Diógenes lá pavonear-se mais pomposamente e em grande magnificência, com um rico vestido púrpura sobre ele, e um cetro de ouro na mão direita. E, o que é mais, ele de vez em quando deixava Alexandre, o Grande louco, tanto abusava dele quando não tinha remendado bem as calças; pois costumava pagar-lhe a pele com bastinados sólidos . "
Artes visuais
Pintura flamenga do século 16
O pintor renascentista flamengo-alemão Marten Van Valckenborg representou a alegoria anedótica de 330 aC de Alexandre, abordando o célebre filósofo cínico Diógenes. Ref. Pintura a óleo sobre madeira, Alexandre o Grande visitando Diógenes, por volta de 1585, Coleção particular. Alexandre, o Grande, visitando Diógenes, de Marten Van Valckenborg , 1585, em [coleção particular] https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Marten_Van_Valckenborg.jpg
La rencontre de Puget
O baixo-relevo de Puget , retratado à direita, é amplamente considerado um chef d'oeuvre . Étienne Maurice Falconet o descreveu como o "erro sublime" de Puget. Daniel Cady Eaton, historiador da arte e professor de História e Crítica da Arte na Universidade de Yale , observou que a obra não está de acordo com a anedota, com Diógenes retratado como um velho lamentável estendendo os braços e Alexandre retratado montado em um cavalo com a mão no peito em zombaria. Os cavalos são muito pequenos para os cavaleiros, e a corrente pela qual o cão é preso é "grande o suficiente para uma âncora de navio". Eugène Delacroix escreveu sobre a obra:
Se o grande Puget tivesse tanto bom senso quanto ele da intensidade e ciência que preenchem este trabalho, ele teria percebido antes de começar que seu tema era a escultura mais estranha que poderia escolher. Ele se esqueceu de que na massa de homens, armas, cavalos e mesmo edifícios, ele não poderia apresentar o ator mais essencial; esse é o raio do sol interceptado por Alexandre; sem o qual a composição não tem sentido.
Victor Duruy fez a mesma observação, escrevendo:
Son baixo-relevo [...] é malgré la science qu'il y montra, une preuve de l'impuissance de la statuaire à rivaliser avec la peinture. Combien sont lourds ces nuages et ces drapeaux de marbre qui flotteraient si bien dans l'air libre d'un tableau! Et où est le principal acteur de cette scène, le rayon de soleil qu'Alexandre intercepte?
Outros, como Gonse, elogiaram Puget:
Não hesito em proclamar o baixo-relevo de Alexandre de Diogène uma das criações mais marcantes da escultura moderna. Tudo o que há de mais raro e mais difícil na arte da escultura está aí unido como por um milagre: efeito plástico concentrado, jogo de luzes e sombras, seleção de planos, facilidade de modelagem; execução nervosa, fina, animada e iridescente. O que mais pode ser dito? Não há um detalhe secundário que não seja tratado com uma segurança maravilhosa.
Alexandre e Diógenes de Landseer
Alexandre e Diógenes, de Edwin Landseer , apresenta o encontro entre os dois como entre dois cães. Alexandre é um buldogue branco com uma coleira militar que olha com altivez para Diógenes, representado como um cão de ferrador desalinhado em um barril. Landseer se inspirou para criar a pintura quando encontrou dois cães na rua, um observando o outro de dentro de um barril, e se lembrou do encontro entre Alexandre e Diógenes. A pintura, por sua vez, se tornaria a inspiração para os cães antropomórficos de Disney's Lady and the Tramp . Charles Darwin e o britânico Rivière concordaram um com o outro que o cabelo do cachorro Alexander estava incorretamente representado.
Referências
Leitura adicional
- Maurizio Buora (1973–1974). "L'incontro tra Alessandro e Diogenes. Tradizione e significato". Atti dell 'Istituto Veneto di Scienze, Lettere ed Arti (em italiano). 132 : 243–264.
- Walther Amelung (1927). Notas sobre representações de Sócrates, Diógenes e outros cínicos . Instituto Arqueológico da América . pp. 281–296.
- David Pinski (1930). Aleḳsander un Dyogenes (em iídiche) (republicado em 2002 pelo National Yiddish Book Center ed.). Ṿilne: Ṿilner farlag fun B. Ḳletsḳin. ISBN 978-0-657-09260-3.
- J. Servais (1959). "Alexandre-Dionysos et Diogène-Sarapis: À propos de Diogène Laërce, VI, 63". Antiquité Classique . 28 : 98–106.