Dissolução dos mosteiros - Dissolution of the monasteries

A dissolução dos mosteiros , ocasionalmente referida como a supressão dos mosteiros , foi o conjunto de processos administrativos e legais entre 1536 e 1541 pelos quais Henrique VIII dissolveu mosteiros , priorados , conventos e conventos na Inglaterra, País de Gales e Irlanda , expropriados sua renda, desfazendo-se de seus ativos e garantindo o sustento de seu antigo pessoal e funções. Embora a política fosse originalmente considerada como um aumento da renda regular da Coroa, muitas das antigas propriedades monásticas foram vendidas para financiar as campanhas militares de Henrique na década de 1540. Ele recebeu autoridade para fazer isso na Inglaterra e no País de Gales pelo Ato de Supremacia , aprovado pelo Parlamento em 1534, que o tornou Chefe Supremo da Igreja na Inglaterra, separando assim a Inglaterra da autoridade papal , e pela Primeira Lei de Supressão (1535 ) e a Segunda Lei de Supressão (1539). Embora Thomas Cromwell , vigário-geral e vice-regente da Inglaterra, seja frequentemente considerado o líder das Dissoluções, ele apenas supervisionou o projeto, que esperava usar para reformar mosteiros, não para fechamento ou apreensão. O projeto de dissolução foi criado pelo lorde chanceler da Inglaterra, Thomas Audley , e pelo chefe do Tribunal de Aumentos, Richard Rich .

O professor George W. Bernard argumenta que:

A dissolução dos mosteiros no final da década de 1530 foi um dos eventos mais revolucionários da história da Inglaterra. Havia quase 900 casas religiosas na Inglaterra, cerca de 260 para monges, 300 para cônegos regulares, 142 conventos e 183 conventos; cerca de 12.000 pessoas no total, 4.000 monges, 3.000 cônegos, 3.000 frades e 2.000 freiras. Se a população masculina adulta era de 500.000, isso significava que um homem adulto em cada cinquenta estava em ordens religiosas.

Contexto

Henry VIII c. 1537 por Hans Holbein, o Jovem . Museu Thyssen-Bornemisza , Madrid.

Na época de sua supressão, um pequeno número de casas religiosas inglesas e galesas podiam traçar suas origens até fundações anglo-saxônicas ou célticas antes da conquista normanda . A esmagadora maioria das 625 comunidades monásticas dissolvidas por Henrique VIII desenvolveu-se na onda de entusiasmo monástico que varreu a cristandade ocidental nos séculos XI e XII. Poucas casas inglesas foram fundadas depois do final do século 13; a fundação mais recente dos suprimidos foi o convento de Bridgettine da Abadia de Syon, fundado em 1415.

Normalmente, os fundadores dos séculos 11 e 12 haviam dotado as casas monásticas tanto de renda "temporal" na forma de receitas de propriedades fundiárias, quanto de renda "espiritual" na forma de dízimos apropriados de igrejas paroquiais sob o patrocínio do fundador. Em conseqüência disso, as casas religiosas no século 16 controlavam a nomeação de cerca de dois quintos de todos os benefícios paroquiais na Inglaterra, dispunham de cerca de metade de toda a renda eclesiástica e possuíam cerca de um quarto da riqueza em terras do país. Um provérbio medieval inglês dizia que se o abade de Glastonbury se casasse com a abadessa de Shaftesbury , seu herdeiro teria mais terras do que o rei da Inglaterra.

As 200 casas de frades na Inglaterra e no País de Gales constituíram uma segunda onda distinta de fundações, quase todas ocorrendo no século XIII. Os frades , em sua maioria, concentravam-se nas áreas urbanas. Ao contrário dos mosteiros, os frades evitavam as dotações geradoras de renda; os frades, como mendicantes , esperavam ser sustentados financeiramente por ofertas e doações dos fiéis, ao mesmo tempo que, idealmente, seriam autossuficientes na produção de seus próprios alimentos básicos em extensas hortas urbanas.

A dissolução dos mosteiros na Inglaterra e na Irlanda ocorreu no contexto político de outros ataques às instituições eclesiásticas do catolicismo romano ocidental, que já estavam em andamento há algum tempo. Muitos deles estavam relacionados com a Reforma Protestante na Europa Continental . No final do século 16, o monaquismo havia desaparecido quase totalmente dos estados europeus cujos governantes haviam adotado confissões de fé luterana ou reformada (a Irlanda sendo a única grande exceção). Eles continuaram nos estados que permaneceram católicos, e novas ordens comunitárias, como os jesuítas e os capuchinhos, surgiram ao lado das ordens mais antigas.

As mudanças religiosas e políticas na Inglaterra sob Henrique VIII e Eduardo VI foram de natureza diferente das ocorridas na Alemanha, Boêmia , França, Escócia e Genebra . Em grande parte da Europa continental, a apreensão de propriedade monástica foi associada ao descontentamento em massa entre as pessoas comuns e o nível inferior do clero e da sociedade civil contra instituições eclesiásticas ricas e poderosas. Essa hostilidade popular contra a igreja era rara na Inglaterra antes de 1558; a Reforma na Inglaterra e na Irlanda foi dirigida pelo rei e pelos níveis mais altos da sociedade. Essas mudanças foram inicialmente recebidas com suspeita popular generalizada; em algumas ocasiões e em determinadas localidades, houve resistência ativa ao programa real.

Desiderius Erasmus de Holbein ; Humanista renascentista e crítico influente das ordens religiosas. Louvre , Paris.

Reclamações

A insatisfação com o estado geral da vida religiosa regular e com a grande extensão da riqueza monástica era quase universal entre os governantes seculares e eclesiásticos do final da Idade Média no Ocidente latino. Bernard diz que houve:

preocupação generalizada no final do século 15 e início do século 16 sobre a condição dos mosteiros. Uma figura importante aqui é o estudioso e teólogo Desiderius Erasmus, que satirizou os mosteiros como relaxados, tão confortavelmente mundanos, como um desperdício de recursos escassos e como supersticiosos; ele também achava que seria melhor se os monges fossem colocados mais diretamente sob a autoridade dos bispos. Naquela época, vários bispos em toda a Europa acreditavam que os recursos dispendiosos empregados em uma rodada incessante de serviços por homens e mulheres em teoria separados do mundo [seriam] mais bem gastos em doar escolas de gramática e faculdades universitárias para treinamento homens que então serviriam aos leigos como párocos e na reforma das estruturas antiquadas de dioceses muito grandes como a de Lincoln . O cuidado pastoral era visto como muito mais importante e vital do que o foco monástico na contemplação, oração e desempenho do ofício diário.

Erasmo fez uma crítica tripla aos monges e freiras de sua época, dizendo que:

  1. ao se retirarem do mundo para sua própria vida comunal, eles elevaram os votos monásticos feitos pelo homem de pobreza, castidade e obediência acima dos votos dados por Deus do batismo sacramental ; e elevou as regras monásticas feitas pelo homem para a vida religiosa acima dos ensinamentos dos Evangelhos dados por Deus;
  2. não obstante comunidades excepcionais de vida austera genuína e caridade exemplar, a esmagadora maioria das abadias e priorados eram refúgios para zangões ociosos; preocupados apenas com a sua própria existência, reservando para si uma parte excessiva dos bens religiosos da comunidade e contribuindo com pouco ou
  3. os mosteiros, quase sem exceção, estavam profundamente envolvidos em promover e lucrar com a veneração de relíquias , na forma de peregrinações e supostos tokens milagrosos . O culto às relíquias não era de forma alguma específico dos mosteiros, mas Erasmo ficou escandalizado com a extensão em que monges e freiras bem-educados e conceituados participariam da perpetração do que ele considerava fraudes contra crentes leigos crédulos.

Resumindo o estado da vida monástica na Europa Ocidental, David Knowles disse:

O veredicto dos historiadores livres de preconceitos nos dias atuais provavelmente seria - abstraindo de todas as considerações ideológicas a favor ou contra o monaquismo - que existiam muitas casas religiosas em vista do declínio generalizado da fervorosa vocação monástica, e que em todos os países os monges possuíam muitas riquezas e fontes de produção para seu próprio bem-estar e para o bem material da economia.

Reformas

As peregrinações aos santuários monásticos continuaram a ser amplamente populares, até serem suprimidas à força na Inglaterra em 1538 por ordem de Henrique VIII. Mas a dissolução resultou em poucas modificações na prática da religião nas igrejas paroquiais da Inglaterra; em geral, as reformas religiosas inglesas da década de 1530 correspondiam em poucos aspectos aos preceitos dos reformadores protestantes e encontraram muita hostilidade popular quando o fizeram. Em 1536, a Convocação adotou e o Parlamento promulgou os Dez Artigos, dos quais a primeira metade usou terminologia e idéias extraídas de Lutero e Melanchthon ; mas qualquer impulso em direção ao protestantismo estagnou quando Henrique VIII expressou seu desejo de continuar com a ortodoxia com os Seis Artigos de 1539 , que permaneceram em vigor até depois de sua morte.

O cardeal Wolsey havia obtido uma bula papal autorizando algumas reformas limitadas na Igreja inglesa já em 1518, mas os reformadores (tanto conservadores quanto radicais) estavam cada vez mais frustrados com sua falta de progresso. Henry queria mudar isso, e em novembro de 1529 o Parlamento aprovou Atos reformando os abusos aparentes na Igreja Inglesa. Eles estabeleceram um teto para as taxas, tanto para o inventário de testamentos quanto para despesas mortuárias para sepultamento em solo sagrado; regulamentos mais rígidos que cobrem os direitos de santuário para criminosos; e reduziu a dois o número de benefícios da igreja que poderiam no futuro ser mantidos por um homem. Esses Atos procuraram demonstrar que estabelecer a jurisdição real sobre a Igreja garantiria o progresso na "reforma religiosa" onde a autoridade papal havia sido insuficiente.

Os mosteiros eram os próximos da fila. JJ Scarisbrick comentou em sua biografia de Henrique VIII:

Basta dizer que o monaquismo inglês era um problema enorme e urgente; que a ação radical, embora precisamente de que tipo fosse outro assunto, era necessária e inevitável, e que um expurgo das ordens religiosas foi provavelmente considerado a tarefa mais óbvia do novo regime - como a primeira função de uma Cabeça Suprema habilitada por estatuto "visitar, extirpar e reparar".

Thomas Cromwell por Hans Holbein: Ministro-chefe de Henrique VIII e vice - regente espiritual; criou a máquina administrativa para a Dissolução

As histórias de impropriedade monástica, vício e excesso que deveriam ser coletadas pelos visitantes de Thomas Cromwell aos mosteiros podem ter sido tendenciosas e exageradas. Mas as casas religiosas da Inglaterra e do País de Gales - com as notáveis ​​exceções das dos cartuxos , dos franciscanos observantes e das freiras e monges de Bridgettine - há muito haviam deixado de desempenhar um papel de liderança na vida espiritual do país. Exceto nessas três ordens, a observância das regras monásticas estritas era parcial, na melhor das hipóteses. A disciplina espiritual excepcional das ordens dos Cartuxos, Franciscanos Observadores e Bridgettine resultaram, ao longo do século anterior, na sua escolha para o favor real, em particular com as casas que se beneficiam de dotações confiscadas pela Coroa dos priorados estrangeiros suprimidos.

Por outro lado, neste período posterior, as doações e legados tenderam a ir para igrejas paroquiais, colégios universitários, escolas de gramática e igrejas colegiadas, o que sugere uma maior aprovação pública de tais propósitos. Os níveis de dívidas monásticas estavam aumentando e o número médio de religiosos professos estava caindo, embora os mosteiros continuassem a atrair recrutas até o fim. Apenas alguns monges e freiras viviam em conspícuo luxo, mas a maioria era confortavelmente alimentada e alojada de acordo com os padrões da época, e poucos estabelecem padrões de piedade ascética ou observância religiosa. Apenas uma minoria de casas poderia agora sustentar os doze ou treze religiosos professos geralmente considerados como o mínimo necessário para manter as horas canônicas completas do Ofício Divino. Mesmo em casas com número adequado, as obrigações regulares de alimentação comunal e vida compartilhada não foram totalmente cumpridas durante séculos, já que as comunidades tendiam a se subdividir em várias famílias distintas . Na maioria das casas maiores, a plena observância das Horas Canônicas havia se tornado tarefa de um subgrupo de 'Monges do Claustro', de modo que a maioria dos membros professos da casa ficava livre para conduzir seus negócios e viver grande parte de suas vidas no mundo secular. Extensos complexos monásticos dominavam cidades inglesas de qualquer tamanho, mas a maioria estava com menos da metade.

De 1534 em diante, Cromwell e o rei Henrique estavam constantemente buscando maneiras de redirecionar a renda eclesiástica para o benefício da Coroa - esforços que eles justificaram alegando que grande parte da receita eclesiástica havia sido indevidamente desviada dos recursos reais. Os príncipes da Renascença em toda a Europa enfrentavam graves dificuldades financeiras devido ao aumento acentuado das despesas, especialmente para pagar exércitos, navios de combate e fortificações. A maioria tendia, mais cedo ou mais tarde, a recorrer à pilhagem da riqueza monástica e a aumentar os impostos do clero. Os príncipes protestantes justificariam isso alegando autoridade divina; Os príncipes católicos obteriam o acordo e a conivência do papado. A riqueza monástica, considerada em todos os lugares como excessiva e ociosa, oferecia uma tentação permanente para as autoridades seculares e eclesiásticas sem dinheiro.

Em conseqüência, quase todas as ações oficiais em relação à dissolução na Inglaterra e no País de Gales foram dirigidas aos mosteiros e propriedades monásticas. O fechamento dos mosteiros despertou a oposição popular, mas mosteiros e abades recalcitrantes tornaram-se alvos da hostilidade real. A rendição dos frades, do ponto de vista oficial, surgiu quase como uma reflexão tardia, como um exercício de arrumação administrativa, uma vez que se determinou que todas as casas religiosas deveriam ser abandonadas. Em termos de estima popular, no entanto, a balança pendeu para o outro lado. Quase todos os mosteiros se sustentavam com suas dotações; em termos medievais tardios, "viviam da sua própria". A menos que fossem notavelmente maus proprietários ou escandalosamente negligenciado as igrejas paroquiais sob sua responsabilidade, eles tendiam a desfrutar de amplo apoio local; particularmente porque geralmente nomeavam notáveis ​​locais para cargos pagos. Os frades, não sendo autossuficientes, eram, em contraste, muito mais propensos a ter sido objetos de hostilidade local, especialmente porque sua prática de solicitar renda por meio de legados parece frequentemente ter sido percebida como uma diminuição das heranças familiares antecipadas.

Precedentes ingleses da Igreja

Na época em que Henrique VIII voltou sua mente para o negócio da reforma do mosteiro, a ação real para suprimir as casas religiosas tinha uma história de mais de 200 anos. O primeiro caso foi o dos chamados 'Priorados Alienígenas' . Como resultado da Conquista Normanda , algumas ordens religiosas francesas mantiveram propriedades substanciais por meio de seus mosteiros filhas na Inglaterra.

Algumas delas eram meramente granjas, propriedades agrícolas com um único monge estrangeiro em residência para supervisionar as coisas; outros eram fundações ricas por direito próprio. (por exemplo, Lewes Priory era filha de Cluny de Paris e respondia ao abade daquela grande casa francesa).

Devido ao estado de guerra razoavelmente constante entre a Inglaterra e a França no final da Idade Média , sucessivos governos ingleses se opuseram a que o dinheiro desses Priorados Alienígenas fosse para o exterior, para a França, como o hostil rei francês poderia obtê-lo. Eles também se opuseram aos prelados estrangeiros com jurisdição sobre os mosteiros ingleses.

Priorado de Stogursey em Somerset; Alien Priory dissolvido em 1414 e concedido ao Eton College

Além disso, depois de 1378, os mosteiros franceses (e, portanto, os priorados estrangeiros dependentes deles) mantiveram a fidelidade ao papado contínuo de Avignon . Sua supressão foi apoiada pelos papas romanos rivais , com a condição de que todas as propriedades monásticas confiscadas fossem eventualmente redirecionadas para outros usos religiosos. Os oficiais do rei sequestraram pela primeira vez os bens dos Priorados Alienígenas em 1295-1303 sob Eduardo I , e a mesma coisa aconteceu repetidamente por longos períodos ao longo do século 14, mais particularmente no reinado de Eduardo III .

Aqueles Priorados Alienígenas que tinham comunidades funcionais foram forçados a pagar grandes somas ao rei, enquanto aqueles que eram meras propriedades foram confiscados e administrados por oficiais reais, o produto indo para o bolso do rei. Essas propriedades foram uma valiosa fonte de renda para a Coroa em suas guerras francesas. A maioria dos Priorados Alienígenas maiores foram autorizados a se naturalizar (por exemplo, Castle Acre Priory ), mediante o pagamento de pesadas multas e subornos, mas para cerca de noventa casas e granjas menores, seus destinos foram selados quando Henrique V os dissolveu por ato do Parlamento em 1414.

As propriedades foram assumidas pela Coroa; alguns foram mantidos, alguns foram posteriormente dados ou vendidos aos partidários de Henrique, outros foram designados para seus novos mosteiros da Abadia de Syon e dos cartuxos em Sheen Priory ; outros foram usados ​​para fins educacionais. Todas essas supressões gozaram da aprovação papal. Mas sucessivos papas do século 15 continuaram a pressionar por garantias de que, agora que o papado de Avignon havia sido derrotado, a renda monástica confiscada seria revertida para usos religiosos e educacionais.

A compreensão medieval das casas religiosas como instituições associava mosteiros e conventos com suas propriedades; isto é, suas dotações de terras e renda espiritual, e não com seu atual pessoal de monges e freiras. Se a propriedade com a qual uma casa foi doada por seu fundador fosse confiscada ou entregue, a casa deixaria de existir, quer seus membros continuassem na vida religiosa ou não. Conseqüentemente, o fundador e seus herdeiros tinham um interesse contínuo (e legalmente aplicável) em certos aspectos do funcionamento da casa; sua nomeação era exigida na eleição de um abade ou prior, eles podiam reivindicar hospitalidade dentro da casa quando necessário e poderiam ser enterrados dentro da casa quando morressem. Além disso, embora isso raramente acontecesse, as dotações da casa voltariam para os herdeiros do fundador se a comunidade falhasse ou se dissolvesse. O status de 'fundador' era considerado pelo direito civil como propriedade real ; e poderia, conseqüentemente, ser comprado e vendido, caso em que o comprador seria denominado patrono . Além disso, como qualquer outra propriedade real, na ausência de testamento e em algumas outras circunstâncias, o status de 'fundador' seria revertido para a Coroa; um procedimento que muitas casas buscaram ativamente, pois poderia ser vantajoso em seus tratos jurídicos nos tribunais do rei.

Os fundadores dos Priorados Alienígenas foram mosteiros estrangeiros que se recusavam a lealdade à Coroa Inglesa. Esses direitos de propriedade foram, portanto, automaticamente perdidos para a Coroa quando suas dependências inglesas foram dissolvidas por lei do Parlamento. Mas o exemplo criado por esses eventos levantou questões sobre que ação poderia ser tomada caso as casas de fundação inglesa deixassem de existir por qualquer razão. Muito dependeria de quem, na época em que a casa foi encerrada, detinha o status de fundador ou patrono; e, como acontece com outras disputas em bens imóveis, o procedimento padrão era reunir um júri para decidir entre os requerentes em disputa. Na prática, a Coroa reivindicou o status de 'fundador' em todos os casos que ocorreram. Conseqüentemente, quando uma comunidade monástica falhou (por exemplo, pela morte da maioria de seus membros, ou por insolvência), o bispo procuraria obter a aprovação papal para o uso alternativo das dotações da casa no direito canônico . Este, com o acordo real alegando 'fundação', seria apresentado a um 'júri formado' para consentimento para a alienação da propriedade da casa na lei civil.

A transferência real de propriedades monásticas alienígenas para fundações educacionais inspirou bispos e, à medida que o século 15 passava, eles defendiam mais tais ações, que se tornaram comuns. Os súditos dessas dissoluções eram geralmente comunidades beneditinas ou agostinianas pequenas, pobres e endividadas (especialmente as de mulheres) com poucos amigos poderosos; as grandes abadias e ordens isentas de supervisão diocesana, como a dos cistercienses , não foram afetadas.

Priorado de St Radegund, Cambridge ; dissolvido em 1496 e convertido no Jesus College, Cambridge

As novas fundações consequentes foram na maioria das vezes a Universidade de Oxford e as faculdades da Universidade de Cambridge : exemplos disso incluem John Alcock , Bispo de Ely dissolvendo o Priorado Beneditino de St Radegund, Cambridge para fundar o Jesus College, Cambridge (1496), e William Waynflete , Bispo de Winchester adquirindo Selborne Priory em Hampshire em 1484 para Magdalen College, Oxford .

No século seguinte, Lady Margaret Beaufort obteve a propriedade de Creake Abbey (cujos religiosos morreram de Peste Negra em 1506) para financiar seus trabalhos em Oxford e Cambridge. Ela foi aconselhada nessa ação pelo ferrenho tradicionalista John Fisher , bispo de Rochester .

Em 1522, o próprio Fisher dissolveu os mosteiros femininos de Bromhall e Higham para ajudar o St John's College, em Cambridge . Naquele mesmo ano, o Cardeal Wolsey dissolveu o Priorado de St. Frideswide (agora Catedral de Oxford ) para formar a base de sua Igreja de Cristo, Oxford ; em 1524, ele garantiu uma bula papal para dissolver cerca de vinte outros mosteiros para fornecer uma dotação para seu novo colégio. Em todas essas supressões, os frades, monges e freiras restantes foram absorvidos por outras casas de suas respectivas ordens. O júri concluiu que a propriedade da casa havia sido revertida para a Coroa como fundadora.

A sabedoria convencional da época era que a observância diária adequada do Ofício Divino de oração exigia um mínimo de doze religiosos professos, mas na década de 1530 apenas uma minoria de casas religiosas na Inglaterra poderia fornecer isso. A maioria dos observadores concordou que uma reforma sistemática da igreja inglesa deve necessariamente envolver a concentração drástica de monges e freiras em casas menores e maiores, potencialmente tornando grande parte da renda monástica disponível para fins religiosos, educacionais e sociais mais produtivos.

Uma parte das ruínas da Abadia de Santa Maria, em York , fundada em 1155 e destruída por volta de 1539

Mas esse aparente consenso muitas vezes enfrentou forte resistência na prática. Membros de casas religiosas propostas para dissolução podem resistir à realocação; as casas convidadas a recebê-los podem se recusar a cooperar; e notáveis ​​locais podem resistir à ruptura em suas redes de influência. Além disso, os bispos reformadores descobriram que enfrentaram uma oposição intratável ao incitar os chefes das casas religiosas a impor a observação rigorosa de suas regras monásticas; especialmente no que diz respeito à exigência de que monges e freiras permaneçam em seus claustros. Monges e freiras em quase todas as comunidades religiosas inglesas do final da Idade Média, embora teoricamente vivessem na pobreza religiosa, recebiam um salário anual em dinheiro ( peculium ) e recebiam outras recompensas regulares em dinheiro e ninharias ; que concedeu uma liberdade considerável e efetiva de regras claustrais para aqueles que não queriam ser restringidos por elas. Os superiores religiosos enfrentaram a pressão de seus bispos com a resposta de que o ideal austero e enclausurado não era mais aceitável para mais do que uma pequena minoria do clero regular e que qualquer tentativa de sua parte de fazer cumprir as regras mais rígidas de sua ordem poderia ser anulada em contra-ações nas cortes seculares, monges e freiras entristecidos obtiveram um mandado de praemunire .

O rei apoiou ativamente Wolsey, Fisher e Richard Foxe em seus programas de reforma monástica; mas, mesmo assim, o progresso foi dolorosamente lento, especialmente onde as ordens religiosas foram isentas da supervisão episcopal pela autoridade papal. Além disso, não era de forma alguma certo que os júris sempre julgariam a favor da Coroa ao dispor da propriedade das casas dissolvidas; qualquer ação que colidisse com mosteiros com ativos substanciais poderia ser contestada por uma série de requerentes influentes. Em 1532, o priorado de Christchurch Aldgate , enfrentando dificuldades financeiras e jurídicas, fez uma petição ao rei como fundador para obter assistência, apenas para se ver dissolvido à toa. Em vez de se arriscar a formar um júri, e com a participação papal nessa conjuntura não sendo mais bem-vinda, o lorde chanceler , Thomas Audley, recomendou que a dissolução fosse legalizada retrospectivamente por meio de um ato especial do Parlamento.

Precedentes continentais

Enquanto essas transações aconteciam na Inglaterra, em outros lugares da Europa aconteciam eventos que pressagiavam uma tempestade. Em 1521, Martinho Lutero publicou De votis monasticis ( Sobre os votos monásticos ), um tratado que declarava que a vida monástica não tinha base escriturística, era inútil e também ativamente imoral por não ser compatível com o verdadeiro espírito do Cristianismo. Lutero também declarou que os votos monásticos não faziam sentido e que ninguém deveria se sentir obrigado por eles. Lutero, um ex- frade agostiniano , encontrou algum conforto quando esses pontos de vista tiveram um efeito dramático: uma reunião especial da província alemã de sua ordem realizada no mesmo ano os aceitou e votou que doravante todos os membros do clero regular deveriam ser livres para renuncie a seus votos, renuncie a seus cargos e se case. No mosteiro natal de Lutero em Wittenberg, todos os frades, exceto um, o fizeram.

As notícias desses eventos não demoraram muito para se espalhar entre os governantes de mentalidade protestante em toda a Europa, e alguns, particularmente na Escandinávia, moveram-se muito rapidamente. No Riksdag de Västerås em 1527, iniciando a Reforma na Suécia , o rei Gustavus Vasa garantiu um edito da Dieta permitindo-lhe confiscar quaisquer terras monásticas que considerasse necessárias para aumentar as receitas reais e permitir a devolução das propriedades doadas aos descendentes de aqueles que os doaram, caso desejem retirá-los. Com a redução seguinte de Gustav I da Suécia , Gustav ganhou grandes propriedades, bem como partidários leais entre a nobreza que optaram por usar a permissão para retirar as doações feitas por suas famílias aos conventos. Os mosteiros e conventos suecos foram simultaneamente privados de seu sustento. Eles foram proibidos de aceitar novos noviços, bem como proibidos de impedir que seus membros existentes saíssem se assim desejassem. No entanto, os ex-monges e freiras foram autorizados a residir nos prédios do convento por toda a vida com subsídio do Estado, e muitos deles consequentemente sobreviveram à Reforma por décadas. A última delas foi a Abadia de Vreta , onde as últimas freiras morreram em 1582, e a Abadia de Vadstena , de onde as últimas freiras emigraram em 1595, cerca de meio século após a introdução da reforma.

Na Dinamarca-Noruega , o rei Frederico I fez um ato semelhante em 1528, confiscando 15 das casas dos mosteiros e conventos mais ricos. Outras leis sob seu sucessor ao longo da década de 1530 baniram os frades e forçaram monges e freiras a transferir o título de suas casas para a Coroa, que as distribuiu para nobres apoiadores que logo adquiriram antigas terras monásticas. A vida monástica dinamarquesa e norueguesa desapareceria de maneira idêntica à da Suécia.

Também na Suíça os mosteiros estavam ameaçados. Em 1523, o governo da cidade-estado de Zurique pressionou as freiras a deixarem seus mosteiros e se casarem e, no ano seguinte, dissolveu todos os mosteiros em seu território, sob o pretexto de usar suas receitas para financiar a educação e ajudar os pobres. A cidade de Basel seguiu o exemplo em 1529, e Genebra adotou a mesma política em 1530. Também foi feita uma tentativa em 1530 para dissolver a famosa Abadia de St. Gall , que era um estado do Sacro Império Romano por direito próprio, mas isso falhou e St. Gall sobreviveu.

Em contraste, na França e na Escócia, a ação real para apreender a renda monástica prosseguiu em linhas inteiramente diferentes. Em ambos os países, a prática de nomear abadia em commendam tornou-se generalizada. Desde o século XII, tornou-se universal na Europa Ocidental que as despesas domésticas dos abades e priores conventuais fossem separadas das do resto do mosteiro, normalmente apropriando-se de mais da metade da renda da casa. Com a aprovação papal, esses fundos podem ser desviados em uma vaga para apoiar um eclesiástico não monástico, geralmente um bispo ou membro da Cúria Papal ; e embora tais arranjos fossem nominalmente temporários, as abadias comendatórias freqüentemente continuavam por muito tempo. Então, pela Concordata de Bolonha em 1516, o Papa Leão X concedeu a Francisco I autoridade efetiva para nomear quase todos os abades e priores conventuais na França. No final das contas, cerca de 80 por cento das abadias francesas passaram a ser mantidas em commendam , os comendadores frequentemente sendo cortesãos leigos ou servos reais; e por esse meio cerca de metade da receita dos mosteiros franceses foi desviada para as mãos da Coroa ou de apoiadores reais; tudo inteiramente com a bênção dos papas. Para onde os reis franceses lideraram, os reis escoceses os seguiram. Na Escócia, onde a proporção de amigos da paróquia apropriada por instituições eclesiásticas superiores ultrapassava 85 por cento, em 1532 o jovem James V obteve do Papa a aprovação para nomear seus filhos ilegítimos (dos quais ele acabou adquirindo nove) como comendadores de abadias na Escócia . Outras famílias aristocráticas escocesas conseguiram fechar negócios semelhantes e, conseqüentemente, mais de £ 40.000 (escoceses) por ano foram desviados dos mosteiros para os cofres reais.

É inconcebível que esses movimentos tenham passado despercebidos pelo governo inglês e particularmente por Thomas Cromwell , que havia sido empregado por Wolsey em suas repressões monásticas e que em breve se tornaria o secretário do rei de Henrique VIII . No entanto, o próprio Henry parece ter sido muito mais influenciado pelas opiniões sobre o monaquismo dos humanistas Desiderius Erasmus e Thomas More , especialmente como encontrado na obra de Erasmus In Praise of Folly (1511) e na Utopia de More (1516). Erasmo e Mais promoveram a reforma eclesiástica enquanto permaneceram fiéis à Igreja de Roma , e haviam ridicularizado práticas monásticas como religião formal repetitiva, peregrinações supersticiosas para a veneração de relíquias e o acúmulo de riqueza monástica. Henry parece, desde o início, ter compartilhado essas opiniões, nunca tendo dotado uma casa religiosa e apenas uma vez tendo empreendido uma peregrinação religiosa a Walsingham em 1511. A partir de 1518, Thomas More foi cada vez mais influente como servo real e conselheiro, no decorrer de que sua correspondência incluía uma série de fortes condenações da ociosidade e do vício em grande parte da vida monástica, ao lado de seus ataques igualmente vituperativos a Lutero. O próprio Henrique se correspondia continuamente com Erasmo, levando-o a ser mais explícito em sua rejeição pública dos princípios-chave do luteranismo e oferecendo-lhe preferência na igreja caso desejasse retornar à Inglaterra.

Processo

Declaração como Cabeça da Igreja

Ao notoriamente não receber do Papa uma declaração de nulidade em relação a seu casamento, Henrique declarou-se Chefe Supremo da Igreja da Inglaterra em fevereiro de 1531 e instigou um programa de legislação para estabelecer esta Supremacia Real na lei e fazer com que sua aceitação em todo o seu Reino. Em abril de 1533, uma Lei de Restrição de Apelações eliminou o direito do clero de apelar para "tribunais estrangeiros" (Roma) sobre a cabeça do rei em qualquer assunto espiritual ou financeiro. Todos os encargos eclesiásticos e taxas que antes eram pagáveis ​​a Roma, iriam agora para o rei. Pela Submissão do Clero , o clero inglês e as ordens religiosas subscreveram a proposição de que o Rei era, e sempre foi, o Chefe Supremo da Igreja na Inglaterra. Conseqüentemente, na opinião de Henrique, qualquer ato de resistência monástica à autoridade real não seria apenas traição, mas também uma violação do voto monástico de obediência . Sob pesadas ameaças, quase todas as casas religiosas juntaram-se ao resto da Igreja para aderir à Supremacia Real; e jurando defender a validade do divórcio e do novo casamento do rei. A oposição concentrava-se nas casas de monges cartuxos, frades franciscanos observadores e monges e monjas Bridgettine, que causavam constrangimento ao Governo, justamente aquelas ordens em que se reconhecia que a vida religiosa era plenamente observada. Grandes esforços foram feitos para persuadir, subornar, enganar e ameaçar essas casas em conformidade formal, com os religiosos que continuaram em sua resistência sendo passíveis de prisão até que se submetessem ou persistissem, à execução por traição. Todas as casas dos Frades Observantes foram entregues à ordem franciscana dominante; os frades da casa de Greenwich foram presos, onde muitos morreram em decorrência de maus-tratos. Os cartuxos acabaram se submetendo, exceto os monges da casa de Londres que foi suprimida; alguns dos monges foram executados por alta traição em 1535 e outros morreram de fome na prisão. Também se opondo à Supremacia e conseqüentemente presos estavam liderando monges Bridgettine da Abadia de Syon , embora as monjas Syon, sendo estritamente fechadas, escapassem da sanção nesta fase, a obediência pessoal da abadessa sendo considerada suficiente para os propósitos do governo.

GWO Woodward concluiu que:

Todos, exceto alguns, aceitaram sem objeções. Afinal, eles eram ingleses e compartilhavam o preconceito comum de seus contemporâneos contra as pretensões de prelados italianos estrangeiros.

Visitação dos mosteiros

Em 1534, Cromwell realizou, em nome do Rei, um inventário das dotações, passivos e rendimentos de todo o espólio eclesiástico da Inglaterra e País de Gales, incluindo os mosteiros (ver Valor Ecclesiasticus ), com o objetivo de avaliar o valor tributável da Igreja, por meio de comissários locais que relataram em maio de 1535. Ao mesmo tempo, Henrique fez com que o Parlamento autorizasse Cromwell a "visitar" todos os mosteiros , incluindo aqueles como os cistercienses anteriormente isentos de supervisão episcopal pela dispensação papal, para purificá-los em sua vida religiosa, e para instruí-los em seu dever de obedecer ao Rei e rejeitar a autoridade papal . Cromwell delegou sua autoridade de visitação a comissários escolhidos a dedo, principalmente Richard Layton , Thomas Legh , John ap Rice e John Tregonwell com o propósito de verificar a qualidade da vida religiosa mantida em casas religiosas, de avaliar a prevalência de observâncias religiosas "supersticiosas" tais como a veneração de relíquias e para investigar evidências de frouxidão moral (especialmente sexual). Os comissários escolhidos eram em sua maioria clérigos seculares e parecem ter sido Erasmianos em suas opiniões, duvidosos do valor da vida monástica e universalmente desdenhosos de relíquias e símbolos milagrosos. Uma avaliação objetiva da qualidade da observância monástica na Inglaterra na década de 1530 quase certamente teria sido negativa. Em comparação com as comissões de avaliação, o cronograma para essas visitas monásticas era muito apertado, com algumas casas perdidas por completo, e as investigações parecem ter se concentrado em falhas grosseiras e frouxidão; consequentemente, onde os relatos de mau comportamento retornados pelos visitantes podem ser verificados com outras fontes, eles comumente parecem ter sido apressados ​​e muito exagerados, muitas vezes relembrando eventos e escândalos de anos anteriores. Os visitantes entrevistaram individualmente cada membro da casa e servos selecionados, levando cada um a fazer confissões individuais de transgressões e também a denunciar um ao outro. Por sua correspondência com Cromwell, pode-se ver que os visitantes sabiam que descobertas de impropriedade eram esperadas e desejadas; no entanto, também é claro que, onde nenhuma falha foi revelada, nenhuma foi relatada. Os visitantes construíram da pior maneira possível tudo o que lhes foi dito, mas não parecem ter inventado alegações de delito direto.

Relatórios e próximas visitas

Fragmentos do retábulo (final de 1300 - início de 1400) destruídos durante a Dissolução Inglesa, em meados do século XVI.

No outono de 1535, os comissários visitantes estavam enviando de volta a Cromwell relatórios escritos de todos os atos terríveis que alegavam ter descoberto, incluindo pacotes de supostos bojos milagrosos, cintos e mantos que monges e freiras emprestavam em dinheiro para doentes ou mães em trabalho de parto. Os comissários parecem ter consistentemente instruído as casas a reintroduzir a prática estrita do jantar comum e da vida enclausurada, exortando que aqueles que não podem obedecer devem ser encorajados a sair; e um número considerável parece ter aproveitado a oportunidade oferecida para ser liberado de seus votos monásticos, a fim de ganhar uma vida em outro lugar. Os visitantes relataram o número de religiosos professos que continuam em cada casa. No caso de sete casas, a impropriedade ou irreligião tinha sido tão grande, ou o número permanecia tão pequeno, que os comissários se sentiram compelidos a suprimi-la imediatamente; em outros, o abade, prior ou nobre patrono estava suplicando ao rei a dissolução de uma casa. Antigamente, tal autoridade cabia ao Papa, mas agora o Rei precisaria estabelecer uma base legal para a dissolução na lei estatutária. Além disso, não era de forma alguma claro que a propriedade de uma casa entregue estaria automaticamente à disposição da Coroa; um bom caso pode ser feito para que essa propriedade reverta para os herdeiros e descendentes do fundador ou outro patrono. Consequentemente, o Parlamento promulgou a Lei de Supressão de Casas Religiosas 1535 ("Lei de Dissolução dos Mosteiros Menores") no início de 1535, contando em grande parte com os relatórios de "impropriedade" que Cromwell recebeu, estabelecendo o poder do Rei para dissolver casas religiosas que estavam falhando em manter uma vida religiosa, consequentemente, prevendo que o rei dissolvesse compulsoriamente os mosteiros com rendimentos anuais declarados no Valor Ecclesiasticus de menos de £ 200 (dos quais havia potencialmente 419), mas também dando ao rei a discrição de isentar qualquer um dos essas casas da dissolução em seu prazer. Todas as propriedades da casa dissolvida reverteriam para a Coroa. Conseqüentemente, muitos mosteiros caindo abaixo do limite encaminharam um caso para a continuação, oferecendo-se para pagar multas substanciais como recompensa. Muitos desses casos foram aceitos, de modo que apenas cerca de 330 foram encaminhados para comissões de supressão, e apenas 243 casas foram realmente dissolvidas neste momento. A escolha de um limite de £ 200 como o critério para dissolução geral nos termos da legislação foi questionada, uma vez que isso não parece corresponder a qualquer distinção clara na qualidade de vida religiosa relatada nos relatórios de visitação, e o preâmbulo da legislação se refere para números em vez de receitas. A adoção de um critério financeiro provavelmente foi determinada pragmaticamente; o Valor Ecclesiasticus retorna sendo mais confiável e mais completo do que os visitantes de Cromwell.

Abadia de Dorchester em Oxfordshire; uma casa menor com uma renda líquida abaixo de £ 200 anuais, dissolvida em 1536 e comprada para uma igreja paroquial

As casas menores identificadas para supressão foram então visitadas durante 1536 por um outro conjunto de comissões locais, uma para cada condado, encarregadas de criar um inventário de bens e valores, e com poderes para obter cooperação imediata dos superiores monásticos pela alocação a eles de pensões e gratificações em dinheiro. Imaginou-se que algumas casas poderiam oferecer rendição imediata, mas na prática poucas o fizeram; consequentemente, um procedimento de duas fases foi aplicado, as comissões reportando-se a Cromwell para uma decisão quanto a prosseguir com a dissolução. Em vários casos, esses comissários apoiaram a continuação de uma casa onde não encontraram nenhum motivo sério de preocupação; argumentos que Cromwell, como vice-gerente, parece frequentemente ter aceito. Cerca de 80 casas foram isentas, a maioria oferecendo uma multa substancial. Quando a dissolução foi determinada em, uma segunda visita afetaria os arranjos para o fechamento da casa, alienação de seus ativos e dotações e provisões para o futuro dos membros da casa; caso contrário, a segunda visita cobraria a multa acordada. Em geral, os comissários de repressão estavam menos inclinados a relatar falhas graves na observância monástica dentro das casas menores do que os comissários visitantes, embora isso possa ter sido colorido pela consciência de que monges e freiras com uma má reputação seriam mais difíceis de localizar em outro lugar. A Lei de 1536 estabeleceu que, quaisquer que fossem as reivindicações dos fundadores ou patronos, a propriedade das casas menores dissolvidas revertia para a Coroa; e Cromwell estabeleceu uma nova agência governamental, o Tribunal de Aumentações , para gerenciá-lo. No entanto, embora os direitos de propriedade dos fundadores e patronos leigos tenham sido legalmente extintos, as rendas dos titulares de cargos monásticos, pensões e anuidades foram geralmente preservadas, assim como os direitos dos arrendatários das terras monásticas. Monges e freiras comuns tiveram a escolha de secularização (com uma gratificação em dinheiro, mas sem pensão), ou de transferência para uma casa maior contínua da mesma ordem. A maioria dos que permaneceram optou por continuar na vida religiosa; em algumas áreas, as instalações de uma casa religiosa suprimida foram recicladas em uma nova fundação para acomodá-los e, em geral, realojar aqueles que buscavam uma transferência revelou-se muito mais difícil e demorado do que parecia ter sido previsto. Duas casas, Norton Priory em Cheshire e Hexham Abbey em Northumberland, tentaram resistir aos comissários pela força, ações que Henry interpretou como traição, resultando em sua escrita pessoal para exigir a punição brutal e sumária dos responsáveis. O prior e os cônegos de Norton foram presos por vários meses e tiveram a sorte de escapar com vida; os cônegos de Hexham, que cometeram o erro adicional de se envolver na Peregrinação da Graça , foram executados.

Rodada inicial de supressões

Bridlington Priory em Yorkshire; dissolvido em 1537 devido ao perseguidor do prior por traição após a Peregrinação da Graça

A primeira rodada de supressões inicialmente despertou considerável descontentamento popular, especialmente em Lincolnshire e Yorkshire, onde contribuíram para a Peregrinação da Graça de 1536, um evento que levou Henry a associar cada vez mais o monaquismo à traição, já que algumas das casas religiosas poupadas no norte de A Inglaterra (mais ou menos voluntariamente) ficou do lado dos rebeldes, enquanto os ex-monges retomaram a vida religiosa em várias das casas suprimidas. As cláusulas do Ato de Traição 1534 previam que a propriedade dos condenados por traição reverteria automaticamente para a Coroa, cláusulas que Cromwell redigiu prescientemente com a intenção de efetuar a dissolução de casas religiosas cujos chefes foram condenados, argumentando que o superior do casa (abade, abadessa, prior ou prioresa) era a "dona" legal de todas as suas propriedades monásticas. O texto da Primeira Lei de Supressão era claro que a reforma, e não a abolição total da vida monástica, estava sendo apresentada ao público como o objetivo da política legislativa; e tem havido um debate acadêmico contínuo sobre se uma dissolução universal estava, entretanto, sendo secretamente preparada neste ponto.

A opinião acadêmica predominante é que o extenso cuidado tomado para fornecer aos monges e freiras das casas suprimidas a transferência para casas continuadas, se assim o desejassem, demonstra que a reforma monástica ainda era, pelo menos na mente do Rei, o princípio orientador; mas aquela ação adicional em grande escala contra mosteiros mais ricos abaixo do padrão sempre foi considerada. Por definição, a seleção de casas mais pobres para dissolução na Primeira Lei minimizou a liberação potencial de fundos para outros fins; e uma vez que as pensões foram atribuídas aos ex-superiores, recompensas em dinheiro pagas àqueles que desejam deixar a vida religiosa e fundos apropriados alocados para casas refundadas que recebem monges e freiras transferidos, é improvável que houvesse muito ou nenhum lucro nesta fase, exceto das multas aplicadas às casas isentas. No entanto, durante a maior parte de 1537 (possivelmente condicionado pela preocupação de não reacender os impulsos rebeldes) uma distinta paralisação na ação oficial em relação a qualquer nova rodada de dissoluções. As visitas episcopais foram renovadas, os mosteiros adaptaram sua disciplina interna de acordo com as injunções de Cromwell e muitas casas realizaram programas atrasados ​​de reparo e reconstrução.

Os mosteiros restantes exigiam fundos, especialmente aqueles que enfrentavam uma nova necessidade de pagar multas por isenção. Durante 1537 e 1538, houve um grande aumento nas terras monásticas e dotações sendo arrendadas; e em notáveis ​​leigos sendo oferecidos cargos pagos e anuidades em troca de dinheiro e favores. Ao estabelecer obrigações adicionais de longo prazo, essas ações diminuíram o eventual retorno líquido para a Coroa das dotações de cada casa, mas não foram oficialmente desencorajadas; de fato, Cromwell obteve e solicitou muitas dessas taxas em seu favor pessoal. Crucialmente, tendo criado o precedente de que inquilinos e beneficiários leigos de rendas monásticas poderiam esperar ter seus interesses reconhecidos pelo Tribunal de Aumentações após a dissolução, a aparente aquiescência do governo à concessão de tais direitos e taxas adicionais ajudou a estabelecer uma predisposição para a dissolução entre os locais notáveis ​​e interesses fundiários. Ao mesmo tempo, porém, e especialmente uma vez que a perda de receita de santuários e peregrinações foi levada em consideração, a sustentabilidade financeira de longo prazo de muitas das casas restantes foi cada vez mais questionada.

Abadia de Furness em Cumbria; dissolvida em 1537 e a primeira das casas maiores a ser dissolvida por rendição voluntária

Embora Henrique continuasse a sustentar em público que seu único objetivo era a reforma monástica, ficou cada vez mais claro, por volta do final de 1537, que a política oficial agora previa a extinção geral do monaquismo na Inglaterra e no País de Gales; mas que agora se esperava que essa extinção fosse alcançada por meio de solicitações individuais de superiores para entrega voluntária, em vez de por meio de uma dissolução sistemática por lei. Uma importante abadia cujos monges foram implicados na Peregrinação da Graça foi a de Furness em Lancashire; o abade, temeroso de uma acusação de traição, pediu permissão para fazer uma entrega voluntária de sua casa, o que Cromwell aprovou com alegria. A partir de então, todas as dissoluções que não foram consequência de condenações por traição foram legalmente "voluntárias" - um princípio que foi levado um estágio adiante com a rendição voluntária do priorado de Lewes em novembro de 1537 quando, como em Furness, os monges não eram concedeu a opção de transferência para outra casa, mas com a consideração motivadora adicional de que, desta vez (e em todas as ocasiões futuras), monges comuns recebiam pensão vitalícia se cooperassem. Isso criou uma combinação de incentivos positivos e negativos em favor de uma maior dissolução: Abades e priores foram pressionados por suas comunidades a solicitar a entrega voluntária se pudessem obter termos favoráveis ​​para pensões; eles também sabiam que se recusassem a se render, poderiam sofrer a pena por traição e sua casa religiosa seria dissolvida de qualquer maneira. Onde o rei foi capaz de se estabelecer como fundador, ele explorou sua posição para colocar monges e freiras complacentes como chefes da casa, enquanto patronos e fundadores não-reais também tendiam a pressionar os superiores por uma rendição antecipada, na esperança de obterem preferência tratamento na alienação de direitos e propriedades monásticas. Desde o início de 1538, Cromwell mirou nas casas que ele sabia estarem vacilantes em sua resolução de continuar, persuadindo e intimidando seus superiores para solicitarem a rendição. No entanto, a posição pública do governo era de que as casas mais bem administradas ainda podiam esperar sobreviver, e Cromwell despachou uma carta circular em março de 1538 condenando falsos rumores de uma política geral de dissolução, enquanto também alertava os superiores contra a retirada de ativos ou ocultação de objetos de valor, o que pode ser interpretado como ação de traição.

Segunda rodada de dissoluções

No decorrer de 1538, os pedidos de rendição inundaram. Cromwell nomeou um comissário local em cada caso para garantir o cumprimento rápido dos desejos do rei, supervisionar a venda ordenada de bens e edifícios monásticos, dispor de dotações monásticas e garantir que os primeiros monges e freiras recebiam pensões, gratificações em dinheiro e roupas. Na segunda vez, o processo provou ser muito mais rápido e fácil. Os inquilinos existentes teriam seus arrendamentos continuados e os titulares de cargos leigos continuariam a receber suas rendas e taxas (mesmo que agora não tivessem obrigações ou obrigações). Monges ou freiras idosos, deficientes ou enfermos foram designados para pensões mais generosas, e todo o cuidado foi tomado para que ninguém fosse expulso de seu lugar sem ajuda (que de outra forma poderia ter aumentado o fardo da caridade para as paróquias locais). Em alguns casos, até mesmo os servos monásticos recebiam o salário de um ano na dispensa.

As dotações dos mosteiros, propriedades fundiárias e dízimos paroquiais apropriados e glebe foram transferidos para o Tribunal de Aumentos, que por isso pagaria pensões vitalícias e taxas à taxa acordada; sujeito à taxa do tribunal de 4d por libra, mais na maioria dos anos o 'Décimo' clerical, uma dedução de imposto de 10% sobre os rendimentos do clero. As pensões eram em média de cerca de £ 5 por ano antes de impostos para monges, com aquelas para superiores tipicamente avaliadas em 10% da renda anual líquida da casa, e não eram reduzidas se o pensionista obtivesse outro emprego. Se, no entanto, o pensionista aceitasse uma nomeação real ou benefício de valor anual superior à sua pensão, a pensão seria extinta. Em 1538, £ 5 em comparação com o salário anual de um trabalhador qualificado; e embora o valor real dessa renda fixa sofresse com a inflação, continuava sendo uma soma significativa; tanto mais bem-vindo quanto o pagamento imediato pode ser amplamente confiável.

As pensões concedidas a freiras eram notavelmente menos generosas, em média em torno de £ 3 por ano. Durante o reinado de Henrique, as ex-freiras, assim como os monges, continuaram a ser proibidas de se casar, portanto, é mais possível que ocorressem dificuldades genuínas, especialmente porque as ex-freiras tinham pouco acesso a oportunidades de emprego remunerado. Onde freiras vinham de famílias bem nascidas, como muitas vieram, elas comumente parecem ter voltado a morar com seus parentes. Por outro lado, houve vários casos em que ex-freiras de uma casa se reuniram em uma casa compartilhada. Além disso, não houve pensões retrospectivas para os monges ou freiras que já haviam buscado a secularização após a visitação de 1535, nem para os membros das casas menores dissolvidas em 1536 e 1537 que não haviam então permanecido na vida religiosa, nem para as casas dissolvidas antes de 1538 devido à condenação por traição de seu superior, e nenhum frade foi aposentado.

Depois que ficou claro que a dissolução era agora a expectativa geral, o futuro das dez catedrais monásticas entrou em questão. Para duas delas, Bath e Coventry , havia uma segunda catedral secular na mesma diocese, e ambas se renderam em 1539; mas os outros oito necessariamente precisariam continuar de alguma forma. A questão é: qual pode ser essa forma? Um possível modelo foi apresentado pela igreja colegiada de Stoke-by-Clare, Suffolk , onde, em 1535, o decano de mentalidade evangélica, Matthew Parker , reformulou os estatutos do colégio longe da celebração das missas da capela ; e para a pregação, observância do ofício e educação dos filhos.

Em maio de 1538, a comunidade da catedral monástica de Norwich se rendeu, adotando novos estatutos colegiais como padres seculares em linhas semelhantes. A nova fundação em Norwich fornecia cerca de metade do número de clérigos que haviam sido monges no antigo mosteiro; com um reitor, cinco prebendários e dezesseis cônegos menores . Essa mudança correspondeu às idéias de um futuro reformado para as comunidades monásticas que haviam sido objeto de debate e especulação entre alguns dos principais abades beneditinos por várias décadas; e vozes simpáticas estavam sendo ouvidas de vários setores no final do verão de 1538.

O Lord Chancellor, Thomas Audley propôs Colchester e St Osyth's Priory como uma possível faculdade futura. Thomas Howard, 3º Duque de Norfolk e Lorde Tesoureiro propôs o Priorado de Thetford , fazendo extensos preparativos para adotar estatutos semelhantes aos de Stoke-by-Clare e gastando somas substanciais na mudança de santuários, relíquias e acessórios arquitetônicos do Priorado do Castelo Acre dissolvido para Thetford igreja do convento. O próprio Cromwell propôs Little Walsingham (uma vez purgado de seu santuário "supersticioso"), e Hugh Latimer , o bispo evangélico de Worcester, escreveu a Cromwell em 1538 para implorar pela continuação do Grande Priorado de Malvern e de "dois ou três em cada condado de tal remédio ". No início de 1539, a continuação de um grupo selecionado de grandes mosteiros como refundações colegiadas havia se tornado uma expectativa estabelecida; e quando a Segunda Lei de Supressão foi apresentada ao Parlamento em maio de 1539, foi acompanhada por uma Lei dando ao Rei autoridade para estabelecer novos bispados e fundações de catedral colegiada a partir de casas monásticas existentes. Mas, embora o princípio tenha sido estabelecido, o número de faculdades e catedrais sucessoras não foi especificado.

O entusiasmo do rei Henrique pela criação de novos bispados ficou em segundo lugar depois de sua paixão por construir fortificações. Quando uma aparente aliança da França e do Império contra a Inglaterra foi acordada em Toledo em janeiro de 1539, isso precipitou um grande susto de invasão. Mesmo assim, no meio do verão, o perigo imediato já havia passado; Henry ainda exigia de Cromwell somas sem precedentes para as obras de defesa costeira de St Michael's Mount a Lowestoft ; e a escala das novas fundações propostas foi drasticamente reduzida. No final, seis abadias foram erguidas para serem catedrais de novas dioceses; e apenas mais duas abadias importantes, Burton-on-Trent e Thornton , foram fundadas como faculdades não catedrais. Para grande desagrado de Thomas Howard, Thetford não foi poupado; e foi uma das últimas casas a ser dissolvidas em fevereiro de 1540, enquanto o duque estava fora do país em uma embaixada arranjada às pressas na França.

Mesmo no final de 1538, o próprio Cromwell parece ter previsto que um seleto grupo de conventos poderia ter permissão para continuar na vida religiosa; onde eles foram capazes de demonstrar uma alta qualidade de observância regular e um compromisso com os princípios da reforma religiosa. Uma delas foi Godstow Abbey, perto de Oxford , cuja abadessa, Lady Katherine Bulkeley, foi uma das três que Cromwell, em 1535, promoveu pessoalmente para ser eleita à chefia de conventos mais ricos. Godstow foi invadido pelo Dr. John London , comissário de Cromwell, em outubro de 1538, exigindo a rendição da abadia; mas após um apelo direto ao próprio Cromwell, a casa teve a garantia de que poderia continuar. Em resposta, Lady Katherine assegurou a Cromwell que "não há papa nem purgatório, imagem, peregrinação, nem oração aos santos mortos usados ​​ou considerados entre nós". Godstow Abbey estava proporcionando internato e escola altamente conceituados para meninas de famílias notáveis; e este foi o caso de vários outros conventos entre as casas ainda de pé; um fator que pode ter sido responsável por sua sobrevivência por tanto tempo. A Diarmaid MacCulloch sugere ainda que a "costumeira covardia masculina" também foi um fator na relutância do governo em confrontar os chefes de casas religiosas femininas. Mas a suspensão da execução da Abadia de Godstow durou apenas pouco mais de um ano: a abadia foi suprimida em novembro de 1539 junto com todos os outros sobreviventes do convento; como Henry estava determinado a não continuar.

Dissoluções posteriores

Nada desse processo de legislação e visitação se aplicou às casas dos frades. No início do século 14, havia cerca de 5.000 frades na Inglaterra, ocupando extensos complexos em todas as cidades de qualquer tamanho. Ainda havia cerca de 200 frades na Inglaterra na dissolução. Mas, exceto para os franciscanos observantes, no século 16 a renda dos frades com as doações havia diminuído, seu número havia diminuído para menos de 1.000 e seus edifícios conventuais eram frequentemente arruinados ou alugados comercialmente, assim como suas hortas fechadas. Não mais autossuficientes em alimentos e com seus espaços de clausura invadidos por inquilinos seculares, quase todos os frades, em violação de suas regras, viviam agora em alojamentos alugados fora de seus conventos e se reuniam para o serviço divino na igreja do convento. Muitos frades agora se sustentavam com empregos remunerados e possuíam bens pessoais.

No início de 1538, a supressão dos conventos estava sendo amplamente prevista; em algumas casas, todos os frades, exceto o prior, já haviam partido, e os bens realizáveis ​​(madeira em pé, cálices, paramentos) estavam sendo vendidos. Cromwell delegou a Richard Yngworth , bispo sufragâneo de Dover e ex-Provincial dos Dominicanos , para obter a rendição dos frades; o que ele conseguiu rapidamente redigindo novas injunções que faziam cumprir as regras de cada ordem e exigiam que os frades retomassem uma vida conventual estrita dentro de seus muros. Na verdade, a falha em atender ao desejo do rei de rendição voluntária resultaria, para a maioria, em falta de moradia e fome forçadas. Assim que a rendição foi aceita e formalmente testemunhada, Yngworth relatou brevemente a Cromwell suas ações; observando para cada convento, quem era o atual inquilino dos jardins, qual era o estado geral dos edifícios do convento e se a igreja do convento tinha chumbo valioso nos telhados e calhas. Na maioria das vezes, ele encontrou pobreza, prédios abandonados e jardins arrendados como o único bem que gera renda.

Yngworth não tinha autoridade para dispor de terras e propriedades e não podia negociar pensões; assim, os frades parecem simplesmente ter sido dispensados ​​de seus votos e dispensados ​​com uma gratificação de cerca de 40 xelins cada, que Yngworth tirou de quaisquer recursos em dinheiro que estivessem em mãos. Ele listou pelo nome os frades que permaneceram em cada casa durante a rendição, para que Cromwell pudesse fornecer-lhes capacidades e permissão legal para seguir uma carreira como sacerdote secular. Além disso, Yngworth não tinha critério para manter o uso das igrejas dos conventos, embora muitas continuassem a atrair congregações para pregação e adoração; e estes, em sua maioria, foram eliminados rapidamente pelo Tribunal de Aumentações. De todas as igrejas conventuais na Inglaterra e no País de Gales, apenas St. Andrew's Hall, Norwich , Atherstone Priory (Warwickshire), Chichester Guildhall e Greyfriars Church, Reading permanecem de pé (embora a igreja londrina dos Austin Friars continuasse em uso pelos holandeses Igreja até ser destruída na Blitz de Londres ). Quase todos os outros conventos desapareceram com poucos vestígios visíveis.

A supressão da Abadia de São João, Colchester , com a execução do abade mostrada ao fundo

Em abril de 1539, o Parlamento aprovou uma nova lei legalizando retrospectivamente atos de rendição voluntária e garantindo aos inquilinos seus direitos continuados, mas até então a grande maioria dos mosteiros na Inglaterra e no País de Gales já haviam sido dissolvidos ou marcados para um futuro como uma fundação colegiada . Alguns ainda resistiram, e naquele outono os abades de Colchester , Glastonbury e Reading foram enforcados, arrastados e esquartejados por traição , suas casas sendo dissolvidas e seus monges, nessas ocasiões, recebendo uma pensão básica de £ 4 anos.

A Abadia de São Benet em Norfolk foi a única abadia da Inglaterra que escapou da dissolução formal. Como o último abade havia sido nomeado para a de Norwich , as dotações da abadia foram transferidas junto com ele diretamente para as dos bispos. As duas últimas abadias a serem dissolvidas foram Shap Abbey , em janeiro de 1540, e Waltham Abbey , em 23 de março de 1540, e vários priorados também sobreviveram em 1540, incluindo Bolton Priory em Yorkshire (dissolvido em 29 de janeiro de 1540) e Thetford Priory em Norfolk (dissolvido 16 de fevereiro de 1540). Foi só em abril de 1540 que os priorados das catedrais de Canterbury e Rochester foram transformados em capítulos seculares de catedrais.

Efeitos na vida pública

A renúncia das dotações monásticas foi reconhecida automaticamente como o fim de toda a observância religiosa regular por seus membros, exceto no caso de algumas comunidades, como Syon, que foi para o exílio. Existem vários casos registrados em que grupos de ex-membros de uma casa estabeleceram residência juntos, mas nenhum caso em que uma comunidade inteira o fez; e não há indicação de que tais grupos continuaram a orar o Ofício Divino. Os Atos de dissolução preocupavam-se exclusivamente com a alienação de bens dotados, em nenhum momento proíbem explicitamente a continuação de uma vida normal. No entanto, dada a atitude de Henrique para com os religiosos que reassumiram suas casas durante a Peregrinação da Graça, teria sido muito imprudente para qualquer ex-comunidade de monges ou freiras dentro de seus domínios manter a observância monástica secreta.

Abadia de Selby em Yorkshire, abadia beneditina, comprada pela cidade como uma igreja paroquial

Os comissários locais foram instruídos a garantir que, onde partes das igrejas da abadia também fossem usadas por paróquias ou congregações locais, esse uso deveria continuar. Assim, partes de 117 antigos mosteiros sobreviveram (e a maioria ainda permanece) em uso para o culto paroquial, além das quatorze antigas igrejas monásticas que sobreviveram em sua totalidade como catedrais. Em cerca de uma dúzia de casos, ricos benfeitores ou paróquias compraram uma antiga igreja monástica completa dos comissários e a apresentaram à sua comunidade local como um novo edifício de igreja paroquial. Muitas outras paróquias compraram e instalaram antigos trabalhos em madeira monástica, bancos do coro e vitrais. Como era comum, no final do período medieval, que o alojamento do abade tivesse sido ampliado para formar uma residência independente substancial, essas propriedades eram freqüentemente convertidas em casas de campo por compradores leigos. Em outros casos, como a Abadia de Lacock e a Abadia de Forde , os próprios edifícios conventuais foram convertidos para formar o núcleo de uma grande mansão Tudor. Caso contrário, o tecido mais vendável em edifícios monásticos provavelmente seria o chumbo em telhados, calhas e encanamentos, e os edifícios foram queimados como a maneira mais fácil de extrair isso. Pedra de construção e telhados de ardósia foram vendidos ao maior lance. Muitas dependências monásticas foram transformadas em celeiros, celeiros e estábulos. Cromwell já havia instigado uma campanha contra as "superstições": peregrinações e veneração de santos, durante as quais objetos de valor antigos e preciosos foram agarrados e derretidos; os túmulos de santos e reis saqueados em busca de qualquer lucro que se pudesse obter deles, e suas relíquias destruídas ou dispersas. Mesmo a cripta do rei Alfredo, o Grande, não foi poupada do frenesi de saques. Grandes abadias e priorados como Glastonbury, Walsingham , Bury St Edmunds e Shaftesbury, que floresceram como locais de peregrinação por muitos séculos, logo foram reduzidos a ruínas. No entanto, a tradição de que houve ação da multidão generalizada resultando em destruição e iconoclastia , que altares e janelas foram quebrados, em parte confunde a onda de saques da década de 1530 com o vandalismo praticado pelos puritanos no século seguinte contra os privilégios anglicanos. Woodward conclui:

Não havia uma política geral de destruição, exceto em Lincolnshire, onde o agente do governo local estava tão determinado que os mosteiros nunca deveriam ser restaurados que arrasou tantos quanto pôde. Mais frequentemente, os edifícios simplesmente sofreram com o descerramento e abandono ou com a extração de pedreiras.

Abadia de Lacock em Wiltshire, convento agostiniano convertido em uma mansão aristocrática e propriedade rural

Uma vez que as catedrais novas e re-fundadas e outras dotações foram providenciadas, a Coroa tornou-se mais rica em cerca de £ 150.000 (equivalente a £ 97.356.000 em 2019), por ano, embora cerca de £ 50.000 (equivalente a £ 32.452.000 em 2019 ) disso foi inicialmente comprometido com o financiamento de pensões monásticas. Cromwell pretendia que a maior parte dessa riqueza servisse como receita regular do governo. No entanto, após a queda de Cromwell em 1540, Henrique precisou de dinheiro rapidamente para financiar suas ambições militares na França e na Escócia; e assim a propriedade monástica foi vendida, representando em 1547 um valor anual de £ 90.000 (equivalente a £ 52.838.000 em 2019). Terras e doações não foram colocados à venda, muito menos leiloados; em vez disso, o governo respondeu aos pedidos de compra, que na verdade haviam sido uma inundação contínua desde o início do processo de dissolução. Muitos candidatos haviam sido fundadores ou patrocinadores das casas relevantes e podiam esperar o sucesso, desde que pagassem a taxa padrão de mercado de vinte anos de renda. Os compradores eram predominantemente nobres importantes, magnatas locais e pequena nobreza; sem nenhuma tendência discernível em termos de religião conservadora ou reformada, a não ser a determinação de manter e estender a posição da família e o status local. A propriedade fundiária dos antigos mosteiros incluía um grande número de propriedades senhoriais, cada uma com o direito e o dever de manter um tribunal para inquilinos e outros. Adquirir tais direitos feudais era considerado essencial para estabelecer uma família no status e na dignidade da pequena nobreza medieval; mas, por um longo período, as propriedades senhoriais de propriedade livre eram muito raras no mercado; e famílias de todos os tipos aproveitaram a oportunidade agora oferecida para consolidar sua posição na escala social. Nada os induziria posteriormente a desistir de suas novas aquisições. O Tribunal de Aumentações reteve terras e rendimentos espirituais suficientes para cumprir suas obrigações contínuas de pagar pensões anuais; mas como os aposentados morreram, ou como as pensões foram extintas quando seus detentores aceitaram uma nomeação real de valor mais alto, então a propriedade excedente tornou-se disponível a cada ano para posterior alienação. Os últimos monges sobreviventes continuaram a pagar suas pensões até o reinado de Jaime I (1603-1625), mais de 60 anos após o fim da dissolução.

Abadia de Bolton em Yorkshire, sobrevivendo à nave paroquial e ao coro monástico em ruínas

A dissolução dos mosteiros afetou relativamente pouco a atividade da igreja paroquial inglesa. As paróquias que anteriormente pagavam seus dízimos para sustentar uma casa religiosa, agora os pagavam a um improprietário leigo, mas os reitores, vigários e outros titulares permaneceram no local, suas rendas não foram afetadas e seus deveres inalterados. As congregações que compartilhavam igrejas monásticas para o culto continuaram a fazê-lo; as antigas partes monásticas agora muradas e abandonadas. A maioria das igrejas paroquiais havia sido dotada de capelas , cada uma mantendo um padre remunerado para celebrar missa pelas almas de seus doadores, e estas continuaram, por enquanto, inalteradas. Além disso, permaneceram após a dissolução dos mosteiros, mais de uma centena de igrejas colegiadas na Inglaterra, cujas dotações mantinham o culto coral regular por meio de um corpo corporativo de cânones , prebendas ou padres. Todos estes sobreviveram ao reinado de Henrique VIII praticamente intactos, apenas para serem dissolvidos sob a Chantries Act 1547 , pelo filho de Henrique, Eduardo VI, sendo suas propriedades absorvidas pelo Tribunal de Aumentos e seus membros adicionados à lista de pensões. Visto que muitos ex-monges haviam encontrado emprego como padres capelas, a consequência para esses clérigos foi uma dupla experiência de dissolução, talvez atenuada por receberem economicamente, a partir de então, uma dupla pensão.

Irlanda

Abadia de Quin , convento franciscano construído no século 15 e suprimido em 1541

As dissoluções na Irlanda seguiram um curso muito diferente daquelas na Inglaterra e no País de Gales. Havia cerca de 400 casas religiosas na Irlanda em 1530 - muito mais, em relação à população e riqueza material, do que na Inglaterra e no País de Gales. Em notável distinção à situação na Inglaterra, na Irlanda as casas dos frades floresceram no século 15, atraindo apoio popular e doações financeiras , empreendendo muitos projetos de construção ambiciosos e mantendo uma vida conventual e espiritual regular. Os Frades constituem cerca de metade do número total das casas religiosas. Os mosteiros irlandeses, em contraste, experimentaram um declínio catastrófico no número de religiosos professos, de tal forma que no século 16 apenas uma minoria manteve a observância diária do Ofício Divino. A autoridade direta de Henrique, como Senhor da Irlanda e, a partir de 1541, como Rei da Irlanda , se estendeu apenas à área de Pale imediatamente ao redor de Dublin . Fora desta área, ele só poderia prosseguir por acordo tático com chefes de clã e lordes locais.

Abadia de Ballintubber , um priorado agostiniano fundado no século 13, suprimido em 1603 e queimado em 1653; mas continuamente reocupado e usado para serviços católicos, e reconstruído no século 20

No entanto, Henry estava determinado a levar a cabo uma política de dissolução na Irlanda - e em 1537 introduziu legislação no Parlamento irlandês para legalizar o fechamento de mosteiros. O processo enfrentou oposição considerável e apenas dezesseis casas foram suprimidas. Henrique permaneceu decidido, entretanto, e a partir de 1541, como parte da conquista da Irlanda pelos Tudor, ele continuou a pressionar para que a área de dissolução bem-sucedida fosse ampliada. Na maior parte, isso envolvia fazer acordos com senhores locais, sob os quais a propriedade monástica era concedida em troca de lealdade à nova Coroa Irlandesa ; e, conseqüentemente, Henrique adquiriu pouca ou nenhuma da riqueza das casas irlandesas.

Na época da morte de Henry (1547), cerca de metade das casas irlandesas haviam sido suprimidas; mas muitos continuaram a resistir à dissolução até meados do reinado de Elizabeth I , e algumas casas no oeste da Irlanda permaneceram ativas até o início do século XVII. Em 1649, Oliver Cromwell liderou um exército parlamentar para conquistar a Irlanda e sistematicamente procurou e destruiu antigas casas monásticas. Posteriormente, no entanto, proprietários de terras simpáticos alojaram monges ou frades perto de várias casas religiosas em ruínas, permitindo-lhes uma existência secreta continuada durante os séculos 17 e 18, sujeito aos perigos de descoberta e expulsão legal ou prisão.

Consequências

Social e econômica

Ruins of Fountains Abbey , Yorkshire

As abadias da Inglaterra, País de Gales e Irlanda estiveram entre os maiores proprietários de terras e as maiores instituições nos reinos, embora no início do século 16, os doadores religiosos tendessem cada vez mais a favorecer igrejas paroquiais, igrejas colegiadas, faculdades e escolas de gramática, e estes eram agora os centros predominantes de aprendizagem e artes. No entanto, e particularmente em áreas distantes de Londres, as abadias, conventos e priorados eram centros de hospitalidade e aprendizagem, e em todos os lugares eles permaneceram uma fonte principal de caridade para os idosos e enfermos. A remoção de mais de oitocentas dessas instituições, virtualmente da noite para o dia, deixou grandes lacunas no tecido social.

Além disso, cerca de um quarto da riqueza monástica líquida em média consistia em rendimentos "espirituais" provenientes de onde a casa religiosa detinha o advogado de um benefício com a obrigação legal de manter a cura das almas na paróquia, originalmente nomeando o reitor e tomando um pagamento de aluguel anual. Durante o período medieval, os mosteiros e priorados buscaram continuamente isenções papais, de modo a se apropriarem da glebe e do dízimo dos benefícios reitorais em sua posse para uso próprio. No entanto, a partir do século 13, os bispos diocesanos ingleses estabeleceram com sucesso o princípio de que somente a glebe e os 'dízimos maiores' de grãos, feno e madeira poderiam ser apropriados pelos patronos monásticos dessa maneira; os 'dízimos menores' deveriam permanecer dentro do benefício paroquial; o titular do qual passou a ter o título de 'vigário'. Em 1535, de 8.838 reitorias, 3.307 haviam sido apropriadas com vicariações; mas nessa data tardia, um pequeno subconjunto de vicariatos de propriedade monástica não estava sendo servido por clérigos beneficiados. Em quase todos esses casos, tratava-se de igrejas paroquiais de propriedade de casas de cânones agostinianos ou premonstratenses , ordens cujas regras exigiam que prestassem culto paroquial dentro de suas igrejas conventuais, em sua maioria como capelas de comodidade de uma igreja paroquial mais distante. De meados do século XIV em diante, os cônegos puderam explorar seu status híbrido para justificar petições de privilégios papais de apropriação, permitindo-lhes preencher vicariados em sua posse, tanto de seu próprio número, quanto de padres estipendiários seculares removíveis à vontade; esses arranjos correspondiam aos de suas capelas de conforto.

Na dissolução, esses fluxos de renda espiritual foram vendidos na mesma base que as doações fundiárias, criando uma nova classe de improprietários leigos , que assim passaram a ter direito ao patrocínio dos vivos juntamente com a renda dos dízimos e glebe; se bem que também eles como reitores leigos ficaram responsáveis ​​pela manutenção da estrutura da capela-mor de freguesia. Os atuais reitores e vigários que serviam às igrejas paroquiais, anteriormente propriedade dos mosteiros, continuaram no cargo, sem afetar seus rendimentos. No entanto, nas igrejas paroquiais dos cônegos e capelas de facilidade que não eram beneficiadas, o reitor leigo como padroeiro era adicionalmente obrigado a estabelecer um estipêndio para um coadjutor perpétuo .

É improvável que o sistema monástico pudesse ter sido quebrado simplesmente pela ação real se não houvesse a isca esmagadora de status elevado para a pequena nobreza e as convicções da pequena mas determinada facção protestante. O anticlericalismo era uma característica familiar da Europa medieval tardia, produzindo sua própria linhagem de literatura satírica voltada para uma classe média letrada.

Artes e Cultura

Junto com a destruição dos mosteiros, alguns deles com centenas de anos, a destruição das bibliotecas monásticas foi talvez a maior perda cultural causada pela Reforma Inglesa. Worcester Priory (agora Worcester Cathedral) tinha 600 livros na época da dissolução. Sabe-se que apenas seis deles sobreviveram intactos até os dias atuais. Na abadia dos Frades Agostinianos em York, uma biblioteca de 646 volumes foi destruída, deixando apenas três sobreviventes conhecidos. Alguns livros foram destruídos por suas preciosas encadernações, outros foram vendidos na carreta. O antiquário John Leland foi contratado pelo rei para resgatar itens de interesse particular (especialmente fontes manuscritas da história do inglês antigo), e outras coleções foram feitas por particulares, notadamente Matthew Parker . No entanto, muito se perdeu, especialmente os livros manuscritos de música sacra inglesa, nenhum dos quais havia sido impresso.

Um grande número deles comprou aquelas mansões supertycyous, retirou-se daquelas lybrarye bokes, alguns para servir seus jakes , alguns para scoure candelstyckes, e alguns para esfregar suas botas. Alguns eles solde aos grossers e sabonetes.

-  John Bale, 1549

Saúde e educação

A Lei de 1539 também previa a supressão dos hospitais religiosos, que constituíam na Inglaterra uma classe distinta de instituição, destinada a cuidar de pessoas idosas. Poucos deles, como o Saint Bartholomew's Hospital em Londres (que ainda existe, embora com um nome diferente entre 1546 e 1948), foram isentos por dispensa real especial, mas a maioria fechada, seus residentes recebendo alta com pequenas pensões.

Os mosteiros também forneceram comida e esmolas gratuitas para os pobres e destituídos, e argumentou-se que a remoção deste e de outros recursos de caridade, totalizando cerca de 5 por cento da renda monástica líquida, foi um dos fatores na criação do exército de " mendigos robustos " que atormentou a Inglaterra tardia de Tudor, causando a instabilidade social que levou às Leis dos Pobres Eduardianas e Elisabetanas . Este argumento foi contestado, por exemplo, por GWO Woodward, que resume:

Nenhum grande número de mendigos foi repentinamente jogado nas estradas para a caridade monástica ter tido apenas um significado marginal e, mesmo se as abadias tivessem sido autorizadas a permanecer, dificilmente poderiam ter lidado com os problemas de desemprego e pobreza criados pela população e pressões inflacionárias dos meados e últimas partes do século XVI.

Os mosteiros necessariamente realizavam estudos para seus membros novatos , o que, no período medieval posterior, tendia a se estender para incluir coristas e, às vezes, outros estudiosos mais jovens; todo esse recurso educacional foi perdido com sua dissolução. Em contraste, onde os mosteiros haviam fornecido escolas de gramática para estudiosos mais velhos, estas eram comumente fundadas com dotações aprimoradas; alguns por ordem real em conexão com as igrejas catedrais recém-restabelecidas, outros por iniciativa privada. As ordens monásticas mantiveram, para a educação de seus membros, seis faculdades nas universidades de Oxford ou Cambridge, das quais cinco sobreviveram como refundações. Os hospitais também eram freqüentemente reinvestidos por benfeitores privados; e muitos novos asilos e instituições de caridade seriam fundados pela pequena nobreza elisabetana e classes profissionais ( London Charterhouse / Charterhouse School sendo um exemplo que ainda sobrevive). No entanto, estimou-se que apenas em 1580 os níveis gerais de doações de caridade na Inglaterra retornaram àqueles antes da dissolução. Na véspera da queda, os vários mosteiros possuíam aproximadamente 2.000.000 acres (pouco menos de 8.100 km 2 ), mais de 16 por cento da Inglaterra, com dezenas de milhares de agricultores arrendatários trabalhando nessas terras, alguns dos quais tinham laços familiares com um mosteiro específico voltando muitas gerações.

Religião

Argumentou-se que a supressão dos mosteiros e conventos ingleses também contribuiu para o declínio disseminado daquela espiritualidade contemplativa que uma vez prosperou na Europa, com a exceção ocasional encontrada apenas em grupos como a Sociedade de Amigos ("Quakers"). Isso pode ser contraposto à continuação nas catedrais mantidas e recentemente estabelecidas do canto diário do Ofício Divino por coristas e vigários corais, agora realizado como culto público, o que não era o caso antes da dissolução. Os reitores e prebendas das seis novas catedrais eram, em sua grande maioria, ex-chefes de casas religiosas. Os ex-monges e frades secularizados comumente procuravam um novo emprego como clero paroquial; e, conseqüentemente, o número de novas ordenações caiu drasticamente nos dez anos após a dissolução, e cessou quase inteiramente no reinado de Eduardo VI. Foi apenas em 1549, depois que Eduardo subiu ao trono, que os ex-monges e freiras tiveram permissão para se casar; mas, um ano depois de concedida a permissão, cerca de um quarto o fez, apenas para se verem separados à força (e sem suas pensões) no reinado de Maria. Na sucessão de Elizabeth, esses ex-monges e frades (felizes reunidos tanto com suas esposas quanto com suas pensões) formaram uma parte importante da espinha dorsal da nova igreja anglicana e podem reivindicar muito crédito por manter a vida religiosa do país até uma nova geração de ordenandos tornou-se disponível nas décadas de 1560 e 1570.

Na igreja medieval, não havia seminários ou outras instituições dedicadas à formação de homens como clérigos paroquiais. Um aspirante a candidato à ordenação , tendo adquirido educação primária e experiência apropriada, teria sido apresentado ao comissário do bispo para exame; tipicamente patrocinado por uma corporação eclesiástica que lhe deu um 'título', um patrimônio nocional que garante ao bispo sua segurança financeira. No século 16, os patrocinadores eram predominantemente casas religiosas, embora os mosteiros não fornecessem nenhum treinamento paroquial formal e o "título" financeiro fosse uma ficção legal. Com a rápida expansão da oferta do ensino fundamental no final do período medieval, o número de homens apresentados a cada ano para ordenação excedia em muito o número de benefícios que ficavam vagos devido à morte do padre em exercício e, conseqüentemente, a maioria do clero paroquial recém-ordenado poderia comumente esperar para suceder a um benefício, se tanto, somente depois de muitos anos como um padre da missa de baixa posição social.

Sabendo que arranjos alternativos para patrocínio e título agora precisariam ser feitos, a legislação de dissolução previa que os sucessores leigos e eclesiásticos dos monges em antigas dotações monásticas poderiam no futuro fornecer títulos válidos para os ordenandos. No entanto, esses novos arranjos parecem ter levado um período considerável para ganhar aceitação geral, e as circunstâncias da igreja no final da década de 1530 podem não ter encorajado os candidatos a se apresentarem. Conseqüentemente, e por 20 anos depois, até a sucessão de Elizabeth I, o número de ordenandos em todas as dioceses da Inglaterra e do País de Gales caiu drasticamente abaixo do número necessário para substituir a mortalidade dos titulares existentes. Ao mesmo tempo, as restrições ao "pluralismo" introduzidas pela legislação em 1529 impediram o acúmulo de múltiplos benefícios pelo clero individual e, consequentemente, em 1559 cerca de 10 por cento dos benefícios estavam vagos e o antigo exército de reserva de padres missas havia sido amplamente absorvido nas fileiras do clero beneficiado. Sucessores monásticos tendiam a partir daí a preferir patrocinar graduados universitários como candidatos ao sacerdócio; e, embora o governo tenha falhado notoriamente em responder à conseqüente necessidade de expansão da oferta educacional, benfeitores individuais entraram na brecha, com a refundação como faculdades de cinco das seis antigas faculdades monásticas de Oxford e Cambridge; enquanto Jesus College, Oxford e Emmanuel College, Cambridge foram recentemente fundados com o propósito expresso de educar um clero paroquial protestante. Conseqüentemente, uma consequência não intencional de longo prazo da dissolução foi a transformação do clero paroquial na Inglaterra e no País de Gales em uma classe profissional educada de ocupantes beneficiados e seguros de posição social distintamente superior; um que, além disso, através do casamento entre os filhos um do outro, tornou-se substancialmente autoperpetuado.

Richard Rich , primeiro chanceler do Tribunal de Aumentações, estabelecido para administrar as doações de antigos mosteiros e pagar pensões

Embora tivesse sido prometido que a riqueza aumentada do rei permitiria a fundação ou dotação de instituições religiosas, de caridade e educacionais, na prática apenas cerca de 15 por cento da riqueza monástica total foi reutilizada para esses fins. Isso compreendeu: a refundação de oito das dez antigas catedrais monásticas ( Coventry e Bath sendo exceções), juntamente com seis bispados totalmente novos ( Bristol , Chester , Gloucester , Oxford , Peterborough , Westminster ) com suas catedrais, capítulos, coros e escolas de gramática; a refundação como faculdades seculares de casas monásticas em Brecon , Thornton e Burton on Trent , a doação de cinco professores Regius em cada uma das universidades de Oxford e Cambridge, a doação das faculdades do Trinity College, Cambridge e Christ Church, Oxford e a caridade marítima da Trinity House . Thomas Cranmer se opôs ao fornecimento das novas catedrais com capítulos completos de prebendários com altos estipêndios, mas em face da pressão para garantir que os postos bem pagos continuassem, seus protestos não surtiram efeito. Por outro lado, Cranmer foi capaz de garantir que as novas escolas secundárias ligadas às catedrais da 'Nova Fundação' e da 'Antiga Fundação' fossem bem financiadas e acessíveis a meninos de todas as classes sociais. Cerca de um terço da renda monástica total era necessário para manter o pagamento de pensões a ex-monges e monjas e, portanto, permanecia com o Tribunal de Aumentações. Isso deixou pouco mais da metade disponível para ser vendida a preços de mercado (muito pouca propriedade foi dada por Henrique a servos favorecidos, e qualquer uma que tendia a reverter para a Coroa assim que seus destinatários caíssem em desgraça e fossem indiciados por traição ) Em comparação com o fechamento forçado de mosteiros em outras partes da Europa protestante, as dissoluções inglesas e galesas resultaram em um volume relativamente modesto de novos dotes educacionais; mas o tratamento dispensado aos ex-monges e freiras era mais generoso e não havia contrapartida em outro lugar para os mecanismos eficientes estabelecidos na Inglaterra para manter o pagamento das pensões ao longo de décadas sucessivas.

Política

A dissolução e destruição dos mosteiros e santuários foi muito impopular em muitas áreas. No norte da Inglaterra, centralizado em Yorkshire e Lincolnshire , a supressão dos mosteiros levou a um levante popular, a Peregrinação da Graça , que ameaçou a Coroa por algumas semanas. Em 1536, houve grandes revoltas populares em Lincolnshire e Yorkshire e uma nova revolta em Norfolk no ano seguinte. Espalharam-se boatos de que o rei também destruiria as igrejas paroquiais e até mesmo taxaria o gado e as ovelhas. Os rebeldes pediram o fim da dissolução dos mosteiros e a remoção de Cromwell. Henry neutralizou o movimento com promessas solenes, todas as quais não foram cumpridas, e então sumariamente executou os líderes.

Quando a filha católica de Henrique VIII, Maria I , subiu ao trono em 1553, suas esperanças de um renascimento da vida religiosa inglesa fracassaram. A Abadia de Westminster , que fora mantida como uma catedral, voltou a ser um mosteiro; enquanto as comunidades das freiras Bridgettine e dos Franciscanos Observantes, que haviam ido para o exílio no reinado de Henrique VIII, puderam retornar às suas antigas casas em Syon e Greenwich, respectivamente. Um pequeno grupo de quinze cartuxos sobreviventes foi restabelecido em sua antiga casa em Sheen, assim como oito canonesas dominicanas em Dartford. Uma casa de frades dominicanos foi estabelecida em Smithfield, mas isso só foi possível através da importação de religiosos professos da Holanda e da Espanha, e as esperanças de Mary de novas fundações fracassaram, pois ela achou muito difícil persuadir ex-monges e freiras a retomar a vida religiosa; conseqüentemente, os esquemas para restaurar as abadias em Glastonbury e St Albans falharam por falta de voluntários. Todas as casas refundadas estavam em propriedades que permaneceram em posse da Coroa; mas, apesar de muitos estímulos, nenhum dos apoiadores leigos de Maria cooperaria para devolver suas propriedades de terras monásticas ao uso religioso; enquanto os senhores leigos no Parlamento se provaram hostis incessantemente, um renascimento das abadias "mitradas" teria devolvido à Câmara dos Lordes uma maioria eclesiástica. Além disso, havia uma suspeita generalizada de que o retorno das comunidades religiosas às suas antigas instalações poderia colocar em questão o título legal dos compradores leigos de terras monásticas e, consequentemente, todas as fundações de Maria eram tecnicamente novas comunidades na lei. Em 1554, o cardeal Pole , o legado papal , negociou uma dispensa papal permitindo aos novos proprietários reter as antigas terras monásticas e, em troca, o Parlamento promulgou as leis de heresia em janeiro de 1555. Quando Maria morreu em 1558 e foi sucedida por sua meia-irmã, Elizabeth I, cinco das seis comunidades revividas, partiu novamente para o exílio na Europa continental. Uma lei do primeiro parlamento de Elizabeth dissolveu as casas refundadas. Mas, embora Elizabeth tenha oferecido permitir que os monges em Westminster permanecessem no lugar com as pensões restauradas se eles fizessem o Juramento de Supremacia e se conformassem com o novo Livro de Oração Comum , todos recusaram e se dispersaram sem indenização. Em menos de 20 anos, o impulso monástico foi efetivamente extinto na Inglaterra; e só foi revivido, mesmo entre os católicos, na forma muito diferente das novas e reformadas ordens de contra-reforma , como os jesuítas .

Veja também

Referências

Bibliografia

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links externos