Donald Winnicott - Donald Winnicott

Donald Winnicott

Donald Winnicott.jpg
Nascer
Donald Woods Winnicott

( 1896-04-07 )7 de abril de 1896
Plymouth , Devon , Inglaterra
Faleceu 25 de janeiro de 1971 (1971-01-25)(com 74 anos)
Londres, Inglaterra
Alma mater
Ocupação
Conhecido por
Cônjuge (s)
Pais) Elizabeth Martha Woods (mãe) Sir John Frederick Winnicott (pai)

Donald Woods Winnicott FRCP (7 de abril de 1896 - 25 de janeiro de 1971) foi um pediatra e psicanalista inglês especialmente influente no campo da teoria das relações objetais e da psicologia do desenvolvimento . Ele foi um dos principais membros do Grupo British Independent da Sociedade Britânica de Psicanálise , presidente da Sociedade Britânica de Psicanálise duas vezes (1956-1959 e 1965-1968), e um colaborador próximo de Marion Milner .

Winnicott é mais conhecido por suas idéias sobre o eu verdadeiro e o falso eu , o pai "bom o suficiente" , e emprestou de sua segunda esposa, Clare Winnicott , possivelmente sua principal colaboradora profissional, a noção do objeto transicional . Ele escreveu vários livros, incluindo Playing and Reality , e mais de 200 artigos.

Infância e educação

Winnicott nasceu em 7 de abril de 1896 em Plymouth , Devon , filho de Sir John Frederick Winnicott e Elizabeth Martha, filha do químico e farmacêutico William Woods, de Plymouth. Sir John Winnicott era sócio da empresa familiar, em negócios como comerciantes e fabricantes de ferragens, e foi nomeado cavaleiro em 1924, tendo servido duas vezes como prefeito de Plymouth; ele também foi magistrado e vereador. A família Winnicott era uma metodista convicta e cívica.

A família era próspera e aparentemente feliz, mas por trás do verniz, Winnicott se via como oprimido por sua mãe, que tendia à depressão, bem como por suas duas irmãs e sua babá. Ele acabaria por falar de 'sua própria experiência de infância, de tentar' ganhar a vida 'mantendo sua mãe viva'. A influência de seu pai foi a de um livre-pensador empreendedor que encorajou a criatividade de seu filho. Winnicott se descreveu como um adolescente perturbado, reagindo contra sua própria "bondade" contida, adquirida ao tentar amenizar o mau humor de sua mãe. Essas sementes de autoconsciência se tornaram a base de seu interesse em trabalhar com jovens problemáticos.

Ele pensou pela primeira vez em estudar medicina enquanto estava na The Leys School , um internato em Cambridge , depois de fraturar a clavícula e registrar em seu diário que gostaria de poder se tratar. Ele começou os estudos pré-clínicos em biologia, fisiologia e anatomia no Jesus College, Cambridge, em 1914, mas, com o início da Primeira Guerra Mundial , seus estudos foram interrompidos quando ele se tornou médico estagiário no hospital temporário de Cambridge. Em 1917, ele se juntou à Marinha Real como oficial médico no contratorpedeiro HMS Lucifer.

Tendo se formado em Cambridge com um diploma de terceira classe, ele começou seus estudos em medicina clínica no St Bartholomew's Hospital Medical College em Londres. Durante esse tempo, ele aprendeu com seu mentor a arte de ouvir com atenção ao coletar histórias médicas de pacientes, uma habilidade que mais tarde ele identificaria como fundamental para sua prática como psicanalista .

Carreira

Winnicott completou seus estudos médicos em 1920 e em 1923, mesmo ano de seu casamento com a artista Alice Buxton Winnicott (nascida Taylor). Ela era uma oleira e eles se casaram em 7 de julho de 1923 na Igreja de St Mary, Frensham . Alice tinha "graves dificuldades psicológicas" e Winnicott providenciou para que ela e sua própria terapia abordassem as dificuldades criadas por essa condição. Ele obteve o cargo de médico no Paddington Green Children's Hospital, em Londres, onde trabalhou como pediatra e psicanalista infantil por 40 anos. Em 1923, ele começou uma psicanálise de dez anos com James Strachey , e em 1927 ele começou a treinar como candidato analítico. Strachey discutiu o caso de Winnicott com sua esposa Alix Strachey , aparentemente relatando que a vida sexual de Winnicott foi afetada por suas ansiedades. A segunda análise de Winnicott, começando em 1936, foi com Joan Riviere .

Winnicott ganhou destaque como psicanalista, assim como os seguidores de Anna Freud estavam em conflito com os de Melanie Klein pelo direito de serem chamados de "verdadeiros herdeiros intelectuais" de Sigmund Freud . Fora das discussões controversas durante a II Guerra Mundial , um acordo foi alcançado com três grupos mais ou menos amigáveis dentro do movimento psicanalítico: o "freudianos", o "kleinianos", eo "Grupo Médio" da Sociedade Britânica de Psicanálise ( este último sendo chamado de "Grupo Independente" ), ao qual Winnicott pertencia, junto com Ronald Fairbairn , Michael Balint , Masud Khan , John Bowlby , Marion Milner e Margaret Little .

A casa dos Winnicott - Chester Square (Belgravia) 1951-1971

Durante a Segunda Guerra Mundial, Winnicott atuou como pediatra consultor do programa de evacuação de crianças . Durante a guerra, ele conheceu e trabalhou com Clare Britton, uma assistente social psiquiátrica que se tornou sua colega no tratamento de crianças deslocadas de suas casas por evacuação durante a guerra. Winnicott dava palestras após a guerra e Janet Quigley e Isa Benzie da BBC pediram-lhe que desse mais de sessenta palestras no rádio entre 1943 e 1966. Sua primeira série de palestras em 1943 foi intitulada "Crianças Felizes". Como resultado do sucesso dessas conversas, Quigley ofereceu a ele controle total sobre o conteúdo de suas palestras, mas isso logo se tornou mais consultivo, pois Quigley o aconselhou sobre o campo correto.

Após a guerra, ele também atendeu pacientes em seu consultório particular. Entre os contemporâneos influenciados por Winnicott estava RD Laing , que escreveu a Winnicott em 1958 reconhecendo sua ajuda.

Winnicott se divorciou de sua primeira esposa em 1949 e se casou com Clare Britton (1906–1984) em 1951. Uma observadora atenta de crianças como assistente social e psicanalista por seus próprios méritos, ela teve uma influência importante no desenvolvimento de suas teorias e provavelmente agiu como parteira em suas prolíficas publicações depois que se conheceram.

Exceto por um livro publicado em 1931 ( Notas clínicas sobre distúrbios da infância ), todos os livros de Winnicott foram publicados depois de 1944, incluindo A mãe devotada comum e seu bebê (1949), A criança e a família (1957), Brincando e a realidade ( 1971) e Holding and Interpretation: Fragment of an Analysis (1986).

Winnicott morreu em 25 de janeiro de 1971, após o último de uma série de ataques cardíacos, e foi cremado em Londres. Clare Winnicott supervisionou a publicação póstuma de várias de suas obras.

Conceito de segurar

O trabalho pediátrico de Winnicott com crianças e suas mães levou ao desenvolvimento de seu influente conceito sobre o "ambiente de holding". Winnicott afirmou que "as bases da saúde são estabelecidas pela mãe comum em seu cuidado amoroso comum com seu próprio bebê", central para o qual era o cuidado atencioso da mãe com seu filho.

Winnicott considerava que a "técnica materna de segurar, de dar banho, de alimentar, tudo o que ela fazia pelo bebê, somava-se à primeira ideia da criança de mãe", além de fomentar a capacidade de vivenciar o corpo como lugar onde se vive com segurança. Extrapolando o conceito de holding da mãe para a família e para o mundo exterior, Winnicott viu como chave para o desenvolvimento saudável "a continuação de uma holding confiável em termos de um círculo cada vez maior da família e da escola e da vida social".

Winnicott foi influente ao ver o trabalho do psicoterapeuta como um ambiente de acolhimento substituto baseado no vínculo mãe / bebê. Winnicott escreveu: “Uma interpretação correta e oportuna em um tratamento analítico dá uma sensação de estar sendo segurado fisicamente que é mais real ... do que se um abraço ou enfermagem real tivesse ocorrido. A compreensão vai mais fundo ”.

Seus escritos teóricos enfatizaram a empatia , a imaginação e, nas palavras da filósofa Martha Nussbaum , que propôs sua obra, "as transações altamente particulares que constituem o amor entre duas pessoas imperfeitas".

Tendência anti-social

Conectado ao conceito de holding está o que Winnicott chamou de tendência anti-social, algo que ele argumentou "pode ​​ser encontrado em um indivíduo normal, neurótico ou psicótico". A criança delinquente , pensava Winnicott, buscava um sentimento de controle seguro que faltava em sua família de origem na sociedade em geral. Ele considerava o comportamento anti-social como um pedido de ajuda, alimentado por uma sensação de perda de integridade, quando o ambiente familiar era inadequado ou rompido.

Brinque e a sensação de ser real

Um dos elementos que Winnicott considerou que poderiam ser perdidos na infância foi o que ele chamou de sentido de ser - para ele, um elemento primário, do qual o sentido de fazer é apenas um derivado. A capacidade de ser - a capacidade de se sentir genuinamente vivo por dentro, que Winnicott via como essencial para a manutenção de um verdadeiro eu  - foi fomentada em sua visão pela prática de brincadeiras infantis .

Em contraste com a ênfase da psicanálise ortodoxa na geração de insights sobre os processos inconscientes, Winnicott considerou que brincar era a chave para o bem-estar emocional e psicológico. É provável que ele tenha descoberto essa ideia pela primeira vez em sua colaboração em tempos de guerra com a assistente social psiquiátrica Clare Britton (mais tarde psicanalista e sua segunda esposa), que em 1945 publicou um artigo sobre a importância do brincar para as crianças. Por "brincar", ele se referia não apenas à maneira como as crianças de todas as idades brincam, mas também à maneira como os adultos "brincam" fazendo arte ou praticando esportes, hobbies, humor, conversas significativas etc. Em qualquer idade, ele via o brincar como crucial para o desenvolvimento da identidade autêntica, porque quando as pessoas brincam, elas se sentem reais, espontâneas e vivas, e profundamente interessadas no que estão fazendo. Ele achava que o insight em psicanálise era útil quando se tratava do paciente como uma experiência lúdica de descoberta criativa e genuína; perigoso quando os pacientes são pressionados a obedecer às interpretações autorizadas de seus analistas, apenas reforçando potencialmente o falso self do paciente. Winnicott acreditava que era apenas no brincar que as pessoas eram inteiramente elas mesmas; portanto, para que a psicanálise fosse eficaz, ela precisava servir como um modo de brincar.

Duas das técnicas pelas quais Winnicott usava a brincadeira em seu trabalho com crianças eram o jogo dos rabiscos e o jogo da espátula . O primeiro envolveu Winnicott desenhar uma forma para a criança brincar e estender (ou vice-versa) - uma prática estendida por seus seguidores para usar interpretações parciais como um 'rabisco' para um paciente fazer uso.

O segundo exemplo, mais famoso, envolveu Winnicott colocando uma espátula (depressor de língua) ao alcance da criança para ela brincar. Winnicott considerou que "se ele for apenas um bebê comum, notará o objeto atraente ... e o alcançará ... [então] no decorrer de um tempo descobrirá o que quer fazer com ele " Da hesitação inicial da criança em fazer uso da espátula, Winnicott derivou sua ideia do necessário 'período de hesitação' na infância (ou análise), que possibilita uma verdadeira conexão com o brinquedo, interpretação ou objeto apresentado para transferência .

Muitos dos escritos de Winnicott mostram seus esforços para entender o que ajuda as pessoas a serem capazes de jogar e, por outro lado, o que impede algumas pessoas de jogar. Os bebês podem ser brincalhões quando são cuidados por pessoas que respondem a eles de maneira calorosa e divertida, como uma mãe que sorri e diz: "Peek-a-boo!" quando ela vê seu bebê brincando por trás de suas mãos. Se a mãe nunca respondesse de brincadeira, mais cedo ou mais tarde o bebê pararia de tentar provocá-la. De fato, Winnicott chegou a considerar que "o brincar se dá no espaço potencial entre o bebê e a figura materna ... [O] início do brincar está associado à experiência de vida do bebê que passou a confiar na mãe. figura". "Espaço potencial" foi o termo de Winnicott para a noção de um campo interpessoal seguro e convidativo, no qual se pode ser espontaneamente lúdico e, ao mesmo tempo, conectado a outros (novamente um conceito que foi extrapolado para a prática da análise).

O brincar também pode ser visto no uso de um objeto transicional , termo de Winnicott para um objeto, como um ursinho de pelúcia, que tem uma qualidade para uma criança pequena de ser real e maquiado ao mesmo tempo. Winnicott apontou que ninguém exige que uma criança explique se seu Binky é um "urso de verdade" ou uma criação da própria imaginação da criança, e continuou argumentando que é muito importante que a criança tenha permissão para experimentar o Binky como estando em um status indefinido, "transicional" entre a imaginação da criança e o mundo real fora da criança. Para Winnicott, um dos estágios de desenvolvimento mais importantes e precários ocorria nos três primeiros anos de vida, quando um bebê se transforma em uma criança com um senso de identidade cada vez mais separado em relação a um mundo maior de outras pessoas. Com saúde, a criança aprende a colocar seu eu espontâneo e real em jogo com os outros; em um transtorno do falso self, a criança descobriu que é inseguro ou impossível fazê-lo e, em vez disso, sente-se compelida a esconder o verdadeiro self de outras pessoas e fingir ser o que quiserem. Brincar com um objeto transicional pode ser uma ponte inicial importante entre o eu e o outro, o que ajuda a criança a desenvolver a capacidade de ser genuíno e criativo nos relacionamentos.

Jogar para Winnicott acabou se estendendo desde a experiência da primeira infância até o que ele chamou de "as abstrações da política e da economia e da filosofia e da cultura ... esta 'terceira área', a da experiência cultural que é um derivado do jogo".

Eu verdadeiro e falso eu

Winnicott escreveu que "uma palavra como self ... sabe mais do que nós". Ele queria dizer que, embora as idéias filosóficas e psicanalíticas sobre o self pudessem ser muito complexas e misteriosas, com uma grande quantidade de jargão especializado, havia uma utilidade pragmática para a palavra comum "self" com sua gama de significados tradicionais. Por exemplo, enquanto outros psicanalistas usavam a terminologia freudiana de ego e id para descrever diferentes funções da psicologia de uma pessoa, Winnicott às vezes usava "self" para se referir a ambos. Para Winnicott, o self é uma parte muito importante do bem-estar mental e emocional, que desempenha um papel vital na criatividade. Ele achava que as pessoas nascem sem um eu claramente desenvolvido e que precisam "buscar" um senso autêntico de identidade à medida que crescem. "Para Winnicott, a sensação de se sentir real, sentir-se em contato com os outros e com o próprio corpo e seus processos foi essencial para viver uma vida."

Verdadeiro eu

"Apenas o verdadeiro eu pode ser criativo e apenas o verdadeiro eu pode parecer real." Para Winnicott, o verdadeiro eu é a sensação de estar vivo e real na mente e no corpo, ter sentimentos espontâneos e não forçados. Essa experiência de vivacidade é o que permite que as pessoas estejam genuinamente próximas dos outros e sejam criativas.

Winnicott pensava que o "Eu Verdadeiro" começa a se desenvolver na infância, na relação entre o bebê e seu cuidador principal (Winnicott normalmente se refere a essa pessoa como "a mãe"). Uma das maneiras pelas quais a mãe ajuda o bebê a desenvolver um self autêntico é respondendo de forma acolhedora e tranquilizadora aos sentimentos, expressões e iniciativas espontâneas do bebê. Desse modo, o bebê desenvolve a confiança de que nada de ruim acontece quando ela expressa o que sente, de modo que seus sentimentos não parecem perigosos ou problemáticos para ela e ela não precisa dedicar atenção indevida para controlá-los ou evitá-los. Ela também adquire a sensação de que é real, de que existe e que seus sentimentos e ações têm significado.

Winnicott pensava que um dos obstáculos de desenvolvimento para um bebê superar é o risco de ficar traumatizado por ter que se dar conta muito cedo de quão pequeno e indefeso ele realmente é. Um bebê que está muito ciente dos perigos do mundo real ficará muito ansioso para aprender da maneira ideal. Um pai suficientemente bom está suficientemente sintonizado e responsivo para proteger o bebê com a ilusão de onipotência ou de ser todo-poderoso. Por exemplo, um bebê bem cuidado geralmente não sente fome por muito tempo antes de ser alimentado. Winnicott achava que a resposta rápida dos pais ao alimentar o bebê dá ao bebê a sensação de que sempre que está com fome, a comida aparece como num passe de mágica, como se o próprio bebê fizesse a comida aparecer apenas por estar com fome. Sentir esse poder, pensou Winnicott, permitia que um bebê se sentisse confiante, calmo e curioso, e capaz de aprender sem ter que investir muita energia nas defesas.

Falso eu

Na escrita de Winnicott, o "falso self" é uma defesa, uma espécie de máscara de comportamento que atende às expectativas dos outros. Winnicott achava que, na saúde, um falso self era o que permitia apresentar uma "atitude educada e educada" em público.

Mas ele viu problemas emocionais mais sérios em pacientes que pareciam incapazes de se sentir espontâneos, vivos ou reais para si mesmos em qualquer lugar, em qualquer parte de suas vidas, mas ainda assim conseguiam dar um "show de ser real" com sucesso. Esses pacientes sofriam interiormente de uma sensação de vazio, morto ou "falso".

Winnicott pensava que esse tipo mais extremo de falso self começou a se desenvolver na infância, como uma defesa contra um ambiente que parecia inseguro ou opressor devido à falta de cuidados razoavelmente sintonizados. Ele pensava que os pais não precisavam estar perfeitamente sintonizados, mas apenas "devotados normalmente" ou "bons o suficiente" para proteger o bebê de muitas vezes experimentar extremos opressores de desconforto e angústia, emocional ou física. Mas os bebês que carecem desse tipo de proteção externa, pensou Winnicott, tinham que fazer o melhor com suas próprias defesas rudimentares.

Uma das principais defesas a que Winnicott pensava que um bebê poderia recorrer era o que chamou de "obediência", ou comportamento motivado pelo desejo de agradar aos outros, em vez de expressar espontaneamente os próprios sentimentos e idéias. Por exemplo, se o cuidador de um bebê estivesse gravemente deprimido, o bebê sentiria ansiosamente uma falta de capacidade de resposta, não seria capaz de desfrutar da ilusão de onipotência e poderia, em vez disso, concentrar suas energias e atenções em encontrar maneiras de obter uma resposta positiva do cuidador distraído e infeliz por ser um "bom bebê". O “falso eu” é uma defesa de buscar constantemente se antecipar às demandas dos outros e atendê-las, como forma de proteger o “Eu verdadeiro” de um mundo que se sente inseguro.

Winnicott pensava que o "falso self" se desenvolvia por meio de um processo de introjeção (um conceito desenvolvido logo no início por Freud) ou internalizando a experiência de outrem. Em vez de basear sua personalidade em seus próprios sentimentos, pensamentos e iniciativas não forçados, a pessoa com um transtorno do "falso eu" estaria essencialmente imitando e internalizando o comportamento de outras pessoas - um modo pelo qual ela poderia vir a parecer "exatamente como" o seu mãe, pai, irmão, enfermeira ou quem quer que tenha dominado seu mundo, mas por dentro ele se sentiria entediado, vazio, morto ou "falso". Winnicott viu isso como um processo inconsciente: não apenas os outros, mas também a própria pessoa confundiria seu falso eu com sua personalidade real. Mas mesmo com a aparência de sucesso e de ganhos sociais, ele se sentiria irreal e sem a sensação de realmente estar vivo ou feliz.

A divisão do verdadeiro e falso self desenvolve-se aproximadamente a partir da noção de Freud (1923) do Superego, que obriga o Ego a modificar e inibir os impulsos libidinais do Id, possivelmente levando a uma repressão excessiva, mas certamente alterando a maneira como o ambiente é percebido e respondido. No entanto, não é uma equação próxima, pois Id, Ego e Superego são sistemas inter-relacionados complexos e dinâmicos que não se encaixam bem em tal dicotomia. A teoria se assemelha mais às noções simplificadas de Carl Roger sobre o eu real e ideal. De acordo com Winnicott, em cada pessoa a extensão da divisão entre o verdadeiro e o falso self pode ser colocada em um continuum entre o saudável e o patológico. O verdadeiro eu, que com saúde dá à pessoa a sensação de estar vivo, real e criativo, estará sempre em parte ou totalmente oculto; o falso self é uma adaptação complacente ao meio ambiente, mas na saúde não domina a vida interna da pessoa nem a impede de sentir sentimentos espontâneos, mesmo que opte por não expressá-los. O falso self saudável sente que ainda está sendo verdadeiro para com o verdadeiro self . Pode ser compatível com as expectativas, mas sem sentir que traiu seu "Eu Verdadeiro".

Winnicott em Carl Jung

A avaliação de Winnicott do outro grande pioneiro da psicanálise, Carl Jung , apareceu quando ele publicou uma extensa revisão da obra parcialmente autobiográfica de Jung, Memórias, Sonhos, Reflexões . Nele, Winnicott se concentra nos três primeiros capítulos da obra que:

todo psicanalista deve ler 'e, em particular, o primeiro capítulo,' Primeiros anos '. Winnicott

Ele discute as primeiras experiências evidentes de doenças psicóticas de Jung por volta dos quatro anos de idade, a partir de seu próprio arcabouço teórico. Ele continua comentando sobre a relação entre Freud e Jung. Ele também discute o "inconsciente" junguiano e o conceito de "eu" de Jung .

Crítica e influência

A indefinição teórica de Winnicott tem sido associada a seus esforços para modificar as visões kleinianas . No entanto, enquanto do ponto de vista kleiniano, seu repúdio aos conceitos de inveja e pulsão de morte foi um refúgio resistente das duras realidades que ela encontrou na vida infantil, ele também foi acusado de ser muito próximo de Klein, de compartilhar sua regressão mudança de foco para longe do complexo de Édipo ao pré-edípica.

O psicanalista Jan Abram, ex-diretor da Squiggle Foundation , que pretendia promover o trabalho de Winnicott, que portanto pode ser considerado partidário, propôs uma interpretação coerente para a omissão das teorias de Winnicott em muitos treinamentos psicanalíticos convencionais. Sua visão do meio ambiente e uso da linguagem cotidiana acessível, dirigindo-se à comunidade de pais, em oposição apenas à comunidade psicanalítica kleiniana, pode explicar em parte o distanciamento e torná-lo um tanto "nicho".

Winnicott também foi acusado de se identificar em sua postura teórica com uma mãe idealizada, na tradição de mãe (Madonna) e filho. Relacionado é a sua minimização da importância do erótico em seu trabalho, bem como a Wordsworthian romantismo de seu culto de brincadeiras de infância (ainda exagerado ainda mais em alguns de seus seguidores).

Suas teorias sobre o self verdadeiro / falso podem ter sido influenciadas por sua própria experiência infantil de cuidar de uma mãe deprimida, o que resultou no desenvolvimento de um self prematuramente maduro que ele só foi capaz de desfazer posteriormente.

Não obstante, Winnicott continua sendo um dos poucos analistas do século XX que, em estatura, amplitude, minúcia de observações e fertilidade teórica, pode ser legitimamente comparado a Sigmund Freud.

Junto com Jacques Derrida , Winnicott é um recurso fundamental para o livro What Makes Life Worth Living: On Pharmacology (2010) do filósofo Bernard Stiegler .

Bibliografia

  • Clinical Notes on Disorders of Childhood (London: Heinemann , 1931)
  • C. Britton e DW Winnicott, "O problema das crianças sem-teto". A nova era em casa e na escola . 25, 1944, 155-161
  • Conhecendo seu bebê (Londres: Heinemann, 1945)
  • The Child and the Family (Londres: Tavistock , 1957)
  • The Child and the Outside World (Londres: Tavistock, 1957)
  • Collected Papers: Through Paediatrics to Psychoanalysis (Londres: Tavistock, 1958)
  • Revisão: Memórias, Sonhos, Reflexões: Por CG Jung (Londres: Collins and Routledge, 1963) . Donald W. Winnicott. DOI: 10.1093 / med: psych / 9780190271398.003.0016
  • The Child, the Family and the Outside World (Londres: Pelican Books , 1964)
  • The Family and Individual Development (Londres: Tavistock, 1965)
  • Processos Maturacionais e o Ambiente Facilitador: Estudos na Teoria do Desenvolvimento Emocional (Londres: Hogarth Press , 1965)
  • Playing and Reality (Londres: Tavistock, 1971)
  • Consulta Terapêutica em Psiquiatria Infantil (Londres: Hogarth Press, 1971)
  • The Piggle: An Account of the Psychoanalytic Treatment of a Little Girl (Londres: Hogarth Press, 1971) ISBN  0-140-1466-79

Póstumo

Veja também

Notas

Referências

Leitura adicional

  • Adam Phillips , Winnicott ( Harvard University Press , 1988)
  • Michael Jacobs, DW Winnicott ( Sage Publications , 1995) ISBN  978-0803985964
  • Michael Eigen, "The Electrified Tightrope" (Karnac Books, 2004)
  • Michael Eigen, "Flames From the Unconscious: Trauma, Madness and Faith", Capítulos Dois e Três (Karnac Books, 2009)
  • Michael Eigen, "Faith", Capítulos Três e Quatro (Karnac Books, 2014)

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