Primeiras escolas budistas - Early Buddhist schools
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Budismo Primitivo |
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As primeiras escolas budistas são aquelas escolas nas quais a saṅgha monástica budista se dividiu no início da história do budismo . As divisões foram originalmente devido a diferenças no Vinaya e, posteriormente, também devido a diferenças doutrinárias e separação geográfica de grupos de monges.
O saṅgha original se dividiu nas primeiras escolas primitivas (geralmente consideradas como Sthavira nikāya e Mahāsāṃghika ) um número significativo de anos após o falecimento de Gautama Buda . De acordo com o estudioso Collett Cox, "a maioria dos estudiosos concordaria que, embora as raízes dos primeiros grupos reconhecidos sejam anteriores a [o imperador] Aśoka , sua separação real não ocorreu antes de sua morte".
Mais tarde, essas primeiras escolas foram divididas em escolas como Sarvāstivādins , Dharmaguptakas e Vibhajyavāda , e acabaram totalizando 18 ou 20 escolas de acordo com os relatos tradicionais. Na verdade, existem várias listas sobrepostas de 18 escolas preservadas na tradição budista, totalizando cerca de duas vezes mais, embora alguns possam ser nomes alternativos para as mesmas escolas. É provável que os números tradicionais sejam meramente convencionais.
O material textual compartilhado pelas primeiras escolas é freqüentemente denominado os primeiros textos budistas e são uma fonte importante para a compreensão de suas semelhanças e diferenças doutrinárias.
Desenvolvimentos na história
O primeiro conselho
De acordo com as escrituras ( Cullavagga XI.1 ff), três meses após a morte de Gautama Buda , o primeiro conselho foi realizado em Rajagaha por alguns de seus discípulos que haviam alcançado o estado de arahant . Nesse ponto, a tradição Theravada afirma que não ocorreu nenhum conflito sobre o que o Buda ensinou; os ensinamentos foram divididos em várias partes e cada uma foi atribuída a um ancião e seus alunos para memorizá-los.
Os relatos do conselho nas escrituras das escolas diferem quanto ao que realmente foi recitado ali. Purāṇa é registrado como tendo dito: "Suas reverências, bem cantadas pelos mais velhos são o Dhamma e o Vinaya , mas da forma que ouvi na presença do Senhor, que recebi em sua presença, da mesma forma irei suportar em mente. " [ Vinaya-pitaka : Cullavagga XI: 1:11 ].
Alguns estudiosos negam que o primeiro concílio realmente ocorreu.
O segundo conselho
O Segundo Conselho Budista ocorreu aproximadamente cem anos após o parinirvāṇa de Gautama Buda . Praticamente todos os estudiosos concordam que o segundo concílio foi um evento histórico. As tradições a respeito do Segundo Concílio são confusas e ambíguas, mas todos concordam que o resultado geral foi o primeiro cisma na sangha , entre o Sthavira nikāya e os Mahāsāṃghikas, embora não haja consenso sobre qual foi a causa dessa divisão.
Período entre o segundo e o terceiro conselhos
As fontes textuais concordam que a primeira divisão foi entre o Sthaviravāda e o Mahāsāṃghika. No entanto, após essa divisão inicial, mais se seguiriam. Alguns estudiosos modernos argumentam que a primeira divisão ocorreu no período intermediário entre o segundo e o terceiro concílios, e provavelmente foi sobre a disciplina monástica . No entanto, apenas duas fontes antigas (a Dīpavaṃsa e a terceira lista de Bhavya) colocam o primeiro cisma antes de Aśoka, e nenhum atribui o cisma a uma disputa sobre a prática do Vinaya.
Terceiro conselho sob Aśoka
A tradição sustenta amplamente que o budismo se dividiu em 18 escolas, mas fontes diferentes fornecem listas diferentes delas, e os estudiosos concluem que o número é meramente convencional.
Fontes Theravādin afirmam que, no século 3 AEC, um terceiro conselho foi convocado sob o patrocínio de Asoka. Alguns estudiosos argumentam que há certas características implausíveis do relato Theravādin que implicam que o terceiro concílio foi a-histórico. O restante o considera um conselho puramente Theravāda- Vibhajjavāda . É geralmente aceito, no entanto, que uma ou várias disputas ocorreram durante o reinado de Aśoka, envolvendo questões doutrinárias e disciplinares ( vinaya ), embora estas possam ter sido muito informais para serem chamadas de "conselho". A escola Sthavira tinha, na época de Aśoka, dividido em três sub-escolas, doutrinariamente falando, mas estas não se tornaram ordens monásticas separadas até mais tarde.
De acordo com o relato Theravādin, esse conselho foi convocado principalmente com o propósito de estabelecer uma ortodoxia oficial. No conselho, pequenos grupos levantaram questões sobre as especificidades do vinaya e a interpretação da doutrina. O presidente do conselho, Moggaliputta Tissa, compilou um livro, o Kathavatthu , que pretendia refutar esses argumentos. O conselho ficou do lado de Moggaliputta e sua versão do budismo como ortodoxo; foi então adotado pelo imperador Asoka como a religião oficial de seu império. Em Pali , esta escola de pensamento foi denominada Vibhajjavāda, literalmente "tese de [aqueles que fazem] uma distinção".
A distinção envolvida era quanto à existência de fenômenos ( dhamma s) no passado, futuro e presente. A versão das escrituras que foi estabelecida no terceiro conselho, incluindo o Vinaya , Sutta e os Abhidhamma Pitaka s (conhecidos coletivamente como " Tripiṭaka "), foi levada para o Sri Lanka pelo filho do Imperador Asoka, o Venerável Mahinda . Lá, ele acabou sendo comprometido a escrever na língua Pali . O Cânon Pāli continua sendo o conjunto mais completo de escrituras Nikāya sobreviventes , embora a maior parte do cânone Sarvāstivādin também sobreviva na tradução chinesa, algumas partes existem em traduções tibetanas e alguns fragmentos existem em manuscritos sânscritos, enquanto partes de vários cânones (às vezes não identificados ), existem em chinês e fragmentos em outros dialetos indianos.
Desenvolvimentos durante e após o terceiro conselho
Qualquer que seja a verdade por trás do relato Theravādin, foi na época de Aśoka que mais divisões começaram a ocorrer dentro do movimento budista e várias escolas adicionais surgiram, incluindo a Sarvāstivāda e a Saṃmitīya . Todas essas primeiras escolas do budismo Nikāya eventualmente vieram a ser conhecidas coletivamente como "as dezoito escolas" em fontes posteriores. Com exceção da Theravada, nenhuma dessas primeiras escolas sobreviveu além do final do período medieval, quando várias já estavam extintas há muito tempo, embora uma quantidade considerável da literatura canônica de algumas dessas escolas tenha sobrevivido, principalmente em tradução chinesa. Além disso, as origens de doutrinas especificamente Mahāyāna podem ser discernidas nos ensinamentos de algumas dessas primeiras escolas, em particular no Mahāsānghika e no Sarvāstivāda.
Durante e após o terceiro conselho, os elementos do grupo Sthavira se autodenominaram Vibhajjavādins. Uma parte desse grupo foi transmitida ao Sri Lanka e a certas áreas do sul da Índia, como Vanavasi no sudoeste e a região de Kañci no sudeste. Mais tarde, esse grupo deixou de se referir a si mesmo especificamente como "Vibhajjavādins", mas voltou a se chamar de "Theriyas", após os primeiros Theras (Sthaviras). Ainda mais tarde, em algum ponto antes do Dipavamsa (século 4), o nome em Pali Theravāda foi adotado e permaneceu em uso desde então para este grupo.
Os Pudgalavādins também eram conhecidos como Vatsiputrīyas após seu suposto fundador. Mais tarde, esse grupo ficou conhecido como a escola Sammitīya após uma de suas subdivisões. Ele morreu por volta do século 9 ou 10 EC. No entanto, durante a maior parte do início do período medieval, a escola Sammitīya foi numericamente o maior grupo budista da Índia, com mais seguidores do que todas as outras escolas juntas. A escola Sarvāstivādin era mais proeminente no noroeste da Índia e fornecia algumas das doutrinas que mais tarde seriam adotadas pelo Mahāyāna. Outro grupo ligado a Sarvāstivāda era a escola Sautrāntika, que apenas reconhecia a autoridade dos sutras e rejeitava o abhidharma transmitido e ensinado pela ala Vaibhāṣika de Sarvāstivāda. Com base em considerações textuais, foi sugerido que os Sautrāntikas eram na verdade adeptos do Mūlasarvāstivāda. A relação entre Sarvāstivāda e o Mūlasarvāstivāda , no entanto, não é clara.
Etienne Lamotte dividiu as escolas budistas convencionais em três tipos doutrinários principais:
- Os “personalistas”, como os Pudgalavādin Vātsīputrīyas e Saṃmittīyas
- Os “ realistas ”, nomeadamente os Theravāda e Sarvāstivāda Ābhidharmikas
- Os “ nominalistas ”, por exemplo, os Mahāsāṃghika Prajñaptivādins, e possivelmente não-Abhidharma Sthaviravadins .
Entre o século 1 aC e o século 1 dC, os termos "Mahāyāna" e "Hīnayāna" foram usados pela primeira vez por escrito, por exemplo, no Sutra de Lótus .
Membros Mahāyāna
Embora as várias escolas primitivas do budismo às vezes sejam classificadas vagamente como " Hīnayāna " nos tempos modernos, isso não é necessariamente correto. De acordo com Jan Nattier, Mahāyāna nunca se referiu a uma seita separada do budismo (sânsc. Nikāya ), mas sim ao conjunto de ideais e doutrinas para bodhisattvas. Paul Williams também observou que o Mahāyāna nunca tentou nem tentou ter um vinaya separado ou linhagem de ordenação das primeiras escolas budistas e, portanto, cada bhikṣu ou bhikṣuṇī que aderiu ao Mahāyāna pertencia formalmente a uma das primeiras escolas.
A filiação a essas nikāyas , ou seitas monásticas, continua hoje com o Dharmaguptaka nikāya no Leste Asiático e o Mūlasarvāstivāda nikāya no budismo tibetano . Portanto, Mahāyāna nunca foi uma seita rival separada das primeiras escolas. Paul Harrison esclarece que, embora os monásticos Mahāyāna pertencessem a um nikāya, nem todos os membros de um nikāya eram Mahāyānistas. Dos monges chineses que visitaram a Índia, sabemos agora que tanto monges Mahāyāna quanto não-Mahāyāna na Índia muitas vezes viviam nos mesmos mosteiros lado a lado. Além disso, Isabella Onians observa que as obras de Mahāyāna raramente usavam o termo Hīnayāna , normalmente usando o termo Śrāvakayāna .
O monge e peregrino budista chinês Yijing escreveu sobre a relação entre os vários "veículos" e as primeiras escolas budistas na Índia. Ele escreveu: "Existem no Ocidente numerosas subdivisões de escolas que têm origens diferentes, mas existem apenas quatro escolas principais de tradição contínua." Essas escolas são: Mahāsāṃghika nikāya, Sthavira, Mūlasarvāstivāda e Saṃmitīya nikāyas. Explicando suas afiliações doutrinárias, ele então escreve: "Não está determinado qual das quatro escolas deve ser agrupada com o Mahāyāna ou com o Hīnayāna." Ou seja, não havia correspondência simples entre uma seita monástica budista e se seus membros aprendiam os ensinamentos "Hīnayāna" ou "Mahāyāna".
Os peregrinos chineses
Durante o primeiro milênio , monges da China como Faxian , Xuanzang e Yijing fizeram peregrinações à Índia e escreveram relatos de suas viagens quando voltaram para casa. Esses registros de viagens chineses constituem fontes extremamente valiosas de informações sobre o estado do budismo na Índia durante o início do período medieval.
Na época em que os peregrinos chineses Xuanzang e Yijing visitaram a Índia, havia cinco primeiras escolas budistas que eles mencionavam com muito mais frequência do que outras. Eles comentaram que Sarvāstivāda / Mūlasarvāstivāda, Mahāsāṃghika e Saṃmitīya eram as principais escolas budistas ainda existentes na Índia, junto com a seita Sthavira. Os Dharmaguptakas continuaram a ser encontrados em Gandhāra e na Ásia Central, ao longo da Rota da Seda.
As dezoito escolas
É comumente dito que havia dezoito escolas de budismo neste período. O que isso realmente significa é mais sutil. Em primeiro lugar, embora a palavra "escola" seja usada, ainda não havia uma divisão institucional no saṅgha . O viajante chinês Xuanzang observou, mesmo quando os Mahāyāna estavam começando a emergir dessa era, que monges de escolas diferentes viveriam lado a lado em dormitórios e assistiam às mesmas palestras. Apenas os livros que leram eram diferentes. Em segundo lugar, nenhuma fonte histórica pode concordar com os nomes dessas "dezoito escolas". A origem deste ditado não é clara.
O que se segue são as listas fornecidas por cada uma das diferentes fontes.
De acordo com o Dipavamsa
Esta lista foi retirada das crônicas do Sri Lanka, Dipavamsa (século III a IV dC) e Mahavamsa (século V dC).
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Sthaviravāda / Vibhajjavāda / Theravāda
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Mahīśāsaka - Primeiro cisma
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Sarvāstivāda - Terceiro cisma
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Kāśyapīya - Quarto cisma
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Sankrantika - Quinto cisma
- Sautrāntika - Sexto cisma
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Sankrantika - Quinto cisma
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Kāśyapīya - Quarto cisma
- Dharmaguptaka - Terceiro cisma
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Sarvāstivāda - Terceiro cisma
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Vatsīputrīya - Primeiro cisma
- Dharmottarīya - Segundo cisma
- Bhadrayānīya - Segundo cisma
- Sannāgarika - segundo cisma
- Saṃmitīya - Segundo cisma
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Mahīśāsaka - Primeiro cisma
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Mahāsāṃghika
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Gokulika - Primeiro cisma
- Prajñaptivāda - Segundo cisma
- Bahuśrutīya - Segundo cisma
- Ekavyahārikas - Primeiro cisma
- Caitika - Terceiro cisma, de acordo com Dipavamsa, mas no Mahavamsa é dito que surgiu do Pannati e Bahussutaka
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Gokulika - Primeiro cisma
Além disso, o Dipavamsa lista as seguintes seis escolas, sem identificar as escolas das quais surgiram:
- Hemavatika (sânscrito: Haimavata)
- Rajagiriya
- Siddhatthaka
- Pubbaseliya
- Aparaseliya (sânscrito: Aparaśaila)
- Apararajagirika
De acordo com Vasumitra
Esta lista foi tirada de Samayabhedo Paracana Cakra , cujo autor foi Vasumitra (falecido em 124 aC), um monge Sarvāstivādin .
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Sthaviravāda
- Haimavata - Primeiro cisma; referido por Sarvāstivādins como "a Escola Sthavira original", mas esta escola teve influência apenas no norte da Índia.
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Sarvāstivāda - Primeiro cisma
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Vatsīputrīya - Segundo cisma
- Dharmottarīya - Terceiro cisma
- Bhadrayānīya - Terceiro cisma
- Saṃmitīya - Terceiro cisma
- Sannāgarika - Terceiro cisma
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Mahīśāsaka - Quarto cisma
- Dharmaguptaka - Quinto cisma
- Kāśyapīya - Sexto cisma
- Sautrāntika - Sétimo cisma
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Vatsīputrīya - Segundo cisma
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Mahāsāṃghika
- Ekavyahārikas - Primeiro cisma
- Lokottaravāda - Primeiro cisma
- Gokulika - Primeiro cisma
- Bahuśrutīya - Segundo cisma
- Prajñaptivāda - Terceiro cisma
- Caitika - Quarto cisma
- Apara Śaila - Quarto cisma
- Uttara Śaila - Quarto cisma
De acordo com Vinitadeva
Vinitadeva (c. 645–715) foi um monge Mūlasarvāstivādin .
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Sthaviravāda
- Jetavaniya
- Abhayagirivasin
- Mahaviharavasin
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Sammatiya
- Kaurukullaka
- Avantaka
- Vatsīputrīya
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Sarvastivadin
- Mūlasarvāstivādin
- Kasyapiya
- Mahisasaka
- Dharmaguptaka
- Bahuśrutīya
- Tamrasatiya
- Vibhajyavadin
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Mahāsāṃghika
- Purvasaila
- Aparasaila
- Haimavata
- Lottaravadin
- Prajñaptivāda
De acordo com o Śāriputraparipṛcchā
O Śāriputraparipṛcchā é uma história Mahāsāṃghikan .
Vinte escolas de acordo com as escrituras Mahayana em chinês
Sthaviravāda (上座 部) foi dividido em 11 seitas. Estes foram: Sarvastivadin (説-切有部), Haimavata (雪山部), Vatsīputrīya (犢子部), Dharmottara (法上部), Bhadrayānīya (賢冑部), Sammitīya (正量部), Channagirika (密林山部) , Mahisasaka (化 地 部), Dharmaguptaka (法 蔵 部), Kāśyapīya (飲 光 部), Sautrāntika (経 量 部).
- Sthaviravāda , mais tarde Haimavata
Mahāsāṃghika (大衆 部) foi dividido em 9 seitas. Havia: Ekavyahārika ( - 説 部), Lokottaravāda (説 出世 部), Gokulika (鶏 胤 部), Bahuśrutīya (多 聞 部), Prajñaptivāda (説 仮 部), Caitika (制 ś 部), Aparaa (制 住 部), Apara ) e Uttaraśaila (北山 住 部).
Lista combinada hipotética
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Sthaviravāda
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Pudgalavāda ('Personalista') (c. 280 AC)
- Vatsīputrīya (durante Aśoka ) nome posterior: Saṃmitīya
- Dharmottarīya
- Bhadrayānīya
- Sannāgarika
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Vibhajjavāda (antes de 240 aC; durante Aśoka )
- Theravāda (c. 240 AC)
- ( Kāśyapīya (após 232 AC))
- ( Mahīśāsaka (após 232 AC))
- ( Dharmaguptaka (após 232 AC))
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Sarvāstivāda (c. 237 AC)
- ( Kāśyapīya (após 232 AC))
- ( Mahīśāsaka (após 232 AC))
- ( Dharmaguptaka (após 232 AC))
- Sautrāntika (entre 50 AC e c. 100 DC)
- Mūlasarvāstivāda (séculos III e IV)
- Vaibhāṣika
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Pudgalavāda ('Personalista') (c. 280 AC)
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Mahāsāṃghika
- Ekavyahārikas (durante Aśoka )
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Gokulika (durante Aśoka )
- Bahuśrutīya (final do século III AEC)
- Prajñaptivāda (final do século III AEC)
- Caitika (meados do primeiro século AEC)
O renomado estudioso budista canadense AK Warder (Universidade de Toronto) identifica as seguintes dezoito escolas budistas primitivas (em ordem cronológica aproximada): Sthaviravada , Mahasamghika , Vatsiputriya , Ekavyavaharika , Gokulika (também conhecido como Kukkutika , etc.), Sarvastivada , Lokottaravada , Dharmhadray Sammitiya , Sannagarika, Bahusrutiya , Prajnaptivada , Mahisasaka , Haimavata (também conhecido como Kasyapiya ), Dharmaguptaka , Caitika e o Apara e Uttara (Purva) Saila. Warder diz que essas foram as primeiras escolas budistas por volta de 50 AC, aproximadamente na mesma época em que o Cânon Pali foi inicialmente comprometido com a escrita e a presumível data de origem da seita Theravada, embora o termo 'Theravada' não tenha sido usado antes do quarto século DC (ver Ajahn Sucitto, "What Is Theravada" (2012); ver também AK Warder, Indian Buddhism, 3rd rev. ed. (Delhi: Motilal Banarsidass, 2000), capítulos 8 e 9).
Legado
A Escola Theravāda do Sri Lanka , Burma e Tailândia descende do Sthaviravādin e (mais especificamente) da Escola Vibhajjavāda . Sofreu mais duas mudanças de nome. Nos relatos indianos, às vezes é chamado de "Tāmraparnīya" (tradução: linhagem do Sri Lanka), mas não há indicação de que isso se refere a qualquer mudança na doutrina ou nas escrituras, embora seja muito óbvio que se refere à localização geográfica. Em algum ponto antes do Dipavamsa (século 4), o nome foi alterado para "Theravāda", provavelmente para enfatizar novamente a relação com o " Sthaviravāda " original, que é a versão em sânscrito do termo em pāli "Theravāda".
A escola Theravada é a única escola remanescente que está exclusivamente alinhada com a perspectiva filosófica das primeiras escolas. No entanto, uma variação significativa é encontrada entre as várias comunidades Theravādin, geralmente no que diz respeito ao rigor da prática do vinaya e à atitude que se tem para com o abhidhamma . Ambos, no entanto, são aspectos da recensão Vibhajjavādin do Tipiṭaka , e a variação entre os grupos Theravāda atuais é principalmente um reflexo do acento ou ênfase, não do conteúdo do Tipiṭaka ou dos comentários. Acredita-se que o Tipiṭaka do Theravāda e o corpo principal de seus comentários sejam provenientes (ou fortemente influenciados) dos Sthaviravādins e, especialmente, dos Vibhajjavādins subsequentes .
Linha do tempo: Desenvolvimento e propagação das tradições budistas (c. 450 aC - c. 1300 dC) | |||||||||||||||||||||
450 a.C. | 250 AC | 100 dC | 500 CE | 700 CE | 800 dC | 1200 CE | |||||||||||||||
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Primeiras escolas budistas | Mahāyāna | Vajrayāna | |||||||||||||||||||
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Theravada | |||||||||||||||||||||
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Kadam | |||||||||||||||||||||
Kagyu |
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Dagpo | |||||||||||||||||||||
Sakya | |||||||||||||||||||||
Jonang | |||||||||||||||||||||
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Primeiras escolas budistas |
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Chan |
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Thiền , Seon | |||||||||||||||||||||
zen | |||||||||||||||||||||
Tiantai / Jìngtǔ |
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Tendai |
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450 a.C. | 250 AC | 100 dC | 500 CE | 700 CE | 800 dC | 1200 CE | |||||||||||||||
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Os legados de outras escolas primitivas são preservados em várias tradições Mahayana. Todas as escolas do budismo tibetano usam um Mūlasarvāstivāda vinaya e estudam o Sarvāstivādin abhidharma , complementado com os textos Mahāyāna e Vajrayāna. As escolas chinesas usam o vinaya da escola Dharmagupta e também têm versões de outras escolas. Fragmentos do cânone de textos dessas escolas também sobreviveram, como o Mahāvastu da Escola Mahāsānghika .
Discussão sobre a diferença em suas visões inclui Kathavatthu e a tradução chinesa ou tibetana de Samayabhedoparacanacakra (異部宗輪論), Abhidharmamahāvibhāsā-Śāstra (大毘婆沙論), Abhidharmakośa-Śāstra (俱舍論) Abhidharma-nyāyānusāra (順正理論), Abhidharma-kośa-samaya-pradīpikā (顯宗 論) etc.
Veja também
- Atthakavagga e Parayanavagga
- Conselhos Budistas
- História do Budismo
- Índice de artigos relacionados ao budismo
- Nikaya Budismo
- Pirronismo
- Sutra de Rinoceronte
- Escolas de Budismo
- Budismo Secular
- Linha do tempo do budismo
Notas
Referências
Fontes
- "Buddhist Council" , Encyclopædia Britannica , 1998
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Leitura adicional
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links externos
- As seitas dos budistas . Rhys Davids. TW . The Journal of the Royal Asiatic Society, 1891. pp. 409-422
- Seitas e sectarismo - as origens das escolas budistas