Ēostre - Ēostre

Ostara (1884) por Johannes Gehrts . A deusa voa pelos céus cercada por putti de inspiração romana , raios de luz e animais. O povo germânico olha para a deusa do reino abaixo.

Ēostre ( inglês antigo : * Ēastre [ˈÆːɑstre] , dialeto da Nortúmbria Ēastro , dialeto merciano e dialeto saxão ocidental (inglês antigo) Ēostre [ˈEːostre] ; Alto alemão antigo : * Ôstara ; O velho saxão ( Āsteron ) é umadeusa da primavera germânica ocidental . Por meio do mês germânico que leva seu nome (Northumbrian: Ēosturmōnaþ ; West Saxon : Ēastermōnaþ ; alto alemão antigo : Ôstarmânoth ), ela é a homônima do festival da Páscoa em algumas línguas. Ēostre é atestado apenas por Bede em sua obra do século 8, The Reckoning of Time , onde Bede afirma que durante Ēosturmōnaþ (o equivalente a abril), anglo-saxões pagãos realizavam festas em homenagem a Ēostre , mas que essa tradição havia morrido por sua vez, substituído pelo mês pascal cristão, uma celebração da ressurreição de Jesus .

Por meio de reconstrução lingüística , a matéria de uma deusa chamada * Austrō (n) na língua protogermânica foi examinada em detalhes desde a fundação da filologia germânica no século 19 pelo estudioso Jacob Grimm e outros. Como as línguas germânicas descendem do proto-indo-europeu (TORTA), os lingüistas históricos rastrearam o nome a uma deusa proto-indo-européia do amanhecer * H₂ewsṓs , da qual descende a divindade germânica comum na origem de Ēostre e Ôstara . Além disso, os estudiosos associaram o nome da deusa a uma variedade de nomes pessoais germânicos, uma série de nomes de locais ( topônimos ) na Inglaterra e, descobertos em 1958, mais de 150 inscrições do século 2 EC referindo-se à matronae Austriahenae .

Teorias conectando Ēostre com registros de costumes da Páscoa germânicos , incluindo lebres e ovos , foram propostas. Particularmente antes da descoberta da matronae Austriahenae e novos desenvolvimentos nos estudos indo-europeus , o debate ocorreu entre alguns estudiosos sobre se a deusa foi ou não uma invenção de Beda. Ēostre e Ostara são algumas vezes referenciados na cultura popular moderna e são venerados em algumas formas de neopaganismo germânico .

Nome

Etimologia

Os teônimos Ēostre ou * Ēastre ( inglês antigo ) e * Ôstara ( alto alemão antigo ) são cognatos - irmãos lingüísticos de origem comum. Eles derivam do teônimo proto-germânico * Austrō (n) , ele mesmo um descendente de proto-Indo-europeu (TORTA) * h₂ews-reh₂ - (cf. Báltico * auš (t) ra 'amanhecer, manhã'), estendido de a raiz de TORTA * h₂ews- , que significa 'brilhar, brilhar (vermelho)'. O leste inglês moderno também deriva desta raiz, através do advérbio proto-germânico * aust (e) raz ('leste, leste'), de uma TORTA anterior * h₂ews-tero- ('leste, em direção ao amanhecer').

De acordo com o lingüista Guus Kroonen, os idiomas germânicos e bálticos substituíram a formação antiga * h₂éws-os , o nome da deusa-alvorada de TORTA , com uma forma em -reh₂ -, da mesma forma encontrada na deidade lituana Aušrinė . Na Inglaterra anglo-saxônica , seu festival de primavera deu o nome a um mês ( Ēosturmōnaþ , West Saxon Eastermonað ), o equivalente a abril, e depois à festa cristã da Páscoa que acabou substituindo-o. No sul da Alemanha medieval, o festival Ôstarûn da mesma forma deu seu nome ao mês Ôstarmânôth e à festa moderna de Ostern ('Páscoa'), sugerindo que uma deusa chamada * Ôstara também era adorada lá. O nome do mês sobreviveu ao alemão do século 18 como Ostermonat . Um antigo equivalente saxão da deusa da primavera chamada * Āsteron também pode ser reconstruído a partir do termo asteronhus , que é traduzido pela maioria dos estudiosos como 'casa da Páscoa' (cf. Paeshuys flamengo medieval 'casa da Páscoa'). O historiador franco Einhard também escreve em sua Vita Karoli Magni (início do século 9 DC) que depois que Carlos Magno derrotou e converteu os saxões continentais ao cristianismo, ele deu novos nomes germânicos aos meses latinos do ano, que incluíam o mês de Páscoa Ostarmanoth .

A Ēostre do inglês antigo é, portanto, um cognato distante de várias outras deusas do amanhecer, atestadas entre os povos de língua indo-européia, incluindo Uṣás , Ēṓs e Aurōra . Nas palavras da Encyclopedia of Indo-European Culture , "uma deusa proto-indo-européia do amanhecer é apoiada tanto pela evidência de nomes cognatos quanto pela similaridade da representação mítica da deusa do amanhecer entre vários grupos indo-europeus . [ ...] Todas essas evidências nos permitem postular uma 'deusa do amanhecer' proto-indo-européia * h a éusōs que foi caracterizada como uma portadora de luz 'relutante' pela qual ela é punida. Cepas europeias, bálticas , gregas e indo-iranianas , a existência de uma 'deusa do amanhecer' proto-indo-européia recebe suporte lingüístico adicional por ser designada a 'filha do céu'. "

Nomes relacionados

Além disso, os estudiosos associaram o nome da deusa a uma variedade de nomes pessoais germânicos, uma série de nomes de locais ( topônimos ) na Inglaterra e, descobertos em 1958, mais de 150 inscrições do século 2 EC referindo-se à matronae Austriahenae .

Um agrupamento de topônimos na Inglaterra contém e uma variedade de nomes ingleses e germânicos continentais incluem o elemento * ēoster , uma antiga palavra do inglês antigo reconstruída por linguistas e potencialmente uma forma anterior do nome da deusa Ēostre . O Conselho de Austerfield convocado pelo rei Aldfrith da Nortúmbria pouco antes de 704 se reuniu em um local descrito em registros contemporâneos tanto no campo qui Eostrefeld dicitur quanto no campo qui dicitur Oustraefelda , o que levou à identificação do local com Austerfield perto de Bawtry em South Yorkshire . Esses locais também incluem Eastry ( Eastrgena , 788 CE) em Kent , Eastrea ( Estrey , 966 CE) em Cambridgeshire e Eastrington ( Eastringatun , 959 CE) em East Riding of Yorkshire .

O elemento * ēoster também aparece no nome inglês antigo Easterwine , um nome usado pelo abade do mosteiro de Bede em Wearmouth – Jarrow e que aparece mais três vezes no Durham Liber Vitae . O nome Aestorhild também aparece no Liber Vitae , e é provavelmente o ancestral do nome Estrild do Inglês Médio . Vários nomes germânicos continentais incluem o elemento, incluindo Austrechild , Austrighysel , Austrovald e Ostrulf .

Em 1958, mais de 150 inscrições votivas romano-germânicas para a matronae Austriahenae , uma tríade de deusas, foram descobertas perto de Morken-Harff , Alemanha. A maioria dessas inscrições está incompleta, mas muitas são pelo menos razoavelmente legíveis. Algumas dessas inscrições referem-se aos austríacos , evidentemente o nome de um grupo social. O nome dessas deusas certamente deriva da raiz austri -, que, se germânica, seria cognata do inglês antigo Eostre . Mas as deusas podem ser totalmente independentes.

Beda

No capítulo 15 ( De mensibus Anglorum , "Os meses ingleses") de sua obra do século VIII De temporum ratione (" O cálculo do tempo "), Bede descreve os nomes dos meses indígenas do povo inglês. Depois de descrever a adoração da deusa Rheda durante o mês anglo-saxão de Hrēþ-mōnaþ , Bede escreve sobre Ēosturmōnaþ , o mês da deusa Ēostre:

Eostur-monath , qui nunc Paschalis mensis interpretatur, quondam a Dea illorum quæ Eostre vocabatur, et cui in illo festa celebrabant nomen habuit: a cujus nomine nunc Paschale tempus cognominant, consueto antiquæ observação vocabulário gaudia novæ solemnitatis vocantes.

Eosturmonath tem um nome que agora é traduzido como "mês pascal", e que já foi chamado em homenagem a uma deusa deles chamada Eostre , em cuja homenagem as festas eram celebradas naquele mês. Agora eles designam aquela época pascal pelo nome dela, chamando as alegrias do novo rito pelo nome consagrado pelo tempo da antiga observância.

Antes da descoberta da matronae Austriahenae em 1958, estudos sobre este tópico freqüentemente levantavam a questão de se Beda havia inventado a divindade. Escrevendo no final do século 19, Charles J. Billson observa que os estudiosos antes de sua escrita estavam divididos sobre a existência do relato de Bede sobre Ēostre, afirmando que "entre as autoridades que não têm dúvidas quanto à existência dela estão W. Grimm , Wackernagel , Sinrock [ sic ] e Wolf. Por outro lado, Weinhold rejeita a ideia por motivos filológicos, assim como Heinrich Leo e Hermann Oesre. Kuhn diz: 'O anglo-saxão Eostre parece uma invenção de Beda;' e Mannhardt também a descarta como uma dea ex machina etimológica . " Billson diz que "toda a questão gira ... sobre a credibilidade de Bede", e que "alguém está inclinado a concordar com Grimm, que seria acrítico selar este eminente Pai da Igreja, que mantém o Heathendom à distância e diz nós menos do que ele sabe, com a invenção desta deusa. " Billson destaca que a cristianização da Inglaterra começou no final do século 6 e, no século 7, foi concluída. Billson argumenta que, como Bede nasceu em 672, Bede deve ter tido oportunidades de aprender os nomes das deusas nativas dos anglo-saxões, "que dificilmente foram extintas em sua vida".

Segundo o filólogo Rudolf Simek (1984), apesar das expressões de dúvidas, o relato de Bede sobre Ēostre não deve ser desconsiderado. Simek opina que uma "deusa da fertilidade semelhante à primavera" deve ser assumida em vez de uma "deusa do nascer do sol", independentemente do nome, argumentando que "caso contrário, as deusas (e matronas ) germânicas estão principalmente ligadas à prosperidade e ao crescimento". Simek aponta para uma comparação com a deusa Rheda , também atestada por Bede.

O estudioso Philip A. Shaw (2011) escreve que o assunto viu "uma longa história de argumentos a favor e contra a deusa Ēostre de Beda , com alguns estudiosos assumindo posições bastante extremas de ambos os lados" e que algumas teorias contra a deusa ganharam proeminência cultural popular . Shaw observa que "muito deste debate, no entanto, foi conduzido na ignorância de uma peça-chave de evidência, uma vez que não foi descoberta até 1958. Esta evidência é fornecida por mais de 150 inscrições votivas romano-germânicas a divindades chamadas matronae Austriahenae , encontrado perto de Morken-Harff e datável por volta de 150–250 DC ". A maioria dessas inscrições está em um estado incompleto, mas a maioria é completa o suficiente para uma clareza razoável das inscrições. Já em 1966, os estudiosos associaram esses nomes etimologicamente a Ēostre e a um elemento encontrado em nomes pessoais germânicos. Shaw argumenta contra uma interpretação funcional das evidências disponíveis e conclui que "as conexões etimológicas de seu nome sugerem que seus adoradores viam sua relação geográfica e social com eles como mais central do que quaisquer funções que ela possa ter tido".

Teorias e interpretações

Jacob Grimm

Em seu Deutsche Mythologie de 1835 , Jacob Grimm cita evidências comparativas para reconstruir uma potencial deusa germânica continental, cujo nome teria sido preservado no antigo nome do alto alemão de Páscoa, * Ostara . Dirigindo-se ao ceticismo em relação às deusas mencionado por Bede, Grimm comenta que "não há nada improvável nelas, não a primeira delas é justificada por traços claros nos vocabulários das tribos germânicas." Especificamente em relação a Ēostre , Grimm continua que:

Nós, alemães, até hoje chamamos April ostermonat , e ôstarmânoth é encontrado já em Eginhart ( temp. Car. Mag. ). A grande festa cristã, que geralmente cai em abril ou no final de março, leva no mais antigo de OHG continua o nome ôstarâ ... é encontrada principalmente no plural, porque dois dias ... eram guardados na Páscoa. Este Ostarâ , como o [anglo-saxão] Eástre , deve, na religião pagã, ter denotado um ser superior, cuja adoração estava tão firmemente enraizada, que os professores cristãos toleraram o nome e o aplicaram a um de seus maiores aniversários.

Notas Grimm que "todos os países que fazem fronteira com nós mantiveram a bíblica pascha , mesmo Ulphilas escreve 𐍀𐌰𐍃𐌺𐌰 , não 𐌰𐌿𐍃𐍄𐍂𐍉 ( paska não Austro ), embora ele deve ter sabido a palavra". Grimm detalha que o advérbio do alto alemão antigo ôstar "expressa um movimento em direção ao sol nascente", assim como o termo nórdico antigo austr , e potencialmente também ēastor anglo-saxão e gótico * 𐌰𐌿𐍃𐍄𐍂 ( * áustr ). Grimm compara esses termos ao termo latino idêntico auster , e afirma que o culto da deusa pode ter sido centrado em torno de uma forma nórdica antiga, Austra , ou que seu culto pode já ter sido extinto na época da cristianização.

Grimm observa que o livro Old Norse Prose Edda , Gylfaginning, atesta um homem chamado Austri , a quem ele descreve como um "espírito de luz". Grimm comenta que uma versão feminina teria sido * austra , mas que os povos do alto alemão e saxão parecem ter formado apenas Ostarâ e Eástre , feminino, e não Ostaro e Eástra , masculino. Grimm também especula sobre a natureza da deusa e os costumes populares sobreviventes que podem ter sido associados a ela na Alemanha:

Ostara , Eástre parece, portanto, ter sido a divindade da aurora radiante, da luz nascente, um espetáculo que traz alegria e bênção, cujo significado poderia ser facilmente adaptado pelo dia da ressurreição do Deus cristão. Fogueiras eram acesas na Páscoa e segundo a crença popular de longa data, no momento em que o sol nasce na manhã de domingo de Páscoa, ele dá três saltos de alegria , dança de alegria ... Água tirada na manhã de Páscoa é, como a de Natal, sagrado e curador ... aqui também noções pagãs parecem ter se enxertado em grandes festivais cristãos. Donzelas vestidas de branco, que na Páscoa, na estação do retorno da primavera, se mostram nas fendas da rocha e nas montanhas, sugerem a antiga deusa.

No segundo volume da Deutsche Mythologie , Grimm retomou o assunto Ostara, especulando sobre as possíveis conexões entre a deusa e vários costumes da Páscoa alemães, incluindo os ovos de Páscoa:

Mas se admitirmos, deusas, então, além de Nerthus , Ostara tem o maior direito de consideração. Ao que dissemos na pág. 290 Posso acrescentar alguns fatos significativos. A Páscoa pagã tinha muito em comum com a festa de maio e a recepção da primavera, principalmente no que se referia às fogueiras. Então, ao longo dos séculos, parece ter permanecido entre o povo os chamados jogos de Páscoa , que a própria igreja teve de tolerar: aludo especialmente ao costume dos ovos de Páscoa e ao conto de Páscoa que os pregadores contavam do púlpito para a diversão do povo, conectando-o com reminiscências cristãs.

Grimm comentou sobre outros costumes da época da Páscoa, incluindo danças de espada únicas e produtos assados ​​em particular ("pastelaria de forma pagã"). Além disso, Grimm avaliou uma possível conexão com a deusa eslava da primavera, Vesna, e com a lituana Vasara .

De acordo com o antropólogo Krystal D'Costa, não há evidências que conectem a tradição dos ovos de Páscoa com Ostara. Os ovos se tornaram um símbolo no Cristianismo associado ao renascimento já no século I dC, por meio da iconografia do ovo da Fênix . D'Costa teoriza que os ovos foram associados à Páscoa especificamente na Europa medieval, quando comê-los era proibido durante o jejum da Quaresma . D'Costa destaca que uma prática comum na Inglaterra daquela época era as crianças irem de porta em porta mendigar ovos no sábado antes do início da Quaresma. As pessoas distribuíam ovos como guloseimas especiais para as crianças antes do jejum.

Conexão com as lebres da Páscoa

Um cartão postal da Páscoa de 1907 retratando um coelho

No norte da Europa, as imagens da Páscoa geralmente envolvem lebres e coelhos . O primeiro estudioso a fazer uma conexão entre a deusa Eostre e as lebres foi Adolf Holtzmann em seu livro Deutsche Mythologie . Holtzmann escreveu sobre a tradição: "a lebre da Páscoa é inexplicável para mim, mas provavelmente a lebre era o animal sagrado de Ostara; assim como há uma lebre na estátua de Abnoba ". Citando os costumes populares da Páscoa em Leicestershire , Inglaterra, onde "os lucros da terra chamada Harecrop Leys foram aplicados no fornecimento de uma refeição que foi jogada no chão no 'Hare-pie Bank'", especulou o estudioso do final do século XIX Charles Isaac Elton em uma conexão entre esses costumes e a adoração de Ēostre . Em seu estudo do final do século 19 sobre a lebre nos costumes e mitologia populares, Charles J. Billson citou vários incidentes de costumes populares envolvendo lebres na época da Páscoa no norte da Europa. Billson disse que "quer houvesse uma deusa chamada Ēostre , ou não, e qualquer conexão que a lebre possa ter com o ritual de adoração saxônica ou britânica, existem bons motivos para acreditar que a sacralidade deste animal remonta a uma era ainda mais remoto, onde é provavelmente uma parte muito importante do grande Festival da Primavera dos habitantes pré-históricos desta ilha. "

Adolf Holtzmann também havia especulado que "a lebre deve ter sido um pássaro, porque bota ovos" no folclore alemão moderno. A partir dessa afirmação, várias fontes posteriores construíram uma lenda moderna na qual a deusa Eostre transformou um pássaro em uma lebre que põe ovos. Uma resposta a uma pergunta sobre as origens das lebres da Páscoa na edição de 8 de junho de 1889 da revista American Notes and Queries afirmava: "Na Alemanha e entre os alemães da Pensilvânia, coelhos ou lebres de brinquedo feitos de flanela cantonada recheada com algodão são dados como presentes em Manhã de Páscoa. As crianças são informadas de que este Osh'ter pôs os ovos de Páscoa. Esta curiosa ideia é explicada assim: A lebre era originalmente um pássaro e foi transformada em um quadrúpede pela deusa Ostara; em gratidão a Ostara ou Eastre, a lebre exerce sua função original de pássaro para botar ovos para a deusa em seu dia festivo. " De acordo com o folclorista Stephen Winick, em 1900, muitas fontes populares pegaram a história de Eostre e a lebre. Um descreveu a história como uma das mais antigas da mitologia, "apesar de ter então menos de vinte anos".

Alguns estudiosos ainda vincularam costumes e imagens envolvendo lebres a Ēostre e à deusa nórdica Freyja . Escrevendo em 1972, John Andrew Boyle citou comentários contidos em um dicionário de etimologia de A. Ernout e A. Meillet , onde os autores escrevem que "Pouco mais ... se sabe sobre [ Ēostre ], mas foi sugerido que suas luzes, como deusa da alvorada, eram carregadas por lebres. E ela certamente representava a fecundidade da primavera , e o amor e o prazer carnal que leva à fecundidade. " Boyle respondeu que nada se sabe sobre Ēostre fora da única passagem de Beda, que os autores aparentemente aceitaram a identificação de Ēostre com a deusa nórdica Freyja , mas que a lebre também não está associada a Freyja . Boyle escreve que "sua carruagem, segundo Snorri , era puxada por um par de gatos - animais, é verdade, que, como lebres, eram familiares de bruxas, com as quais Freyja parece ter muito em comum". No entanto, Boyle acrescenta que "por outro lado, quando os autores falam da lebre como a 'companheira de Afrodite e dos sátiros e cupidos ' e apontam que 'na Idade Média ela aparece ao lado da figura de Luxuria ', eles são em terreno muito mais seguro e pode apresentar a evidência de suas ilustrações. "

A evidência mais antiga da Lebre da Páscoa ( Osterhase ) foi registrada no sudoeste da Alemanha em 1678 pelo professor de medicina Georg Franck von Franckenau , mas permaneceu desconhecida em outras partes da Alemanha até o século XVIII. O acadêmico Richard Sermon escreve que "as lebres eram frequentemente vistas em jardins na primavera e, portanto, podem ter servido como uma explicação conveniente para a origem dos ovos coloridos escondidos ali para as crianças. Alternativamente, existe uma tradição europeia que diz que as lebres põem ovos, desde um o arranhão ou forma de lebre e o ninho de abibe são muito semelhantes, e ambos ocorrem em pastagens e são vistos pela primeira vez na primavera. No século XIX, a influência dos cartões de Páscoa, brinquedos e livros tornaria o Coelho / Lebre da Páscoa popular por toda a Europa. Os imigrantes alemães então exportaram o costume para a Grã-Bretanha e a América, onde evoluiu para o coelhinho da Páscoa . "

Na cultura moderna

O conceito de * Ostara reconstruído por Jacob Grimm e Adolf Holtzmann teve uma forte influência na cultura europeia desde o século 19, com muitas lendas e associações fantasiosas crescendo em torno da figura da deusa em artigos populares baseados na especulação destes primeiros folcloristas.

Um feriado com o nome da deusa faz parte da Roda Wicca do Ano neopagã (Ostara, 21 de março). Em algumas formas de neopaganismo germânico , Ēostre (ou Ostara) é venerado. A respeito dessa veneração, Carole M. Cusack comenta que, entre os adeptos, Ēostre está "associada à chegada da primavera e do amanhecer, e sua festa é celebrada no equinócio da primavera . Por trazer renovação, renascimento da morte do inverno, alguns Os pagãos associam Ēostre com Iðunn , guardião das maçãs da juventude na mitologia escandinava ".

O nome foi adotado para um asteróide ( 343 Ostara , 1892 por Max Wolf ). Na música, o nome Ostara foi adotado como um nome pelo grupo musical Ostara , e como nomes de álbuns por : zoviet * França: ( Eostre , 1984) e The Wishing Tree ( Ostara , 2009).

Politicamente, o nome de Ostara foi no início do século 20 invocado como o nome de uma revista , série de livros e editora nacionalista alemã fundada em 1905 em Mödling , Áustria .

Na primeira temporada da série de TV American Gods , Ostara é retratada por Kristin Chenoweth no romance baseado no mesmo nome . Na série, Ostara sobreviveu até a era moderna, formando uma aliança com a Deusa da Mídia ( Gillian Anderson ) e capitalizando o feriado cristão. Odin ( Ian McShane ) a força a aceitar que aqueles que celebram a Páscoa estão adorando a Jesus e não a ela, fazendo com que ela se junte a sua rebelião contra os Novos Deuses.

Em 1853, o ministro protestante escocês Alexander Hislop publicou The Two Babylons , um tratado anticatólico. No tratado, Hislop conecta a Páscoa inglesa moderna com o teônimo semítico oriental Ishtar por meio de uma etimologia popular . Por exemplo, em The Two Babylons , terceira edição:

O que significa o próprio termo Páscoa? Não é um nome cristão. Ele carrega sua origem caldéia em sua própria testa. A Páscoa nada mais é do que Astarte , um dos títulos de Beltis , a rainha dos céus , cujo nome, conforme pronunciado pelo povo de Nínive , era evidentemente idêntico ao que agora é usado comumente neste país. Esse nome, conforme encontrado por Layard nos monumentos assírios, é Ishtar.

Como as afirmações de Hislop não têm fundamento linguístico, suas afirmações foram rejeitadas, mas os Dois Babilônios continuariam a ter alguma influência na cultura popular. Nos anos 2000, um meme popular da Internet alegou de forma semelhante uma conexão linguística incorreta entre a Páscoa inglesa e Ishtar .

A série de TV dinamarquesa Equinox tem o conceito do Ostara e do Hare King como tema central na trama.

Veja também

  • Mōdraniht , a "noite das mães" do inglês antigo, também atestada por Bede
  • Hengist e Horsa ,divindades do inglês antigo evemerizado também possivelmente vindo da religião proto-indo-européia
  • Tīw , a extensão do inglês antigo da divindade celeste proto-indo-européia
  • Antiga canção de ninar do alto alemão , uma canção de ninar no antigo alto alemão que menciona Ostara , geralmente considerada uma falsificação literária
  • Aurvandil , um ser germânico associado a estrelas, o primeiro elemento cujo nome é cognato a Ēostre
  • Dellingr , uma potencial personificação do amanhecer na mitologia nórdica

Notas

Referências