Igreja Episcopal (Estados Unidos) -Episcopal Church (United States)

Igreja Episcopal
Escudo da Igreja Episcopal dos EUA.svg
Armas da Igreja Episcopal: Argenta uma cruz ao longo de gules, sobre um cantão azul nove cruzetas em sátiro do campo .
Abreviação TEC
Classificação Protestante (com várias identidades teológicas e doutrinárias, incluindo anglo-católica, liberal e evangélica)
Orientação anglicano
Escritura Bíblia Sagrada
Teologia doutrina anglicana
Política Episcopal
Governança Unitário ( Convenção Geral da Igreja Episcopal nos Estados Unidos da América )
Bispo presidente Michael Curry
Bolsas distintas Comunhão Anglicana
Províncias 9
Dioceses 112
Paróquias 7.098 (2019)
Associações Comunhão Anglicana
Conselho Nacional de Igrejas
Conselho Mundial de Igrejas Igrejas
Cristãs Juntas nos EUA
Comunhão Plena a Igreja da Suécia, Igrejas Católicas Antigas da União de Utrecht, a Igreja Independente das Filipinas, a Igreja Síria Mar Thoma de Malabar, a Igreja Evangélica Luterana na América, as Províncias do Norte e do Sul da Igreja Morávia na América
Região Estados Unidos
Outras dioceses em Taiwan , Filipinas , Micronésia , Palau , Ilhas Marshall , América Latina , Caribe , Libéria , Europa
Linguagem Inglês, com espanhol, francês
Liturgia 1979 Livro de Oração Comum , Lecionário Comum Revisado
Quartel general 815 Second Avenue
Nova York, Nova York
Estados Unidos
Origem 1785 ; 237 anos atrás ( 1785 )
Ramificado de Igreja da Inglaterra
Absorvido Igreja do Havaí (1890)
Separações
Congregações 7.098
Membros 1.291.640 membros comungantes e 1.736.282 membros batizados ativos (2020)
1.576.702 membros batizados ativos nos EUA (2020)
Outros nomes) A Igreja Episcopal Protestante nos Estados Unidos da América, La Iglesia Episcopal, La Iglesia Episcopal Protestante de los Estados Unidos de América, L'Église épiscopale, L'Église protestante épiscopale des États-Unis d'Amérique
Website oficial www.episcopalchurch.org _ _ Edite isso no Wikidata
Os Arquivos da
Igreja Episcopal
www.episcopalarchives.org
Constituição e Cânones 2018

A Igreja Episcopal , com sede nos Estados Unidos com dioceses adicionais em outros lugares, é uma igreja membro da Comunhão Anglicana mundial . É uma denominação protestante principal e está dividida em nove províncias . O bispo presidente da Igreja Episcopal é Michael Bruce Curry , o primeiro bispo afro-americano a servir nessa posição.

Em 2020, a Igreja Episcopal tinha 1.736.282 membros batizados, dos quais 1.576.702 estavam nos Estados Unidos. Além dos membros batizados, a igreja relatou 138.822 outras pessoas ativas nas congregações. Em 2011, foi a 14ª maior denominação do país. Em 2015, a Pew Research estimou que 1,2% da população adulta nos Estados Unidos, ou 3 milhões de pessoas, se identificam como episcopais. A igreja registrou um declínio regular no número de membros e frequência aos domingos desde a década de 1960, particularmente no Nordeste e no Centro-Oeste Superior .

A igreja foi organizada após a Revolução Americana , quando se separou da Igreja da Inglaterra , cujo clero é obrigado a jurar fidelidade ao monarca britânico como Governador Supremo da Igreja da Inglaterra . A Igreja Episcopal se descreve como " protestante , mas católica " e reivindica a sucessão apostólica , traçando seus bispos até os apóstolos por meio de ordens sagradas . O Livro de Oração Comum , uma coleção de ritos , bênçãos, liturgias e orações usadas em toda a Comunhão Anglicana, é central para o culto episcopal. Um amplo espectro de visões teológicas é representado dentro da Igreja Episcopal, incluindo visões evangélicas , anglo-católicas e amplas da igreja .

Historicamente, os membros da Igreja Episcopal desempenharam papéis de liderança em muitos aspectos da vida americana, incluindo política, negócios, ciência, artes e educação. Cerca de três quartos dos signatários da Declaração de Independência eram afiliados à Igreja Episcopal, e mais de um quarto de todos os presidentes dos Estados Unidos eram episcopais. Historicamente, os episcopais estavam super-representados entre a elite científica americana e os vencedores do Prêmio Nobel . Números das famílias americanas mais ricas e afluentes , como Boston Brahmin , Old Philadelphians , Tidewater e Lowcountry Gentry ou dinheiro antigo , são episcopais. No final do século 19 e início do século 20, muitos episcopais eram ativos no movimento do Evangelho Social .

Desde as décadas de 1960 e 1970, a igreja seguiu um curso mais liberal , embora ainda haja um amplo espectro de liberais e conservadores dentro da igreja. Opôs-se à pena de morte e apoiou o movimento pelos direitos civis . A igreja pede a plena igualdade legal das pessoas LGBT . Em 2015, a 78ª Convenção Geral trienal da igreja aprovou resoluções permitindo a bênção de casamentos entre pessoas do mesmo sexo e aprovou duas liturgias oficiais para abençoar tais uniões.

Nomes

Bandeira da Igreja Episcopal

" A Igreja Episcopal Protestante nos Estados Unidos da América " ​​(PECUSA) e "A Igreja Episcopal" (TEC) são nomes oficiais especificados na constituição da igreja. Este último é muito mais comumente usado. Em outras línguas, um equivalente é usado. Por exemplo, em espanhol, a igreja é chamada La Iglesia Episcopal Protestante de los Estados Unidos de América ou La Iglesia Episcopal , e em francês L'Église protestante épiscopale des États-Unis d'Amérique ou L'Église épiscopale .

Até 1964, "A Igreja Episcopal Protestante nos Estados Unidos da América" ​​era o único nome oficial em uso. No século 19, os membros da High Church defenderam a mudança do nome, que eles achavam não reconhecer a herança católica da igreja. Eles se opuseram à ala evangélica da igreja, que achava que o rótulo "Episcopal Protestante" refletia com precisão o caráter reformado do anglicanismo. Depois de 1877, nomes alternativos foram regularmente propostos e rejeitados pela Convenção Geral. Uma alternativa proposta foi "a Igreja Católica Americana". Na década de 1960, a oposição ao abandono da palavra "protestante" havia diminuído em grande parte. Em um compromisso da Convenção Geral de 1964, padres e delegados leigos sugeriram adicionar um preâmbulo à constituição da igreja, reconhecendo "A Igreja Episcopal" como uma designação alternativa legal, mantendo o nome anterior.

A 66ª Convenção Geral votou em 1979 para usar o nome "A Igreja Episcopal" no Juramento de Conformidade da Declaração de Ordenação. A evolução do nome pode ser vista no Livro de Oração Comum da igreja. No BCP de 1928, a página de título dizia: "De acordo com o uso da Igreja Episcopal Protestante nos Estados Unidos da América", enquanto na página de título do BCP de 1979 afirma: "De acordo com o uso da Igreja Episcopal" .

"A Igreja Episcopal nos Estados Unidos da América" ​​(ECUSA) nunca foi um nome oficial da igreja, mas é uma alternativa comumente vista em inglês. Como várias outras igrejas da Comunhão Anglicana também usam o nome "Episcopal", incluindo Escócia e Filipinas , algumas, por exemplo, Anglicans Online , adicionam a frase "nos Estados Unidos da América".

O nome legal completo do corpo corporativo da igreja nacional é "Sociedade Missionária Nacional e Estrangeira da Igreja Episcopal Protestante nos Estados Unidos da América", que foi incorporada pela legislatura de Nova York e estabelecida em 1821. A associação da corporação "será considerado como abrangendo todas as pessoas que são membros da Igreja". Isso não deve ser confundido com o nome da própria igreja, pois é um corpo distinto relacionado ao governo da igreja.

História

Era colonial

Igreja de São Lucas , construída durante o século XVII perto de Smithfield, Virgínia – a mais antiga igreja anglicana que sobreviveu praticamente intacta na América do Norte.

A Igreja Episcopal tem suas origens na Igreja da Inglaterra nas colônias americanas , e enfatiza a continuidade com a Igreja ocidental universal primitiva e afirma manter a sucessão apostólica (enquanto as igrejas escandinavas luteranas e morávias aceitam essa afirmação, as igrejas católica e ortodoxa oriental não reconheça esta afirmação).

A primeira paróquia foi fundada em Jamestown, Virgínia, em 1607, sob o alvará da Virginia Company of London . A torre da Igreja de Jamestown ( c. 1639–43) é uma das mais antigas estruturas de igrejas anglicanas sobreviventes nos Estados Unidos. O próprio edifício da igreja de Jamestown é uma reconstrução moderna.

Embora nenhum bispo anglicano americano existisse na era colonial, a Igreja da Inglaterra tinha um status oficial em várias colônias, o que significava que os governos locais pagavam impostos às paróquias locais e as paróquias cuidavam de algumas funções cívicas. A Igreja da Inglaterra foi designada a igreja estabelecida na Virgínia em 1609, em Nova York em 1693, em Maryland em 1702, na Carolina do Sul em 1706, na Carolina do Norte em 1730 e na Geórgia em 1758.

A partir de 1635, as sacristias e o clero ficaram livremente sob a autoridade diocesana do Bispo de Londres . A partir de 1702, a Sociedade para a Propagação do Evangelho em Partes Estrangeiras (SPG) iniciou a atividade missionária em todas as colônias. Na véspera da Revolução, cerca de 400 congregações independentes foram relatadas em todas as colônias.

Bruton Parish Church em Colonial Williamsburg , fundada em 1674. O edifício atual foi concluído em 1715.

Sob a liderança do bispo luterano Jesper Swedberg , as paróquias da América colonial que pertenciam à Igreja Evangélica Luterana da Suécia estabeleceram um diálogo ecumênico que resultou na comunhão do altar e do púlpito com a Igreja Episcopal em 1700, o que levou à fusão de todas as igrejas suecas. igrejas luteranas lá para a Igreja Episcopal em 1846.

Era revolucionária

Abraçando os símbolos da presença britânica nas colônias americanas, como a monarquia, o episcopado e até a linguagem do Livro de Oração Comum , a Igreja da Inglaterra quase se extinguiu durante o levante da Revolução Americana . Mais do que qualquer outra denominação, a Guerra da Independência dividiu internamente tanto o clero quanto os leigos da Igreja da Inglaterra na América, e as opiniões cobriam um amplo espectro de visões políticas: patriotas , conciliadores e legalistas . Enquanto muitos patriotas suspeitavam do lealismo na igreja, cerca de três quartos dos signatários da Declaração de Independência eram leigos nominalmente anglicanos, incluindo Thomas Jefferson , William Paca e George Wythe . Supunha-se frequentemente que as pessoas consideradas " Alta Igreja " eram Lealistas, enquanto as pessoas consideradas " Baixa Igreja " eram Patriotas: suposições com implicações possivelmente perigosas para a época.

Antiga Igreja do Norte em Boston . Inspirado no trabalho de Christopher Wren , foi concluído em 1723.

Dos aproximadamente trezentos clérigos da Igreja da Inglaterra na América entre 1776 e 1783, mais de 80% na Nova Inglaterra, Nova York e Nova Jersey eram leais. Isso contrasta com os menos de 23% do clero leal nas quatro colônias do sul. Muitos clérigos da Igreja da Inglaterra permaneceram leais ao levarem muito a sério seus dois juramentos de ordenação. O clero anglicano era obrigado a jurar fidelidade ao rei, bem como a orar pelo rei, pela família real e pelo Parlamento britânico . Em geral, o clero legalista manteve seus juramentos e orou pelo rei ou então suspendeu os serviços. No final de 1776, algumas igrejas anglicanas estavam fechando. Os padres anglicanos realizavam cultos em casas particulares ou leitores leigos que não estavam vinculados aos juramentos realizados pela manhã e pela oração da noite. Durante 1775 e 1776, o Congresso Continental emitiu decretos ordenando que as igrejas jejuassem e orassem em nome dos patriotas. A partir de 4 de julho de 1776, o Congresso e vários estados aprovaram leis fazendo orações pelo rei e atos de traição do Parlamento britânico. O clero patriota no Sul foi rápido em encontrar razões para transferir seus juramentos para a causa americana e orou pelo sucesso da Revolução. Um precedente foi a transferência de juramentos durante a Revolução Gloriosa na Inglaterra. A maioria do clero patriota no Sul conseguiu manter suas igrejas abertas e os cultos continuaram.

Era do início da república

Na esteira da Revolução, os episcopais americanos enfrentaram a tarefa de preservar uma estrutura hierárquica da igreja em uma sociedade impregnada de valores republicanos .

Igreja da Trindade em Swedesboro, Nova Jersey . Originalmente servindo uma congregação da Igreja da Suécia , tornou-se uma igreja episcopal em 1786, quando este edifício foi concluído.

Quando o clero de Connecticut elegeu Samuel Seabury como seu bispo em 1783, ele buscou a consagração na Inglaterra. O Juramento de Supremacia impediu a consagração de Seabury na Inglaterra, então ele foi para a Escócia; os bispos não jurados da Igreja Episcopal Escocesa o consagraram em Aberdeen em 14 de novembro de 1784, tornando-o, nas palavras do estudioso Arthur Carl Piepkorn, "o primeiro bispo anglicano nomeado para ministrar fora das Ilhas Britânicas". Em 3 de agosto de 1785, as primeiras ordenações em solo americano ocorreram na Christ Church em Middletown, Connecticut .

Nesse mesmo ano, 1785, delegações de clérigos e leigos reuniram-se na primeira Convenção Geral. Eles redigiram uma constituição, propuseram um primeiro rascunho de um Livro Americano de Oração Comum e começaram a negociar com os bispos ingleses para a consagração de 3 bispos. A Convenção reuniu-se novamente em 1786 para fazer várias mudanças que tornaram sua liturgia aceitável para os bispos ingleses e recomendar 3 clérigos (que haviam sido eleitos por reuniões estaduais na Virgínia, Pensilvânia e Nova York) para consagração como bispos. A Convenção Geral reuniu-se novamente em 1789, iniciando um processo regular de reuniões a cada três anos. Na convenção de 1789, eles adotaram uma Constituição e Cânones e se reorganizaram como Câmara dos Deputados e Câmara dos Bispos. A estrutura da Igreja Episcopal estava então completa.

Mais tarde, através dos esforços do bispo Philander Chase (1775–1852) de Ohio, os americanos buscaram com sucesso assistência material da Inglaterra com o objetivo de treinar o clero episcopal. O desenvolvimento da Igreja Episcopal Protestante fornece um exemplo de como os americanos no início da república mantinham importantes laços culturais com a Inglaterra.

Em 1787, dois padres - William White da Pensilvânia e Samuel Provoost de Nova York - foram consagrados como bispos pelo Arcebispo de Canterbury , o Arcebispo de York e o Bispo de Bath e Wells , os obstáculos legais foram removidos pela passagem por Ato do Parlamento da Consagração dos Bispos no Exterior de 1786. Assim, há dois ramos de sucessão apostólica para os bispos americanos: através dos bispos não jurados da Escócia que consagraram Samuel Seabury e através da igreja inglesa que consagrou William White, Samuel Provoost e James Madison . Todos os bispos da Igreja americana são ordenados por pelo menos três bispos. Pode-se traçar a sucessão de cada um de volta a Seabury, White, Provoost e Madison. ( Ver Sucessão de Bispos da Igreja Episcopal . )

Em 1789, clérigos representativos de nove dioceses se reuniram na Filadélfia para ratificar a constituição inicial da igreja. O quarto bispo da Igreja Episcopal foi James Madison , o primeiro bispo da Virgínia. Madison foi consagrada em 1790 pelo Arcebispo de Canterbury e dois outros bispos da Igreja da Inglaterra. Este terceiro bispo americano consagrado dentro da linha de sucessão inglesa ocorreu por causa do desconforto contínuo dentro da Igreja da Inglaterra sobre as ordens escocesas não-jurídicas de Seabury. A Igreja Episcopal tornou-se assim a primeira Província Anglicana fora das Ilhas Britânicas .

Em 17 de setembro de 1792, na Convenção Geral trienal ( sínodo ) da Igreja Episcopal na Trinity Church em Wall Street , na cidade de Nova York , Thomas John Claggett , eleito pelo clero e leigos de Maryland, foi consagrado por todos os 4 os bispos existentes. Ele foi o primeiro bispo da Igreja Episcopal ordenado e consagrado na América e o quinto Bispo consagrado para a Igreja Episcopal nos Estados Unidos.

Século dezenove

A Igreja Episcopal de São João , construída em 1816 em Washington, DC , é conhecida como a "Igreja dos Presidentes" pelos muitos presidentes que ali adoraram.
Igreja Episcopal de Cristo, Macon, Geórgia , c. 1877

Em 1856, a primeira sociedade para afro-americanos na Igreja Episcopal foi fundada por James Theodore Holly . Chamada de Sociedade Episcopal Protestante para Promover a Extensão da Igreja entre Pessoas de Cor , a sociedade argumentou que os negros deveriam poder participar de seminários e convenções diocesanas. O grupo perdeu o foco quando Holly emigrou para o Haiti, mas outros grupos seguiram após a Guerra Civil. A atual União dos Episcopais Negros traça sua história até a sociedade. Holly fundou a Igreja Anglicana no Haiti , onde se tornou o primeiro bispo afro-americano em 8 de novembro de 1874. Como bispo do Haiti, Holly foi o primeiro afro-americano a participar da Conferência de Lambeth . No entanto, ele foi consagrado pela American Church Missionary Society, um ramo episcopal evangélico da Igreja.

Missões episcopais fretadas por afro-americanos nesta época foram fretadas como uma Missão Episcopal Colorida . Todas as outras missões (brancas) foram constituídas como Missão Episcopal Organizada. Muitas paróquias historicamente negras ainda existem até hoje.

Igreja Episcopal de São João em Montgomery, Alabama , estabelecida em 1834. O edifício da igreja foi concluído em 1855. A Convenção da Secessão das Igrejas do Sul foi realizada aqui em 1861.

Quando a Guerra Civil Americana começou em 1861, os Episcopais do Sul formaram a Igreja Episcopal Protestante nos Estados Confederados da América . No entanto, no Norte a separação nunca foi oficialmente reconhecida. Em 16 de maio de 1866, as dioceses do sul voltaram a se unir à igreja nacional.

Em meados do século 19, episcopais evangélicos perturbados pelo Tractarianismo da Alta Igreja , enquanto continuavam a trabalhar em agências interdenominacional, formaram suas próprias sociedades voluntárias e, eventualmente, em 1874, uma facção que se opunha ao renascimento das práticas rituais estabeleceu a Igreja Episcopal Reformada .

Samuel David Ferguson foi o primeiro bispo negro consagrado pela Igreja Episcopal, o primeiro a praticar nos EUA e a primeira pessoa negra a sentar-se na Câmara dos Bispos . O Bispo Ferguson foi consagrado em 24 de junho de 1885, com o então Bispo Presidente da Igreja Episcopal atuando como consagrador.

No ano seguinte, Henry C. Potter , Bispo da Diocese Episcopal de Nova York, dirigiu-se a seus clérigos sobre a questão do Trabalho. Associação da Igreja para o Avanço dos Interesses do Trabalho foi formada em 1887.

Igreja Episcopal de São Paulo, interior, 1872

Durante a Era Dourada , leigos altamente proeminentes, como o banqueiro JP Morgan , o industrial Henry Ford e a colecionadora de arte Isabella Stewart Gardner desempenharam um papel central na formação de um ethos episcopal distinto da classe alta, especialmente no que diz respeito à preservação das artes e da história. Esses filantropos impulsionaram a Igreja Episcopal a uma posição de importância quase nacional e, ao mesmo tempo, deram à Igreja um papel central na transformação cultural do país. Outra marca de influência é o fato de que mais de um quarto de todos os presidentes dos Estados Unidos foram episcopais (ver afiliações religiosas dos presidentes dos Estados Unidos ). Foi durante este período que o Livro de Oração Comum foi revisto, primeiro em 1892 e depois em 1928.

Era da mudança (1958-1970)

Na convenção geral de 1958, uma coalizão de membros liberais da igreja conseguiu aprovar uma resolução reconhecendo "a dignidade natural e o valor de todo homem, de qualquer cor ou raça, como criado à imagem de Deus". Exortou os episcopais a "trabalharem juntos, em caridade e tolerância, para o estabelecimento ... de oportunidades plenas em áreas como educação, habitação, emprego e acomodações públicas". Em resposta, a Sociedade Episcopal para a Unidade Cultural e Racial (ESCRU) foi fundada em dezembro de 1959 para eliminar as barreiras raciais, étnicas e de classe dentro da Igreja Episcopal. A oposição dos líderes da igreja do sul impediu a Igreja Episcopal de tomar uma posição forte sobre os direitos civis antes de 1963. Um oponente proeminente do movimento foi Charles CJ Carpenter , o Bispo do Alabama. Em 1963, muitos líderes da igreja se sentiram mais à vontade para falar em apoio à igualdade racial. Naquele ano, o bispo presidente Arthur Lichtenberger escreveu uma carta pastoral exortando os cristãos a trabalhar "além das linhas de separação racial, em uma luta comum pela justiça", e a Câmara dos Bispos endossou a legislação de direitos civis. No entanto, as tensões em torno do movimento dos direitos civis persistiram. Na Convenção Geral de 1964, quando a Câmara dos Deputados rejeitou uma resolução que sancionava a desobediência civil em circunstâncias especiais, Thurgood Marshall , um deputado da convenção, liderou muitos deputados afro-americanos em um protesto de "saída" da convenção.

Em 1967, o sucessor de Lichtenberger, John Hines , liderou a Igreja Episcopal para implementar o Programa Especial da Convenção Geral (GCSP). O programa foi projetado para redirecionar nove milhões de dólares durante um período de três anos (um quarto do orçamento operacional da igreja na época) para financiar subsídios especiais para organizações comunitárias e esforços de base facilitando o empoderamento dos negros nos guetos urbanos da América. A eficácia do GCSP foi limitada devido à relutância dos bispos conservadores nas dioceses do sul, que se opuseram à concessão de doações a grupos percebidos como radicais. O GCSP atraiu a oposição da recém-formada Fundação para a Teologia Cristã, uma organização conservadora que se opõe a "envolver a Igreja nas atividades sociais, políticas e econômicas de nossos tempos". A Convenção Geral Especial também testemunhou protestos da Guerra do Vietnã. Durante este período, o clero afro-americano organizou a União dos Episcopais Negros para alcançar a plena inclusão dos afro-americanos em todos os níveis da Igreja Episcopal.

As políticas liberais do Bispo Presidente Hines e as convenções gerais de 1967 e 1969 levaram a uma reação conservadora. Enfrentando o declínio de membros e um corte orçamentário de um milhão de dólares, o Programa Especial tornou-se um alvo fácil para os conservadores, que conseguiram reduzir drasticamente o apoio financeiro ao programa em 1970. Ele foi finalmente encerrado em 1973 com poucos protestos. Um ano depois, Hines foi sucedido por John M. Allin , o bispo do Mississippi e um conservador.

As mulheres foram admitidas pela primeira vez como delegadas na convenção geral da igreja em 1970.

Em 1975, Vaughan Booker, que confessou o assassinato de sua esposa e foi condenado à prisão perpétua, foi ordenado ao diaconato na capela da Prisão Estadual de Graterford, na Pensilvânia, depois de se arrepender de seus pecados, tornando-se um símbolo de redenção e expiação. .

História recente

Nas últimas décadas, a Igreja Episcopal, como outras igrejas tradicionais , experimentou um declínio no número de membros, bem como controvérsia interna sobre a ordenação de mulheres e o lugar dos homossexuais na igreja . A Convenção Geral de 1976 também aprovou uma resolução pedindo o fim do apartheid na África do Sul e em 1985 pediu que "dioceses, instituições e agências" criassem oportunidades iguais de emprego e políticas de ação afirmativa para abordar quaisquer potenciais "iniquidades raciais" na colocação do clero . Por causa dessas e de outras questões controversas, incluindo o aborto, membros individuais e clérigos podem e frequentemente discordam da posição declarada da liderança da igreja. Em janeiro de 2016, a Reunião dos Primazes Anglicanos em Canterbury decidiu que, em resposta à "distância" causada pelo que chamou de "ação unilateral em questões de doutrina sem unidade católica", "por um período de três anos, a Igreja Episcopal [não ] representam [a Comunhão] em corpos ecumênicos e inter-religiosos... [nem] tomam parte na tomada de decisões sobre quaisquer questões relativas à doutrina ou política ."

Livro de oração revisto

Em 1976, a Convenção Geral adotou um novo livro de orações, que foi uma revisão e modernização substancial da edição anterior de 1928. Ele incorporou muitos princípios do movimento ecumênico e do movimento litúrgico , que também foram discutidos no Vaticano II . Esta versão foi adotada como o livro de orações oficial em 1979 após um uso experimental inicial de três anos. Como tal, as liturgias usadas pelas tradições católica, luterana, episcopal, metodista e reformada são "quase idênticas". Várias paróquias conservadoras, no entanto, continuaram a usar a versão de 1928. No Advento de 2007, o uso do Lecionário Comum Revisado ecumênico na Igreja Episcopal tornou-se o padrão. Em 2018, a Convenção Geral autorizou uma Força-Tarefa para Revisão Litúrgica e do Livro de Oração a considerar novas revisões, particularmente para usar uma linguagem mais inclusiva e dar mais atenção à mordomia da criação de Deus .

Ordenação de mulheres

Em 29 de julho de 1974, um grupo de mulheres conhecido como Filadélfia Onze foi irregularmente ordenado sacerdotes na Igreja Episcopal pelos bispos Daniel Corrigan, Robert L. DeWitt e Edward R. Welles, auxiliados por Antonio Ramos . Em 7 de setembro de 1975, mais quatro mulheres (as " Washington Four ") foram ordenadas irregularmente pelo bispo aposentado George W. Barrett . Na esteira da controvérsia sobre a ordenação dos Onze da Filadélfia, a Convenção Geral permitiu a ordenação de mulheres em 1976 e reconheceu as ordenações dos 15 precursores. As primeiras mulheres foram canonicamente ordenadas ao sacerdócio em 1977. A primeira mulher a se tornar bispo, Barbara Harris , foi consagrada em 11 de fevereiro de 1989.

Ao mesmo tempo, ainda havia tolerância para as dioceses que se opunham à ordenação de mulheres. Em 1994, a Convenção Geral afirmou que havia valor na posição teológica de que as mulheres não deveriam ser ordenadas. Em 1997, no entanto, a Convenção Geral determinou que "os cânones relativos à ordenação, licenciamento e implantação de mulheres são obrigatórios" e exigiu que as dioceses não cumpridoras emitissem relatórios de status sobre seu progresso em direção ao cumprimento total.

Em 2006, a Convenção Geral elegeu Katharine Jefferts Schori como Bispo Presidente . Ela foi a primeira mulher a se tornar primaz na Comunhão Anglicana. A eleição de Schori foi controversa na ampla Comunhão Anglicana porque nem toda a comunhão reconhecia a ordenação de mulheres.

Na época da formação da Igreja Anglicana na América do Norte (ACNA), três dioceses dos EUA não ordenavam mulheres como padres ou bispos: San Joaquin , Quincy e Fort Worth . Após a saída de suas maiorias conservadoras, todas as três dioceses agora ordenam mulheres. Com a ordenação de Margaret Lee em 16 de outubro de 2010, na Diocese de Quincy, Illinois, sediada em Peoria, as mulheres foram ordenadas como sacerdotes em todas as 110 dioceses da Igreja Episcopal nos Estados Unidos.

Questões LGBT

A Igreja Episcopal afirmou na Convenção Geral de 1976 que os homossexuais são "filhos de Deus" que merecem aceitação e cuidado pastoral da igreja e proteção igual sob a lei. A primeira pessoa abertamente gay ordenada como padre foi Ellen Barrett em 1977. Apesar de tal afirmação dos direitos dos gays , a Convenção Geral afirmou em 1991 que a "expressão sexual física" só é apropriada dentro da "união de marido e mulher" ao longo da vida monogâmica .

Gene Robinson em 2013

A igreja elegeu seu primeiro bispo abertamente gay, Gene Robinson , em junho de 2003. As notícias da eleição de Robinson causaram uma crise tanto na igreja americana quanto na Comunhão Anglicana . Em outubro de 2003, os primatas anglicanos (os chefes das 38 igrejas membros da Comunhão Anglicana) convocaram uma reunião de emergência. O comunicado final da reunião incluiu o aviso de que, se a consagração de Robinson prosseguisse, "rasgaria o tecido da comunhão em seu nível mais profundo". A notícia de sua ordenação causou tal indignação que, durante a cerimônia, na qual seu parceiro de longa data estava presente, Robinson usava um colete à prova de balas por baixo de suas vestes , e também recebeu inúmeras ameaças de morte após sua posse como bispo da Episcopal Diocese de New Hampshire .

Em 2009, a Convenção Geral encarregou a Comissão Permanente de Liturgia e Música de desenvolver recursos teológicos e litúrgicos para bênçãos entre pessoas do mesmo sexo e relatar à Convenção Geral em 2012. Também deu aos bispos a opção de fornecer "generoso apoio pastoral", especialmente onde as autoridades civis legalizaram o casamento entre pessoas do mesmo sexo, uniões civis ou parcerias domésticas.

Em 14 de julho de 2009, a Câmara dos Bispos da Igreja Episcopal votou que "qualquer ministério ordenado" está aberto a gays e lésbicas . O New York Times disse que a medida "provavelmente enviará ondas de choque através da Comunhão Anglicana". Essa votação encerrou uma moratória sobre a ordenação de bispos gays aprovada em 2006 e aprovada apesar do apelo pessoal do arcebispo Rowan Williams no início da convenção de que "espero e rezo para que não haja decisões nos próximos dias que nos afastar ainda mais."

Em 10 de julho de 2012, a Igreja Episcopal aprovou uma liturgia oficial para a bênção das relações entre pessoas do mesmo sexo. Esta liturgia não era um rito de casamento, mas a bênção incluía uma troca de votos e o acordo do casal para entrar em um relacionamento de compromisso vitalício.

Em 29 de junho de 2015, na 78ª Convenção Geral da Igreja Episcopal, uma resolução removendo a definição de casamento entre um homem e uma mulher foi aprovada pela Câmara dos Bispos com 129 a favor, 26 contra e 5 abstenções. O atual arcebispo de Canterbury, Justin Welby , expressou "profunda preocupação" com a decisão. Em 2016, os líderes anglicanos suspenderam temporariamente a Igreja Episcopal de posições-chave em sua comunhão global em resposta à mudança da Igreja em seus cânones sobre o casamento.

As pessoas trans também se juntaram ao sacerdócio na Igreja Episcopal. O reverendo Cameron Partridge , que fez a transição em 2001 e foi ordenado em 2005, foi o primeiro padre abertamente transgênero a pregar na Catedral Nacional de Washington.

Separações da igreja

Muitos membros e paróquias da histórica Diocese da Carolina do Sul deixaram a Igreja Episcopal em 2012, tornando-se uma diocese da Igreja Anglicana na América do Norte

Após a ordenação de Bp. Gene Robinson em 2003, alguns membros de várias congregações deixaram a Igreja Episcopal. Por exemplo, em Cleveland, Ohio, quatro paróquias "com cerca de 1.300 membros ativos, decidiram deixar a igreja dos EUA e a diocese local por causa de 'entendimentos divergentes da autoridade das escrituras e do ensino cristão tradicional'". a Igreja; Pittsburgh, Quincy, Fort Worth e San Joaquin. As razões declaradas incluíam as expressas pela diocese de Pittsburgh, que reclamou que a igreja havia sido "seqüestrada" por bispos liberais. Alguns anos depois, em 2012, a Diocese da Carolina do Sul votou pela retirada.

A Igreja Episcopal não reconheceu nenhuma das supostas retiradas diocesanas, afirmando que, sob a lei canônica, uma diocese episcopal não pode se retirar da Igreja Episcopal maior. Em uma "carta pastoral" à diocese da Carolina do Sul, o Bispo Presidente Schori escreveu que "enquanto alguns líderes expressaram o desejo de deixar a Igreja Episcopal, a Diocese não saiu. Ela não pode, por sua própria ação. A alteração, dissolução, ou a saída de uma diocese da Igreja Episcopal requer o consentimento da Convenção Geral, que não foi consultada." Ela escreveu ainda que a diocese da Carolina do Sul "continua a ser uma parte constituinte da Igreja Episcopal, mesmo que vários de seus líderes tenham partido. Igreja, novos líderes serão eleitos e instalados por ação de uma Convenção Diocesana reconhecida pela Igreja Episcopal mais ampla, de acordo com nossa Constituição e Cânones”.

Muitos membros que saíram se juntaram ao movimento Anglicano Contínuo ou defenderam o realinhamento anglicano , alegando alinhamento com províncias anglicanas ultramarinas, incluindo a Província Anglicana do Cone Sul da América e a Igreja da Nigéria . Alguns ex-membros formaram a Igreja Anglicana na América do Norte que, a partir de 2017, reivindicou mais de 1.000 congregações e 134.000 membros. Os líderes da Igreja Episcopal, particularmente a ex-bispo presidente Katharine Jefferts Schori , responderam assumindo uma posição firme contra os separatistas. Litígios entre a Igreja e as dioceses e paróquias de partida custaram a todas as partes dezenas de milhões de dólares; uma estimativa tem a Igreja Episcopal gastando mais de US$ 42 milhões e separatistas cerca de US$ 18 milhões, para um total de mais de US$ 60 milhões em custas judiciais. O litígio se concentrou em grande parte em torno das propriedades da igreja. A liderança episcopal afirma que, como igreja hierárquica, eles mantêm a propriedade da propriedade paroquial quando os paroquianos saem. Os grupos que partem, em contraste, afirmam que devem ser capazes de manter a propriedade das instalações individuais da igreja e da propriedade diocesana.

disputas de propriedade da igreja

Em uma carta à Câmara dos Bispos durante o verão de 2009, a Bispa Presidente Katharine Jefferts Schori instruiu as dioceses locais a não vender propriedades paroquiais para grupos de partida. Ela declarou: "Nós não fazemos assentamentos que encorajam corpos religiosos que procuram substituir a Igreja Episcopal".

Antes de Schori tomar essa posição, os bispos anteriores haviam tratado as disputas de propriedade paroquial como questões diocesanas internas que "não estão sujeitas à revisão ou supervisão do bispo presidente". Um exemplo foi quando o então Bispo Presidente Frank Griswold disse à Diocese da Louisiana Ocidental em 11 de maio de 2006, que a igreja nacional se envolveu em disputas de propriedade paroquial apenas a convite do bispo local e dos comitês permanentes diocesanos. A carta de Schori afirmou que sua posição firme foi o consenso do Conselho de Aconselhamento e expressou a esperança de que "aqueles que partiram possam obter clareza sobre sua própria identidade".

Depois que a diocese da Carolina do Sul votou pela retirada, processou a Igreja Episcopal nacional para manter o controle sobre sua propriedade. A diocese de partida ganhou inicialmente, mas perdeu principalmente no recurso ao Supremo Tribunal da Carolina do Sul. Sete paróquias afiliadas ao grupo de partida foram autorizadas a manter suas propriedades. Todas as outras propriedades da igreja e diocesana no processo permaneceram com a Igreja Episcopal e sua diocese local afiliada. O nome "Diocese Episcopal da Carolina do Sul" e nomes e marcas relacionadas foram inicialmente reivindicados pelo grupo de partida. Em 2019, um tribunal federal decidiu que eles pertenciam legalmente à Igreja Episcopal e suas afiliadas da Carolina do Sul.

Filiação

Catedral Episcopal de São Marcos em Shreveport , Louisiana

Em 2020, a Igreja Episcopal tinha 1.736.282 membros batizados ativos, dos quais 1.576.702 estavam nos Estados Unidos. Além de membros ativos, a igreja relatou 138.822 outras pessoas que são ativas nas congregações. A média total de frequência aos domingos (ASA) para 2018 foi de 962.529 (933.206 nos EUA e 29.323 fora dos EUA), uma diminuição de 24,7% em relação a 2008. Em 2016, um estudo quantitativo baseado em dados para o Journal of Anglican Studies e publicado pela Cambridge University Press , informou que a Igreja Episcopal tinha 2.405.000 membros batizados no total, incluindo membros inativos, e 1.588.057 membros ativos nos Estados Unidos.

De acordo com um relatório da ARIS/Barna em 2001, 3,5 milhões de americanos se identificaram como episcopais, destacando "uma lacuna entre aqueles que são afiliados à igreja (nas listas de membros), versus aqueles que se identificam [como episcopais]". O Church Pension Group também citou ter 3,5 milhões de adeptos em 2002. Mais recentemente, em 2014, a Pew Research descobriu que aproximadamente 1,2% dos 245 milhões de adultos americanos, cerca de 3 milhões de pessoas, se auto-identificavam como episcopais/anglicanos.

De acordo com dados coletados em 2000, o Distrito de Columbia, Rhode Island, Connecticut e Virgínia têm as maiores taxas de adeptos per capita, e os estados ao longo da Costa Leste geralmente têm um número maior de adeptos per capita do que em outras partes do país. . Nova York foi o estado com o maior número total de adeptos, mais de 200.000. Em 2013, a Diocese Episcopal do Haiti foi a maior diocese única, com 84.301 membros batizados, que constituem pouco mais da metade dos membros estrangeiros da igreja.

A partir de 2012, cerca de 12% dos membros da Igreja Episcopal são ex- católicos que se tornaram episcopais. Nos anos anteriores a 2012, mais de 225.000 católicos romanos tornaram-se episcopais e, a partir de 2012, existem "432 sacerdotes episcopais vivos [que] foram recebidos [como sacerdotes] da Igreja Católica Romana".

De acordo com as últimas estatísticas, o número de membros dos EUA caiu 2,7%, de 1.866.758 membros relatados em 2013 para 1.745.156 em 2016, uma perda de 121.602 pessoas. A frequência teve um impacto ainda mais acentuado, com o número médio de fiéis de domingo caindo de 623.691 em 2013 para 570.454 em 2016, um declínio de 53.237 pessoas nos bancos, uma queda de 8,5%. As congregações caíram para 6.473.

A Igreja Episcopal experimentou um crescimento notável na primeira metade do século 20, mas, como muitas igrejas tradicionais, teve um declínio no número de membros nas décadas mais recentes. O número de membros cresceu de 1,1 milhão de membros em 1925 para um pico de mais de 3,4 milhões de membros em meados da década de 1960. Entre 1970 e 1990, o número de membros diminuiu de cerca de 3,2 milhões para cerca de 2,4 milhões. Uma vez que as mudanças na forma como os membros são contados são levadas em consideração, os números de membros da Igreja Episcopal foram amplamente estáveis ​​ao longo da década de 1990, com um ligeiro crescimento nos primeiros anos do século XXI. Uma perda de 115.000 membros foi relatada para os anos de 2003-05. Algumas teorias sobre o declínio no número de membros incluem uma falha em ultrapassar suficientemente as barreiras étnicas em uma sociedade cada vez mais diversificada, e as baixas taxas de fecundidade prevalecentes entre os grupos étnicos predominantes tradicionalmente pertencentes à igreja. Em 1965, havia 880.000 crianças nos programas da Escola Dominical Episcopal. Em 2001, o número havia caído para 297.000.

Tendências políticas

Os membros da Igreja Episcopal são geralmente mais liberais e/ou progressistas do que os membros de outras denominações cristãs nos Estados Unidos. Apesar da reputação liberal/progressista da igreja, uma parcela significativa dos membros se descreve como republicanos, embora geralmente tendam a ser moderados quando comparados ao resto do Partido Republicano. De acordo com uma pesquisa do Pew Research Center de 2014 com 35.000 americanos em 50 estados, 49% se descrevem como democratas , 39% se descrevem como republicanos e 12% não declararam preferência. Os episcopais do sexo masculino mais velhos com renda acima de US$ 50.000/ano são geralmente mais propensos a se descreverem como republicanos, de acordo com a pesquisa.

Influência

No século XX, os episcopais tendiam a ser mais ricos e mais educados (com mais diplomas de graduação e pós - graduação per capita) do que a maioria dos outros grupos religiosos nos Estados Unidos, e eram desproporcionalmente representados nos níveis superiores dos negócios , direito e política americanos. Muitas das instituições educacionais mais antigas do país , como a Universidade da Pensilvânia e a Universidade de Columbia , foram fundadas pelo clero episcopal ou estavam associadas à Igreja Episcopal. De acordo com o Pew Research Center , a Igreja Episcopal "tem sido frequentemente vista como a instituição religiosa mais intimamente associada ao establishment americano , produzindo muitos dos líderes mais importantes da nação na política e nos negócios". E cerca de um quarto dos presidentes dos Estados Unidos (11) eram membros da Igreja Episcopal.

Historicamente, os episcopais estavam super-representados entre a elite científica americana e os vencedores do Prêmio Nobel . De acordo com a Scientific Elite: Nobel Laureates in the United States , de Harriet Zuckerman , entre 1901 e 1972, 72% dos laureados americanos com o Prêmio Nobel vieram de origem protestante , principalmente de origem episcopal, presbiteriana ou luterana. Citando dados da pesquisa Gallup de 1976 , Kit e Frederica Konolige escreveram em seu livro de 1978 The Power of Their Glory : seus membros... O estereótipo do protestante anglo-saxão branco (WASP) encontra sua expressão mais plena na Igreja Episcopal."

Os brâmanes de Boston , que eram considerados as elites sociais e culturais da nação, eram frequentemente associados à classe alta americana , a Universidade de Harvard ; e a Igreja Episcopal. Os antigos da Filadélfia eram frequentemente associados à Igreja Episcopal. O dinheiro antigo nos Estados Unidos era tipicamente associado ao status de protestante anglo-saxão branco ("WASP"), particularmente com a Igreja Episcopal e Presbiteriana . Na década de 1970, um estudo da revista Fortune descobriu que um em cada cinco das maiores empresas do país e um em cada três de seus maiores bancos eram administrados por um episcopal. Números das famílias americanas mais ricas e afluentes , como os Vanderbilts , Astors , Du Ponts , Whitneys , Morgans , Fords , Mellons , Van Leers , Browns , Waynes e Harrimans são episcopais. Enquanto a família Rockefeller é majoritariamente batista , alguns dos Rockefeller eram episcopais.

De acordo com um estudo de 2014 do Pew Research Center, a Igreja Episcopal também tem o maior número de diplomas de graduação e pós-graduação per capita (56%) de qualquer outra denominação cristã nos Estados Unidos, bem como a maior renda ganhadores . De acordo com o The New York Times , os episcopais também tendem a ser mais instruídos e têm um alto número de pós- graduação (76%) e pós-graduação (35%) per capita. De acordo com um estudo de 2014 do Pew Research Center , os episcopais foram classificados como o terceiro grupo religioso mais rico dos Estados Unidos, com 35% dos episcopais vivendo em famílias com renda de pelo menos US$ 100.000. Em 2014, cerca de 70% dos episcopais viviam em famílias com renda de US$ 50.000 ou mais. Nos últimos anos, a igreja tornou-se muito mais diversificada econômica e racialmente por meio do evangelismo e atraiu muitos imigrantes hispânicos que geralmente são da classe trabalhadora.

Estrutura

A Igreja Episcopal é governada de acordo com a política episcopal com seu próprio sistema de direito canônico . Isso significa que a igreja é organizada em dioceses lideradas por bispos em consulta com órgãos representativos. É um órgão unitário , em que o poder da Convenção Geral não é limitado pelas dioceses individuais. A igreja tem, no entanto, uma estrutura altamente descentralizada e características de uma confederação .

Paróquias e Dioceses

No nível local, existem 6.447 congregações episcopais, cada uma das quais elege uma sacristia ou comitê do bispo. Sujeito à aprovação do seu bispo diocesano , a sacristia de cada paróquia elege um sacerdote , chamado reitor , que tem jurisdição espiritual na paróquia e seleciona o clero assistente, tanto diáconos como sacerdotes. (Há uma diferença entre as eleições da sacristia e do clero – o clero são membros ordenados geralmente selecionados de fora da paróquia, enquanto qualquer membro em boa posição de uma paróquia é elegível para servir na sacristia.) O bispo diocesano, no entanto, nomeia o clero para todas as missões e pode optar por fazê-lo para paróquias não autossustentáveis.

A magistratura média consiste em uma diocese chefiada por um bispo que é assistido por uma comissão permanente. O bispo e a comissão permanente são eleitos pela convenção diocesana cujos membros são escolhidos pelas congregações. A eleição de um bispo requer o consentimento da maioria das comissões permanentes e dos bispos diocesanos. As convenções se reúnem anualmente para considerar a legislação (como revisões da constituição e cânones diocesanos) e falar pela diocese. As dioceses estão organizadas em nove províncias . Cada província tem um sínodo e um orçamento de missão, mas não tem autoridade sobre suas dioceses membros.

Existem 110 dioceses nos Estados Unidos, Colômbia , República Dominicana , Equador , Haiti , Honduras , Porto Rico , Taiwan , Venezuela , Cuba e Ilhas Virgens . A Convocação das Igrejas Episcopais na Europa e a Missão da Área Navajoland são jurisdições semelhantes a uma diocese.

Governança

A Catedral Nacional de Washington é a sede do Bispo Presidente da Igreja Episcopal, bem como o bispo da Diocese Episcopal de Washington .

A Igreja Catedral de São Pedro e São Paulo na Cidade e Diocese de Washington, localizada em Washington, DC , é operada sob o nome mais familiar de Catedral Nacional de Washington .

O órgão legislativo mais alto da Igreja Episcopal é a Convenção Geral trienal , composta pela Câmara dos Deputados e pela Câmara dos Bispos . Todos os bispos ativos ( diocesanos , coadjutores , sufragâneos ou assistentes ) e aposentados compõem os mais de 300 membros da Câmara dos Bispos. As convenções diocesanas elegem mais de 800 representantes (cada diocese elege quatro leigos e quatro clérigos) para a Câmara dos Deputados. A Câmara dos Deputados elege um presidente e um vice-presidente para presidir as reuniões. A Convenção Geral decreta dois tipos de legislação. O primeiro tipo são as regras pelas quais a igreja é governada conforme contida na Constituição e nos Cânones ; o segundo tipo são diretrizes amplas sobre a política da igreja chamadas resoluções. Qualquer casa pode propor legislação. A Câmara dos Deputados só se reúne em plenário uma vez a cada três anos; no entanto, a Câmara dos Bispos reúne-se regularmente ao longo do triénio entre as convenções.

O verdadeiro trabalho da Convenção Geral é feito por órgãos provisórios, sendo o mais poderoso o Conselho Executivo, que supervisiona o trabalho da igreja nacional durante o triênio. O conselho tem 40 membros; 20 são eleitos diretamente pela Convenção Geral, 18 são eleitos pelas nove províncias, e o Bispo Presidente e o Presidente da Câmara dos Deputados são membros ex officio . Outros órgãos provisórios incluem uma série de comissões permanentes ordenadas pelos cânones e forças-tarefa temporárias formuladas por resoluções da Convenção Geral. Ambos os tipos de órgãos estudam e elaboram propostas de políticas para consideração e relatam à convenção. Cada comissão permanente é composta por cinco bispos, cinco sacerdotes ou diáconos e dez leigos. Os bispos são nomeados pelo Bispo Presidente, enquanto os outros clérigos e leigos são nomeados pelo presidente da Câmara dos Deputados. As forças-tarefa variam em tamanho, composição e duração, dependendo da resolução da Convenção Geral que as ordena.

O Bispo Presidente é eleito pela Câmara dos Bispos e confirmado pela Câmara dos Deputados para um mandato de nove anos. O Bispo Presidente é o pastor principal e primaz da Igreja Episcopal e é encarregado de fornecer liderança no desenvolvimento do programa da igreja, bem como falar em nome da igreja. O Bispo Presidente não possui sede territorial ; desde a década de 1970, no entanto, o Bispo Presidente goza de jurisdição extraordinária (autoridade metropolítica) e tem autoridade para visitar dioceses para o ministério sacramental e de pregação, para consultar os bispos e para fins relacionados. O Bispo Presidente preside a Câmara dos Bispos, bem como o Conselho Executivo da Convenção Geral. Além disso, o Bispo Presidente dirige o Episcopal Church Center, a sede administrativa nacional da denominação. Localizado na 815 Second Avenue, New York City, New York, o centro é muitas vezes referido pelos episcopais simplesmente como "815".

Um sistema de tribunais eclesiásticos está previsto no Título IV dos cânones da Convenção Geral. Esses tribunais têm o poder de disciplinar e depor diáconos, padres e bispos.

Adoração e liturgia

Uma procissão na Catedral Episcopal de Santa Maria , Memphis , Tennessee , em 2002
Tela Rood e teto da capela-mor na Igreja Anglo-Católica do Bom Pastor em Rosemont, Pensilvânia .

A adoração de acordo com o Livro de Oração Comum (BCP) é central para a identidade da Igreja Episcopal e sua principal fonte de unidade. A edição atual do BCP foi publicada em 1979 e é semelhante a outros livros de oração anglicanos em uso em todo o mundo. Ele contém a maioria dos cultos (ou liturgias ) usados ​​na Igreja Episcopal.

A Igreja Episcopal tem uma compreensão sacramental do culto. O catecismo episcopal define um sacramento como "um sinal exterior e visível de uma graça interior e espiritual que nos foi dada". Os episcopais acreditam que os sacramentos são coisas materiais que Deus usa para agir na vida humana. O BCP identifica o Batismo e a Eucaristia como os "dois grandes sacramentos do Evangelho". Confirmação , ordenação , sagrado matrimônio , reconciliação de um penitente e unção são identificados como "ritos sacramentais". A confissão privada de pecado está disponível na Igreja Episcopal, embora não seja tão comumente praticada como na Igreja Católica Romana. Isso se deve em parte à confissão geral prevista nos serviços episcopais.

O livro de orações especifica que a Eucaristia ou Sagrada Comunhão é "o principal ato do culto cristão no Dia do Senhor". O serviço tem duas partes. O primeiro é centrado na leitura da Bíblia e na pregação. Em cada culto, quatro passagens das escrituras são lidas do Velho Testamento e do Novo Testamento . As leituras são organizadas em um ciclo de três anos durante o qual grande parte da Bíblia será lida na igreja. A segunda parte do serviço é centrada na Eucaristia. A Igreja Episcopal ensina a doutrina da presença real – que o pão e o vinho verdadeiramente se tornam o corpo e o sangue de Cristo . No entanto, não define como isso acontece, o que permite que diferentes visões coexistam dentro da igreja. Geralmente, as igrejas episcopais mantêm características como o trilho do altar, cuja inclusão ou exclusão não suscita muita controvérsia, mas geralmente celebram na orientação versus populum .

Altar alto de uma igreja anglo-católica estilo ad orientem

Freqüentemente, uma congregação ou um serviço em particular será referido como Igreja Baixa ou Igreja Alta . Em teoria:

  • A Igreja Alta , especialmente o movimento anglo-católico muito alto , é ritualmente inclinado para o uso de incenso, hinos formais e um grau mais alto de cerimônia, como ad orientem em relação ao sacerdote e ao altar. Além do clero vestir alvas , estolas e casulas , os leigos assistentes também podem usar batina e sobrepeliz . A Eucaristia cantada tende a ser enfatizada nas congregações da Igreja Alta, com congregações e celebrantes anglo-católicos usando serviços cantados quase exclusivamente. A devoção mariana às vezes é vista nas paróquias anglo-católicas e em algumas paróquias da Igreja Alta.
  • Low Church é mais simples e pode incorporar outros elementos como louvor informal e música de adoração. As paróquias "baixas" tendem a uma perspectiva mais "protestante tradicional", com ênfase na revelação bíblica sobre o simbolismo. Algumas paróquias "baixas" até aderem à teologia evangélica tradicional (ver Anglicanismo Evangélico ). A Eucaristia falada tende a ser enfatizada nas congregações da Igreja Baixa. Os trilhos do altar podem ser omitidos neste tipo.
  • Broad Church indica um meio-termo. Estas paróquias são as mais comuns dentro da Igreja Episcopal. No entanto, ao contrário da Igreja Anglicana na Inglaterra, a maioria das paróquias episcopais de "igreja ampla" faz uso de uma liturgia que inclui paramentos eucarísticos, cânticos e uma visão elevada dos sacramentos, mesmo que a liturgia não seja tão solene ou careça de alguns dos outros apetrechos típicos das paróquias anglo-católicas. Ao contrário de muitas igrejas católicas romanas, o trilho do altar geralmente foi mantido e a comunhão é geralmente servida ajoelhada no trilho do altar semelhante a uma missa tridentina , porque a Igreja Episcopal ensina, através de seu Livro de Oração Comum, uma visão teologicamente elevada da igreja e seus sacramentos, ainda que nem todas as paróquias o façam liturgicamente.

O Livro de Oração Comum também fornece os Ofícios Diários da Oração da Manhã e da Noite. Os ofícios diários podem ser ditos por leigos em casa.

A veneração dos santos na Igreja Episcopal é uma continuação de uma antiga tradição da Igreja primitiva que homenageia pessoas importantes da fé cristã. O uso do termo "santo" é semelhante às tradições católica romana e ortodoxa. Há referências explícitas no Livro de Oração Comum de 1979 para invocar a ajuda dos profetas, patriarcas, santos, mártires e da Virgem Maria como em uma oração opcional na confissão em um funeral, p. 504. Em geral os anglicanos oram com os santos em sua comunhão, não para eles, embora suas intercessões possam ser solicitadas. Aqueles inclinados às tradições anglo-católicas podem invocar explicitamente os santos como intercessores na oração. A edição de 1979 contém uma provisão para o uso da linguagem "tradicional" (elizabetana) em várias circunstâncias não diretamente previstas no livro.

Crença e prática

Consagração episcopal do 8º bispo do norte de Indiana em 2016 pela imposição de mãos

No centro da crença e prática episcopal estão a vida, os ensinamentos e a Ressurreição de Jesus Cristo . A doutrina da Igreja Episcopal encontra-se no cânon das Escrituras, conforme entendido nos credos dos Apóstolos e de Nicéia e nos ritos sacramentais, no ordinal e no catecismo do Livro de Oração Comum. Alguns desses ensinamentos incluem:

  • Crença de que os seres humanos “são parte da criação de Deus, feitos à imagem de Deus ” e, portanto, são “ livres para fazer escolhas : amar, raciocinar e viver em harmonia com a criação e com Deus”.
  • A crença de que o pecado , definido como "a busca de nossa própria vontade em vez da vontade de Deus", corrompeu a natureza humana , "distorcendo assim nosso relacionamento com Deus, com outras pessoas e com toda a criação", resultando em morte.
  • A crença de que "o pecado tem poder sobre nós porque perdemos nossa liberdade quando nosso relacionamento com Deus é distorcido", e que a redenção é qualquer ato de Deus que "nos liberta do poder do pecado, do mal e da morte".
  • As doutrinas da Encarnação e Ressurreição de Jesus Cristo; Jesus Cristo é totalmente humano e totalmente Deus.
  • Jesus fornece o perdão dos pecados e o caminho da vida eterna para aqueles que crêem e são batizados.
  • A Trindade : Deus Pai, Deus Filho (Jesus Cristo) e Deus Espírito Santo são um Deus em três pessoas distintas, coletivamente chamadas de Santíssima Trindade ("três e ainda um").
  • As Sagradas Escrituras, comumente chamadas de Bíblia, consistem no Antigo Testamento e no Novo Testamento e foram escritas por pessoas "sob a inspiração do Espírito Santo ". Os Apócrifos são livros adicionais que são usados ​​no culto cristão, mas não para a formação da doutrina.
  • A Bíblia contém "todas as coisas necessárias à salvação" e nada pode ser ensinado como pertencente à salvação que não possa ser provado pelas escrituras.
  • Os sacramentos são "sinais exteriores e visíveis da graça interior e espiritual de Deus". Os dois sacramentos necessários são o Batismo e a Sagrada Comunhão (esta última também é chamada de Eucaristia, Ceia do Senhor e Missa). O batismo infantil é praticado e incentivado. A Santa Comunhão é celebrada a cada Dia do Senhor (domingo) e é aberta a todos os batizados.
  • Outros sacramentos são confirmação , ordenação , casamento , confissão e unção . A respeito desses outros sacramentos, o Livro de Oração Comum afirma: "Embora sejam meios de graça, não são necessários para todas as pessoas da mesma forma que o Batismo e a Eucaristia".
  • Uma crença geral em uma vida após a morte de Céu e Inferno . O céu é definido como a ressurreição dos fiéis para a vida eterna na presença de Deus. O inferno é definido como “morte eterna” devido a uma rejeição voluntária de Deus.
  • Ênfase no conteúdo do Sermão da Montanha e na vivência do Grande Mandamento de amar a Deus e amar plenamente o próximo.
  • Crença em uma forma episcopal de governo da igreja e nos ofícios e ministérios da igreja primitiva, ou seja, a tríplice ordem de bispos, padres e diáconos; homens e mulheres são elegíveis para ordenação ao clero. O clero tem permissão para se casar.
  • Sucessão Apostólica : a crença de que os bispos episcopais e anglicanos mais amplos continuam a tradição apostólica da igreja antiga como herdeiros espirituais dos Doze Apóstolos de Jesus Cristo.
  • Forte ênfase na oração com reverência específica pela Oração do Senhor tanto em sua forma original quanto como modelo para toda oração; os principais tipos de oração incluem adoração , louvor , ação de graças , penitência , oblação , intercessão e petição .
  • Observância do antigo Ano Eclesiástico (Advento, Natal, Páscoa, Quaresma, etc.) e a celebração de dias santos dedicados aos santos .
  • A crença de que a graça é "o favor de Deus para conosco, imerecido e imerecido", pelo qual Deus "perdoa nossos pecados, ilumina nossas mentes, agita nossos corações e fortalece nossas vontades", e é continuamente conferida aos cristãos por meio dos sacramentos, oração e adoração.

O catecismo completo está incluído no Livro de Oração Comum e é publicado no site episcopal.

Na prática, nem todos os episcopais mantêm todas essas crenças, mas o clero ordenado é obrigado a "se comprometer solenemente a se conformar" a essa doutrina. A Igreja Episcopal segue a via midiática ou "caminho do meio" entre as doutrinas e práticas protestantes e católicas romanas: isto é, tanto católica quanto reformada. Embora muitos episcopais se identifiquem com esse conceito, aqueles cujas convicções se inclinam tanto para o anglicanismo evangélico quanto para o anglo-catolicismo não podem.

Um amplo espectro de visões teológicas é representado dentro da Igreja Episcopal. Alguns membros episcopais ou teólogos mantêm posições evangélicas , afirmando a autoridade das Escrituras sobre todos . O glossário do site da Igreja Episcopal define as fontes de autoridade como um equilíbrio entre escritura, tradição e razão. Esses três são caracterizados como um "banquinho de três pernas" que tombará se um deles desequilibrar o outro. Também observa

O equilíbrio anglicano das fontes de autoridade tem sido criticado como desajeitado ou "barrento". Tem sido associado à afinidade anglicana de buscar o meio-termo entre os extremos e viver a via midiática. Também tem sido associado à disposição anglicana de tolerar e compreender pontos de vista opostos em vez de impor testes de ortodoxia ou recorrer a julgamentos de heresia.

Esse equilíbrio entre escritura, tradição e razão é atribuído ao trabalho de Richard Hooker , um apologista do século XVI. No modelo de Hooker, as escrituras são o principal meio de chegar à doutrina e as coisas declaradas claramente nas escrituras são aceitas como verdadeiras. Questões ambíguas são determinadas pela tradição, que é verificada pela razão. Observando o papel da experiência pessoal na vida cristã, alguns episcopais têm defendido seguir o exemplo do Quadrilátero Wesleyano da teologia metodista pensando em termos de uma "Quarta Perna" de "experiência". Esse entendimento é altamente dependente do trabalho de Friedrich Schleiermacher .

Um exemplo público dessa luta entre diferentes posições cristãs na igreja foi a consagração em 2003 de Gene Robinson , um homem abertamente gay que vive com um parceiro de longa data. A aceitação/rejeição de sua consagração é motivada por diferentes visões sobre o entendimento da Escritura. Esta luta tem alguns membros preocupados que a igreja não pode continuar seu relacionamento com a Igreja Anglicana maior. Outros, no entanto, veem esse pluralismo como uma vantagem, permitindo um lugar para ambos os lados se equilibrarem.

O comediante e episcopal Robin Williams uma vez descreveu a fé episcopal (e, em uma apresentação em Londres, especificamente a Igreja da Inglaterra) como "Catholic Lite - mesmos rituais, metade da culpa".

Posições sociais

Questões econômicas

Em 1991, a convenção geral da igreja recomendou a paridade de pagamento e benefícios entre clérigos e funcionários leigos em cargos equivalentes. Várias vezes entre 1979 e 2003, a convenção expressou preocupação com moradias populares e apoiou o trabalho para fornecer moradias populares. Em 1982 e 1997, a convenção reafirmou o compromisso da Igreja em erradicar a pobreza e a desnutrição , e desafiou as paróquias a aumentarem os ministérios aos pobres.

A convenção exortou a igreja em 1997 e 2000 a promover salários dignos para todos. Em 2003, a convenção exortou os legisladores dos EUA a aumentar o salário mínimo nacional e estabelecer um salário mínimo com benefícios de saúde como padrão nacional.

Igualdade no casamento, gênero e sexualidade

A Igreja Episcopal se opõe às leis da sociedade que discriminam indivíduos por causa de seu sexo, orientação sexual ou expressão de gênero. A Igreja Episcopal impõe esta política de não discriminação; as mulheres são ordenadas a todos os níveis de ministério e liderança da igreja. A igreja mantém uma força-tarefa anti-sexismo. Da mesma forma, indivíduos abertamente gays, lésbicas, bissexuais e transgêneros são elegíveis para serem ordenados. A Igreja Episcopal afirma que o casamento é o padrão cristão histórico para a intimidade sexual entre duas pessoas, mas incentiva o clero e os leigos a manter o ministério e o diálogo com "o crescente número de pessoas que entram em relacionamentos sexualmente íntimos além do casamento".

Em sua convenção geral trienal de 2015, a igreja adotou "mudanças canônicas e litúrgicas para fornecer igualdade no casamento para os episcopais". Os "dois novos ritos de casamento" contêm uma linguagem que permite "que sejam usados ​​por casais do mesmo sexo ou do sexo oposto". A bênção dos relacionamentos entre pessoas do mesmo sexo não é uniforme em toda a Igreja Episcopal. Após a convenção geral de 2015, os bispos puderam determinar se as igrejas e padres de suas dioceses tinham permissão para usar as novas liturgias. Os bispos que não permitiam seu uso deviam conectar casais do mesmo sexo a uma diocese onde as liturgias fossem permitidas. No entanto, após a convenção geral de 2018, a resolução B012 foi alterada para "prever que todos os casais que pedem para se casar nesta igreja tenham acesso a essas liturgias". Isso efetivamente concedeu a todas as igrejas e clérigos, com ou sem o apoio de seu bispo, a capacidade de realizar casamentos do mesmo sexo. Eles podem, no entanto, se recusar a fazê-lo. A igreja também se opõe a quaisquer emendas constitucionais estaduais ou federais destinadas a proibir os casamentos de casais do mesmo sexo.

Igualdade Racial

Em 1861, John Henry Hopkins escreveu um panfleto intitulado A Scriptural, Ecclesiastical, and Historical View of Slavery , tentando dar uma visão da escravidão a partir de sua interpretação do Novo Testamento: ele argumentou que a escravidão não era um pecado per se. Em vez disso, Hopkins argumentou que a escravidão era uma instituição censurável e deveria ser revogada por acordo, não por guerra. A carta do bispo Hopkins sobre a escravidão rasgada e seu uso indevido das Sagradas Escrituras expostas , escrita por GW Hyer em 1863, se opôs aos pontos mencionados no panfleto de Hopkins e revelou uma divisão surpreendente na Igreja Episcopal, como em outras igrejas americanas, sobre o questão da escravidão. No entanto, não foi forte o suficiente para dividir a igreja em alas do norte e do sul, mesmo após a guerra, como muitas outras denominações fizeram. E embora a igreja tenha se dividido em duas alas durante a guerra, Hopkins foi ativo em reuni-las em 1865.

O movimento do Evangelho Social dentro do cristianismo americano foi um dos pilares da justiça racial e do ativismo de reconciliação entre o clero episcopal e os leigos durante todo o século XIX e início a meados do século XX, ele enfatizou uma visão do pecado como sendo "mais do que individual" e "para ser a consequência das forças do mal na sociedade humana, de modo que a salvação deve envolver a redenção da ordem social, bem como a redenção do indivíduo”.

Em 1991, a Convenção Geral declarou que "a prática do racismo é pecado", e em 2006, uma Câmara dos Bispos unânime endossou a Resolução A123 pedindo desculpas pela cumplicidade na instituição da escravidão e o silêncio sobre as leis " Jim Crow ", segregação e discriminação racial. discriminação. Em 2018, após o comício nacionalista branco em Charlottesville , o bispo presidente Michael B. Curry disse que "a mancha do fanatismo mais uma vez cobriu nossa terra" e pediu aos episcopais que escolhessem "o amor organizado com a intenção de criar a amada comunidade de Deus na Terra" em vez de do que ódio.

Em abril de 2021, a Igreja Episcopal divulgou as conclusões de uma auditoria da Justiça Racial após três anos de estudo, citando nove áreas de melhorias necessárias dentro da igreja em relação ao racismo sistêmico .

Aborto

A Igreja Episcopal afirma que a vida humana é sagrada "desde o início até a morte" e se opõe ao aborto eletivo. Como tal, a Igreja Episcopal condena o uso do aborto como método de controle de natalidade, seleção de gênero, planejamento familiar ou por "qualquer motivo de conveniência". A Igreja reconhece o direito das mulheres de optarem pelo procedimento "apenas em situações extremas". Afirmou que as leis que proíbem o aborto não abordam as condições sociais que os originam. A resolução de 1994 que estabelece a posição da Igreja Episcopal deu "oposição inequívoca a qualquer ação legislativa, executiva ou judicial por parte de governos locais, estaduais ou nacionais que restrinja o direito de uma mulher de tomar uma decisão informada sobre a interrupção da gravidez ou que limitar o acesso de uma mulher a meios seguros de agir de acordo com sua decisão”.

Eutanásia

A Igreja Episcopal desaprova o suicídio assistido e outras formas de eutanásia , mas ensina que é permitido retirar o tratamento médico, como nutrição artificial e hidratação, quando o ônus de tal tratamento supera seus benefícios para um indivíduo.

Evolução

A Igreja Episcopal aceita as descobertas empíricas da biologia e não considera que a teoria da evolução esteja em conflito com sua compreensão da Sagrada Escritura à luz da razão. Em 1982, a Igreja Episcopal aprovou uma resolução para “afirmar sua crença na gloriosa capacidade de Deus de criar de qualquer maneira, e nesta afirmação rejeitar o rígido dogmatismo do movimento 'criacionista'”. A igreja também expressou ceticismo em relação ao movimento do design inteligente.

Pena de morte

Sustentando que a vida humana é sagrada, a Igreja Episcopal se opõe à pena capital . Na Convenção Geral de 1958, os bispos episcopais emitiram uma declaração pública contra a pena de morte, uma posição que foi reafirmada desde então.

Das Alterações Climáticas

O Glossário de Termos Creation Care do site da Igreja Episcopal define a mudança climática como uma "crise" que consiste em "problemas graves que surgem à medida que a atividade humana aumenta o nível de dióxido de carbono e outros gases que aprisionam o calor na atmosfera, e a temperatura média global do mundo aumenta ", uma declaração que coloca a posição da Igreja sobre as mudanças climáticas em consonância com o consenso científico global sobre o assunto . De acordo com o glossário do site da igreja, a crise climática é de “tripla urgência” resultante da “interseção de mudança climática, pobreza e desigualdade e perda de biodiversidade ”. A gama de áreas de advocacia da igreja em relação ao meio ambiente inclui apoio público à neutralidade de carbono líquida , justiça ambiental , oposição ao racismo ambiental , apoio à energia renovável e ao estabelecimento e cumprimento de metas de sustentabilidade e apoio a trabalhadores, comunidades e economias à medida que passar por uma " transição justa " para políticas ecologicamente corretas.

Vacinas

A Igreja Episcopal "não reconhece nenhuma reivindicação de isenção teológica ou religiosa de vacinação para nossos membros e reitera o espírito das políticas da Convenção Geral de que os episcopais devem procurar o conselho de profissionais médicos experientes, pesquisas científicas e evidências epidemiológicas", ao mesmo tempo em que condena a "disseminação de pesquisas fraudulentas que sugeriam que vacinas poderiam causar danos." Na mesma linha, a igreja expressou "grave preocupação e tristeza pelo recente aumento de doenças facilmente evitáveis ​​devido a movimentos anti-vacinação que prejudicaram milhares de crianças e adultos". A Igreja Episcopal endossou mandatos governamentais mais fortes para vacinações e caracterizou a escolha de ser inoculado como "um dever não apenas para nós mesmos e para nossas famílias, mas também para nossas comunidades", descrevendo a opção de não vacinar, quando é medicamente seguro fazê-lo, como uma decisão que "ameaça a vida dos outros".

Agências e programas

A Sociedade para o Aumento do Ministério (SIM) é a única organização que angaria fundos a nível nacional para o apoio aos seminaristas episcopais. O propósito fundador do SIM em 1857 – “encontrar pessoas adequadas para o ministério episcopal e ajudá-las a adquirir uma educação completa”. O SIM concedeu bolsas de estudo a estudantes qualificados do seminário em tempo integral.

Episcopal Relief & Development é a agência internacional de ajuda e desenvolvimento da Igreja Episcopal dos Estados Unidos. Ajuda a reconstruir após desastres e visa capacitar as pessoas, oferecendo soluções duradouras que combatem a pobreza, a fome e as doenças. Os programas de Alívio e Desenvolvimento Episcopal concentram-se em aliviar a fome, melhorar o suprimento de alimentos, criar oportunidades econômicas, fortalecer comunidades, promover a saúde, combater doenças, responder a desastres e reconstruir comunidades.

Existem cerca de 60 fundos fiduciários administrados pela Igreja Episcopal que oferecem bolsas de estudo para jovens afiliados à igreja. Considerações de qualificação geralmente se relacionam ao trabalho missionário histórico da igreja entre os índios americanos e afro-americanos, bem como o trabalho na China e outras missões estrangeiras. Existem programas especiais para índios americanos e afro-americanos interessados ​​em treinamento para o ministério.

Existem três sociedades históricas do Episcopalismo Americano : Sociedade Histórica da Igreja Episcopal , os Historiadores e Arquivistas Episcopais Nacionais (NEHA) e o Projeto de História da Mulher Episcopal.

A Church Publishing Incorporated (Church Publishing Inc., CPI) começou como Church Hymnal Corporation em 1918, dedicada inicialmente à publicação de uma única obra, The Hymnal 1918, que ainda permanece impressa. É a editora oficial da Convenção Geral da Igreja Episcopal nos Estados Unidos . Os selos incluem Church Publishing, Morehouse Publishing (fundada independentemente em 1884) e Seabury Books (o selo "comércio").

Relações ecumênicas

Sob a liderança do bispo luterano Jesper Swedberg , as paróquias da América colonial que pertenciam à Igreja Evangélica Luterana da Suécia estabeleceram um diálogo ecumênico que resultou na comunhão do altar e do púlpito com a Igreja Episcopal em 1700, o que levou à fusão de todas as igrejas suecas. Igrejas luteranas lá na Igreja Episcopal em 1846. A Igreja Episcopal entrou em um acordo de comunhão total com a Igreja da Suécia em sua Convenção Geral em Salt Lake City em 28 de junho de 2015.

Como as outras igrejas da Comunhão Anglicana, a Igreja Episcopal entrou em plena comunhão com as Antigas Igrejas Católicas da União de Utrecht , a Igreja Independente das Filipinas e a Igreja Síria Mar Thoma de Malabar . A Igreja Episcopal também está em relação de plena comunhão com a Igreja Evangélica Luterana na América e as Províncias Norte e Sul da Igreja Morávia na América .

A Igreja Episcopal mantém diálogos ecumênicos com a Igreja Metodista Unida e a Igreja Morávia na América, e participa de diálogos pan-anglicanos com as Igrejas Ortodoxas Orientais , a Aliança Mundial de Igrejas Reformadas e a Igreja Católica Romana. Em 2006, foi inaugurada uma relação de partilha eucarística provisória com a Igreja Metodista Unida, um passo que pode levar à plena comunhão.

Historicamente, as igrejas anglicanas tiveram fortes laços ecumênicos com as Igrejas Ortodoxas Orientais , e a Igreja Episcopal, particularmente com a Igreja Ortodoxa Russa , mas as relações nos anos mais recentes foram tensas pela ordenação de mulheres e a ordenação de Gene Robinson ao episcopado. Uma antiga relação de plena comunhão com a Igreja Católica Nacional Polonesa (uma vez parte da União de Utrecht ) foi rompida pelo PNCC em 1976 por causa da ordenação de mulheres.

A Igreja Episcopal foi membro fundador da Consulta sobre a União da Igreja e participa da sua sucessora, Igrejas Unidas em Cristo . A Igreja Episcopal é membro fundador do Conselho Nacional de Igrejas , do Conselho Mundial de Igrejas e das novas Igrejas Cristãs Juntas nos EUA . Dioceses e paróquias também são frequentemente membros de conselhos ecumênicos locais.

Veja também

Referências

Fontes

Leitura adicional

  • História Anglicana e Episcopal The Journal of the Historical Society of the Episcopal Church (artigos, resenhas de igrejas e resenhas de livros).
  • Artigos sobre os principais episcopais, tanto leigos (por exemplo, George Washington , Franklin D. Roosevelt , Frances Perkins ) quanto ordenados, na American National Biography . (1999). Editado por John A. Garraty e Mark C. Carnes. Nova York: Oxford Univ. Imprensa. Também 100 artigos biográficos em Hein and Shattuck, The Episcopalians : veja abaixo.
  • Uma Breve História da Igreja Episcopal . Holmes, David L. (1993). Harrisburg, PA: Trinity Press International.
  • Um Dicionário para Episcopais . Parede, John N. (2000). Boston, MA: Publicações Cowley.
  • Documentos de Testemunho: A História da Igreja Episcopal, 1782-1985 . Armentrout, Don S., & Slocum, Robert Boak. (1994). Nova York: Church Hymnal Corporation.
  • Leituras da História da Igreja Episcopal . Prichard, Robert W. (Ed.). (1986). Wilton, CT: Morehouse-Barlow.
  • O Diretório Episcopal Clerical . Nova York: Publicação da Igreja.
  • Um Dicionário Episcopal da Igreja: Uma referência amigável para os episcopais . Armentrout, Don S., & Slocum, Robert Boak. (Ed.). ([1999]). Nova York: Church Publishing Incorporated.
  • Sobre a Concordata: 28 Perguntas sobre o Acordo entre a Igreja Episcopal e a Igreja Evangélica da América [ou seja, a Igreja Evangélica Luterana na América] , elaborado pelo Escritório de Relações Ecumênicas da Igreja Episcopal. Cincinnati, Ohio: Forward Movement Publications, [1997?]. 43 p. Sem ISBN
  • Um Comentário sobre [a Igreja Episcopal/Igreja Evangélica Luterana na América] Concordata de Acordo , ed. por James E. Griffes e Daniel Martensen. Minneapolis, Minn.: Fortaleza de Augsburg; Cincinnati, Ohio: Forward Movement Publications, 1994. 159 p. ISBN  0-8066-2690-9
  • Concordata de Acordo [entre a Igreja Episcopal e a Igreja Evangélica Luterana na América]: Ensaios de Apoio , ed. por Daniel F. Martensen. Minneapolis, Minn.: Fortaleza de Augsburg; Cincinnati, Ohio: Forward Movement Publications, 1995. 234 p. ISBN  0-8066-2667-4
  • Seltser, Barry Jay (19 de maio de 2006). "Crise Episcopal: Autoridade, Homossexualidade e o Futuro do Anglicanismo" . Comunidade . 133 (10). Arquivado do original em 20 de outubro de 2007 . Recuperado em 19 de dezembro de 2006 .Um ensaio sobre Hooker e os descontentamentos atuais.
  • A História da Igreja Episcopal na América, 1607-1991: A Bibliografia . Caldwell, Sandra M., & Caldwell, Ronald J. (1993). Nova York: Editora Garland.
  • Shattuck, Gardiner H, Jr. (2000). Episcopais e Raça: Guerra Civil aos Direitos Civis . Religião no Sul. Lexington: University Press of Kentucky. ISBN 978-0-8131-2149-9.
  • Dicionário histórico do anglicanismo por Colin Buchanan; (2ª ed. 2015) trecho
  • Compromisso de Jamestown: a Igreja Episcopal [isto é, a Igreja Episcopal Protestante nos EUA] e o Índio Americano , por Owanah Anderson. Cincinnati, Ohio: Forward Movement Publications (1988). 170 p. ISBN  0-88028-082-4
  • Mullin, Robert Bruce. "Tendências no Estudo da História da Igreja Episcopal," Anglican and Episcopal History, Junho de 2003, Vol. 72 Edição 2, pp 153-165, historiografia
  • Artigo da New Georgia Encyclopedia sobre a Igreja Episcopal no Sul dos EUA
  • "Os evangélicos esquecidos: Virginia Episcopalians, 1790-1876". Waukechon, John Frank. Dissertation Abstracts International, 2001, Vol. 61 Edição 8, pp 3322–3322
  • Tarter, Brent (2004). "Reflexões sobre a Igreja da Inglaterra na Virgínia Colonial". Revista Virgínia de História e Biografia . 112 (4): 338–371. JSTOR  4250211 .
  • Noble Powell e o Estabelecimento Episcopal no Século XX . Hein, David. (2001, 2007). Urbana: Imprensa da Universidade de Illinois; reimpressão em brochura, Eugene, Oregon.: Wipf & Stock.
  • Reescrevendo a história: bode expiatório da Igreja Episcopal . Savitri Hensman . Ekklesia. 2007.

links externos