Cláusula de estabelecimento - Establishment Clause

Na legislação dos Estados Unidos, a Cláusula de Estabelecimento da Primeira Emenda da Constituição dos Estados Unidos , juntamente com a Cláusula de Livre Exercício dessa Emenda , constituem o direito constitucional de liberdade de religião . O texto constitucional relevante é:

O Congresso não fará nenhuma lei que respeite o estabelecimento de uma religião, ou que proíba o seu livre exercício ...

A Cláusula de Estabelecimento atua como uma dupla segurança, proibindo tanto o abuso religioso do governo quanto o controle político da religião. Sob ela, o governo federal dos Estados Unidos , bem como os governos de todos os estados e territórios dos Estados Unidos, estão proibidos de estabelecer ou patrocinar religião.

A cláusula foi baseada em uma série de precedentes, incluindo as Constituições de Clarendon , a Declaração de Direitos 1689 e as constituições coloniais da Pensilvânia e Nova Jersey. Um esboço inicial de John Dickinson foi preparado em conjunto com sua redação dos Artigos da Confederação . Em 1789, o então congressista James Madison preparou outro projeto que, após discussão e debate no Primeiro Congresso , passaria a fazer parte do texto da Primeira Emenda da Declaração de Direitos . A Cláusula de Estabelecimento é complementada pela Cláusula de Livre Exercício, que permite aos cidadãos individuais liberdade de interferência governamental em assuntos religiosos públicos e privados.

A Cláusula de Estabelecimento é uma limitação imposta ao Congresso dos Estados Unidos, impedindo-o de aprovar uma legislação que force o estabelecimento de uma religião, tornando amplamente ilegal para o governo promover a teocracia ou promover uma religião específica com impostos. A Cláusula de Livre Exercício proíbe o governo de impedir o livre exercício da religião. Embora a Cláusula de Estabelecimento proíba o Congresso de preferir ou elevar uma religião em relação a outra, ela não proíbe a entrada do governo no domínio religioso para fazer acomodações para observâncias e práticas religiosas a fim de atingir os objetivos da Cláusula de Livre Exercício.

Contexto histórico

Constituições de Clarendon

As Constituições de Clarendon , uma lei inglesa do século 12, proibiam réus de crimes usando leis religiosas (naquela época, na Inglaterra medieval, o direito canônico da Igreja Católica Romana) para buscar isenção de processo criminal.

Declaração de Direitos de 1689

A Declaração de Direitos Inglesa de 1689 garantiu os direitos de todas as "pessoas" de serem livres do estabelecimento das leis católicas romanas no governo da Inglaterra.

Constituições coloniais de Nova Jersey e Pensilvânia

A linha Mason-Dixon original era a linha de demarcação entre a colônia católica de Maryland e as colônias de Nova Jersey e Pensilvânia, que seguia a Declaração de Direitos de 1689 e suas próprias constituições coloniais que forneciam proteções semelhantes contra o estabelecimento de leis católicas no governo.

Estatuto da Virgínia para a Liberdade Religiosa

Um possível precursor adicional da Cláusula de Livre Exercício foi o Estatuto da Virgínia para a Liberdade Religiosa. O estatuto foi redigido por Thomas Jefferson em 1777 e apresentado na Assembleia Geral da Virgínia em 1779. Só foi aprovado na Assembleia Geral em 1786. James Madison desempenhou um papel importante em sua aprovação. O estatuto desestabilizou a Igreja da Inglaterra na Virgínia e garantiu o exercício da liberdade religiosa para homens de todas as religiões, incluindo católicos e judeus , bem como membros de todas as denominações protestantes .

Declaração de Direitos dos Estados Unidos

A Primeira Emenda é parte de um grupo de 10 emendas à Constituição dos Estados Unidos, conhecido como Declaração de Direitos. A ideia de adicionar uma Declaração de Direitos à Constituição foi proposta por George Mason cinco dias antes da conclusão da Convenção Constitucional realizada na Filadélfia em 1787. Sua proposta foi rejeitada pelos outros delegados. Alexander Hamilton posteriormente argumentou em The Federalist Papers que uma Declaração de Direitos era desnecessária, alegando que, uma vez que a Constituição concedeu poderes limitados ao governo federal, não concedeu ao novo governo o poder de abusar dos direitos que seriam garantidos por uma Declaração de Direitos. No entanto, os defensores da Constituição (conhecidos como Federalistas ), a fim de garantir sua ratificação em Massachusetts , concordaram em adicionar um grupo de Emendas à Constituição após sua ratificação que serviria como uma Declaração de Direitos. Posteriormente, mais seis estados recomendaram o acréscimo de uma Declaração de Direitos, e a ideia também ganhou o apoio de Jefferson e Madison. Quando o Primeiro Congresso Federal se reuniu em 1789, Madison implementou a ideia apresentando 17 emendas à Constituição. Em dezembro de 1791, dez de suas Emendas foram ratificadas pelos necessários três quartos dos estados e passaram a fazer parte da Constituição dos Estados Unidos, passando a ser conhecidas como "Declaração de Direitos".

Preocupações dos batistas da Virgínia

A Cláusula de Estabelecimento abordou as preocupações de membros de religiões minoritárias que não queriam que o governo federal estabelecesse uma religião estadual para toda a nação. Os batistas na Virgínia , por exemplo, haviam sofrido discriminação antes do desestabelecimento da igreja anglicana em 1786. Enquanto a Virgínia se preparava para realizar suas eleições para a convenção de ratificação do estado em 1788, os batistas estavam preocupados que a Constituição não tivesse salvaguardas contra a criação de uma nova igreja nacional. Em Orange County, Virgínia , dois candidatos federalistas, James Madison e James Gordon Jr., estavam concorrendo contra dois anti-federalistas (oponentes da Constituição), Thomas Barbour e Charles Porter. Barbour pediu a John Leland , um pregador batista influente e fervoroso defensor da liberdade religiosa, que escrevesse uma carta a Barbour descrevendo suas objeções à Constituição proposta. Leland afirmou na carta que, entre suas outras preocupações, a Constituição não tinha uma Declaração de Direitos e nenhuma salvaguarda para a liberdade religiosa e liberdade de imprensa. Vários historiadores concluíram, com base em evidências circunstanciais convincentes, que, pouco antes da eleição em março de 1788, Madison se encontrou com Leland e ganhou seu apoio para a ratificação abordando essas preocupações e fornecendo-lhe as garantias necessárias. Em qualquer caso, Leland votou em Madison. O apoio de Leland, de acordo com Scarberry, foi provavelmente a chave para a vitória esmagadora de Madison e Gordon.

Incorporação

Antes da promulgação da Décima Quarta Emenda à Constituição dos Estados Unidos em 1868, a Suprema Corte geralmente considerava que as proteções substantivas da Declaração de Direitos não se aplicavam aos governos estaduais. Posteriormente, de acordo com a doutrina da Incorporação , a Declaração de Direitos foi amplamente aplicada para limitar o governo estadual e local também. O processo de incorporação das duas Cláusulas Religiosas na Primeira Emenda foi duplo. O primeiro passo foi a conclusão da Suprema Corte em 1940 de que a Cláusula de Livre Exercício se tornou aplicável aos estados por meio da Décima Quarta Emenda. Conceitualmente, isso levantou algumas dificuldades: a cláusula do devido processo protege os direitos na Declaração de Direitos "implícitos no conceito de liberdade ordenada" e o livre exercício da religião é um direito individual por excelência (e foi reconhecido como tal no nível estadual do começo).

A incorporação da cláusula de estabelecimento em 1947 provou ser problemática de várias maneiras e sujeita a críticas. A controvérsia em torno da incorporação da Cláusula de Estabelecimento decorre principalmente do fato de que uma das intenções da Cláusula de Estabelecimento era impedir o Congresso de interferir nos estabelecimentos religiosos do estado que existiam na época da fundação (pelo menos seis estados estabeleceram religiões na fundação ) - fato admitido mesmo pelos membros da Corte que acreditam que a Cláusula de Estabelecimento foi tornada aplicável aos Estados por incorporação. Os críticos também argumentaram que a Cláusula do devido processo da Décima Quarta Emenda é entendida como incorporando apenas os direitos individuais encontrados na Declaração de Direitos; a Cláusula de Estabelecimento, ao contrário da Cláusula de Livre Exercício (que os críticos prontamente reconhecem que protege os direitos individuais), não pretende proteger os direitos individuais.

Assistência financeira

Antes da independência americana, a maioria das colônias originais apoiava atividades religiosas com impostos, com cada colônia frequentemente escolhendo uma única igreja como religião oficial. Essas igrejas oficiais gozavam de privilégios não concedidos a outros grupos religiosos. Massachusetts e Connecticut apoiaram a Igreja Congregacional por meio de impostos. Na colonial Carolina do Sul , a Igreja Anglicana se beneficiou de impostos eclesiásticos. Outras colônias geralmente apoiariam a religião, exigindo impostos que financiariam parcialmente as instituições religiosas - os contribuintes poderiam direcionar os pagamentos para a denominação protestante de sua escolha. Apenas as colônias de Delaware, New Jersey, Pensilvânia e Rhode Island não exigiam um imposto para sustentar a religião. Durante e após a Revolução Americana, as minorias religiosas, como os metodistas e os batistas, argumentaram que os impostos para apoiar a religião violavam as liberdades conquistadas dos britânicos. Os defensores da prática argumentaram que o governo precisava financiar instituições religiosas porque a virtude pública dependia dessas instituições, que não podiam sobreviver apenas com o apoio privado.

A Suprema Corte considerou pela primeira vez a questão da assistência financeira a organizações religiosas em Bradfield v. Roberts (1899). O governo federal financiou um hospital operado por uma instituição católica romana. Nesse caso, o Tribunal decidiu que o financiamento era para uma organização secular - o hospital - e, portanto, era permitido.

No século XX, a Suprema Corte examinou mais de perto a atividade governamental envolvendo instituições religiosas. Em Everson v. Board of Education (1947), a Suprema Corte manteve um estatuto de Nova Jersey que financiava o transporte de estudantes para as escolas, fossem paroquiais ou não. O juiz Hugo Black sustentou,

A cláusula de "estabelecimento de religião " da Primeira Emenda significa pelo menos isso: Nem um estado nem o governo federal podem estabelecer uma igreja. Nenhum deles pode aprovar leis que ajudem uma religião, ajudem todas as religiões ou prefiram uma religião a outra. Nem pode forçar nem influenciar uma pessoa a ir ou a permanecer longe da igreja contra sua vontade ou forçá-la a professar uma crença ou descrença em qualquer religião. Nenhuma pessoa pode ser punida por entreter ou professar crenças religiosas ou descrença, por frequentar ou não frequentar a igreja . Nenhum imposto de qualquer valor, grande ou pequeno, pode ser cobrado para apoiar quaisquer atividades ou instituições religiosas, seja qual for o seu nome, ou qualquer forma que adote para ensinar ou praticar a religião. Nem um estado nem o Governo Federal podem, aberta ou secretamente, participar nos assuntos de quaisquer organizações ou grupos religiosos e vice-versa. Nas palavras de Jefferson , a cláusula contra o estabelecimento da religião por lei pretendia erguer "um muro de separação entre a Igreja e o Estado".

A lei de Nova Jersey foi mantida, pois se aplicava "a todos os cidadãos, independentemente de sua crença religiosa". Depois de Everson , ações judiciais em vários estados buscaram desvincular o dinheiro público do ensino religioso, sendo o caso principal o Caso Escolar Dixon de 1951 , no Novo México.

A citação de Jefferson citada na opinião de Black é de uma carta que Jefferson escreveu em 1802 aos batistas de Danbury , Connecticut , que deveria haver "um muro de separação entre a igreja e o estado ". Os críticos do raciocínio de Black (mais notavelmente, o ex-presidente da Suprema Corte William H. Rehnquist ) argumentaram que a maioria dos estados tinha igrejas "oficiais" na época da adoção da Primeira Emenda e que James Madison , e não Jefferson, foi o redator principal. No entanto, o próprio Madison freqüentemente escreveu sobre "separação perfeita entre as questões eclesiásticas e civis" (carta de 1822 a Livingston), o que significa que a autoridade da igreja (o que vem da igreja) é decidido pela autoridade da igreja, e o que é decidido no governo civil é decidido pelas autoridades civis; nenhum pode decretar leis ou políticas no reino um do outro. Outra descrição diz: "linha de separação entre os direitos da religião e a autoridade civil ... abstinência total do governo" (carta do Rev. Adams de 1832), e "distinção prática entre religião e governo civil como essencial para a pureza de ambos , e conforme garantido pela Constituição dos Estados Unidos "(carta de 1811 às Igrejas Batistas).

Em Lemon v. Kurtzman (1971), a Suprema Corte decidiu que o governo não pode "se envolver excessivamente" com a religião. O caso envolveu duas leis da Pensilvânia : uma permitindo ao estado "comprar" serviços em campos seculares de escolas religiosas e a outra permitindo que o estado pagasse uma porcentagem dos salários de professores de escolas particulares, incluindo professores de instituições religiosas. A Suprema Corte concluiu que o governo estava "excessivamente envolvido" com a religião e invalidou os estatutos em questão. O teste de emaranhamento excessivo, junto com o propósito secular e os testes de efeito primário, tornou-se conhecido como o teste do Limão , que os juízes frequentemente usam para testar a constitucionalidade de uma lei com base em cláusulas de estabelecimento.

A Suprema Corte decidiu Comitê para Educação Pública e Liberdade Religiosa v. Nyquist e Sloan v. Lemon em 1973. Em ambos os casos, os estados - Nova York e Pensilvânia - promulgaram leis segundo as quais as receitas de impostos públicos seriam pagas a pais de baixa renda para para permitir que eles enviem alunos para escolas particulares. Foi sustentado que, em ambos os casos, o Estado forneceu, de forma inconstitucional, ajuda a organizações religiosas. A decisão foi parcialmente revertida em Mueller v. Allen (1983). Lá, o Tribunal manteve uma lei de Minnesota permitindo o uso das receitas fiscais para reembolsar os pais dos alunos. O Tribunal observou que o estatuto de Minnesota concedeu tal auxílio aos pais de todos os alunos, quer eles frequentassem escolas públicas ou privadas.

Embora o Tribunal tenha impedido os estados de financiar diretamente escolas paroquiais, não os impediu de ajudar escolas e universidades religiosas. Em Tilton v. Richardson (1971), o Tribunal permitiu a utilização de fundos públicos para a construção de instalações em instituições religiosas de ensino superior. Verificou-se que não havia "emaranhamento excessivo", uma vez que os próprios edifícios não eram religiosos, ao contrário dos professores nas escolas paroquiais, e porque a ajuda vinha na forma de uma bolsa única, em vez de assistência contínua. Uma das maiores controvérsias recentes sobre a emenda centrou-se nos vouchers escolares - ajuda do governo para que os alunos frequentassem escolas particulares e predominantemente religiosas. A Suprema Corte, em Zelman v. Simmons-Harris (2002), manteve a constitucionalidade dos vales de escolas privadas, rejeitando uma contestação de cláusula de estabelecimento.

Oração sancionada pelo Estado em escolas públicas

Earl Warren era o presidente da Suprema Corte quando Engel v. Vitale foi decidido.

Outras decisões importantes vieram na década de 1960, durante a era Warren Court . Uma das decisões mais polêmicas do Tribunal ocorreu em Engel v. Vitale em 1962. O caso envolvia a recitação diária obrigatória por funcionários de escolas públicas de uma oração escrita pelo Conselho de Regentes de Nova York, que dizia "Deus Todo-Poderoso, reconhecemos nossa dependência de Vós, e imploramos as tuas bênçãos sobre nós, nossos pais, nossos professores e nosso país ". A Suprema Corte considerou isso inconstitucional e o anulou, com o juiz Black escrevendo "não faz parte dos negócios oficiais do governo redigir orações oficiais para qualquer grupo de americanos recitar como parte de um programa religioso executado pelo governo. " A leitura do Pai Nosso ou da Bíblia na sala de aula de uma escola pública pelo professor foi considerada inconstitucional em 1963. A decisão não se aplica a escolas paroquiais ou particulares em geral. A decisão foi recebida com críticas e elogios. Muitos conservadores sociais são críticos do raciocínio do tribunal, incluindo o falecido chefe de justiça William H. Rehnquist . Por outro lado, a ACLU e outros grupos libertários civis saudaram a decisão do tribunal.

Em Abington Township v. Schempp (1963), o caso envolvendo a leitura obrigatória da Oração do Senhor em sala de aula, a Suprema Corte introduziu os testes de "propósito secular" e "efeito primário", que deveriam ser usados ​​para determinar a compatibilidade com o estabelecimento cláusula. Essencialmente, a lei em questão deve ter um propósito secular válido e seu efeito principal não deve ser o de promover ou inibir uma religião em particular. Visto que a lei que exigia a recitação do Pai Nosso violava esses testes, ela foi derrubada. O teste de "emaranhamento excessivo" foi adicionado em Lemon v. Kurtzman ( vide supra ).

Em Wallace v. Jaffree (1985), a Suprema Corte derrubou uma lei do Alabama segundo a qual os alunos das escolas públicas observariam diariamente um período de silêncio com o propósito de orar em particular. O Tribunal não considerou, no entanto, que o próprio momento de silêncio fosse inconstitucional. Em vez disso, decidiu que os legisladores do Alabama haviam aprovado o estatuto apenas para promover a religião, violando assim o teste de propósito secular.

A década de 1990 foi marcada por controvérsias em torno do papel da religião nas questões públicas. Em Lee v. Weisman (1992), a Suprema Corte considerou inconstitucional a oferta de orações por oficiais religiosos antes de participar voluntariamente de cerimônias como a formatura. Assim, o Tribunal estabeleceu que o estado não poderia realizar exercícios religiosos em ocasiões públicas, mesmo que a participação não fosse estritamente obrigatória. Em Lee, o Tribunal desenvolveu o teste de coerção . Sob este teste, o governo não viola a cláusula de estabelecimento a menos que (1) forneça ajuda direta à religião de uma forma que tenderia a estabelecer uma igreja estatal, ou (2) coagir as pessoas a apoiar ou participar da religião contra sua vontade. Em Santa Fe Independent School Dist. v. Doe (2000), o Tribunal decidiu que uma votação do corpo estudantil não poderia autorizar a oração liderada por alunos antes dos eventos escolares.

Em 2002, a polêmica centrou-se em uma decisão do Tribunal de Apelações do Nono Circuito em Elk Grove Unified School District vs. Newdow (2002), que derrubou uma lei da Califórnia que previa a recitação do Juramento de Fidelidade (que inclui a frase "sob Deus") nas salas de aula. Cada Câmara do Congresso aprovou resoluções reafirmando seu apoio à promessa; a votação do Senado foi de 99-0 e a da Câmara foi de 416-03. A Suprema Corte ouviu os argumentos sobre o caso, mas não se pronunciou sobre o mérito, em vez reverter a decisão do Circuito da Nona em motivos.

Exibições religiosas

A inclusão de símbolos religiosos em exibições de feriados públicos veio perante a Suprema Corte em Lynch v. Donnelly (1984), e novamente em Allegheny County v. Greater Pittsburgh ACLU (1989). No primeiro caso, o Tribunal manteve a exibição pública de uma creche , determinando que qualquer benefício à religião era "indireto, remoto e incidental". No condado de Allegheny , no entanto, o Tribunal derrubou uma creche, que ocupava uma posição de destaque no tribunal do condado e exibia as palavras Gloria in Excelsis Deo , as palavras cantadas pelos anjos na Natividade ( Lucas 2:14 na Vulgata Latina tradução). Ao mesmo tempo, o Tribunal do Condado de Allegheny manteve a exibição de uma menorá próxima , que apareceu junto com uma árvore de Natal e uma placa saudando a liberdade, argumentando que "a exibição combinada da árvore, o sinal e a menorá ... simplesmente reconhece que tanto o Natal quanto o Hanukkah fazem parte da mesma temporada de férias de inverno , que alcançou um status secular em nossa sociedade. " No caso Lynch v. Donnelly, a Suprema Corte também desenvolveu, com o teste de endosso, um teste adicional para determinar a constitucionalidade de certas ações governamentais de acordo com a Cláusula de Estabelecimento.

Em 2001, Roy Moore , o então presidente da Suprema Corte do Alabama , instalou um monumento aos Dez Mandamentos no prédio do judiciário estadual. Em 2003, ele foi condenado no caso Glassroth v. Moore por um juiz federal para remover o monumento, mas ele se recusou a cumprir, levando à sua destituição do cargo. O Supremo Tribunal recusou-se a ouvir o caso, permitindo que a decisão do tribunal inferior fosse mantida.

Em 2 de março de 2005, a Suprema Corte ouviu argumentos para dois casos envolvendo exibições religiosas, Van Orden v. Perry e McCreary County v. ACLU de Kentucky . Estes foram os primeiros casos lidando diretamente com a exibição dos Dez Mandamentos que o Tribunal ouviu desde Stone v. Graham (1980). Esses casos foram decididos em 27 de junho de 2005. Em Van Orden , o Tribunal manteve, por 5–4 votos, a legalidade de uma exibição dos Dez Mandamentos no Texas State Capitol devido ao "propósito secular" do monumento. No condado de McCreary , no entanto, o Tribunal decidiu 5-4 que as exibições dos Dez Mandamentos em vários tribunais do condado de Kentucky eram inconstitucionais porque não estavam claramente integrados a uma exibição secular e, portanto, foram consideradas como tendo um propósito religioso.

Leis azuis

No caso McGowan v. Maryland de 1964 , a Suprema Corte considerou que as leis azuis que restringiam a venda de mercadorias aos domingos (e tinham a intenção original de aumentar a freqüência à Igreja) não violavam a Cláusula de Estabelecimento porque serviam ao propósito secular atual de fornecer um dia uniforme de descanso para todos.

Veja também

Referências

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Recursos de pesquisa

Leitura adicional