Naturalismo ético - Ethical naturalism

O naturalismo ético (também chamado de naturalismo moral ou definismo cognitivista naturalista ) é a visão metaética que afirma que:

  1. Frases éticas expressam proposições .
  2. Algumas dessas proposições são verdadeiras.
  3. Essas proposições são tornadas verdadeiras por características objetivas do mundo, independentemente da opinião humana.
  4. Essas características morais do mundo são redutíveis a algum conjunto de características não morais

Visão geral

As versões do naturalismo ético que receberam o interesse filosófico mais sustentado, por exemplo, o realismo de Cornell , diferem da posição de que "a maneira como as coisas são é sempre como deveriam ser", que poucos naturalistas éticos sustentam. O naturalismo ético, entretanto, rejeita a distinção de valor de fato : sugere que a investigação do mundo natural pode aumentar nosso conhecimento moral da mesma forma que aumenta nosso conhecimento científico. Na verdade, os proponentes do naturalismo ético argumentaram que a humanidade precisa investir na ciência da moralidade , um campo amplo e vagamente definido que usa evidências da biologia, primatologia, antropologia, psicologia, neurociência e outras áreas para classificar e descrever o comportamento moral.

O naturalismo ético abrange qualquer redução das propriedades éticas, como 'bondade', a propriedades não éticas; há muitos exemplos diferentes de tais reduções e, portanto, muitas variedades diferentes de naturalismo ético. Hedonismo , por exemplo, é a visão de que a bondade é, em última análise, apenas prazer .

Teorias éticas que podem ser naturalistas

Críticas

O naturalismo ético foi criticado de forma mais proeminente pelo não naturalista ético G. E. Moore , que formulou o argumento da questão aberta . Garner e Rosen dizem que uma definição comum de "propriedade natural" é aquela "que pode ser descoberta pela observação ou experiência dos sentidos, experimento ou por qualquer um dos meios disponíveis da ciência". Eles também dizem que uma boa definição de "propriedade natural" é problemática, mas que "é apenas na crítica do naturalismo, ou na tentativa de distinguir entre teorias definistas naturalistas e não naturalistas, que tal conceito é necessário". RM Hare também criticou o naturalismo ético por causa de sua definição falaciosa dos termos 'bom' ou 'certo', explicando como os termos de valor que fazem parte de nossa linguagem moral prescritiva não são redutíveis a termos descritivos: "Os termos de valor têm uma função especial na linguagem , o de recomendar; e, portanto, eles claramente não podem ser definidos em termos de outras palavras que não desempenham esta função ".

Relativismo moral

Quando se trata das questões morais que podemos fazer, pode ser difícil argumentar que não há necessariamente algum nível de relativismo metaético - e o fracasso em abordar essa questão é criticado como etnocentrismo .

A tortura sob certas condições pode ser "errada" para uma espécie?

Como um amplo exemplo de relativismo, sem dúvida veríamos sistemas morais muito diferentes em uma raça alienígena que só pode sobreviver ingerindo uns aos outros ocasionalmente. Como um exemplo restrito, haveria outras opiniões morais específicas para cada indivíduo daquela espécie.

Algumas formas de realismo moral são compatíveis com algum grau de relativismo metaético. Esse argumento se baseia na suposição de que se pode ter uma discussão "moral" em várias escalas; isto é, o que é "bom" para: uma certa parte de seu ser (deixando em aberto a possibilidade de motivos conflitantes), você como um único indivíduo, sua família, sua sociedade, sua espécie, seu tipo de espécie. Por exemplo, um universalista moral (e certamente um absolutista ) pode argumentar que, assim como se pode discutir o que é 'bom e mau' no nível de um indivíduo, também se pode fazer certas proposições "morais" com valores de verdade relativos no nível da espécie. Em outras palavras, o relativista moral não precisa considerar todas as proposições morais como necessariamente subjetivas. A resposta a “a liberdade de expressão normalmente é boa para as sociedades humanas? ” É relativa em certo sentido, mas o realista moral argumentaria que um indivíduo pode estar incorreto neste assunto. Este pode ser o equivalente filosófico dos argumentos mais pragmáticos apresentados por alguns cientistas.

Niilismo moral

Os niilistas morais afirmam que não existem entidades como valores objetivos ou fatos morais objetivos. Os defensores da ciência moral como Ronald A. Lindsay contra-argumentaram que sua maneira de entender a "moralidade" como um empreendimento prático é a maneira como deveríamos tê-la entendido em primeiro lugar. Ele sustenta a posição de que a alternativa parece ser a elaborada redução filosófica da palavra "moral" a um termo vazio e inútil. Lindsay acrescenta que é importante recuperar a palavra específica "moralidade" por causa das conotações que ela tem com muitos indivíduos.

Moralidade como ciência

Artigo principal: Ciência da moralidade

O autor Sam Harris argumentou que superestimamos a relevância de muitos argumentos contra a ciência da moralidade, argumentos que ele acredita que os cientistas alegremente e com razão desconsideram em outros domínios da ciência como a física. Por exemplo, os cientistas podem se encontrar tentando argumentar contra os céticos filosóficos , quando Harris diz que eles deveriam estar praticamente perguntando - como fariam em qualquer outro domínio - "por que ouviríamos um solipsista em primeiro lugar?" Isso, afirma Harris, é parte do que significa praticar uma ciência da moralidade.

Sam Harris argumenta que existem "picos morais" socialmente ideais a serem descobertos.

Nos tempos modernos, muitos pensadores discutir o fato-valor distinção e da Lei de Hume se instalaram na ideia de que não se pode derivar deve partir é . Por outro lado, Harris mantém que a distinção de valor de fato é uma confusão, propondo que os valores são realmente um certo tipo de fato. Especificamente, Harris sugere que os valores equivalem a afirmações empíricas sobre "o florescimento de criaturas conscientes em uma sociedade". Ele argumenta que existem respostas objetivas para questões morais, mesmo que algumas sejam difíceis ou impossíveis de possuir na prática. Dessa forma, diz ele, a ciência pode nos dizer o que valorizar. Harris acrescenta que não exigimos certeza absoluta das previsões da física, portanto não devemos exigir isso de uma ciência que estuda a moralidade (ver The Moral Landscape ).

O físico Sean Carroll acredita que conceber a moralidade como uma ciência poderia ser um caso de imperialismo científico e insiste que o que é "bom para criaturas conscientes" não é uma definição adequada de "moral". Em oposição, o vice-presidente do Center for Inquiry , John Shook, afirma que essa definição de trabalho é mais do que adequada para a ciência no momento, e que a discordância não deve imobilizar o estudo científico da ética.

Referências

Outras fontes

  • Garner, Richard T .; Rosen, Bernard (1967). Filosofia moral: uma introdução sistemática à ética normativa e meta-ética . Nova York: Macmillan. OCLC  362952 .
  • Hare, RM (1964). A linguagem da moral . Oxford: Oxford University Press .

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