Não naturalismo ético - Ethical non-naturalism
O não naturalismo ético é a visão metaética que afirma que:
- Frases éticas expressam proposições .
- Algumas dessas proposições são verdadeiras.
- Essas proposições são tornadas verdadeiras por características objetivas do mundo, independentemente da opinião humana.
- Essas características morais do mundo não são redutíveis a qualquer conjunto de características não morais.
Isso torna o não naturalismo ético uma forma não definista de realismo moral , que por sua vez é uma forma de cognitivismo . O não naturalismo ético se opõe ao naturalismo ético , que afirma que os termos e propriedades morais são redutíveis a termos e propriedades não morais, bem como a todas as formas de anti-realismo moral , incluindo o subjetivismo ético (que nega que as proposições morais se refiram para fatos objetivos), teoria do erro (que nega que quaisquer proposições morais sejam verdadeiras) e não-cognitivismo (que nega que sentenças morais expressem proposições).
Definições e exemplos
De acordo com a GE Moore , " Bondade é um simples, indefinível, não-naturais de propriedade ." Chamar a bondade de "não natural" não significa que seja sobrenatural ou divina . Significa, entretanto, que a bondade não pode ser reduzida a propriedades naturais como necessidades, desejos ou prazeres. Moore também afirmou que uma redução das propriedades éticas a uma ordem divina seria o mesmo que declarar sua naturalidade. Este seria um exemplo do que ele chamou de " falácia naturalística ".
Moore afirmou que a bondade é " indefinível ", ou seja, não pode ser definida em quaisquer outros termos. Essa é a reivindicação central do não naturalismo. Assim, o significado das frases que contêm a palavra "bom" não pode ser explicado inteiramente em termos de frases que não contenham a palavra "bom". Não se pode substituir palavras que se referem a prazer , necessidades ou qualquer outra coisa no lugar de "bom".
Algumas propriedades, como dureza, arredondamento e umidade, são propriedades claramente naturais. Nós os encontramos no mundo real e podemos percebê- los. Por outro lado, outras propriedades, como ser bom e estar certo, não são tão óbvias. Um grande romance é considerado uma coisa boa; a bondade pode ser considerada uma propriedade desse romance. Pagar dívidas e dizer a verdade são geralmente considerados coisas certas a se fazer; a retidão pode ser considerada uma propriedade de certas ações humanas .
No entanto, esses dois tipos de propriedade são bastante diferentes. Essas propriedades naturais, como dureza e arredondamento, podem ser percebidas e encontradas no mundo real. Por outro lado, não é imediatamente claro como ver, tocar ou medir fisicamente a bondade de um romance ou a correção de uma ação.
Uma pergunta dificil
Moore não considerava a bondade e a retidão como propriedades naturais, ou seja, não podem ser definidas em termos de quaisquer propriedades naturais. Como, então, podemos saber que algo é bom e como podemos distinguir o bom do mau?
A epistemologia moral, a parte da epistemologia (e / ou ética) que estuda como conhecemos os fatos morais e como as crenças morais são justificadas, propôs uma resposta. Os epistemólogos britânicos, seguindo Moore, sugeriram que os humanos têm uma faculdade especial , uma faculdade de intuição moral , que nos diz o que é bom e mau, certo e errado.
Os intuicionistas éticos afirmam que, se vemos uma pessoa boa ou uma ação correta, e nossa faculdade de intuição moral está suficientemente desenvolvida e intacta, simplesmente intuímos que a pessoa é boa ou que a ação é correta. Supõe-se que a intuição moral seja um processo mental diferente de outras faculdades mais familiares, como a percepção dos sentidos, e que julgamentos morais são seus resultados. Quando alguém julga que algo é bom, ou alguma ação certa, então a pessoa está usando a faculdade da intuição moral. O corpo docente está sintonizado com essas propriedades não naturais. Talvez a melhor noção comum que se aproxima da intuição moral seja a ideia de uma consciência .
Outro argumento para o não naturalismo
Moore também apresentou o que é chamado de argumento da pergunta aberta , uma posição que ele mais tarde rejeitou.
Suponha que uma definição de "bom" seja "causadora de prazer". Em outras palavras, se algo é bom, causa prazer; se causa prazer, então é, por definição, bom. Moore afirmou, no entanto, que sempre podemos perguntar: "Mas as coisas que causam prazer são boas?" Isso sempre seria uma questão em aberto. Não há conclusão precipitada de que, de fato, as coisas que causam prazer são boas. Em seu argumento inicial, Moore concluiu que qualquer definição semelhante de bondade poderia ser criticada da mesma maneira.