Ética (livro de Spinoza) - Ethics (Spinoza book)

A página de abertura da magnum opus de Spinoza , Ethics , na primeira edição póstuma em latim
Um manuscrito de Baruch de Spinoza: Ethica in the Biblioteca Vaticana, Vat. lat. 12838. Parte 1, teoremas 5 (a finalização), 6-8. Prop. = Teorema, Dem. = Prova.
Benedictus de Spinoza: Ethica parte 2. Ethices Pars secunda, De Naturâ & Origine mentis, 1677. "Sobre a natureza e a origem da Mente".

Ética, demonstrada na ordem geométrica ( latim : Ethica, ordine geometrico demonstrata ), geralmente conhecida como a ética , é um tratado filosófico escrito em latim por Benedictus de Spinoza . Foi escrito entre 1661 e 1675 e foi publicado pela primeira vez postumamente em 1677.

O livro é talvez a tentativa mais ambiciosa de aplicar o método de Euclides na filosofia. Spinoza apresenta um pequeno número de definições e axiomas dos quais ele tenta derivar centenas de proposições e corolários , como "Quando a Mente imagina sua própria falta de poder, ela se entristece com isso", "Um homem livre não pensa em nada menos do que da morte ", e" A mente humana não pode ser totalmente destruída com o corpo, mas algo permanece que é eterno. "

Resumo

Parte I: De Deus

A primeira parte do livro trata da relação entre Deus e o universo . Spinoza estava engajado com uma Tradição que sustentava: Deus existe fora do universo; Deus criou o universo por uma razão; e Deus poderia ter criado um universo diferente de acordo com sua vontade. Spinoza nega cada ponto. De acordo com Spinoza, Deus é o mundo natural. Spinoza conclui o seguinte: Deus é a substância que compreende o universo, com Deus existindo em si mesmo, não de alguma forma fora do universo; e o universo existe como o faz por necessidade, não por causa de uma razão ou vontade teológica divina.

Spinoza argumenta por meio de proposições. Ele sustenta que a conclusão deles é meramente a conclusão lógica necessária da combinação das Definições e Axiomas fornecidos. Ele começa com a proposição de que “não podem existir no universo duas ou mais substâncias com a mesma natureza ou atributo”. Ele segue argumentando que os objetos e eventos não devem ser meramente causados, se ocorrerem, mas também evitados, caso não ocorram. Por uma contradição lógica, se algo não é contraditório, não há razão para que não exista. Spinoza constrói a partir dessas idéias iniciais. Se a substância existe, deve ser infinita, porque, se não for infinita, outra substância finita teria de existir para ocupar as partes restantes de seus atributos finitos, algo que é impossível de acordo com uma proposição anterior. Spinoza então usa o Argumento Ontológico como justificativa para a existência de Deus e argumenta que Deus (que deve ser lido como "natureza", em vez de divindade tradicional) deve possuir todos os atributos infinitamente. Visto que duas coisas não podem compartilhar atributos, "além de Deus, nenhuma substância pode ser concedida ou concebida".

Como acontece com muitas das afirmações de Spinoza, o que isso significa é uma questão de disputa. Spinoza afirma que as coisas que constituem o universo, incluindo os seres humanos, são os "modos" de Deus. Isso significa que tudo depende, em certo sentido, de Deus. A natureza dessa dependência é contestada. Alguns estudiosos dizem que os modos são propriedades de Deus no sentido tradicional. Outros dizem que os modos são efeitos de Deus. De qualquer forma, os modos também são logicamente dependentes da essência de Deus, neste sentido: tudo o que acontece decorre da natureza de Deus, assim como resulta da natureza de um triângulo que seus ângulos são iguais a dois ângulos retos. Visto que Deus tinha que existir com a natureza que ele tem, nada do que aconteceu poderia ter sido evitado, e se Deus determinou um destino particular para um modo particular, não há como escapar disso. Como diz Spinoza: "Uma coisa que foi determinada por Deus para produzir um efeito não pode se tornar indeterminada." A criação do universo por Deus não é uma decisão, muito menos motivada por um propósito.

Estrutura lógica das seis primeiras proposições da Ética de Spinoza

Parte II: Da Natureza e Origem da Mente

A segunda parte enfoca a mente e o corpo humanos. Spinoza ataca várias posições cartesianas : (1) que a mente e o corpo são substâncias distintas que podem afetar um ao outro; (2) que conhecemos nossas mentes melhor do que conhecemos nossos corpos; (3) que nossos sentidos podem ser confiáveis; (4) que apesar de criados por Deus podemos cometer erros, nomeadamente, quando afirmamos, por nossa própria vontade, uma ideia que não é clara e distinta. Spinoza nega cada um dos pontos de Descartes. Com relação a (1), Spinoza argumenta que a mente e o corpo são uma única coisa que está sendo pensada de duas maneiras diferentes. Toda a natureza pode ser totalmente descrita em termos de pensamentos ou em termos de corpos. No entanto, não podemos misturar essas duas maneiras de descrever as coisas, como faz Descartes, e dizer que a mente afeta o corpo ou vice-versa. Além disso, o autoconhecimento da mente não é fundamental: ela não pode conhecer seus próprios pensamentos melhor do que conhece as maneiras pelas quais outros corpos atuam em seu corpo.

Além disso, não há diferença entre contemplar uma idéia e pensar que ela é verdadeira, e não há liberdade de vontade de forma alguma. A percepção sensorial, que Spinoza chama de "conhecimento do primeiro tipo", é totalmente imprecisa, pois reflete como nossos próprios corpos funcionam mais do que como as coisas realmente são. Também podemos ter um tipo de conhecimento preciso denominado "conhecimento do segundo tipo" ou "razão". Isso abrange o conhecimento das características comuns a todas as coisas e inclui princípios de física e geometria. Também podemos ter "conhecimento de terceiro tipo" ou " conhecimento intuitivo ". Este é um tipo de conhecimento que, de alguma forma, relaciona coisas particulares à natureza de Deus.

Parte III: Da Origem e Natureza das Emoções

Na terceira parte da Ética , Spinoza argumenta que todas as coisas, incluindo os seres humanos, se esforçam para perseverar em seu ser. Isso geralmente significa que as coisas tentam durar o máximo que podem. Spinoza explica como esse esforço (" conatus ") está por trás de nossas emoções (amor, ódio, alegria, tristeza e assim por diante). Nossa mente é, em certos casos, ativa e, em certos casos, passiva. Na medida em que tem ideias adequadas, é necessariamente ativo e, na medida em que tem ideias inadequadas, é necessariamente passivo.

Parte IV: Da Servidão da Humanidade, ou a Força das Emoções

A quarta parte analisa as paixões humanas, que Spinoza vê como aspectos da mente que nos dirigem para fora, para buscar o que dá prazer e evitar o que dá dor. A "escravidão" a que ele se refere é o domínio dessas paixões ou " afetos ", como ele as chama. Spinoza considera como os afetos, sem governo, podem atormentar as pessoas e tornar impossível para a humanidade viver em harmonia uns com os outros.

Parte V: Do Poder do Intelecto ou da Liberdade da Humanidade

A quinta parte argumenta que a razão pode governar os afetos na busca da virtude, o que para Spinoza é a autopreservação : somente com a ajuda da razão os humanos podem distinguir as paixões que verdadeiramente auxiliam a virtude daquelas que são prejudiciais em última instância. Pela razão, podemos ver as coisas como elas realmente são, sub specie aeternitatis , "sob o aspecto da eternidade", e porque Spinoza trata Deus e a natureza como indistinguíveis, por conhecer as coisas como elas são, melhoramos nosso conhecimento de Deus. Vendo que todas as coisas são determinadas pela natureza como são, podemos alcançar a tranquilidade racional que melhor promove nossa felicidade e nos libertar de sermos impelidos por nossas paixões.

Temas

Deus ou natureza

De acordo com Spinoza, Deus é Natureza e Natureza é Deus ( Deus sive Natura ). Este é o seu panteísmo . Em seu livro anterior, Tratado Teológico-Político , Spinoza discutiu as inconsistências que resultam quando se presume que Deus tem características humanas. No terceiro capítulo desse livro, ele afirmou que a palavra "Deus" significa o mesmo que a palavra "Natureza". Ele escreveu: "Quer digamos ... que todas as coisas acontecem de acordo com as leis da natureza, ou são ordenadas por decreto e direção de Deus, dizemos a mesma coisa." Mais tarde, ele qualificou essa declaração em sua carta a Oldenburg , abjurando o materialismo . A natureza, para Spinoza, é uma substância metafísica , não uma matéria física. Neste livro publicado postumamente , Ética , ele equiparou Deus à natureza ao escrever "Deus ou Natureza" quatro vezes. "Para Spinoza, Deus ou Natureza - sendo uma e a mesma coisa - é o sistema total, infinito, eterno, necessariamente existente, ativo do universo dentro do qual absolutamente tudo existe. Este é o princípio fundamental da Ética ..."

Spinoza afirma que tudo o que existe faz parte da natureza, e tudo na natureza segue as mesmas leis básicas. Nessa perspectiva, os seres humanos são parte da natureza e, portanto, podem ser explicados e compreendidos da mesma forma que tudo o mais na natureza. Esse aspecto da filosofia de Spinoza - seu naturalismo - era radical para sua época, e talvez até hoje. No prefácio da Parte III da Ética (relativa às emoções), ele escreve:

A maioria dos escritores sobre as emoções e a conduta humana parece estar tratando mais de questões fora da natureza do que de fenômenos naturais que seguem as leis gerais da natureza. Eles parecem conceber o homem situado na natureza como um reino dentro de um reino: pois acreditam que ele perturba em vez de seguir a ordem da natureza, que tem controle absoluto sobre suas ações e que é determinado apenas por si mesmo. No entanto, meu argumento é este. Nada acontece na natureza, o que pode ser considerado uma falha nela; pois a natureza é sempre a mesma, e em todos os lugares uma e a mesma em sua eficácia e poder de ação; isto é, as leis e ordenanças da natureza, por meio das quais todas as coisas acontecem e mudam de uma forma para outra, estão em toda parte e são sempre as mesmas; de modo que deve haver um e o mesmo método de compreensão da natureza de todas as coisas, a saber, por meio das leis e regras universais da natureza.

Portanto, Spinoza afirma que as paixões do ódio, da raiva, da inveja, e assim por diante, consideradas em si mesmas, "decorrem dessa mesma necessidade e eficácia da natureza; respondem a certas causas definidas, pelas quais são compreendidas, e possuem certas propriedades tão dignos de serem conhecidos quanto as propriedades de qualquer outra coisa ". Os humanos não são diferentes em espécie do resto do mundo natural; eles fazem parte disso.

O naturalismo de Spinoza pode ser visto como decorrente de seu firme compromisso com o princípio da razão suficiente ( psr ), que é a tese de que tudo tem uma explicação. Ele articula o psr de maneira forte, pois o aplica não só a tudo o que é, mas também a tudo o que não é:

De tudo, seja qual for, uma causa ou razão deve ser atribuída, seja para sua existência ou para sua inexistência - por exemplo, se um triângulo existe, uma razão ou causa deve ser concedida para sua existência; se, pelo contrário, não existe, deve também ser concedida uma causa que a impeça ou anule a sua existência.

-  Ética , Parte 1, XI (grifo nosso)

E para continuar com o exemplo do triângulo de Spinoza, aqui está uma afirmação que ele faz sobre Deus:

Do poder supremo de Deus, ou natureza infinita, um número infinito de coisas - isto é, todas as coisas necessariamente fluíram em um número infinito de maneiras, ou sempre fluem da mesma necessidade; da mesma forma que da natureza de um triângulo segue-se desde a eternidade e para a eternidade que seus três ângulos internos são iguais a dois ângulos retos.

Spinoza rejeitou a ideia de um Criador externo repentinamente, e aparentemente caprichosamente, criando o mundo em um determinado momento ao invés de outro, e o criando do nada. A solução parecia-lhe mais desconcertante do que o problema, e um tanto anticientífico em espírito, por envolver uma quebra de continuidade. Ele preferia pensar em todo o sistema de realidade como seu próprio terreno. Essa visão era mais simples; evitou a concepção impossível da criação a partir do nada; e era religiosamente mais satisfatório por trazer Deus e o homem a um relacionamento mais íntimo. Em vez da Natureza, por um lado, e um Deus sobrenatural, por outro, ele postulou um mundo de realidade, ao mesmo tempo Natureza e Deus, e não deixando espaço para o sobrenatural. O chamado naturalismo de Spinoza só é distorcido se partirmos de uma ideia materialista grosseira da Natureza e se supor que Spinoza degradou Deus. A verdade é que ele elevou a Natureza ao nível de Deus ao concebê-la como a plenitude da realidade, como o Um e o Todo. Ele rejeitou a ilusória simplicidade que se pode obter negando a realidade da Matéria, ou da Mente, ou de Deus. O sistema cósmico compreende todos eles. Na verdade, Deus e a Natureza tornam-se idênticos quando cada um é concebido como o Perfeito Auto-Existente. Isso constitui o panteísmo de Spinoza .

Estrutura da realidade

Texto original da Ethica de Spinoza , Parte 1

De acordo com Spinoza, Deus tem "atributos". Um atributo é 'extensão', outro atributo é 'pensamento' e existem infinitos atributos desse tipo. Uma vez que Spinoza afirma que existir é agir , alguns leitores consideram "extensão" como se referindo a uma atividade característica dos corpos (por exemplo, o processo ativo de ocupar espaço, exercer poder físico ou resistir a uma mudança de lugar ou forma). Eles consideram "pensamento" como se referindo à atividade característica das mentes, ou seja, o pensamento, o exercício do poder mental. Cada atributo possui modos. Todos os corpos são modos de extensão e todas as idéias são modos de pensamento.

Substância, atributos, modos

As ideias de Spinoza relativas ao caráter e estrutura da realidade são expressas por ele em termos de substância , atributos e modos . Esses termos são muito antigos e familiares, mas não no sentido em que Spinoza os emprega. Para compreender Spinoza, é necessário deixar de lado todos os preconceitos sobre eles e seguir Spinoza de perto. Spinoza achou impossível compreender os objetos e eventos finitos, dependentes e transitórios da experiência sem assumir alguma realidade não dependente de qualquer outra coisa, mas autoexistente, não produzida por outra coisa senão eterna, não restringida ou limitada por outra coisa senão pelo infinito. Chamava de substância essa realidade não causada e autossustentável . Assim, por exemplo, ele não poderia compreender a realidade dos objetos materiais e eventos físicos sem assumir a realidade de uma força física autoexistente, infinita e eterna que se expressa em todos os movimentos e mudanças que ocorrem, como dizemos, no espaço .

Ele chamou essa força física de extensão e a descreveu, a princípio, como uma substância , no sentido que acabamos de explicar. Da mesma forma, ele não conseguia entender as várias experiências mentais dependentes e transitórias com as quais estamos familiarizados sem assumir a realidade de uma consciência autoexistente, infinita e eterna, força mental ou energia mental, que se expressa em todas essas experiências finitas de perceber e compreender, de sentir e se esforçar. Ele chamou essa consciência ou energia mental de pensamento e também a descreveu, a princípio, como uma substância . Cada uma dessas "substâncias" ele considerava infinita em sua espécie (isto é, exaustiva de todos os eventos de sua própria espécie) e irredutível à outra ou a qualquer outra substância. Mas, em vista da maneira íntima com que Extensão e Pensamento se expressam conjuntamente na vida do homem, Spinoza considerou necessário conceber Extensão e Pensamento não como realidades isoladas, mas como constituindo um todo ou sistema orgânico. E para expressar esta ideia, ele então descreveu Extensão e Pensamento como atributos , reservando o termo Substância para o sistema que eles constituem entre eles. Esta mudança de descrição não pretendia negar que Extensão e Pensamento são substâncias no sentido de serem autoexistentes, etc. Pretendia apenas expressar sua coerência em um sistema. O sistema, é claro, seria mais do que qualquer atributo. Pois cada atributo é apenas infinito em sua espécie ; o sistema de todos os atributos é absolutamente infinito , isto é, esgota toda a realidade. Assim, Spinoza restringiu agora o termo "substância" ao sistema completo, embora ocasionalmente continuasse a usar a frase "substância ou atributo", ou descrevesse a extensão como uma substância.

Como comumente usado, especialmente desde a época de Locke , o termo substância é contrastado com seus atributos ou qualidades como substrato ou portador. Mas esse significado não deve ser lido em Spinoza. Para Spinoza, a Substância não é o suporte ou portador dos Atributos, mas o sistema de Atributos - ele na verdade usa a expressão "Substância ou os Atributos". Se há alguma diferença entre "Substância" e "os Atributos", como Spinoza usa esses termos, é apenas a diferença entre os Atributos concebidos como um sistema orgânico e os Atributos concebidos (mas não por Spinoza) como uma mera soma de forças destacadas. Algo ainda é necessário para completar o relato da concepção de substância de Spinoza. Até agora, apenas os dois Atributos foram considerados, a saber, Extensão e Pensamento. Spinoza, no entanto, percebeu que pode haver outros Atributos, desconhecidos para o homem. Nesse caso, eles são parte de uma substância ou sistema cósmico. E usando o termo " infinito " no sentido de "completo" ou "exaustivo", ele atribuiu à Substância uma infinidade de Atributos, ou seja, todos os atributos que existem, sejam conhecidos pelo homem ou não.

Agora, a realidade, para Spinoza, é atividade. A substância é incessantemente ativa, cada Atributo exercendo seu tipo de energia de todas as maneiras possíveis. Assim, os vários objetos e eventos do mundo material passam a existir como modos (modificações ou estados) do atributo Extensão; e as várias mentes e experiências mentais surgem como modos do atributo Pensamento (ou Consciência). Esses modos não são criações externas dos Atributos, mas resultados imanentes - eles não são "jogados fora" pelos Atributos, mas são estados (ou modificações) deles, como ondas de ar são estados do ar. Cada Atributo, entretanto, se expressa em seus modos finitos não imediatamente (ou diretamente), mas mediatamente (ou indiretamente), pelo menos no sentido a ser explicado agora. A física galileana tendia a considerar todo o mundo dos fenômenos físicos como o resultado de diferenças de movimento ou momento . E, embora concebida erroneamente, a concepção cartesiana de uma quantidade constante de movimento no mundo levou Spinoza a conceber todos os fenômenos físicos como tantas expressões variáveis ​​daquele estoque de movimento (ou movimento e repouso ).

Espinosa pode, é claro, ter identificado a Extensão com a energia do movimento. Mas, com sua cautela usual, ele parece ter suspeitado que o movimento pode ser apenas um dos vários tipos de energia física . Assim, ele descreveu o movimento simplesmente como um modo de Extensão, mas como um modo infinito (porque completo ou exaustivo de todos os modos finitos de movimento) e como um modo imediato (como uma expressão direta de Extensão). Novamente, o mundo físico (ou "a face do mundo como um todo", como Spinoza o chama) mantém uma certa mesmice, apesar das inúmeras mudanças nos detalhes que estão acontecendo. Assim, Spinoza descreveu também o mundo físico como um todo como um modo infinito de extensão ("infinito" porque exaustivo de todos os fatos e eventos que podem ser reduzidos ao movimento), mas como um modo mediato (ou indireto), porque ele o considerou como resultado da conservação do movimento (ele próprio um modo, embora seja um modo imediato ). As coisas e eventos físicos da experiência comum são modos finitos . Em essência, cada um deles faz parte da Extensão de Atributo, que está ativa em cada um deles. Mas a finitude de cada um deles se deve ao fato de ser restringido ou cercado, por assim dizer, por outros modos finitos. Essa limitação ou determinação é negação no sentido de que cada modo finito não é o atributo completo Extensão; não são os outros modos finitos. Mas cada modo é positivamente real e definitivo como parte do Atributo.

Da mesma maneira, o Pensamento de Atributo exerce sua atividade em vários processos mentais e em sistemas de processo mental que são chamados de mentes ou almas. Mas, neste caso, como no caso da Extensão, Spinoza concebe os modos finitos de pensamento como mediados por modos infinitos. O modo infinito imediato de pensamento, ele descreve como "a idéia de Deus"; o modo infinito mediato ele chama de "a idéia infinita" ou "a idéia de todas as coisas". Os outros Atributos (se houver) devem ser concebidos de maneira análoga. E todo o Universo ou Substância é concebido como um sistema dinâmico do qual os vários Atributos são as várias linhas de mundo ao longo das quais ele se expressa em toda a variedade infinita de eventos.

Dada a persistente interpretação errônea do Spinozismo , vale a pena enfatizar o caráter dinâmico da realidade como Spinoza a concebeu. O sistema cósmico é certamente um sistema lógico ou racional, de acordo com Spinoza, pois o pensamento é uma parte constitutiva dele; mas não é apenas um sistema lógico - é dinâmico e também lógico. Seu uso frequente de ilustrações geométricas não oferece nenhuma evidência em apoio a uma interpretação puramente lógico - matemática de sua filosofia; pois Spinoza considerava as figuras geométricas, não de uma maneira platônica ou estática, mas como coisas traçadas por partículas ou linhas em movimento , etc., ou seja, dinamicamente.

Filosofia moral

Retrato de Baruch Spinoza , 1665.

Sem inteligência não há vida racional: e as coisas só são boas na medida em que auxiliam o homem no gozo da vida intelectual, que é definida pela inteligência. Ao contrário, tudo o que impede o homem de aperfeiçoar sua razão e capacidade de desfrutar a vida racional é o único chamado mal.

Para Spinoza, realidade significa atividade, e a realidade de qualquer coisa se expressa em uma tendência à autopreservação - existir é persistir. Nas coisas mais baixas, na chamada matéria inanimada, essa tendência se mostra como uma "vontade de viver". Considerado fisiologicamente, o esforço é denominado apetite ; quando temos consciência disso, é chamado de desejo . As categorias morais, bem e mal, estão intimamente ligadas ao desejo, embora não da maneira comumente suposta. O homem não deseja uma coisa porque pensa que é boa, nem a evita porque a considera ruim; ao contrário, ele considera qualquer coisa boa se o deseja, e considera ruim se ele tem aversão por aquilo. Agora, tudo o que é sentido para aumentar a atividade vital dá prazer; tudo o que for sentido para diminuir tal atividade causa dor. O prazer juntamente com a consciência de sua causa externa é chamado de amor, e a dor juntamente com a consciência de sua causa externa é chamada de ódio - "amor" e "ódio" sendo usados ​​no sentido amplo de "gostar" e "não gostar". Todos os sentimentos humanos são derivados do prazer, da dor e do desejo. Sua grande variedade se deve às diferenças nos tipos de objetos externos que os originam e às diferenças nas condições internas do indivíduo que os experimenta.

Spinoza fornece uma análise detalhada de toda a gama de sentimentos humanos, e seu relato é um dos clássicos da psicologia . Para o presente propósito, a distinção mais importante é aquela entre sentimentos "ativos" e sentimentos "passivos" (ou "paixões"). O homem, de acordo com Spinoza, é ativo ou livre na medida em que qualquer experiência é o resultado apenas de sua própria natureza; ele é passivo, ou um escravo, na medida em que qualquer experiência se deve a outras causas além de sua própria natureza. Os sentimentos ativos são todos formas de auto-realização, de atividade intensificada, de força mental e, portanto, são sempre prazerosos. São os sentimentos passivos (ou "paixões") os responsáveis ​​por todos os males da vida, pois são em grande parte induzidos por coisas externas e freqüentemente causam aquela diminuição da vitalidade que significa dor. Em seguida, Spinoza vincula sua ética com sua teoria do conhecimento e correlaciona o progresso moral do homem com seu progresso intelectual. No estágio mais baixo do conhecimento, o da "opinião", o homem está sob a influência dominante de coisas externas a ele e, portanto, está sob a escravidão das paixões. No estágio seguinte, o estágio da "razão", o traço característico da mente humana, sua inteligência, afirma-se e ajuda a emancipá-lo de sua escravidão aos sentidos e atrativos externos. A compreensão adquirida sobre a natureza das paixões ajuda a libertar o homem de sua dominação. Uma melhor compreensão de seu próprio lugar no sistema cósmico e do lugar de todos os objetos de seu gosto e aversão, e sua compreensão da necessidade que governa todas as coisas, tendem a curá-lo de seus ressentimentos, arrependimentos e decepções. Ele se reconcilia com as coisas e ganha paz de espírito. Desse modo, a razão ensina a aquiescência na ordem universal e eleva a mente acima da turbulência da paixão. No estágio mais elevado de conhecimento, o do "conhecimento intuitivo", a mente apreende todas as coisas como expressões do cosmos eterno . Ele vê todas as coisas em Deus e Deus em todas as coisas. Sente-se parte da ordem eterna, identificando seus pensamentos com o pensamento cósmico e seus interesses com os interesses cósmicos. Desse modo, torna-se eterno como uma das idéias eternas nas quais o Atributo Pensamento se expressa, e atinge aquela "bem-aventurança" que "não é a recompensa da virtude, mas a própria virtude", isto é, a alegria perfeita que caracteriza o eu perfeito atividade. Esta não é uma conquista fácil ou comum. "Mas", diz Spinoza, "tudo que é excelente é tão difícil quanto raro."

Recepção

Pouco depois de sua morte em 1677, as obras de Spinoza foram colocadas no Índice de Livros Proibidos da Igreja Católica. Condenações logo apareceu, como Aubert de Versé 's L'impie convaincu (1685). De acordo com o subtítulo, nesta obra "os fundamentos do ateísmo [de Spinoza] são refutados".

Nos cem anos seguintes, se os filósofos europeus leram esse assim chamado herege, o fizeram quase inteiramente em segredo. Quanto Spinozism proibido eles estavam introduzindo em suas dietas permanece um assunto de intriga contínua. Locke, Hume, Leibniz e Kant foram todos acusados ​​por estudiosos posteriores de se entregarem a períodos de espinocismo enrustido. No final do século 18, uma polêmica centrada na Ética escandalizou o cenário da filosofia alemã.

A primeira tradução conhecida da Ética para o inglês foi concluída em 1856 pelo romancista George Eliot , embora só tenha sido publicada muito mais tarde. O livro a seguir apareceu em inglês em 1883, pela mão do romancista Hale White . Spinoza apareceu claramente para os metafísicos anglófonos no final do século XIX, durante a mania britânica por Hegel . Em sua admiração por Spinoza, Hegel foi acompanhado neste período por seus compatriotas Schelling , Goethe , Schopenhauer e Nietzsche . No século XX, o fantasma de Spinoza continuou a se mostrar, por exemplo, nos escritos de Russell , Wittgenstein , Davidson e Deleuze . Entre os escritores de ficção e poesia, os pensadores influentes inspirados por Spinoza incluem Coleridge , George Eliot, Melville , Borges e Malamud .

As primeiras traduções holandesas publicadas foram do poeta Herman Gorter (1895) e de Willem Meyer (1896).

Crítica

Número de atributos

O contemporâneo de Spinoza, Simon de Vries, levantou a objeção de que Spinoza falha em provar que as substâncias podem possuir múltiplos atributos, mas que se as substâncias têm apenas um único atributo, "onde existem dois atributos diferentes, também existem substâncias diferentes". Esta é uma fraqueza séria na lógica de Spinoza, que ainda não foi resolvida de forma conclusiva. Alguns tentaram resolver esse conflito, como Linda Trompetter, que escreveu que "atributos são propriedades essenciais individualmente, que juntas constituem a única essência de uma substância", mas essa interpretação não é universal, e Spinoza não esclareceu a questão em seu resposta a de Vries. Por outro lado, Stanley Martens afirma que "um atributo de uma substância é aquela substância; é aquela substância na medida em que tem uma certa natureza" em uma análise das idéias de atributos de Spinoza.

Uso indevido de palavras

Schopenhauer afirmou que Spinoza usou palavras erradas. "Assim, ele chama de 'Deus' aquilo que em toda parte é chamado de 'mundo'; 'justiça', aquilo que em toda parte é chamado de 'poder'; e 'deseja' aquilo que em toda parte é chamado de 'julgamento'." Além disso, "aquele conceito de substância ... com a definição da qual Spinoza, conseqüentemente, começa ... aparece em uma investigação próxima e honesta como uma abstração mais elevada, porém injustificada, da matéria conceitual ". Apesar de suas repetidas objeções e observações críticas, Schopenhauer incorporou alguns dos conceitos fundamentais de Spinoza em seu sistema, especialmente no que diz respeito à teoria das emoções; havia também uma semelhança notável entre a vontade de Schopenhauer e a substância de Spinoza.

Influência crítica

Na verdade, dentro da esfera filosófica alemã, a influência de Spinoza no idealismo alemão foi notável. Ele foi um desafio e uma inspiração para as três grandes figuras desse movimento: Hegel , Schelling e Fichte - que buscaram definir suas próprias posições filosóficas em relação às dele. Schopenhauer, que detestava esses três filósofos em vários graus de intensidade, também tinha uma relação igualmente ambivalente com o filósofo holandês. Não se sabe ao certo como Spinoza influenciou Schopenhauer, mas pode-se especular: pode ter vindo de sua exposição às palestras de Fichte, de suas conversas com Goethe ou simplesmente de ser pego na tentativa pós- kantiana de repensar a filosofia crítica . Ainda assim, seu envolvimento com o Spinozismo é evidente ao longo de seus escritos e leitores atentos de sua obra principal podem de fato notar sua ambivalência em relação à filosofia de Spinoza. Ele vê em Spinoza um aliado contra a cultura febril do Ocidente. Por exemplo, no contexto de um relato bastante favorável do "ponto de vista da afirmação", ele observa que "[A] filosofia de Bruno e a de Spinoza também podem trazer a este ponto de vista a pessoa cuja convicção não foi abalada ou enfraquecida por seus erros e imperfeições ". Além disso, ao discutir Spinoza e Giordano Bruno, Schopenhauer também afirma que:

Não pertencem à sua idade nem à sua parte do globo, que recompensou um com a morte e o outro com perseguição e ignomínia. Sua miserável existência e morte neste mundo ocidental são como a de uma planta tropical na Europa. As margens do Ganges eram seu lar espiritual; ali eles teriam levado uma vida pacífica e honrada entre homens da mesma opinião.

-  Mundo , I, 422, n. 2

Dado o respeito de Schopenhauer pela filosofia hindu , comentários como esses indicam que ele também sentia afinidade intelectual com Spinoza. Em outro lugar, Schopenhauer aponta para afinidades mais fundamentais, mas também critica Spinoza. Essas críticas lidam com divergências fundamentais sobre a natureza última da realidade e se ela deve ser afirmada ou negada.

Veja também

Referências

links externos