Demonio - Evil demon

Parte de uma série sobre
René Descartes
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O demônio maligno , também conhecido como demônio de Descartes , demônio malicioso e gênio do mal , é uma epistemológica conceito que aparece com destaque na filosofia cartesiana . Na primeira de suas Meditações sobre a filosofia primeira, de 1641 , Descartes imagina que um demônio do mal , de "maior poder e astúcia, empregou todas as suas energias para me enganar". Este demônio maligno é imaginado como apresentando uma ilusão completa de um mundo externo, de modo que Descartes pode dizer: "Devo pensar que o céu, o ar, a terra, as cores, as formas, os sons e todas as coisas externas são apenas delírios de sonhos que ele planejou para enredar meu julgamento. Devo considerar-me como não tendo mãos ou olhos, ou carne, ou sangue ou sentidos, mas como acreditando falsamente que tenho todas essas coisas. "

Alguns estudiosos cartesianos opinam que o demônio também é onipotente e, portanto, capaz de alterar a matemática e os fundamentos da lógica, embora a onipotência do demônio maligno seja contrária à hipótese de Descartes, pois ele repreendeu as acusações de que o demônio maligno tem onipotência.

É um dos vários métodos de dúvida sistemática que Descartes emprega nas Meditações.

No contexto

Antes das Meditações propriamente ditas, Descartes dá uma sinopse de cada Meditação e diz da Meditação Um que "são fornecidas razões que nos dão possíveis motivos para dúvidas sobre todas as coisas, especialmente as coisas materiais" e que, embora a utilidade de tal dúvida extensa possa não ser imediatamente aparente, "seu maior benefício está em

• libertando-nos de todas as nossas opiniões preconcebidas, e
• fornecendo o caminho mais fácil pelo qual a mente pode ser afastada dos sentidos.

O eventual resultado desta dúvida é

• torna impossível termos mais dúvidas sobre o que subsequentemente descobrimos ser verdade. "

Descartes oferece algumas razões padrão para duvidar da confiabilidade dos sentidos, culminando no argumento do sonho e, em seguida, estende isso com o argumento do Deus enganador. Descartes se refere à "opinião de longa data de que existe um Deus onipotente que me fez o tipo de criatura que sou" e sugere que esse Deus pode ter "feito acontecer que não há terra, nem céu, nem coisa extensa, sem forma, sem tamanho, sem lugar, assegurando ao mesmo tempo que todas essas coisas me parecem existir exatamente como agora ". Além disso, esse Deus pode ter "feito acontecer que eu também erre cada vez que acrescento dois e três ou conto os lados de um quadrado, ou em alguma questão ainda mais simples, se isso for imaginável".

Após o argumento do Deus enganador, Descartes conclui que ele é "compelido a admitir que não existe uma de minhas crenças anteriores sobre a qual uma dúvida não possa ser levantada de maneira adequada".

Só depois de chegar a essa conclusão é que Descartes apresenta o demônio maligno.

Embora Descartes tenha fornecido argumentos para duvidar de todas as suas crenças anteriores, ele observa que "minhas opiniões habituais continuam voltando". É para lidar com esse problema que Descartes decide que deve fazer mais do que apenas reconhecer que as crenças estão abertas à dúvida e deve se enganar, "fingindo por um tempo que essas opiniões anteriores são totalmente falsas e imaginárias" e que ele o fará isto "até que o peso da opinião preconcebida seja contrabalançado e a influência distorcida do hábito não impeça mais meu julgamento de perceber as coisas corretamente".

É para atingir esse estado de negação que Descartes diz que vai supor que "algum demônio malicioso do maior poder e astúcia empregou todas as suas energias para me enganar".

O demônio maligno também é mencionado no início da Meditação Dois. Descartes diz que se houver "um enganador de poder supremo e astuto que está deliberada e constantemente me enganando", então ele mesmo deve, sem dúvida, existir, pois o enganador nunca pode "fazer acontecer que eu não sou nada, contanto que eu pense que sou algo " Um pouco mais tarde, ele diz: "Mas o que direi agora que sou, quando estou supondo que há algum supremamente poderoso e, se for permitido dizer, enganador malicioso, que está deliberadamente tentando me enganar em todos os sentidos ele pode?"

O deus enganador

Alguns escritores, por exemplo, Williams e Musgrave, não fazem distinção entre os argumentos do Deus enganador e do demônio maligno e consideram qualquer coisa dita sobre o Deus enganador como equivalente a dizer algo sobre o demônio maligno.

Outros escritores reconhecem que Descartes faz menção a ambos, mas afirmam que são "epistemologicamente equivalentes". Kenny diz: "as duas hipóteses não diferem em nenhum aspecto da importância epistemológica ... O conteúdo das duas hipóteses é o mesmo ..." Newman diz: "A posição oficial de Descartes é que a Dúvida do Gênio Maligno é apenas uma entre múltiplas hipóteses que podem motivar a dúvida hiperbólica mais geral ... Mesmo assim, eu regularmente falo em termos do gênio do mal ... como uma espécie de mnemônico para a dúvida mais geral sobre nossa natureza cognitiva. "

Se eles são epistemologicamente equivalentes, então surge a questão de por que Descartes temporariamente mudou do Deus enganador para o demônio maligno. É tentador pensar que é porque há uma diferença teológica relevante. Na Meditação Três, Descartes vai estabelecer não apenas que existe um Deus, mas que Deus não é um enganador. Quando Descartes apresenta pela primeira vez o demônio mau, ele diz: "Suponho, portanto, que não Deus, que é supremamente bom e a fonte da verdade, mas antes algum demônio malicioso, havia empregado todas as suas energias para me enganar". Kenny diz: "A hipótese do gênio do mal é substituída pela do Deus enganoso simplesmente porque é menos ofensiva e menos patentemente incoerente." No entanto, pelo menos na Meditação Um, Descartes não tem problema em postular um Deus enganador e ele rejeita a objeção de que tal engano é inconsistente com a bondade suprema de Deus. Ele diz: "se fosse inconsistente com sua bondade ter-me criado de tal forma que eu fosse enganado o tempo todo, pareceria igualmente estranho à sua bondade permitir que eu fosse enganado mesmo ocasionalmente; no entanto, esta última afirmação não pode ser feita." Isso é consistente com o que ele escreve nos Princípios, onde diz: "Foi-nos dito que Deus, que nos criou, pode fazer tudo o que desejar, e ainda não sabemos se ele não quis nos criar dessa forma que seremos sempre enganados, mesmo nas coisas que pensamos conhecer melhor. "

Outros escritores insistem que é importante manter a distinção entre o Deus enganador e o demônio mau. Gouhier (citado por Kenny) argumenta que o Deus enganador é um escrúpulo intelectual que desaparecerá quando a metafísica demonstrar sua falsidade, enquanto o demônio maligno é um procedimento metodológico projetado para fazer um determinado experimento e cessa com aquele experimento. Ele diz: "Nem o propósito nem o conteúdo das duas hipóteses nos permitem considerar uma como uma variante da outra."

Vendler argumenta que a forma literária das Meditações é fortemente influenciada pelos Exercícios Espirituais de Santo Inácio de Loyola, aos quais Descartes terá sido exposto durante seu treinamento no colégio jesuíta de La Fleche. Como tal, "O demônio na Primeira Meditação não é evocado para servir como uma ameaça epistemológica, mas como um dispositivo psicológico: seguindo o conselho de Loyola age contra! (Vá contra!), Ele fornece um contrapeso para nossa inclinação desordenada de confiar nos sentidos . " Ele acrescenta: "o 'argumento do demônio' não é um argumento de forma alguma. Descartes não precisa de outro argumento neste estágio: o argumento do sonho já mostrou a falta de confiabilidade dos sentidos e o argumento do Deus enganador a incerteza da matemática. uma coisa, o demônio nem mesmo toca a matemática ou a geometria. Por que deveria? Ele é evocado por Descartes para curar seu apego desordenado aos sentidos; ele não reclama (e não faria) de um apego semelhante à matemática ou à geometria. " Hatfield adota uma linha semelhante, dizendo: "Descartes adota uma prática comum dos exercícios espirituais nos quais suas meditações metafísicas são modeladas, criando um programa para treinar a vontade de manter as velhas crenças sob controle", acrescentando: "Parece provável que ele escolheu chame seu enganador hipotético de "demônio malicioso", a fim de evitar que o meditador se concentre extensivamente no pensamento de que Deus poderia ser um enganador, uma proposição que ele considerou falsa e que pretendia refutar mais tarde. "

Onipotência

Entre as acusações de blasfêmia feitas contra Descartes pelos protestantes estava a de que ele estava postulando um Deus malévolo onipotente . Voetius acusou Descartes de blasfêmia em 1643. Jacques Triglandius e Jacobus Revius , teólogos da Universidade de Leiden , fizeram acusações semelhantes em 1647, acusando Descartes de "considerar Deus um enganador", uma posição que eles declararam ser "contrária à a glória de Deus ". Descartes foi ameaçado de ter seus pontos de vista condenados por um sínodo , mas isso foi impedido pela intercessão do Príncipe de Orange (a pedido do Embaixador da França Servien ).

As acusações referiam-se a uma passagem na Primeira Meditação onde Descartes afirmou que não supunha um Deus ótimo, mas sim um demônio maligno " summe potens & callidus " (traduzido como "o mais altamente poderoso e astuto"). Os acusadores identificaram o conceito de Descartes de um deus deceptor com seu conceito de um demônio maligno, afirmando que apenas um Deus onipotente é "summe potens" e que descrever o demônio maligno como tal demonstra assim a identidade. A resposta de Descartes às acusações foi que naquela passagem ele havia feito uma distinção expressa entre "o Deus supremamente bom, a fonte da verdade, por um lado, e o demônio malicioso, por outro". Ele não rebater diretamente a acusação de que implica que o demônio era onipotente, mas afirmou que simplesmente descrever algo com "algum atributo que na realidade pertence somente a Deus" não significa que que algo está sendo realizada para realmente ser um Deus supremo.

De acordo com Janowski, "A alegada distinção entre os respectivos poderes de Deus e o gênio do mal que escapou à atenção dos dois teólogos também escapou à atenção de uma série de ilustres estudiosos cartesianos ( Alquié , Beck, Brehier , Chevalier, Frankfurt, Gilson , Kenny , Laporte, Kemp-Smith, Wilson), que, raramente interessados ​​em interpretar a filosofia de Descartes através do prisma da ortodoxia doutrinária, também insistem na onipotência do gênio do mal. " Ele afirma ainda que a razão para isso é que há progressão através da Primeira Meditação , levando à introdução do conceito do gênio do mal "que coroa o processo iniciado no início das Meditações".

No entanto, não é tão simples. Por exemplo, Wilson observa que "Gouhier mostrou que a hipótese do espírito maligno assume o lugar do Deus Enganador desde o final da Primeira Meditação até o início da Terceira - onde a última figura é substituída sem comentário ou explicação. Como Gouhier também observou, o resumo das 'dúvidas' na passagem final ... não inclui a menção de proposições matemáticas - que não são trazidas novamente à discussão até a Terceira Meditação. " Ela acrescenta na nota de rodapé que acompanha que, mesmo que seja necessário admitir que o texto não revela nenhuma distinção nítida entre o poder hipoteticamente atribuído ao 'espírito maligno' e aquele genuinamente atribuível a Deus ", a observação de Gouhier é essencialmente precisa, e útil na compreensão da retórica e organização das três primeiras Meditações. Também pode ter algum significado mais profundo, por causa da associação ... da possibilidade de engano na matemática com a doutrina da criação das verdades eternas. "

Da mesma forma, Kenny, que diz que o gênio do mal é substituído pelo do Deus enganador "simplesmente porque é menos ofensivo e menos patentemente incoerente", por "O conteúdo das duas hipóteses é o mesmo, ou seja, que um enganador onipotente está tentando enganar ", prossegue, observando que," se as duas hipóteses diferem em tudo, é a primeira que é mais cética do que a segunda. Deus ... pode tê-lo feito errar em matemática ... o gênio do mal apenas reforça a dúvida de que o mundo externo pode ser um sonho. ” Quando Kenny diz que o gênio do mal é simplesmente um substituto para o Deus enganoso, ele não está tentando estabelecer que, portanto, o gênio do mal era onipotente, em vez disso, ele está desafiando a visão de que o gênio do mal de alguma forma progrediu a partir de Deus e está rejeitando a visão de que "o gênio do mal deve servir a um propósito mais radicalmente cético do que a hipótese do Deus enganador".

De acordo com Janowski, o fato de não se dizer que o demônio desafia a matemática implica que o demônio maligno não é onipotente ou que Descartes retratou a Dúvida Universal. Janowski observa que nos Princípios de Filosofia (I, 15), Descartes afirma que a Dúvida Universal se aplica até mesmo à "demonstração da matemática" e, portanto, conclui que a Meditação de Descartes é falha, sem uma razão para duvidar da matemática, ou que as acusações de blasfêmia estavam bem posicionados, e Descartes estava supondo um demônio maligno onipotente.

No entanto, isso só é um problema se assumirmos que Descartes estava retirando a noção de um Deus enganador e substituindo-a pelo demônio maligno. Comentaristas mais recentes consideram o argumento de ter chegado à sua conclusão com o Deus enganoso. Quando Descartes diz: "Suponho, portanto, que não Deus, que é supremamente bom e a fonte da verdade, mas sim algum demônio malicioso ...", ele não está rejeitando a noção de um Deus enganador com o fundamento de que Deus não é um enganador para isso é algo em que ele não tem o direito de confiar, porque, como ele diz no início da meditação três, ele "ainda nem sabe com certeza se existe um Deus". Em vez disso, ele está apresentando um auxílio ao meditador que descobre que, apesar dos argumentos apresentados, "as opiniões habituais continuam voltando". Kenny diz: "O propósito de levar a sério a hipótese do gênio do mal é contrabalançar a credulidade natural e ter em mente as dúvidas levantadas pela suposição do Deus enganador." Quando o papel do demônio é entendido dessa forma, a questão da onipotência do demônio torna-se sem importância.

O cérebro em uma cuba

Em 1968, James Cornman e Keith Lehrer sugeriram algo que chamaram de máquina braino que "opera influenciando o cérebro de um sujeito que usa um boné especial, chamado de" boné braino ". Quando o boné é colocado na cabeça de um sujeito, o operador do cérebro pode afetar seu cérebro de modo a produzir qualquer alucinação no sujeito que o operador desejar. O cérebro é uma máquina que produz alucinações. As alucinações produzidas por ele podem ser tão completas, sistemáticas e coerentes quanto o operador do cérebro deseja fazê-los. " O argumento do cérebro pretendia mostrar que, mesmo que às vezes seja possível dizer quando estamos alucinando, não é possível saber que não estamos alucinando. Se o cérebro for operado por um ser maligno, a quem Cornman e Lehrer chamam de Dr. O, seria possível para o Dr. O criar em mim experiências idênticas às que estou tendo agora. Se assim fosse, então as experiências assim criadas não constituiriam conhecimento, pois a fonte dessas experiências seria a máquina e não o mundo. No entanto, uma vez que são indistinguíveis de minhas experiências atuais, segue-se que minhas experiências atuais também são insuficientes para gerar conhecimento.

Em 1973, na introdução de seu livro Pensamento , Gilbert Harman disse: "pode ​​ser sugerido que você não tem a menor razão para acreditar que está nos arredores em que supõe estar ... várias hipóteses poderiam explicar como as coisas se parecem e sentir. Você pode estar dormindo profundamente e sonhando ou um neurocirurgião brincalhão pode estar lhe proporcionando essas experiências, estimulando o seu córtex de uma maneira especial. Você pode realmente estar esticado em uma mesa em seu laboratório com fios passando por sua cabeça de um grande computador. Talvez você sempre tenha estado nessa mesa. Talvez você seja uma pessoa bem diferente do que parece ... "

Esses cenários foram usados ​​muitas vezes na ficção científica, mas na filosofia agora é rotina referir-se a ser como um 'cérebro em uma cuba' depois que Hilary Putnam produziu um argumento que, ironicamente, pretendia mostrar que "a suposição de que somos de fato cérebros em uma cuba, embora não viole nenhuma lei física e seja perfeitamente consistente com tudo o que experimentamos, não pode ser verdade. Não pode ser verdade , porque é, de certa forma, auto-refutável. "

Apesar do argumento de Putnam, o cenário do cérebro em um tanque é geralmente apresentado como um argumento cético e, de muitas maneiras, equivalente ao Deus enganador e ao demônio maligno de Descartes.

Uma diferença crucial que impede que tais cenários sejam um substituto direto para o Deus enganador e demônio maligno é que eles geralmente pressupõem que temos cabeças ou corpos, ao passo que é importante para Descartes argumentar que ele pode duvidar da existência de seu corpo e que ele pode apenas certifique-se de que ele é uma 'coisa pensante'. A versão de Harman da história, entretanto, adiciona o pensamento final de que ter um cérebro "pode ​​ser apenas parte do mito que você está recebendo".

Veja também

Referências

Leitura adicional