Fólkvangr - Fólkvangr

"Freya" (1882) por Carl Emil Doepler

Na mitologia nórdica , Fólkvangr ( nórdico antigo :[ˈFoːlkˌwɑŋɡz̠] , "campo do hospedeiro" ou "campo do povo" ou "campo do exército") é um prado ou campo governado pela deusa Freyja, onde metade dos que morrem em combate morrem, enquanto a outra metade vá para o deus Odin em Valhalla . Outros também foram trazidos para Fólkvangr após sua morte; Egils Saga , por exemplo, faz com que uma personagem feminina cansada do mundo declare que nunca mais sentirá o gosto de comida até jantar com Freya. Fólkvangr é atestado na Poética Edda , compilada no século 13 a partir de fontes tradicionais anteriores, e na Prosa Edda , escrita no século 13 por Snorri Sturluson . De acordo com a Prosa Edda , dentro de Fólkvangr está o salão de Freyja, Sessrúmnir . Teorias acadêmicas foram propostas sobre as implicações da localização.

Atestados

No poema Grímnismál coletado na Edda Poética , Odin (disfarçado, ou Grímnir ) diz ao jovem Agnar que Freyja distribui assentos para metade daqueles que morrem em seu corredor Fólkvangr, enquanto Odin recebe a outra metade ( Fólkvangr está aqui anglicizado para Fôlkvang e Folkvang ):

Tradução de Benjamin Thorpe :

Fôlkvang é o nono, onde Freyia dirige
as sessões no corredor.
Ela metade dos caídos escolhe a cada dia,
mas Odin a outra metade.

Tradução de Henry Adams Bellows :

O nono é Folkvang, onde Freyja decreta
Quem terá assento na sala;
A metade dos mortos a cada dia ela escolhe,
E a metade Othin tem.

No capítulo 24 do livro Prosa Edda Gylfaginning , High diz a Gangleri (descrito como o rei Gylfi disfarçado) que Freyja é "a mais gloriosa dos ásynjur ", que Freyja tem uma morada nos céus chamada Fólkvangr, e que "sempre que ela cavalga para a batalha ela obtém metade dos mortos, e a outra metade Odin, como diz aqui: [a estrofe acima de Grímnismál é então citada] ". High então continua com uma descrição do salão de Freyja, Sessrúmnir.

Teorias

Saga Egils

Na saga Egils , quando Egill Skallagrímsson se recusa a comer, sua filha Þorgerðr (aqui anglicizada como "Thorgerd") diz que ficará sem comida e, portanto, morrerá de fome, e ao fazer isso encontrará a deusa Freyja:

Thorgerd respondeu em voz alta: 'Não jantei, nem irei fazê-lo até me juntar a Freyja. Não conheço melhor curso de ação do que o de meu pai. Não quero viver depois que meu pai e meu irmão morrerem. '

Britt-Mari Näsström diz que "como uma receptora dos mortos, sua morada [de Freyja] também está aberta para mulheres que sofreram uma morte nobre". Näsström cita a passagem acima da saga Egils como um exemplo e aponta para uma conexão adicional potencial na saga Hervarar saga ok Heiðreks , onde a rainha se enforca no dísarsalr (antigo nórdico "o Salão dos Dís ") após descobrir que ela marido traiu seu pai e irmão. Näsström comenta que "esta Dís dificilmente poderia ser outra pessoa senão a própria Freyja, a líder natural das divindades femininas coletivas chamadas dísir, e o lugar do suicídio da rainha parece, portanto, estar conectado com Freyja."

Implicações

John Lindow diz que se o elemento Fólk de Fólkvangr deve ser entendido como "exército", então o Fólkvangr aparece como uma alternativa ao Valhalla. Lindow acrescenta que, como Odin, Freyja tem uma associação com guerreiros na medida em que preside o combate eterno de Hjaðningavíg .

Rudolf Simek teoriza que o nome Fólkvangr "certamente não é muito mais antigo que o próprio Grímnismál ", e acrescenta que a descrição de Gylfaginning se mantém próxima à descrição de Grímnismál , embora as descrições de Gylfaginning acrescentem que Sessrúmnir está localizado dentro de Fólkvangr. De acordo com Hilda Ellis Davidson , Valhalla "é bem conhecido porque desempenha um papel tão importante em imagens de guerra e morte", mas o significado de outros salões na mitologia nórdica, como Ýdalir , onde o deus Ullr mora, e Fólkvangr de Freyja estiveram perdido.

Britt-Mari Näsström enfatiza que Gylfaginning relata que "sempre que ela cavalga para a batalha, ela pega metade dos mortos" e interpreta Fólkvangr como "o campo dos Guerreiros". Näsström comenta que:

Freyja recebe os heróis mortos no campo de batalha com bastante respeito, assim como Óðinn. Sua casa é chamada de Sessrumnir, 'ocupada com muitos assentos', e provavelmente desempenha a mesma função que Valhöll, 'o salão dos mortos', onde os guerreiros comem e bebem cerveja após a luta. Ainda assim, devemos perguntar por que existem dois paraísos heróicos na Antiga Visão Nórdica da vida após a morte. Pode ser uma consequência de diferentes formas de iniciação de guerreiros, onde uma parte parecia ter pertencido a Óðinn e a outra a Freyja. Esses exemplos indicam que Freyja era uma deusa da guerra, e ela até aparece como uma valquíria, literalmente "aquela que escolhe os mortos".

Siegfried Andres Dobat comenta que "em seu papel mitológico como a escolha de metade dos guerreiros caídos para seu reino mortal, Fólkvangr, a deusa Freyja, entretanto, surge como o modelo mitológico para os Valkyrjar e os dísir ."

Navios de pedra e local de vida após a morte proto-germânica

Em um artigo de 2012, Joseph S. Hopkins e Haukur Þorgeirsson propõem uma conexão entre Fólkvangr, Sessrúmnir e vários navios de pedra encontrados em toda a Escandinávia. De acordo com Hopkins e Haukur, Fólkvangr e Sessrumir juntos pintam a imagem de um navio e um campo, que tem implicações mais amplas e pode conectar Freyja à "Ísis" dos Suebi :

Talvez cada fonte tenha preservado uma parte da mesma verdade e Sessrúmnir foi concebido tanto como um navio quanto como um local de vida após a morte em Fólkvangr. 'Um navio no campo' é uma ideia um tanto inesperada, mas lembra fortemente os navios de pedra nos cemitérios escandinavos. 'Um navio no campo' no reino mítico pode ter sido concebido como um reflexo dos costumes reais de sepultamento e vice-versa. É possível que o navio simbólico tenha sido pensado como fornecendo algum tipo de propriedade benéfica para a terra, como boas temporadas e paz trazida pelo enterro de Freyr na saga Ynglinga .

Evidências envolvendo navios do período pré-cristão e do folclore podem ser reexaminadas da mesma forma com esse potencial em mente. Por exemplo, se Freyja é considerado o possuidor de um navio, então esta iconografia do navio pode dar suporte a posições que defendem uma conexão entre uma deusa Vanir e a "Ísis" dos Suebi, que está associada ao simbolismo do navio na Germânia de Tácito . Crenças de vida após a morte envolvendo fortes elementos náuticos e, separadamente, campos de vida após a morte, foram identificadas em numerosas culturas indo-europeias ... "

Hopkins e Haukur também propõem uma conexão entre Fólkvangr e uma variedade de outras palavras germânicas que se referem à vida após a morte que contêm extensões de * wangaz proto-germânico , incluindo o inglês antigo Neorxnawang , potencialmente apontando para um antigo ' * wangaz dos mortos' germânico .

Influência moderna

No início do século 20, Karl Ernst Osthaus desenvolveu o "Folkwang-Gedanke" ou "Folkwang-Konzept", que permite conciliar arte e vida. Várias instituições culturais que levam o nome de Folkwang (a grafia alemã de Fólkvangr) foram fundadas neste conceito. Essas instituições incluem o Museu Folkwang em Essen (inaugurado em 1902), a editora Folkwang-Verlag (fundada em 1919), Folkwang Kammerorchester Essen (fundada em 1958), Folkwang-Musikschule em Essen (fundada em 1974) e Folkwang University of the Arts , com foco em música, teatro, dança, design e estudos acadêmicos.

Veja também

  • Valfreyja , um nome que aparece em uma saga kenning Njals que significa 'senhora dos mortos' ou 'Freyja dos mortos'
  • Þrúðvangr , o campo do deus Thor

Notas

Referências