Falsificabilidade - Falsifiability

Par de cisnes negros nadando
Esses cisnes negros são um estado de coisas que prevalece, mas mesmo sem cisnes negros para possivelmente falsificá-lo, "Todos os cisnes são brancos" ainda seria falseável - um cisne negro ainda seria um estado de coisas observável.

Na filosofia da ciência , uma teoria é falseável (ou refutável ) se for contradita por uma observação que é logicamente possível , ou seja, expressável na linguagem da teoria, e essa linguagem tem uma interpretação empírica convencional . Em uma teoria falseável, deve existir um estado de coisas , um falsificador potencial , que obtém ou não e pode ser usado como uma evidência científica contra a teoria, em particular, deve ser observável com as tecnologias existentes. Por exemplo, "Todos os cisnes são brancos" é falsificável, porque "Aqui está um cisne negro" o contradiz. Para tornar a falseabilidade mais intuitiva, pode-se supor que o falsificador potencial é permitido por alguma outra lei que não aquela que é falsificada. Por exemplo, a lei da gravitação de Newton também é falseável - ela é falsificada por "O tijolo caiu para cima quando foi lançado", que é um estado de coisas que pode ser observado se alguma força oculta diferente da gravidade atuar no tijolo. Por outro lado, "Todos os homens são mortais" não é falseável, porque, ao contrário de um cisne ser negro, um homem ser imortal não é uma propriedade intersubjetiva - não há procedimento compartilhado para concluir sistematicamente a imortalidade.

A falseabilidade foi introduzida pelo filósofo da ciência Karl Popper em seu livro Logik der Forschung (1934), fielmente traduzido para o inglês por ele e dois outros tradutores em 1959 como The Logic of Scientific Discovery . Ele o propôs como a pedra angular de uma solução tanto para o problema da indução quanto para o problema da demarcação .

O papel da falseabilidade na filosofia de Popper é possibilitar um teste dedutivo e uma crítica racional da teoria. Se uma teoria não é falseável, ela não pode ter poder preditivo , comprometendo seriamente a utilidade. Essa parte lógica é utilizada dentro de uma metodologia que, segundo Popper, dificilmente é rigorosa, pois envolve processos criativos irracionais e, como apontam Duhem e outros, falsificações experimentais definitivas são impossíveis . Em resposta à impossibilidade de uma verificação tecnologicamente razoável e para evitar os problemas de falsificação, Popper defendeu a falseabilidade e opôs-se ao conceito intuitivamente semelhante de verificabilidade . Verificar a afirmação "Todos os cisnes são brancos" exigiria observar todos os cisnes, o que não é tecnologicamente possível sob suposições razoáveis ​​em qualquer teoria que tenha uma interpretação empírica convencional. Em contraste, a observação de um único cisne negro é tecnologicamente razoável e suficiente para falsificá-lo logicamente e conduzir uma discussão crítica. Além disso, mesmo que um cisne negro fosse, em princípio, impossível devido a uma lei fundamental da biologia, ainda assim seria um falsificador potencial (porque ainda assim, sempre que obtiver, poderá ser observado com as tecnologias disponíveis).

Como noção-chave na separação da ciência da não-ciência e da pseudociência , a falseabilidade tem apresentado destaque em muitas controvérsias e aplicações científicas, até mesmo sendo usada como precedente legal.

O problema da indução e demarcação

Uma das questões do método científico é: como passar das observações às leis científicas ? Este é o problema da indução. Suponha que queremos testar a hipótese de que todos os cisnes são brancos. Encontramos um cisne branco. Não podemos argumentar (ou induzir ) validamente de "aqui é um cisne branco" para "todos os cisnes são brancos"; fazer isso exigiria uma falácia lógica como, por exemplo, afirmar o consequente .

A ideia de Popper para resolver esse problema é que, embora seja impossível verificar se todo cisne é branco, encontrar um único cisne preto mostra que nem todo cisne é branco. Podemos aceitar provisoriamente a proposta de que todo cisne é branco, enquanto procuramos exemplos de cisnes não brancos que mostrariam que nossa conjectura é falsa. A falsificação usa o modus tollens de inferência válido : se a partir de uma afirmação (digamos, alguma lei com alguma condição inicial) deduzimos logicamente , mas o que é observado é , inferimos que é falso. Por exemplo, dada a afirmação "todos os cisnes são brancos" e a condição inicial "há um cisne aqui", podemos deduzir "o cisne aqui é branco", mas se o que for observado for "o cisne aqui não é branco" ( digamos preto), então "todos os cisnes são brancos" é falso ou não era um cisne.

Para Popper, a indução nunca é necessária na ciência. Em vez disso, na visão de Popper, as leis são conjecturadas de uma maneira não lógica com base em expectativas e predisposições. Isso levou David Miller , aluno e colaborador de Popper, a escrever "a missão é classificar verdades, não certificá-las". Em contraste, o movimento do empirismo lógico , que incluía filósofos como Moritz Schlick , Rudolf Carnap , Otto Neurath e AJ Ayer, queria formalizar a ideia de que, para uma lei ser científica, deve ser possível argumentar com base em observações. em favor de sua verdade ou sua falsidade. Não havia consenso entre esses filósofos sobre como conseguir isso, mas o pensamento expresso pelo ditado de Mach de que "onde nem a confirmação nem a refutação é possível, a ciência não está interessada" foi aceito como um preceito básico da reflexão crítica sobre a ciência.

Popper disse que um critério de demarcação era possível, mas temos que usar a possibilidade lógica de falsificações, que é a falseabilidade. Ele citou seu encontro com a psicanálise na década de 1910. Não importava que observação fosse apresentada, a psicanálise poderia explicá-la. Infelizmente, a razão pela qual poderia explicar tudo é que também não excluía nada. Para Popper, isso foi um fracasso, porque significava que não poderia fazer nenhuma previsão. Do ponto de vista lógico, se encontrarmos uma observação que não contradiz uma lei, isso não significa que a lei seja verdadeira. Uma verificação não tem valor em si mesma. Mas, se a lei faz previsões arriscadas e essas são corroboradas, diz Popper, há uma razão para preferir essa lei a outra lei que faz previsões menos arriscadas ou nenhuma previsão. Na definição de falseabilidade , as contradições com as observações não são usadas para falsificações reais, mas para "falsificações" lógicas que mostram que a lei faz previsões arriscadas, o que é completamente diferente.

Sobre o lado filosófico básico dessa questão, Popper disse que alguns filósofos do Círculo de Viena misturaram dois problemas diferentes, o do significado e o da demarcação, e propuseram no verificacionismo uma única solução para ambos: uma afirmação que não poderia ser verificada foi considerado sem sentido. Em oposição a essa visão, Popper disse que existem teorias significativas que não são científicas e que, portanto, um critério de significância não coincide com um critério de demarcação .

Do problema de Hume à indução não problemática

O problema da indução é freqüentemente chamado de problema de Hume. David Hume estudou como os seres humanos obtêm novos conhecimentos que vão além das leis e observações conhecidas, incluindo como podemos descobrir novas leis. Ele entendeu que a lógica dedutiva não poderia explicar esse processo de aprendizagem e argumentou a favor de um processo mental ou psicológico de aprendizagem que não requereria lógica dedutiva. Ele ainda argumentou que esse processo de aprendizagem não pode ser justificado por nenhuma regra geral, dedutiva ou não. Popper aceitou o argumento de Hume e, portanto, viu o progresso na ciência como o resultado da quase indução, que faz o mesmo que a indução, mas não tem regras de inferência para justificá-la. Philip N. Johnson-Laird , professor de psicologia, também aceitou a conclusão de Hume de que a indução não tem justificativa. Para ele, a indução não requer justificação e, portanto, pode existir da mesma maneira que a quase indução de Popper.

Quando Johnson-Laird diz que nenhuma justificativa é necessária, ele não se refere a um método geral de justificação que, para evitar um raciocínio circular, não exigiria nenhuma justificativa. Ao contrário, em concordância com Hume, ele se refere ao fato de que não existe um método geral de justificativa para a indução e isso é bom, pois as etapas de indução não requerem justificativa. Em vez disso, essas etapas usam padrões de indução que podem ou não ser aplicáveis, dependendo do conhecimento prévio. Johnson-Laird escreveu: "[P] filósofos se preocuparam com quais propriedades dos objetos garantem inferências indutivas. A resposta se baseia no conhecimento: não inferimos que todos os passageiros de um avião são do sexo masculino porque os dez primeiros que saíram do avião são homens . Sabemos que esta observação não descarta a possibilidade de uma passageira mulher. " O padrão de raciocínio que não foi aplicado aqui é a indução enumerativa .

Popper estava interessado no processo geral de aprendizagem em ciências, até a quase indução, que ele também chamou de "caminho da ciência". No entanto, Popper não demonstrou muito interesse por esses padrões de raciocínio, que ele chamou globalmente de psicologismo. Ele não negou a possibilidade de algum tipo de explicação psicológica para o processo de aprendizagem, especialmente quando a psicologia é vista como uma extensão da biologia, mas sentiu que essas explicações biológicas não estavam dentro do escopo da epistemologia. Popper propôs um mecanismo evolutivo para explicar o sucesso da ciência, o que está muito de acordo com a visão de Johnson-Laird de que "a indução é apenas algo que os animais, incluindo os seres humanos, fazem para tornar a vida possível", mas Popper não a considerou uma parte de sua epistemologia. Ele escreveu que seu interesse era principalmente na lógica da ciência e que a epistemologia deveria se preocupar apenas com os aspectos lógicos. Em vez de perguntar por que a ciência é bem-sucedida, ele considerou o problema pragmático da indução. Este problema não é como justificar uma teoria ou qual é o mecanismo global para o sucesso da ciência, mas apenas que critérios usamos para escolher uma teoria entre as teorias que já são conjecturadas. Sua resposta à última pergunta é que escolhemos a teoria mais testada com a tecnologia disponível. Por sua própria conta, como apenas uma abordagem negativa era apoiada pela lógica, Popper adotou uma metodologia negativa. O objetivo de sua metodologia é evitar "a política de imunizar nossas teorias contra a refutação". Também apóia alguma "atitude dogmática" na defesa de teorias contra críticas, porque isso permite que o processo seja mais completo. Essa visão negativa da ciência foi muito criticada e não apenas por Johnson-Laird.

Na prática, algumas etapas baseadas em observações podem ser justificadas com base em suposições, que podem ser muito naturais. Por exemplo, a lógica indutiva bayesiana é justificada por teoremas que fazem suposições explícitas. Esses teoremas são obtidos com a lógica dedutiva, não com a lógica indutiva. Às vezes, são apresentados como etapas de indução, porque se referem a leis de probabilidade, embora não ultrapassem a lógica dedutiva. Esta é ainda uma terceira noção de indução, que se sobrepõe à lógica dedutiva no seguinte sentido em que é sustentada por ela. Essas etapas dedutivas não são realmente indutivas, mas o processo geral que inclui a criação de suposições é indutivo no sentido usual. Em uma perspectiva de falibilismo, uma perspectiva que é amplamente aceita por filósofos, incluindo Popper, cada passo de aprendizado apenas cria ou reforça uma suposição - isso é tudo o que a ciência faz.

Os problemas da falsificação

Imre Lakatos dividiu os problemas de falsificação em duas categorias. A primeira categoria corresponde às decisões que devem ser acordadas pelos cientistas antes que eles possam falsificar uma teoria. A outra categoria surge quando se tenta usar falsificações e corroborações para explicar o progresso da ciência . Lakatos disse que havia duas abordagens incorretas, que ele chamou de falseacionismo dogmático e falseacionismo ingênuo . O falseacionismo dogmático ignora ambos os tipos de problemas, ao passo que o falseacionismo ingênuo considera apenas o primeiro tipo. Lakatos comparou-os com o falseacionismo sofisticado , seu próprio aperfeiçoamento na solução de Popper. A metodologia de Popper não é (e nunca foi) baseada em uma das duas abordagens incorretas. Sobre o lado terminológico desta questão, Popper disse que nunca se referiu à sua metodologia como "falseacionismo", tendeu a evitar este termo e propôs em seu lugar o termo " racionalismo crítico ".

Falsificação dogmática

Um falsificacionista dogmático ignora que toda observação está impregnada de teoria. Isso leva à crítica de que não está claro qual teoria é falsificada. É o que está sendo estudado ou o que está por trás da observação? Isso às vezes é chamado de ' problema Duhem-Quine '. Um exemplo é a refutação de Galileu da teoria de que os corpos celestes são bolas de cristal perfeitas. Muitos consideraram que era a teoria óptica do telescópio que era falsa, não a teoria dos corpos celestes. Outro exemplo é a teoria de que os neutrinos são emitidos em decaimentos beta . Se eles não tivessem sido observados no experimento com neutrinos de Cowan-Reines , muitos teriam considerado que a força da reação beta-inversa usada para detectar os neutrinos não era suficientemente alta. Na época, escreveu Grover Maxwell , a possibilidade de que essa força fosse suficientemente alta era uma "esperança piedosa".

Um falsificacionista dogmático ignora o papel das hipóteses auxiliares, que poderiam explicar a observação contraditória. Para que a falsificação ocorra logicamente, uma cláusula ceteris paribus deve dizer que nenhuma hipótese auxiliar é responsável pela observação contraditória. Novamente, isso leva à crítica de que não se pode dizer se é a teoria ou a cláusula ceteris paribus que é falsa. Lakatos dá o exemplo da trajetória de um planeta. Se o caminho contradiz a lei de Newton, não saberemos se é a lei de Newton que é falsa ou a suposição de que nenhum outro corpo influenciou o caminho. Popper estava ciente de que sempre se pode encontrar outra hipótese auxiliar, embora ele tenha distinguido claramente teorias falsificáveis, como a teoria de Newton, e teorias não falsificáveis ​​a esse respeito.

Lakatos diz que a solução de Popper para essas críticas requer que se relaxe a suposição de que uma observação pode mostrar que uma teoria é falsa:

Se uma teoria for falsificada [no sentido usual], provou-se que ela é falsa; se for falsificado [no sentido técnico], ainda pode ser verdadeiro.

-  Imre Lakatos, Lakatos 1978 , p. 24

O falseacionismo metodológico substitui a observação contraditória em uma falsificação por uma "observação contraditória" aceita por convenção entre os cientistas, uma convenção que implica quatro tipos de decisões que têm esses respectivos objetivos: a seleção de todas as afirmações básicas (afirmações que correspondem a observações logicamente possíveis) , seleção das afirmações básicas aceitas entre as afirmações básicas, tornando as leis estatísticas falsificáveis ​​e aplicando a refutação à teoria específica (em vez da cláusula ceteris paribus). Os falsificadores e falsificações, portanto, dependem de decisões feitas por cientistas em vista da tecnologia atualmente aceita e sua teoria associada. Assim, Popper diz que "a ciência não se apóia em alicerces sólidos". Ele também afirma (ver seção § Afirmações básicas e a definição de falseabilidade ) que não é um obstáculo para a definição de uma base empírica e de falseabilidade.

Falsificacionismo ingênuo

De acordo com Lakatos, o falseacionismo ingênuo é a afirmação de que as falsificações metodológicas podem por si mesmas explicar como o conhecimento científico progride. Muitas vezes, uma teoria ainda é útil e usada mesmo depois de ser encontrada em contradição com algumas observações. Além disso, quando os cientistas lidam com duas ou mais teorias concorrentes que são ambas corroboradas, considerando apenas falsificações, não fica claro por que uma teoria é escolhida acima da outra, mesmo quando uma é corroborada com mais frequência do que a outra. Na verdade, uma versão mais forte da tese de Quine-Duhem diz que nem sempre é possível escolher racionalmente uma teoria em detrimento da outra usando falsificações. Considerando apenas as falsificações, não está claro por que muitas vezes um experimento corroborador é visto como um sinal de progresso. O racionalismo crítico de Popper usa falsificações e corroborações para explicar o progresso da ciência. Como as corroborações e falsificações podem explicar o progresso da ciência foi um assunto de desacordo entre muitos filósofos, especialmente entre Lakatos e Popper.

Popper distinguiu entre o processo criativo e informal do qual emergem as teorias e afirmações básicas aceitas, e o processo lógico e formal em que as teorias são falsificadas ou corroboradas. A questão principal é se a decisão de selecionar uma teoria entre teorias concorrentes à luz de falsificações e corroborações poderia ser justificada usando algum tipo de lógica formal. É uma questão delicada, porque essa lógica seria indutiva: ela justifica uma lei universal em vista das instâncias. Além disso, as falsificações, por serem baseadas em decisões metodológicas, são inúteis em uma perspectiva de justificação estrita. A resposta de Lakatos e de muitos outros a essa pergunta é que deveria. Em contrapartida, para Popper, a parte criativa e informal é guiada por regras metodológicas, que naturalmente dizem favorecer as teorias corroboradas em relação às falsificadas, mas dificilmente essa metodologia pode ser tornada rigorosa.

A maneira de Popper analisar o progresso da ciência foi por meio do conceito de verossimilhança , uma forma de definir o quão próxima uma teoria está da verdade, que ele não considerou muito significativa, exceto (como uma tentativa) de descrever um conceito já claro na prática. Posteriormente, foi demonstrado que a definição específica proposta por Popper não consegue distinguir entre duas teorias falsas, o que é o caso de todas as teorias da história da ciência. Hoje, ainda há pesquisas em andamento sobre o conceito geral de verossimilhança.

Do problema da indução ao falseacionismo

Hume explicou a indução com uma teoria da mente que foi em parte inspirada pela teoria da gravitação de Newton. Popper rejeitou a explicação de Hume sobre a indução e propôs seu próprio mecanismo: a ciência progride por tentativa e erro dentro de uma epistemologia evolucionária. Hume acreditava que seu processo de indução psicológica segue leis da natureza, mas, para ele, isso não implica a existência de um método de justificação baseado em regras lógicas. Na verdade, ele argumentou que qualquer mecanismo de indução, incluindo o mecanismo descrito por sua teoria, não poderia ser justificado logicamente. Da mesma forma, Popper adotou uma epistemologia evolucionária, o que implica que algumas leis explicam o progresso na ciência, mas ainda insiste que o processo de tentativa e erro dificilmente é rigoroso e que sempre há um elemento de irracionalidade no processo criativo da ciência. A ausência de um método de justificação é um aspecto embutido na explicação de tentativa e erro de Popper.

Por mais racionais que possam ser, essas explicações que se referem a leis, mas não podem ser transformadas em métodos de justificação (e, portanto, não contradizem o argumento de Hume ou suas premissas), não foram suficientes para alguns filósofos. Em particular, Russell uma vez expressou a visão de que se o problema de Hume não pode ser resolvido, “não há diferença intelectual entre sanidade e insanidade” e realmente propôs um método de justificação. Ele rejeitou a premissa de Hume de que há uma necessidade de justificar qualquer princípio que seja usado para justificar a indução. Pode parecer que essa premissa é difícil de rejeitar, mas para evitar o raciocínio circular, nós a rejeitamos no caso da lógica dedutiva. Faz sentido também rejeitar essa premissa no caso de princípios para justificar a indução. A proposta de Lakatos de falsificacionismo sofisticado era muito natural nesse contexto.

Portanto, Lakatos instou Popper a encontrar um princípio indutivo por trás do processo de aprendizagem por tentativa e erro, e o falseacionismo sofisticado era sua própria abordagem para enfrentar esse desafio. Kuhn, Feyerabend, Musgrave e outros mencionados e o próprio Lakatos reconheceu que, como método de justificação, essa tentativa falhou, porque não havia metodologia normativa para justificar - a metodologia de Lakatos era anarquia disfarçada.

Falsificacionismo na filosofia de Popper

Diz-se às vezes que a filosofia de Popper falha em reconhecer a tese de Quine-Duhem, o que a tornaria uma forma de falseacionismo dogmático. Por exemplo, Watkins escreveu "aparentemente esquecendo que uma vez disse 'Duhem está certo [...]', Popper começou a inventar falsificadores potenciais apenas para as suposições fundamentais de Newton". Mas a filosofia de Popper nem sempre é qualificada de falsificacionismo da maneira pejorativa associada ao falsificacionismo dogmático ou ingênuo. Os problemas da falsificação são reconhecidos pelos falsificacionistas. Por exemplo, Chalmer aponta que os falsificacionistas admitem livremente que a observação está impregnada de teoria. Thornton, referindo-se à metodologia de Popper, diz que as previsões inferidas de conjecturas não são comparadas diretamente com os fatos simplesmente porque todas as afirmações de observação são carregadas de teoria. Para os racionalistas críticos, os problemas da falsificação não são um problema, porque eles não tentam tornar lógicas as falsificações experimentais ou justificá-las logicamente, nem usá-las para explicar logicamente o progresso na ciência. Em vez disso, sua fé repousa em discussões críticas em torno dessas falsificações experimentais. Lakatos fez uma distinção entre uma "falsificação" (com aspas) na filosofia de Popper e uma falsificação (sem aspas) que pode ser usada em uma metodologia sistemática onde as rejeições são justificadas. Ele sabia que a filosofia de Popper não é e nunca foi sobre esse tipo de justificativa, mas sentiu que deveria. Às vezes, Popper e outros falsificacionistas dizem que quando uma teoria é falsificada, ela é rejeitada, o que aparece como falsificacionismo dogmático, mas o contexto geral é sempre o racionalismo crítico em que todas as decisões estão abertas a discussões críticas e podem ser revistas.

Declarações básicas e a definição de falseabilidade

Popper distinguiu entre a lógica da ciência e sua metodologia aplicada . A parte lógica consiste em teorias, afirmações e sua relação puramente lógica. A parte metodológica consiste, na visão de Popper, de regras informais, que são usadas para adivinhar teorias, aceitar afirmações de observação como factuais, etc. Quando esta distinção é aplicada ao termo "falseabilidade", corresponde a uma distinção entre dois significados completamente diferentes do termo. O mesmo se aplica ao termo "falsificável". Popper disse que só usa "falsificabilidade" ou "falsificável" em referência ao lado lógico e que, quando se refere ao lado metodológico, fala em vez de "falsificação" e seus problemas.

Popper disse que os problemas metodológicos exigem a proposição de regras metodológicas. Por exemplo, uma dessas regras é que, se alguém se recusa a aceitar as falsificações, então se retirou do jogo da ciência. O lado lógico não tem tais problemas metodológicos, em particular no que diz respeito à falseabilidade de uma teoria, porque afirmações básicas não precisam ser possíveis. As regras metodológicas são necessárias apenas no contexto de falsificações reais.

Portanto, as observações têm dois propósitos na visão de Popper. Do lado metodológico, as observações podem ser usadas para mostrar que uma lei é falsa, o que Popper chama de falsificação. Do lado lógico, as observações, que são construções puramente lógicas, não mostram que uma lei é falsa, mas contradizem uma lei para mostrar sua falseabilidade. Ao contrário das falsificações e livres dos problemas da falsificação , essas contradições estabelecem o valor da lei, que pode eventualmente ser corroborado. Ele escreveu que toda uma literatura existe porque essa distinção não foi compreendida.

Declarações básicas

Na visão da ciência de Popper, as declarações de observação podem ser analisadas dentro de uma estrutura lógica, independentemente de quaisquer observações factuais. O conjunto de todas as observações puramente lógicas que são consideradas constitui a base empírica. Popper os chama de instruções básicas ou instruções de teste . São as afirmações que podem ser usadas para mostrar a falseabilidade de uma teoria. Popper diz que declarações básicas não precisam ser possíveis na prática. Basta que sejam aceitos por convenção como pertencentes à linguagem empírica, linguagem que permite a verificabilidade intersubjetiva : "devem ser testáveis ​​por observação intersubjetiva (o requisito material)". Veja os exemplos na seção § Exemplos de demarcação e aplicações .

Em mais de doze páginas de The Logic of Scientific Discovery , Popper discute informalmente quais afirmações entre aquelas que são consideradas na estrutura lógica são afirmações básicas. Uma estrutura lógica usa classes universais para definir leis. Por exemplo, na lei "todos os cisnes são brancos", o conceito de cisnes é uma classe universal. Corresponde a um conjunto de propriedades que todo cisne deve ter. Não se restringe aos cisnes que existem, existiram ou irão existir. Informalmente, uma declaração básica é simplesmente uma declaração que diz respeito apenas a um número finito de instâncias específicas em classes universais. Em particular, uma afirmação existencial como "existe um cisne negro" não é uma afirmação básica, porque não é específica sobre a instância. Por outro lado, "este cisne aqui é negro" é uma afirmação básica. Popper diz que é uma afirmação existencial singular ou simplesmente uma afirmação singular. Portanto, as declarações básicas são declarações singulares (existenciais).

A definição de falseabilidade

Thornton diz que afirmações básicas são afirmações que correspondem a "relatos de observação" particulares. Ele, então, dá a definição de falseabilidade de Popper:

"Uma teoria é científica se e somente se divide a classe de afirmações básicas nas seguintes duas subclasses não vazias: (a) a classe de todas as afirmações básicas com as quais é inconsistente ou que proíbe - isto é a classe de seus falsificadores potenciais (ou seja, aquelas declarações que, se verdadeiras, falsificam toda a teoria), e (b) a classe das declarações básicas com as quais é consistente, ou que permite (ou seja, aquelas declarações que, se verdadeiro, corrobore-o ou confirme-o). "

-  Thornton, Stephen, Thornton 2016 , no final da seção 3

Como no caso de falsificadores reais, as decisões devem ser tomadas pelos cientistas para aceitar uma estrutura lógica e sua base empírica associada, mas geralmente fazem parte de um conhecimento prévio que os cientistas têm em comum e, muitas vezes, nenhuma discussão é necessária. A primeira decisão descrita por Lakatos está implícita neste acordo, mas as outras decisões não são necessárias. Esse acordo, se é que se pode falar de acordo quando não há sequer uma discussão, existe apenas em princípio. É aqui que a distinção entre os lados lógico e metodológico da ciência se torna importante. Quando um falsificador real é proposto, a tecnologia usada é considerada em detalhes e, conforme descrito na seção § Falsificação dogmática , um acordo real é necessário. Isso pode exigir o uso de uma base empírica mais profunda, oculta dentro da base empírica atual, para garantir que as propriedades ou valores usados ​​no falsificador foram obtidos corretamente ( Andersson 2016 dá alguns exemplos).

Popper diz que apesar do fato de que a base empírica pode ser instável, mais comparável a um pântano do que a um solo sólido, a definição que é dada acima é simplesmente a formalização de uma exigência natural nas teorias científicas, sem a qual todo o processo lógico da ciência não seria possível.

Condição inicial e previsão em falsificadores de leis

Em sua análise da natureza científica das leis universais, Popper chegou à conclusão de que as leis devem "nos permitir deduzir, grosso modo, mais afirmações empíricas singulares do que podemos deduzir apenas das condições iniciais". Uma declaração singular que tem apenas uma parte não pode contradizer uma lei universal. Um falsificador de uma lei tem sempre duas partes: a condição inicial e a afirmação singular que contradiz a previsão.

No entanto, não há necessidade de exigir que os falsificadores tenham duas partes na própria definição. Isso remove o requisito de que uma declaração falsificável deve fazer previsões. Desta forma, a definição é mais geral e permite que as próprias afirmações básicas sejam falsificáveis. Os critérios que exigem que uma lei seja preditiva, assim como é exigido pela falseabilidade (quando aplicada a leis), escreveu Popper, "foram apresentados como critérios de significância das sentenças (em vez de critérios de demarcação aplicáveis ​​a sistemas teóricos) repetidas vezes após a publicação de meu livro, mesmo por críticos que desprezaram meu critério de falseabilidade. "

Falsificabilidade na teoria do modelo

Cientistas como o ganhador do Prêmio Nobel Herbert A. Simon estudaram os aspectos semânticos do lado lógico da falseabilidade. Esses estudos foram feitos na perspectiva de que uma lógica é uma relação entre sentenças formais em linguagens e um conjunto de estruturas matemáticas. A relação, geralmente denotada , diz que a frase formal é verdadeira quando interpretada na estrutura - fornece a semântica das línguas. Segundo Rynasiewicz , nessa perspectiva semântica, falseabilidade conforme definida por Popper significa que em alguma estrutura de observação (na coleção) existe um conjunto de observações que refuta a teoria. Uma noção ainda mais forte de falseabilidade foi considerada, que requer, não apenas que exista uma estrutura com um conjunto contraditório de observações, mas também que todas as estruturas na coleção que não podem ser expandidas para uma estrutura que satisfaça contenham tal conjunto contraditório de observações .

Exemplos de demarcação e aplicações

Teoria de Newton

Em resposta a Lakatos, que sugeriu que a teoria de Newton era tão difícil de ser falsificável quanto a teoria psicanalítica de Freud, Popper deu o exemplo de uma maçã que se move do solo até um galho e então começa a dançar de um galho a outro. É claramente impossível, mas uma afirmação básica que é um falsificador potencial válido para a teoria de Newton, porque a posição da maçã em momentos diferentes pode ser medida.

Princípio de equivalência de Einstein

Outro exemplo de afirmação básica é "A massa inerte deste objeto é dez vezes maior do que sua massa gravitacional." Esta é uma afirmação básica porque a massa inerte e a massa gravitacional podem ser medidas separadamente, embora nunca aconteça que elas sejam diferentes. É, como descrito por Popper, um falsificador válido do princípio de equivalência de Einstein.

Evolução

Melanismo industrial

Uma mariposa salpicada de corpo preto e branco.

Um exemplo de afirmação básica na teoria da evolução é "Nesta área industrial, a aptidão relativa da mariposa pimenta -branca é alta." Aqui, "aptidão" significa "sucesso reprodutivo na próxima geração". Este é um exemplo de afirmação básica, porque é possível determinar separadamente o tipo de ambiente, industrial versus natural, e a aptidão relativa da forma de corpo branco (em relação à forma de corpo preto) em uma área, mesmo que nunca acontece que a forma de corpo branco tenha uma alta aptidão relativa em uma área industrial. "Em áreas industriais, a forma preta da mariposa salpicada tem maior aptidão relativa (devido a uma melhor camuflagem)" é um exemplo famoso de uma afirmação falsificável que ilustra o efeito da seleção natural.

Coelho pré-cambriano

Um exemplo famoso de declaração básica de JBS Haldane é "[Estes são] coelhos fósseis da era Pré-cambriana." Esta é uma afirmação básica porque é possível encontrar um fóssil de coelho e determinar que a data de um fóssil é da era pré-cambriana, embora nunca aconteça que a data de um fóssil de coelho seja da era pré-cambriana. Apesar de opiniões em contrário , às vezes erroneamente atribuídas a Popper, isso mostra o caráter científico da paleontologia ou a história da evolução da vida na Terra, pois contradiz a hipótese da paleontologia de que todos os mamíferos existiram em uma era muito mais recente. Richard Dawkins acrescenta que qualquer outro animal moderno, como um hipopótamo, seria suficiente.

Exemplos simples de declarações não falsificáveis

Mesmo se for aceito que os anjos existem, a frase "Todos os anjos têm asas grandes" não é falsificável, pois embora seja possível observar a ausência de asas grandes, não existe tecnologia (independente da presença de asas) para identificar esses anjos. .

Um exemplo simples de declaração não básica é "este anjo não tem asas grandes". Não é uma afirmação básica, porque embora a ausência de asas grandes possa ser observada, nenhuma tecnologia (independente da presença de asas) existe para identificar os anjos. Mesmo se for aceito que os anjos existem, a frase "Todos os anjos têm asas grandes" não é falsificável.

Outro exemplo de Popper de uma afirmação não básica é "Esta ação humana é altruísta". Não é uma afirmação básica, porque nenhuma tecnologia aceita nos permite determinar se uma ação é motivada ou não por interesse próprio. Como nenhuma afirmação básica o falsifica, a afirmação de que "Todas as ações humanas são egoístas, motivadas pelo interesse próprio" não é, portanto, falsificável.

Hipótese Omphalos

Alguns adeptos do criacionismo da Terra jovem argumentam (chamada de hipótese Omphalos, em homenagem à palavra grega para umbigo) que o mundo foi criado com a aparência da idade; por exemplo, o súbito aparecimento de uma galinha madura capaz de botar ovos. Esta hipótese ad hoc introduzida no criacionismo da Terra jovem a torna infalsificável porque diz que o tempo de criação (de uma espécie) medido pela tecnologia aceita é ilusório e nenhuma tecnologia aceita é proposta para medir o alegado tempo "real" de criação. Popper diz que não há problema em modificar uma teoria pela introdução de uma hipótese auxiliar, mas a nova teoria deve pelo menos permanecer falseável, o que não é o caso aqui. Pode-se também apresentar a hipótese de Omphalos como uma hipótese auxiliar que é introduzida na teoria aceita. Nesta visão, a nova teoria permanece falseável, mas sua falseabilidade não aumenta, porque nenhuma observação adicional é prevista. Em ambas as visões, a hipótese ad hoc, vista por si mesma, não é falseável porque não há maneira de medir o alegado tempo "real" de criação que é proposto por essa hipótese. Isso é discutido em detalhes por Dienes no caso de uma variação da hipótese de Omphalos, que, além disso, especifica que Deus fez a criação dessa maneira para testar nossa fé.

Declarações metafísicas úteis

Grover Maxwell discutiu declarações como "Todos os homens são mortais". Isso não é falseável, porque não importa a idade de um homem, talvez ele morra no próximo ano. Maxwell disse que esta afirmação é útil, porque muitas vezes é corroborada. Ele cunhou o termo "corroboração sem demarcação". A opinião de Popper é que é realmente útil, mas apenas porque é indiretamente corroborado pela corroboração da lei falsificável "Todos os homens morrem antes dos 150 anos". Para Popper, se não existe tal lei falseável, então a lei metafísica não é útil, porque não é corroborada indiretamente. Este tipo de afirmações não falsificáveis ​​na ciência foi notado por Carnap já em 1937.

Clyde Cowan conduzindo o experimento de neutrino (por volta de 1956)

Maxwell também usou o exemplo "Todos os sólidos têm um ponto de fusão." Isso não é falsificável, porque talvez o ponto de fusão seja alcançado em uma temperatura mais alta. A lei é falseável e mais útil se especificarmos um limite superior nos pontos de fusão ou uma forma de calcular esse limite superior.

Outro exemplo de Maxwell é "Todos os decaimentos beta são acompanhados por uma emissão de neutrino do mesmo núcleo." Isso também não é falseável, porque talvez o neutrino possa ser detectado de uma maneira diferente. A lei é falsificável e muito mais útil do ponto de vista científico, se o método para detectar o neutrino for especificado. Maxwell disse que a maioria das leis científicas são afirmações metafísicas desse tipo, que, Popper disse, precisam ser mais precisas antes que possam ser corroboradas indiretamente. Em outras palavras, tecnologias específicas devem ser fornecidas para tornar as afirmações verificáveis ​​intersubjetivamente, ou seja, para que os cientistas saibam o que a falsificação ou sua falha realmente significa.

Em sua crítica ao critério de falseabilidade, Maxwell considerou a necessidade de decisões na falsificação, tanto da emissão de neutrinos (ver § Falsificacionismo dogmático ) quanto da existência do ponto de fusão. Por exemplo, ele apontou que se nenhum neutrino tivesse sido detectado, poderia ser porque alguma lei de conservação é falsa. Popper não argumentou contra os problemas da falsificação em si. Ele sempre reconheceu esses problemas. A resposta de Popper foi no nível lógico. Por exemplo, ele apontou que, se uma forma específica é dada para prender o neutrino, então, no nível da linguagem, a afirmação é falsificável, porque "nenhum neutrino foi detectado após usar esta forma específica" a contradiz formalmente (e é intersubjetivamente verificável - as pessoas podem repetir o experimento).

Outro exemplo, do exemplo da mariposa da pimenta , é "Em todas as áreas, o traço branco vs preto da mariposa da pimenta afeta sua aptidão." Isso também não é falseável, porque talvez o fator ambiental correto ainda não tenha sido considerado. Quando é especificado, ou seja, adequação em áreas industriais poluídas versus áreas não poluídas, então a lei é falsificável e diz qual fator ambiental deve ser considerado para realmente ver um efeito.

Seleção natural

Nas 5ª e 6ª edições de Sobre a origem das espécies , seguindo uma sugestão de Alfred Russel Wallace , Darwin usou "Sobrevivência do mais apto", uma expressão cunhada pela primeira vez por Herbert Spencer , como sinônimo de "Seleção Natural". Popper e outros disseram que, se alguém usar a definição mais amplamente aceita de "aptidão" na biologia moderna (ver subseção § Evolução ), ou seja, o próprio sucesso reprodutivo, a expressão "sobrevivência do mais apto" é uma tautologia.

Na prática, conforme ilustrado pelo exemplo da mariposa salpicada da seção § Evolução , as perguntas feitas são do tipo como características específicas afetam a taxa de sobrevivência ou aptidão de uma espécie quando confrontada por um fator ambiental como a poluição industrial. O grande darwinista Ronald Fisher elaborou teoremas matemáticos para ajudar a responder a esse tipo de pergunta. Mas, para Popper e outros, não há nenhuma lei (falsificável) de Seleção Natural nisso, porque ela se aplica apenas a alguns traços raros. Em vez disso, para Popper, o trabalho de Fisher e outros sobre Seleção Natural é parte de um importante programa de pesquisa metafísica.

Matemática

Popper disse que nem todas as declarações não falsificáveis ​​são inúteis na ciência. As afirmações matemáticas são bons exemplos. Como todas as ciências formais , a matemática não se preocupa com a validade de teorias baseadas em observações no mundo empírico , mas, em vez disso, a matemática se ocupa com o estudo teórico e abstrato de tópicos como quantidade , estrutura , espaço e mudança . Métodos das ciências matemáticas são, no entanto, aplicados na construção e teste de modelos científicos que lidam com a realidade observável . Albert Einstein escreveu: "Uma das razões pelas quais a matemática goza de estima especial, acima de todas as outras ciências, é que suas leis são absolutamente certas e indiscutíveis, enquanto as de outras ciências são até certo ponto discutíveis e estão em constante perigo de serem derrubadas por fatos recém-descobertos. "

Historicismo

Popper fez uma distinção clara entre a teoria original de Marx e o que mais tarde veio a ser conhecido como marxismo. Para Popper, a teoria original de Marx continha leis científicas genuínas. Embora eles não pudessem fazer previsões predeterminadas, essas leis restringiam como as mudanças podem ocorrer na sociedade. Um deles foi que as mudanças na sociedade não podem "ser alcançadas pelo uso de meios legais ou políticos". Para Popper, isso era testável e, de fato, falsificado. "No entanto, em vez de aceitar as refutações", escreveu Popper, "os seguidores de Marx reinterpretaram tanto a teoria quanto as evidências para fazê-los concordar ... Eles, portanto, deram um 'toque convencionalista' à teoria; e por esse estratagema eles destruíram sua tão anunciada reivindicação de status científico. " Os ataques de Popper não foram dirigidos ao marxismo, ou às teorias de Marx, que eram falsificáveis, mas aos marxistas que ignoraram as falsificações que aconteceram. Popper criticou mais fundamentalmente o "historicismo" no sentido de qualquer predição pré-ordenada da história, dado o que ele via como nosso direito, capacidade e responsabilidade de controlar nosso próprio destino.

Uso em tribunais de justiça

Falsificabilidade foi usada no caso McLean v. Arkansas (em 1982), no caso Daubert (em 1993) e outros casos. Uma pesquisa com 303 juízes federais conduzida em 1998 descobriu que "[P] problemas com a natureza não falsificável da teoria subjacente de um especialista e dificuldades com uma taxa de erro desconhecida ou muito grande foram citadas em menos de 2% dos casos."

Caso McLean v. Arkansas

Na decisão do caso McLean v. Arkansas , o Juiz William Overton usou a falseabilidade como um dos critérios para determinar que a " ciência da criação " não era científica e não deveria ser ensinada nas escolas públicas do Arkansas como tal (pode ser ensinada como religião) . Em seu depoimento, o filósofo Michael Ruse definiu as características que constituem a ciência como (ver Pennock 2000 , p. 5 e Ruse 2010 ):

  • É guiado pela lei natural;
  • Tem que ser explicativo por referência à lei natural;
  • É testável contra o mundo empírico;
  • Suas conclusões são provisórias, ou seja, não são necessariamente a palavra final; e
  • É falsificável.

Em sua conclusão relacionada a este critério, o juiz Overton afirmou que

Embora qualquer pessoa seja livre para abordar uma investigação científica da maneira que escolher, não pode descrever adequadamente a metodologia como científica, se começar com a conclusão e se recusar a alterá-la, independentemente das evidências desenvolvidas durante o curso da investigação.

-  William Overton, McLean v. Arkansas 1982 , no final da seção IV. (C)

Padrão Daubert

Em vários casos da Suprema Corte dos Estados Unidos , o tribunal descreveu a metodologia científica usando os cinco fatores de Daubert , que incluem falseabilidade. O resultado Daubert citou Popper e outros filósofos da ciência:

Normalmente, uma questão-chave a ser respondida para determinar se uma teoria ou técnica é um conhecimento científico que ajudará o experimentador de fato será se ela pode ser (e foi) testada. A metodologia científica hoje se baseia em gerar hipóteses e testá-las para ver se podem ser falsificadas; na verdade, essa metodologia é o que distingue a ciência de outros campos da investigação humana. Green 645. Ver também C. Hempel, Philosophy of Natural Science 49 (1966) ( [As] afirmações que constituem uma explicação científica devem ser passíveis de teste empírico ); K. Popper, Conjectures and Refutations: The Growth of Scientific Knowledge 37 (5ª ed. 1989) ( [O] critério do status científico de uma teoria é sua falseabilidade, ou refutabilidade, ou testabilidade ) (ênfase suprimida).

-  Harry Blackmun, Daubert 1993 , p. 593

David H. Kaye disse que as referências à opinião da maioria de Daubert confundiam falseabilidade e falsificação e que "investigar a existência de tentativas significativas de falsificação é uma consideração apropriada e crucial nas determinações de admissibilidade".

Conexões entre teorias estatísticas e falseabilidade

Considerando o procedimento de detecção específico que foi usado no experimento do neutrino, sem mencionar seu aspecto probabilístico, Popper escreveu "ele forneceu um teste da teoria falsificável muito mais significativa de que tais neutrinos emitidos poderiam ser capturados de uma certa maneira". Desse modo, em sua discussão sobre o experimento do neutrino, Popper não levantou em absoluto o aspecto probabilístico do experimento. Junto com Maxwell, que levantou os problemas de falsificação no experimento, ele estava ciente de que alguma convenção deve ser adotada para fixar o que significa detectar ou não um neutrino neste contexto probabilístico. Este é o terceiro tipo de decisão mencionada por Lakatos. Para Popper e a maioria dos filósofos, as observações são impregnadas de teoria. Neste exemplo, a teoria que impregna as observações (e justifica que convencionalmente aceitamos o falsificador potencial "nenhum neutrino foi detectado") é estatística. Em linguagem estatística, o falsificador potencial que pode ser estatisticamente aceito (não rejeitado para dizê-lo mais corretamente) é tipicamente a hipótese nula, como entendida até mesmo em relatos populares sobre falseabilidade.

Diferentes maneiras são usadas por estatísticos para tirar conclusões sobre hipóteses com base nas evidências disponíveis. Fisher , Neyman e Pearson propuseram abordagens que não requerem probabilidades prévias nas hipóteses que estão sendo estudadas. Em contraste, a inferência bayesiana enfatiza a importância das probabilidades anteriores. Mas, no que diz respeito à falsificação como um procedimento sim / não na metodologia de Popper, qualquer abordagem que forneça uma maneira de aceitar ou não um falsificador potencial pode ser usada, incluindo abordagens que usam o teorema de Bayes e estimativas de probabilidades anteriores que são feitas usando discussões críticas e suposições razoáveis ​​tiradas do conhecimento prévio. Não existe uma regra geral que considera falsificada uma hipótese com pequena probabilidade Bayesiana revisada, porque, como apontado por Mayo e argumentado antes por Popper, os resultados individuais descritos em detalhes terão facilmente probabilidades muito pequenas sob a evidência disponível sem serem anomalias genuínas. No entanto, Mayo acrescenta, "eles podem falsificar hipóteses indiretamente, adicionando uma regra de falsificação metodológica". Em geral, a estatística bayesiana pode desempenhar um papel no racionalismo crítico no contexto da lógica indutiva, que é considerada indutiva porque as implicações são generalizadas para probabilidades condicionais. De acordo com Popper e outros filósofos como Colin Howson , o argumento de Hume exclui a lógica indutiva, mas apenas quando a lógica não faz uso "de suposições adicionais: em particular, sobre o que deve ser atribuído a probabilidade prévia positiva". A própria lógica indutiva não é excluída, especialmente não quando é uma aplicação dedutivamente válida do teorema de Bayes que é usado para avaliar as probabilidades das hipóteses usando os dados observados e o que é assumido sobre as anteriores. Gelman e Shalizi mencionaram que os estatísticos de Bayes não precisam discordar dos não indutivistas.

Como os estatísticos costumam associar a inferência estatística à indução, costuma-se dizer que a filosofia de Popper tem uma forma oculta de indução. Por exemplo, Mayo escreveu "As hipóteses de falsificação [...] requerem uma inferência estatística que transcende a evidência (indutiva). Isso é extremamente problemático para Popper". No entanto, também de acordo com Mayo, Popper [como não indutivista] reconheceu o papel útil da inferência estatística nos problemas de falsificação: ela mencionou que Popper escreveu para ela (no contexto de falsificação baseada em evidências) "Lamento não ter estudado estatísticas" e que seu pensamento era então "não tanto quanto eu".

O balde e o holofote

Para Popper, os problemas da falsificação pertencem à perspectiva indutiva, que ele também chama de visão do balde da ciência, e a aplicação correta da falsificabilidade, ou seja, sua metodologia, é tão isenta dos problemas da falsificação quanto a própria falsificabilidade, porque confia em uma perspectiva diferente, a visão holofote da ciência. Ambas as visões incorporam algum aspecto desconhecido em sua explicação do progresso da ciência. Na visão indutiva ou de balde da ciência, esse aspecto desconhecido assume a forma de incerteza ou falta de universalidade na lógica indutiva. Na visão holística da ciência, o que se desconhece é a influência das expectativas e predisposições biológicas nas conjecturas. Popper descreve essas expectativas e predisposições biológicas como conhecimento que não assumiu (e talvez não possa assumir totalmente) uma forma objetiva e, como tal, não pode participar de nenhuma lógica que os cientistas possam usar.

A visão do balde da ciência

Visualização do balde: as observações entram no balde e se transformam em declarações válidas. Em seguida, (não mostrado) regras de inferência geram leis válidas.

Na visão do balde da ciência, as observações são a base para justificar leis ou teorias. Nessa visão, as declarações de observação se acumulam em um balde por meio de observações e vários procedimentos são usados ​​para garantir que sejam válidas, de modo que possam cumprir seu propósito. Essas declarações de observação são usadas como evidência para justificar novas leis por meio de regras de inferência. Esta imagem justificativa foi criticada por Hume com base em premissas razoáveis: regras não dedutivas precisam de justificação, argumentos circulares não são válidos, etc. Se aceitarmos as premissas de Hume, até mesmo tentativas probabilísticas de explicar o crescimento do conhecimento em termos de a visão do balde da ciência, afirmou Popper, está fadada ao fracasso.

Popper argumentou que uma fraqueza ainda maior dessa visão é o nível de certeza que ela espera dos enunciados de observação como falsificadores (e mesmo como verificadores) em um processo indutivo lógico. Os potenciais falsificadores, que desempenham perfeitamente o seu papel de mostrar a falseabilidade ou de orientar a criatividade e as discussões críticas no caso das falsificações, são muito menos úteis nesta perspectiva justificativa, por causa de todos os problemas das falsificações.

A solução de Popper para esse problema é simplesmente rejeitar a visão do balde da ciência. Seu principal argumento é basicamente que ele aceita o argumento de Hume, que mostra que a visão do balde falha em explicar o crescimento do conhecimento objetivo. Popper disse que os processos no balde são melhor vistos como processos físicos e as leis que governam esses processos são biológicas. Para ajudar as pessoas a se livrar das limitações associadas à visão do balde, Popper trouxe à tona o principal problema dessa visão: ela ignora o aspecto organísmico do conhecimento.

A visão holofote da ciência

Visualização de holofote: as expectativas e predisposições se transformam em conjecturas que agem como um holofote e levam a observações (não mostradas).

Popper propôs substituir a visão do balde da ciência pelo que ele chamou de visão da ciência por holofote. Nessa visão, escreveu Popper, não há razão para que qualquer metodologia funcione. É fácil, disse Popper, imaginar universos onde nenhuma metodologia pode funcionar ou mesmo apenas existir. Se alguém quiser acreditar que a metodologia funcionará, ela deve ser postulada como um axioma. No caso de Popper, o axioma é que a metodologia de conjecturas e refutações vai funcionar. As conjecturas são o holofote, porque conduzem a resultados observacionais. Mas esse axioma não ajudará em nenhuma regra objetiva na justificação do conhecimento científico. Não há sentido em tentar qualquer justificativa na visão do holofote. Para um popperiano, a ausência dessas regras objetivas é esperada. Não é um fracasso. Nessa linha de pensamento, Einstein escreveu que não há um caminho lógico para a ciência.

A metodologia científica de Popper que acompanha a falseabilidade contém regras como "Aquele que um dia decidir que as afirmações científicas não exigem mais testes e que podem ser consideradas como finalmente verificadas, retira-se do jogo". Em geral, as regras da metodologia de Popper influenciam quais teorias serão escolhidas ou rejeitadas, mas essas regras só fazem isso por meio de decisões tomadas pelos cientistas. Conforme descrito em § Criatividade sem método versus metodologia indutiva , cada regra para determinar ou escolher teorias deve confiar no bom julgamento dos cientistas.

A utilidade da falseabilidade é que as conjecturas falsificáveis ​​dizem mais, porque proíbem mais e, no caso de sua falsificação, conduzem a problemas úteis, que orientam o processo criativo da ciência. Para Popper, que conhecia a maior parte da seção § Exemplos de demarcação e aplicações , isso é exatamente o que devemos esperar de uma teoria científica.

Em § Criatividade sem método versus metodologia indutiva , vê-se que Lakatos chegou à mesma conclusão no seguinte sentido que disse que sua metodologia não oferecia nenhum "conselho heurístico firme sobre o que fazer". Antes da época de Popper, em 1906, ciente dos problemas da falsificação, Pierre Duhem chegou à mesma conclusão. Popper reenfatizou o não-justificacionismo, o que era uma boa combinação para seu critério de falseabilidade adicional e metodologia crítica associada.

Controvérsias

Criatividade sem método versus metodologia indutiva

Conforme descrito na seção § Falsificacionismo ingênuo , Lakatos e Popper concordaram que as leis universais não podem ser deduzidas logicamente (exceto de leis que dizem ainda mais). Mas, ao contrário de Popper, Lakatos sentiu que, se a explicação para as novas leis não pode ser dedutiva, deve ser indutiva. Ele exortou Popper explicitamente a adotar algum princípio indutivo e se impôs a tarefa de encontrar uma metodologia indutiva. No entanto, a metodologia que ele encontrou não ofereceu nenhuma regra indutiva exata. Em resposta a Kuhn, Feyerabend e Musgrave, Lakatos reconheceu que a metodologia depende do bom senso dos cientistas. Feyerabend escreveu em "Against Method" que a metodologia de programas de pesquisa científica de Lakatos é o anarquismo epistemológico disfarçado e Musgrave fez um comentário semelhante. Em um trabalho mais recente, Feyerabend afirma que Lakatos usa regras, mas se deve ou não seguir qualquer uma dessas regras fica a critério dos cientistas. Isso também é discutido em outro lugar.

Popper também ofereceu uma metodologia com regras, mas essas regras também não são regras indutivas, porque não são usadas por si mesmas para aceitar leis ou estabelecer sua validade. Eles fazem isso por meio da criatividade ou do "bom senso" apenas dos cientistas. Para Popper, o componente não dedutivo exigido da ciência nunca teve que ser uma metodologia indutiva. Ele sempre viu esse componente como um processo criativo além do alcance explicativo de qualquer metodologia racional, mas ainda costumava decidir quais teorias deveriam ser estudadas e aplicadas, encontrar bons problemas e adivinhar conjecturas úteis. Citando Einstein para apoiar sua visão, Popper disse que isso torna obsoleta a necessidade de uma metodologia indutiva ou caminho lógico para as leis. Para Popper, nenhuma metodologia indutiva foi proposta para explicar satisfatoriamente a ciência.

Ahistórico versus historiográfico

A seção § Criatividade sem método versus metodologia indutiva afirma que as metodologias de Lakatos e Popper não são indutivas. No entanto, a metodologia de Lakatos estendeu-se de maneira importante à metodologia de Popper: acrescentou um componente historiográfico a ela. Isso permitiu que Lakatos encontrasse corroborações para sua metodologia na história da ciência. As unidades básicas de sua metodologia, que podem ser abandonadas ou perseguidas, são os programas de pesquisa. Os programas de pesquisa podem ser degenerativos ou progressivos e apenas os programas degenerativos de pesquisa devem ser abandonados em algum ponto. Para Lakatos, isso é corroborado principalmente por fatos históricos.

Em contrapartida, Popper não propôs sua metodologia como uma ferramenta para reconstruir a história da ciência. No entanto, algumas vezes, ele se referiu à história para corroborar sua metodologia. Por exemplo, ele observou que as teorias consideradas grandes sucessos também eram as que tinham maior probabilidade de serem falsificadas. A visão de Zahar era que, no que diz respeito às corroborações encontradas na história da ciência, havia apenas uma diferença de ênfase entre Popper e Lakatos.

Como exemplo anedótico, em um de seus artigos Lakatos desafiou Popper a mostrar que sua teoria era falseável: ele perguntou "Em que condições você abriria mão de seu critério de demarcação?". Popper respondeu: "Desistirei de minha teoria se o professor Lakatos conseguir mostrar que a teoria de Newton não é mais falseável por 'estados de coisas observáveis' do que a de Freud."

Ciência normal versus ciência revolucionária

Thomas Kuhn analisou o que chama de períodos da ciência normal, bem como revoluções de um período da ciência normal para outro, enquanto a visão de Popper é que apenas as revoluções são relevantes. Para Popper, o papel da ciência, da matemática e da metafísica, na verdade o papel de qualquer conhecimento, é resolver quebra-cabeças. Na mesma linha de pensamento, Kuhn observa que em períodos de ciência normal as teorias científicas, que representam algum paradigma, são usadas para resolver quebra-cabeças rotineiramente e a validade do paradigma dificilmente é questionada. Somente quando surgem novos quebra-cabeças importantes que não podem ser resolvidos por teorias aceitas é que uma revolução pode ocorrer. Isso pode ser visto como um ponto de vista sobre a distinção feita por Popper entre o processo informal e formal na ciência (ver seção § Falsificacionismo ingênuo ). No quadro geral apresentado por Kuhn, os quebra-cabeças resolvidos rotineiramente são corroborações. Falsificações ou observações inexplicáveis ​​são quebra-cabeças não resolvidos. Todos esses são usados ​​no processo informal que gera um novo tipo de teoria. Kuhn diz que Popper enfatiza falsificações formais ou lógicas e não consegue explicar como o processo social e informal funciona.

Infalsificabilidade versus falsidade da astrologia

Popper costuma usar a astrologia como exemplo de pseudociência. Ele diz que não é falseável porque tanto a teoria em si quanto suas previsões são muito imprecisas. Kuhn, como historiador da ciência, observou que muitas previsões feitas por astrólogos no passado eram bastante precisas e muitas vezes falsificadas. Ele também disse que os próprios astrólogos reconhecem essas falsificações.

Vale tudo contra o método científico

Paul Feyerabend rejeitou qualquer metodologia prescritiva. Ele rejeitou o argumento de Lakatos para a hipótese ad hoc , argumentando que a ciência não teria progredido sem fazer uso de todo e qualquer método disponível para apoiar novas teorias. Ele rejeitou qualquer confiança em um método científico, junto com qualquer autoridade especial para a ciência que pudesse derivar de tal método. Ele disse que, se alguém deseja ter uma regra metodológica universalmente válida, o anarquismo epistemológico ou qualquer coisa que valha seria o único candidato. Para Feyerabend, qualquer status especial que a ciência possa ter deriva do valor social e físico dos resultados da ciência, e não de seu método.

Sokal e Bricmont

Em seu livro Fashionable Nonsense (de 1997, publicado no Reino Unido como Intellectual Impostures ), os físicos Alan Sokal e Jean Bricmont criticaram a falseabilidade. Eles incluem essa crítica no capítulo "Intermezzo", onde expõem seus próprios pontos de vista sobre a verdade em contraste com o relativismo epistemológico extremo do pós-modernismo. Embora Popper claramente não seja um relativista, Sokal e Bricmont discutem a falsificabilidade porque vêem o relativismo epistemológico pós-moderno como uma reação à descrição de falsificabilidade de Popper e, de forma mais geral, à sua teoria da ciência.

Veja também

Notas

Referências abreviadas

Referências

Leitura adicional