Trabalho feito - Finished Work

A Obra Concluída é uma doutrina que localiza a santificação no momento da conversão , depois disso o cristão convertido cresce progressivamente na graça . Isso é contrário à doutrina Wesleyano-Arminiana de inteira santificação que localiza a santificação completa em uma "segunda obra" definida da graça, que é um pré-requisito necessário para receber o batismo no Espírito Santo . O termo obra acabada surge do aforismo "É uma obra acabada no Calvário", referindo-se tanto à salvação quanto à santificação. Embora o termo seja usado no Cristianismo Pentecostal , não é uma doutrina exclusivamente Pentecostal.

A doutrina surgiu como uma das "novas questões" nos primeiros avivamentos pentecostais nos Estados Unidos . A disputa em torno dela foi chamada de Controvérsia da Obra Terminada, que dividiu o movimento pentecostal em orientações doutrinárias wesleyana e não-wesleyana, conhecidas respectivamente como Pentecostais da Santidade e Pentecostais da Obra Terminada.

Controvérsia

Fundo

John Wesley defendeu a perfeição cristã que sustentava que, embora a santificação fosse de fato uma obra definida que se seguiria à conversão, ela não precipitou a perfeição sem pecado. Wesley baseou-se na ideia de theosis para sugerir que a santificação causaria uma mudança na motivação que, se nutrida, levaria a um aperfeiçoamento gradual do crente. Assim, embora fosse fisicamente possível para um crente santificado pecar , ele ou ela teria o poder de escolher evitar o pecado.

Os ensinamentos de Wesley e o Metodismo deram origem ao movimento de santidade . A maioria dos defensores da santidade ensinou que a santificação teve dimensões instantâneas e progressivas. Eles ensinaram a disponibilidade de inteira santificação, que foi uma experiência pós-conversão. Nesta "segunda obra definida da graça", a inclinação para o pecado foi removida e substituída pelo amor perfeito. O estado de inteira santificação permitiu que o crente voltasse sua atenção para o avanço do evangelho . Em contraste, o estado de santificação parcial foi dito para voltar a atenção do crente para a luta espiritual interior pela santidade que, por sua vez, limitava sua utilidade para a igreja e a sociedade.

Com o tempo, importantes líderes irvingitas e calvinistas tornaram-se totalmente integrados ao movimento. Entre eles estavam Charles Finney , William Boardman e Dwight L. Moody . Esses evangélicos reformados diferiam de suas contrapartes wesleyanas por rejeitarem o conceito de santidade de uma "segunda bênção", em vez de se concentrar em uma vida de "superação". Na Grã-Bretanha, o movimento de santidade, centrado em torno da Convenção de Keswick , desenvolveu-se no movimento de vida superior . Isso foi evidenciado de forma mais dramática na formação da Aliança Cristã e Missionária .

Nos Estados Unidos, o movimento de santidade foi um pouco menos influenciado pela soteriologia Batista e Presbiteriana . O metodismo foi muito mais influente. Quando o pentecostalismo emergiu como um movimento distinto, foi por meio de ministros wesleyanos como Charles Parham e William J. Seymour .

Articulação e oposição

Em 1910, William Howard Durham pregou um sermão intitulado "A Obra Terminada do Calvário" em uma convenção pentecostal do meio-oeste. Seu ensino da obra concluída "procurou 'anular' a compreensão da santificação como totalmente realizada no crente por uma experiência de crise subsequente e distinta da conversão". Esse ensino deu início à controvérsia que dividiu o movimento pentecostal em um pentecostalismo de três e dois estágios. O Pentecostalismo de três estágios sustentava a visão Wesleyana de que existem três experiências distintas de graça - conversão, santificação e batismo no Espírito Santo. O pentecostalismo de dois estágios, que era a visão não wesleyana sustentada por Durham, sustentava que a santificação era um processo vitalício que começou na conversão, portanto, essa visão professava apenas dois estágios - conversão e batismo do Espírito.

Durham escreveu em sua revista, The Pentecostal Testimony :

Eu ... nego que Deus não lida com a natureza do pecado na conversão. Eu nego que um homem que é convertido ou nascido de novo esteja exteriormente lavado e limpo, mas que seu coração seja deixado impuro com inimizade contra Deus ... Isso não seria Salvação. Salvação ... significa uma mudança de natureza ... Significa que todo o velho ou velha natureza, que era pecaminosa e depravada e que era a própria coisa em nós que foi condenada, está crucificada com Cristo.

Os convertidos começaram a compartilhar suas crenças em reuniões e conselhos no oeste dos Estados Unidos, onde o Movimento Azusa e sua ênfase na santificação como uma experiência definitiva eram vistos como ortodoxia , e qualquer desvio era visto com suspeita. Isso assumiu a forma de familiares e amigos que frequentavam vários reavivamentos e reuniões campais no leste dos Estados Unidos, voltando para casa no noroeste e tentando compartilhar seu entendimento da nova doutrina. A versão popularista sugeria que a santificação não era um requisito para o batismo do Espírito. Isso foi visto como uma polêmica perigosa e falaciosa pela maioria que presumiu que qualquer um que tivesse recebido a Bênção Pentecostal havia de fato sido santificado e uma heresia total por aqueles que haviam entrado em todo o campo de santificação. Em ambos os casos, os proponentes da obra concluída eram vistos como contenciosos e, em muitos casos, oficialmente rejeitados a ponto de dividir famílias.

A disputa ficou mais acirrada em fevereiro de 1911, quando Durham foi para Los Angeles, onde foi proibido de pregar nas missões do Upper Room e da Azusa Street. Ele conseguiu realizar cultos na Missão da Rua Kohler, onde atraiu 1.000 pessoas aos domingos e cerca de 400 nos dias de semana. Durham morreu no mesmo ano, mas a controvérsia em torno da obra acabada persistiu.

Resultado

O efeito da controvérsia foi que o jovem movimento pentecostal foi dividido entre a santidade wesleyana e os evangélicos reformados não wesleyanos. A obra concluída obteve o maior apoio das igrejas e missões urbanas independentes e desorganizadas. As denominações pentecostais centradas no sul dos Estados Unidos eram as mais resistentes à nova doutrina. Hoje, essas denominações Pentecostais de Santidade ( Igreja de Deus (Cleveland) , Igreja de Deus em Cristo e Igreja de Santidade Pentecostal ) retêm o segundo entendimento de trabalho da santificação.

Apesar da resistência dos pentecostais wesleyanos, no entanto, os adeptos do trabalho acabado tiveram sucesso em persuadir muitos pentecostais da validade de seu ponto de vista. Como resultado, a maioria das denominações pentecostais fundadas depois de 1911 aderiu à doutrina da obra acabada. Esta herança reformada pode ser vista em denominações Pentecostais de Obra Concluída, como as Assembléias de Deus e a Igreja Internacional do Evangelho Quadrangular .

Referências

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