Liberdade religiosa na Geórgia (país) - Freedom of religion in Georgia (country)

A liberdade religiosa na Geórgia é garantida pela constituição , leis e políticas do país. Na prática, o governo georgiano geralmente respeita a liberdade religiosa; no entanto, a Igreja Ortodoxa da Geórgia goza de um status privilegiado em termos de questões legais e fiscais, envolvimento em escolas públicas e disputas de propriedade. Houve esforços por parte de cidadãos, funcionários do governo local e líderes locais da Igreja Ortodoxa Georgiana para assediar e perseguir membros de grupos religiosos minoritários e interferir em suas atividades de adoração; apesar dos apelos por tolerância e respeito ao pluralismo por parte dos líderes do governo, o governo central da Geórgia não teve sucesso na prevenção de tais incidentes.

História

O cristianismo tem sido a influência religiosa predominante no território que compreende a atual Geórgia desde pelo menos o século IV DC, quando Nino da Capadócia , filha de um general romano, teria pregado em Kartli (atual leste e sul da Geórgia ; também conhecido como Iberia ) e ter sido responsável pela conversão do rei e da rainha e de sua família. O cristianismo em Kartli foi inicialmente organizado sob a jurisdição da Igreja de Antioquia , mas no final do século V, um católico (bispo chefe) foi nomeado para a cidade de Mtskheta , dando à igreja no reino um grau de autonomia local. Um reino georgiano unido - compreendendo Kartli e Colchis (atual Geórgia ocidental) - tomou forma em 1008 sob Bagrat III . Em 1010, a igreja no Reino unificado da Geórgia tornou-se autocéfala (autogovernada), e seu catholicos ( Melchizedek I ) foi elevado ao posto de patriarca e obteve o título oficial de Catholicos-Patriarca de Toda a Geórgia .

Do século 13 ao 18, a Geórgia foi invadida inúmeras vezes por mongóis , otomanos (turcos) e safávidas (persas), e o reino da Geórgia foi fragmentado no final do século 15. Um notável mártir cristão desse período foi Ketevan de Mukhrani , uma rainha que foi torturada até a morte em 1624 após recusar as exigências do governante safávida ( Abbas I ) de renunciar ao cristianismo e se converter ao islamismo .

Em 1801, os reinos da atual Geórgia oriental e central foram ocupados e anexados pelo Império Russo . As autoridades russas aboliram o status de independência da igreja georgiana e sujeitaram a região à Igreja Ortodoxa Russa ; o uso da língua georgiana na liturgia foi suprimido, e muitos prédios de igrejas na Geórgia foram desfigurados e caíram em ruínas. A Igreja Ortodoxa da Geórgia (GOC) reafirmou sua autocefalia após a derrubada do czar Nicolau II em 1917, mas a igreja georgiana foi submetida a novos assédios nas décadas de 1920 e 1930 pela recém-criada União Soviética , durante o governo do Soviete georgiano líder, Joseph Stalin .

Como parte dos esforços de Stalin para unir os cidadãos soviéticos contra a ameaça nazista durante a Segunda Guerra Mundial , a perseguição religiosa patrocinada pelo Estado foi um pouco facilitada e a independência do Governo da RPC em relação à igreja russa foi mais uma vez formalmente reconhecida em 1943. Restrições às organizações religiosas voltaram após o fim da guerra, e a corrupção geral que atormentou a liderança do SSR da Geórgia no início dos anos 1970 afetou os oficiais da Igreja na Geórgia. Quando Ilia II se tornou patriarca do GOC em 1977, mudou-se para rejuvenescer a igreja, dirigindo a reforma de igrejas abandonadas, bem como a construção de novas igrejas. O GOC juntou-se ao Conselho Mundial de Igrejas (CMI) em 1962, e Ilia II serviu como presidente do CMI entre 1979 e 1983.

O poder e o prestígio do GOC na sociedade georgiana aumentaram significativamente após a instalação de Ilia II como patriarca em 1977. Em 1990, o Patriarcado Ecumênico de Constantinopla (o "primeiro entre iguais" dos prelados ortodoxos orientais) reconheceu formalmente a autocefalia do GOC e afirmou Ilia Título do II de Catholicos-Patriarca de Toda a Geórgia.

Lei e política

O Artigo 9 da atual Constituição da Geórgia prevê total liberdade de crença e religião. Também reconhece o "papel especial ... na história da Geórgia" da Igreja Ortodoxa da Geórgia, mas estipula que o GOC será independente do estado. Um Concordata especial (acordo legal) entre o estado georgiano e o GOC foi ratificado em 2002, dando ao GOC um status legal especial e direitos não concedidos a outros grupos religiosos - incluindo imunidade legal para o patriarca ortodoxo georgiano, isenção do serviço militar para GOC clero e um papel consultivo na educação e outros aspectos do governo.

Em 2003, um esforço da Igreja Católica Romana para negociar sua própria concordata com a Geórgia falhou depois que o governo cedeu à pressão da liderança do GOC e às manifestações públicas que teriam sido organizadas pelo GOC. Em julho de 2011, o parlamento georgiano promulgou legislação permitindo que as organizações religiosas se registrassem como "entidades legais de direito público", um status mais próximo ao detido pelo Governo da RPC; a liderança do Governo da RPC criticou esta proposta de lei e fez um esforço infrutífero para influenciar o parlamento a não a aprovar, prevendo que "a lei terá consequências negativas em breve, e o estado será responsável por ela". Antes dessa mudança de 2011, grupos religiosos que não o GOC só tinham permissão para se registrar como "entidades legais não comerciais de direito privado" - um status (semelhante ao de uma fundação de caridade ou de uma ONG ) que algumas igrejas consideraram inaceitável e se recusaram a candidatar-se a. O debate público sobre a nova lei incluiu preocupações de que a Igreja Apostólica Armênia (AAC) usaria o novo e melhorado status para renovar os desafios sobre a propriedade de numerosas igrejas reivindicadas tanto pelo GOC quanto pelo AAC.

Muitas igrejas, além do GOC, tiveram dificuldade em suas tentativas de recuperar propriedades que foram confiscadas durante a repressão da religião na era soviética - especialmente nos casos em que as disputas de propriedade envolviam reivindicações conflitantes do GOC e de outros grupos religiosos. Durante 2012, funcionários da Igreja Católica Romana e Apostólica Armênia sugeriram que funcionários do governo georgiano envolvidos na resolução de disputas de propriedade temiam ofender constituintes ortodoxos se eles decidissem a favor de outras igrejas e contra o GOC. Também foram relatados casos em 2012 de às Testemunhas de Jeová negadas alternativas ao serviço militar (que se recusaram a cumprir por motivos de consciência ); de adventistas do sétimo dia sendo recusados ​​datas alternativas para exames escolares marcados para sábado; e muçulmanos e judeus sendo negados nas prisões instalações de culto ou acomodações dietéticas específicas para a religião.

Em 2012, o presidente georgiano Mikheil Saakashvili fez declarações públicas reconhecendo as contribuições religiosas dos católicos romanos, apostólicos armênios e muçulmanos azeris , dizendo que estava "orgulhoso de estarmos criando um estado unificado onde representantes de todas as culturas, confissões e etnias se sentem como filhos iguais do país ". Mais tarde no mesmo ano, a recém-eleita primeira-ministra Bidzina Ivanishvili se reuniu com grupos judeus, celebrando o Shabat e o Hanukkah e declarando que estava "comprometido em fazer da Geórgia um lugar onde todos os georgianos, independentemente de sua religião, sejam tratados com igualdade e respeito".

Abkhazia

A região disputada da Abkhazia é reivindicada pela Geórgia como parte de seu território soberano, mas tem estado inteiramente fora do controle efetivo da Geórgia (e em vez disso governada por um governo separatista de fato ) desde o início dos anos 1990. Após a guerra entre a Rússia e a Geórgia em 2008 , a Abkhazia ganhou o reconhecimento formal como um estado independente pela Rússia e um pequeno número de outras nações, embora a Organização das Nações Unidas (ONU) e a maior parte da comunidade internacional ainda considerem que faz parte da Geórgia. Como consequência da guerra de 1992-1993 com a Geórgia , a maioria dos georgianos de etnia que vivia originalmente na Abkhazia foi expulsa ou morta .

Aproximadamente 60% dos abkhazianos se identificam como cristãos - a maioria sendo ortodoxos orientais ou adeptos apostólicos armênios . O GOC perdeu o controle efetivo sobre as operações da igreja na Abkhazia, e o vácuo organizacional foi preenchido por uma nova Igreja Ortodoxa da Abkhazia , que é reconhecida pelo governo da Abkhazia, mas não pelo GOC ou pela Igreja Ortodoxa Russa , que ainda considera o igreja na Abkhazia sob a jurisdição do GOC.

Católicos romanos, batistas e luteranos foram autorizados a operar na Abkházia. As Testemunhas de Jeová foram oficialmente proibidas, mas as comunidades delas em algumas partes da Abkházia conseguiram estabelecer relações de trabalho com as autoridades locais e, portanto, puderam realizar algumas reuniões. O GOC não foi capaz de operar na Abkhazia, e o GOC e funcionários do governo georgiano reclamaram da eliminação de elementos arquitetônicos georgianos durante os esforços de restauração pelas autoridades da Abkhaz em igrejas e mosteiros historicamente reivindicados pelo GOC.

Samatchablo (região de Tskhinvali)

A disputada região de Tskhinvali também é reivindicada pela Geórgia, mas grande parte da Ossétia do Sul ficou sob o controle de fato de um governo separatista após uma guerra de 1991-1992 . A guerra da Geórgia com a Rússia em 2008 deixou o território completamente sob controle separatista, e a Ossétia do Sul foi posteriormente reconhecida como um estado independente pela Rússia e um pequeno número de outras nações, mas não pela ONU ou pela maior parte da comunidade internacional.

O Governo da RPC sofreu interferência do "governo da Ossétia do Sul", que proibiu os serviços ortodoxos em várias aldeias de etnia georgiana. As Testemunhas de Jeová na "Ossétia do Sul" não são oficialmente reconhecidas e têm sido perseguidas.

Atitudes sociais

A esmagadora maioria da população moderna da Geórgia se identifica com a Igreja Ortodoxa da Geórgia (GOC) - entre 83 e 86 por cento da população, de acordo com várias pesquisas. Os muçulmanos representam 9–10% da população, e os adeptos da Igreja Apostólica Armênia compõem cerca de 4%. Há também um número muito menor de seguidores de várias outras religiões, incluindo católicos romanos, judeus e numerosos recém-chegados não tradicionais à Geórgia (como batistas, pentecostais , Testemunhas de Jeová, adventistas do sétimo dia e santos dos últimos dias ). A afiliação religiosa está fortemente relacionada à etnia, com a maioria dos georgianos étnicos afiliados ao GOC. Cerca de 45% da população da Geórgia participa de algum tipo de serviço religioso pelo menos uma vez por mês.

Grupos religiosos minoritários são vistos por alguns georgianos como uma ameaça à identidade nacional georgiana, aos valores culturais e ao GOC. Entre 1999 e 2002, os seguidores de um defrocked ex-padre GOC, Basil Mkalavishvili , atacou congregações das Testemunhas e batistas de Jeová em Tbilisi. Durante 2012, algumas congregações de muçulmanos e Testemunhas de Jeová relataram confrontos físicos e ameaças verbais, algumas envolvendo padres locais do GOC e seus paroquianos. Em 2011, oito membros de grupos fundamentalistas ortodoxos foram condenados à prisão por invadir uma estação de televisão e agredir participantes de um programa de entrevistas sobre liberdade religiosa; no entanto, após as eleições parlamentares de outubro de 2012 e a transição para um novo governo, esses indivíduos foram reclassificados como "prisioneiros de consciência" e foram libertados como parte de uma anistia geral.

Em setembro de 2013, o Patriarca Ilia II - proferindo seu sermão dominical na Catedral da Santíssima Trindade de Tbilissi - disse que embora "os direitos sejam bons e sejam necessários e os direitos devam ser protegidos", era menos frequentemente reconhecido que "a maioria também tem que ser protegido ", e que" muitas vezes a maioria é mais oprimida do que a minoria ".

Muçulmanos

Os azeris étnicos , em sua maioria muçulmanos, constituem a maioria da população na região de Kvemo Kartli, no sudeste da Geórgia . Outros grupos muçulmanos incluem georgianos étnicos em Adjara (uma região autônoma na parte sudoeste do país) e chechenos no nordeste.

Em novembro de 2012, os muçulmanos de uma comunidade da Geórgia ocidental foram impedidos de se reunir para orar por padres ortodoxos e habitantes da cidade; o padre local disse que os residentes locais "não permitiriam quaisquer minaretes e orações em massa nesta aldeia", e a polícia não interveio. Em julho de 2013, muçulmanos em uma vila oriental da Geórgia tiveram seus serviços interrompidos, apesar dos esforços de conciliação por funcionários do governo e de um pedido pessoal de tolerância do Patriarca Ilia II , chefe do GOC, que denunciou a opressão aos muçulmanos e disse que ele próprio havia crescido em uma casa que incluía muçulmanos praticantes.

Em agosto de 2013, as autoridades governamentais desmontaram e removeram um minarete de 24 metros (79 pés) de uma mesquita em Chela (uma vila no sudoeste da Geórgia) depois que objeções foram levantadas por membros da comunidade ao redor. O confisco do minarete foi supostamente motivado por alegações de que o metal a partir do qual foi formado pode não ter sido devidamente declarado para fins alfandegários quando foi importado da Turquia. Em meio a protestos contra a ação de residentes muçulmanos da vila, a polícia espancou seis moradores e prendeu onze. Ao contrário de algumas outras comunidades com uma mistura de residentes muçulmanos e ortodoxos, não houve nenhum protesto contra a mesquita ou seu minarete por parte dos residentes de Chela. O minarete acabou sendo devolvido à mesquita e foi reinstalado no final de novembro de 2013.

Outras controvérsias

Melhor programa de televisão da Geórgia

Uma polêmica surgiu em janeiro de 2009 em torno de um programa de televisão Georgian Public Broadcaster (GPB), Sakartvelos Didi Ateuli ( georgiano : საქართველოს დიდი ათეული ; "Georgia's Great Ten" ou "Best Georgians") - um programa que convidava os espectadores a escolher o melhor histórico da Geórgia personagens por meio de votação por telefone, mensagens de texto e um site especial (www.bestgeorgians.ge). A lista de contendores incluiu mais de uma dúzia de indivíduos que são reconhecidos como santos pela Igreja Ortodoxa da Geórgia (incluindo, por exemplo, o Rei David, o Construtor ); oficiais da igreja se opuseram publicamente à inclusão de figuras religiosas e seculares na competição, bem como à ideia de que os espectadores colocassem os santos em ordem de classificação.

Em 16 de janeiro de 2009, a transmissão regular de Didi Ateuli foi substituída por um debate entre representantes da igreja, seus apoiadores e oponentes da posição da igreja. Durante o show, o presidente do conselho de curadores do GPB, Levan Gakheladze, anunciou que um conselho dividido votou pela suspensão do show enquanto se aguarda uma análise mais aprofundada. Comentários de curadores e críticos revelaram profundas divisões entre apoiadores e oponentes da postura da igreja - alguns condenando a interferência da igreja, outros dizendo que não podiam ignorar as insistências dos líderes da igreja, e um membro do conselho afirmando que "A opinião do Patriarca [Ilia II] é mais importante para mim do que a lei. "

Em 22 de janeiro, o GPB anunciou que Didi Ateuli iria prosseguir, com santos e figuras seculares retidos na competição, mas que a lista final de dez não seria classificada, mas seria anunciada em ordem alfabética. Um comunicado divulgado pelo GOC tentou minimizar a controvérsia como "artificial", sugerindo que "alguém quer retratar a Igreja como um censor", a fim de dissuadir os oficiais da Igreja de falar sobre questões futuras.

Vídeos "Father Hemorrhoids"

No outono de 2009, houve manifestações de rua e outros sinais de raiva pública depois que foi descoberto que Tea Tutberidze, um ex-ativista do grupo de protesto Kmara na época da Revolução Rosa e agora uma figura importante no conservador Instituto da Liberdade , tinha distribuindo vídeos que insultaram o Patriarca Ilia II. Tutberidze não alegou ter feito os vídeos - eles foram publicados por um desconhecido "Father Hemorrhoids" ( georgiano : მამა ბუასილი , mama buasili ; um trocadilho rude com o nome de um homem georgiano comum Basili) - mas ela os havia promovido por meio de sua página no Facebook . O Ministério do Interior prendeu duas pessoas por causa dos vídeos, mas depois admitiu que não havia crime. Tutberidze permaneceu desafiador e mais tarde acusou a igreja de cooperação com a KGB sob o domínio soviético.

Violência no estúdio de TV Kavkasia

Em 7 de maio de 2010, um talk show ao vivo na TV Kavkasia, envolvendo líderes de grupos cristãos ortodoxos de linha dura e seus oponentes, degenerou em xingamentos e acabou quebrando completamente depois que os participantes decidiram encerrar o debate e deixaram o estúdio. Após um intervalo comercial incomumente longo, o apresentador do programa anunciou que uma briga de socos entre os lados opostos ocorrera fora do estúdio. Alguns minutos depois, vários membros de um dos grupos ortodoxos de linha dura - incluindo padres - entraram no estúdio e acusaram o apresentador do programa de ter feito uma provocação. A polícia chegou e prendeu várias pessoas. Um político da oposição no estúdio sugeriu que os grupos linha-dura "não teriam ousado fazer coisas como essa sem o apoio das autoridades"; um membro de um dos grupos ortodoxos, por outro lado, acusou o Liberty Institute (um think tank ligado ao governo ) de "promover uma ideologia anti-religiosa". As pessoas detidas neste incidente foram posteriormente libertadas da prisão na sequência de uma resolução do parlamento georgiano, em janeiro de 2013, que os declarou e muitos outros como presos políticos.

Violência anti-homossexualidade

Em 17 de maio de 2013, um comício que marcou o Dia Internacional contra a Homofobia, a Bifobia e a Transfobia foi realizado no centro de Tbilisi. Apesar da presença de mais de 2.000 policiais, os participantes do evento foram atacados por milhares de contramanifestantes - incluindo o clero do GOC - que romperam as linhas da polícia. Padres e membros do GOC, comunicando-se através das redes sociais , protestaram contra o evento planejado e anunciaram planos para impedi-lo.

O debate sobre o incidente se estendeu para além dos direitos LGBT e se tornou uma discussão mais ampla sobre o papel do Governo da Geórgia na sociedade georgiana. Em 24 de maio, várias centenas de manifestantes se reuniram em um parque no centro de Tbilisi com faixas dizendo "Não à Teocracia" e "Não às Trevas"; uma contramanifestação paralela carregou uma faixa pedindo a proibição da "propaganda de injustiça sexual e indecência".

Dois padres do GOC estavam entre os presos em conexão com o ataque no comício de 17 de maio. As acusações contra um deles foram posteriormente retiradas depois que o tribunal da cidade de Tbilisi decidiu que não havia evidências suficientes para provar sua culpa.

O patriarca Ilia II, que divulgou um comunicado em 16 de maio pedindo às autoridades que cancelassem a manifestação, criticou o movimento pelos direitos dos homossexuais e disse que a homossexualidade é um pecado e "não deve ser propagandeada". No entanto, após os acontecimentos de 17 de maio, o patriarca procurou distanciar-se e ao Governo da RPC da violência, disse que os padres que se opunham à manifestação se comportaram de forma "indelicada" e pediu calma. O presidente do parlamento georgiano, Davit Usupashvili , sugeriu que o apelo de Ilia II para que as autoridades proibissem a manifestação serviu de incentivo aos contramanifestantes.

O presidente georgiano Mikheil Saakashvili e a primeira-ministra Bidzina Ivanishvili denunciaram a violência contra o comício anti-homofobia. Ivanishvili disse que o incidente não tem carácter georgiano nem cristão, que as autoridades vão levar à justiça os "que apelam à violência e os que recorrem à violência" e que qualquer membro do clero que violar a lei deve ser "responsabilizado perante a lei como qualquer outro cidadão ”. Saakashvili disse que a violência de 17 de maio mostrou que o estado georgiano estava enfrentando uma "ameaça da teocracia", mas que a Geórgia nunca teria um "amplo problema de fundamentalismo religioso" e que "nenhuma instituição, incluindo a Igreja Ortodoxa, está interessada em violência".

Veja também

Referências