Liberdade religiosa nos Estados Unidos - Freedom of religion in the United States

Monumento à Liberdade de Adoração em Washington, DC

Nos Estados Unidos, a liberdade de religião é um direito protegido constitucionalmente, previsto nas cláusulas de religião da Primeira Emenda . A liberdade religiosa está intimamente associada à separação entre igreja e estado , um conceito defendido por fundadores coloniais como Dr. John Clarke , Roger Williams , William Penn e, posteriormente, fundadores como James Madison e Thomas Jefferson .

A forma como a liberdade religiosa é interpretada mudou ao longo do tempo nos Estados Unidos e continua a ser controversa. A questão foi um dos principais tópicos do discurso de despedida de George Washington . Vários estados americanos tinham suas próprias igrejas estaduais oficiais antes e depois da aprovação da Primeira Emenda. A religião ilegal foi uma das principais causas da Guerra da Dança Fantasma de 1890-1891 . A partir de 1918, quase todos os pacifistas huteritas emigraram para o Canadá quando Joseph e Michael Hofer morreram após tortura por objeção de consciência ao alistamento militar . Alguns já voltaram, mas a maioria dos huteritas permanece no Canadá.

A tendência de longo prazo tem sido de aumentar a secularização do governo. As igrejas estaduais restantes foram desativadas em 1820 e as orações em escolas públicas dirigidas por professores foram abolidas em 1962, mas a capelania militar permanece até os dias atuais. Embora a maioria das decisões da Suprema Corte tenham sido acomodatícias em relação à religião, nos últimos anos tem havido tentativas de substituir a liberdade de religião pela liberdade de culto mais limitada. Embora a liberdade de religião inclua alguma forma de reconhecimento à consciência individual de cada cidadão com a possibilidade de objeção de consciência à lei ou política, a liberdade de culto não inclui.

As controvérsias em torno da liberdade de religião nos Estados Unidos incluem a construção de locais de culto, discurso obrigatório, aconselhamento proibido, consumismo obrigatório, local de trabalho, casamento e família, escolha de líderes religiosos, circuncisão de bebês do sexo masculino, roupas, educação, juramentos, orações para pessoas doentes, cuidados médicos, adoração durante quarentenas, uso de terras do governo sagradas para os nativos americanos, a proteção de túmulos, o uso corporal de substâncias sagradas, encarceramento em massa de clérigos , abate de animais para carne e uso de animais vivos, e acomodações para funcionários, presos e militares.

Fundação legal e pública

A Constituição dos Estados Unidos aborda a questão da religião em dois lugares: na Primeira Emenda e na proibição do Artigo VI de testes religiosos como condição para ocupar cargos públicos. A Primeira Emenda proíbe o Congresso de fazer uma lei "respeitando o estabelecimento de uma religião, ou proibindo o seu livre exercício". Essa disposição foi posteriormente expandida para os governos estaduais e locais, por meio da incorporação da Primeira Emenda.

Precedentes coloniais

A carta de 10 de outubro de 1645, de Flushing, Queens , Nova York, permitia "liberdade de consciência, de acordo com o costume e a prática da Holanda, sem molestamento ou perturbação de qualquer magistrado ou ministro eclesiástico". No entanto, o diretor-geral de Nova Amsterdã, Peter Stuyvesant, emitiu um decreto proibindo o abrigo dos quacres. Em 27 de dezembro de 1657, os habitantes de Flushing aprovaram um protesto conhecido como The Flushing Remonstrance . Continha argumentos religiosos que mencionavam até mesmo a liberdade para "judeus, turcos e egípcios", mas terminava com uma declaração contundente de que qualquer violação da autorização da cidade não seria tolerada.

A liberdade religiosa foi aplicada pela primeira vez como um princípio na fundação da colônia de Maryland, também fundada pelo católico Lord Baltimore , em 1634. Quinze anos depois (1649), uma promulgação da liberdade religiosa, o Maryland Toleration Act , elaborado por Lord Baltimore, estipulou: "Nenhuma pessoa ou pessoas ... doravante será perturbada, molestada ou descontada por ou em relação à sua religião, nem no seu livre exercício." A Lei de Tolerância de Maryland foi revogada com a ajuda de parlamentares protestantes e uma nova lei proibindo os católicos de praticar abertamente sua religião foi aprovada. Em 1657, Lord Baltimore recuperou o controle após fazer um acordo com os protestantes da colônia, e em 1658 a lei foi novamente aprovada pela assembleia colonial. Desta vez, duraria mais de trinta anos, até 1692, quando após a Revolução Protestante de Maryland em 1689 , a liberdade de religião foi novamente rescindida. Além disso, em 1704, foi aprovada uma lei "para impedir o crescimento do papado nesta Província", impedindo os católicos de ocupar cargos políticos. A tolerância religiosa total não seria restaurada em Maryland até a Revolução Americana , quando Charles Carroll de Carrollton , de Maryland, assinou a Declaração de Independência dos Estados Unidos .

Rhode Island (1636), Connecticut (1636), New Jersey e Pennsylvania (1682), fundada pelo batista Roger Williams , o congregacionalista Thomas Hooker e o quaker William Penn , respectivamente, estabeleceram a liberdade religiosa em suas colônias em oposição direta ao teocrático governo que os congregacionalistas separatistas ( pais peregrinos ) e os puritanos impuseram na colônia de Plymouth (1620) e na colônia da baía de Massachusetts (1628). Tendo eles próprios fugido da perseguição religiosa na Inglaterra, os líderes de Plymouth e Massachusetts Bay Colony restringiram a franquia apenas aos membros de sua igreja, impuseram rigorosamente sua própria interpretação da lei teológica e baniram livres-pensadores como Roger Williams, que na verdade foi expulso de Salem., bem como banir Quakers e Anabaptists. Essas colônias se tornaram refúgios seguros para as minorias religiosas perseguidas. Católicos e judeus também tinham cidadania plena e livre exercício de sua fé. Williams, Hooker, Penn e seus amigos estavam firmemente convencidos de que a democracia e a liberdade de consciência eram a vontade de Deus. Williams deu a razão teológica mais profunda: Como a fé é um dom gratuito do Espírito Santo, ela não pode ser imposta a uma pessoa. Portanto, a separação estrita entre igreja e estado deve ser mantida. A Pensilvânia foi a única colônia que manteve liberdade religiosa ilimitada até a fundação dos Estados Unidos. A conexão inseparável de democracia , liberdade de religião e as outras formas de liberdade tornou-se a base política e jurídica da nova nação. Em particular, batistas e presbiterianos exigiram vigorosa e com sucesso o desestabelecimento das igrejas anglicanas e congregacionais estaduais que existiam na maioria das colônias desde o século XVII.

A Primeira Emenda

Nos Estados Unidos, as liberdades religiosas E civis são garantidas pela Primeira Emenda da Constituição dos Estados Unidos:

O Congresso não fará nenhuma lei respeitando o estabelecimento da religião, ou proibindo o seu livre exercício; ou restringir a liberdade de expressão ou de imprensa; ou o direito do povo de se reunir pacificamente e de fazer uma petição ao governo pedindo a reparação de suas queixas.

A " Cláusula de estabelecimento " , afirmando que "o Congresso não fará nenhuma lei que respeite o estabelecimento de religião", é geralmente lida para proibir o governo federal de estabelecer uma igreja nacional ("religião") ou de se envolver excessivamente na religião, especialmente para o benefício de uma religião sobre a outra. Após a ratificação da Décima Quarta Emenda da Constituição dos Estados Unidos e por meio da doutrina da incorporação , essa restrição é considerada aplicável também aos governos estaduais.

A " Cláusula de Livre Exercício " afirma que o Congresso não pode "proibir o livre exercício" de práticas religiosas. A Suprema Corte dos Estados Unidos tem sustentado consistentemente, entretanto, que o direito ao livre exercício da religião não é absoluto. Por exemplo, no século 19, alguns dos membros de A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias tradicionalmente praticavam a poligamia , mas em Reynolds vs. Estados Unidos (1879), a Suprema Corte manteve a condenação criminal de um desses membros sob uma lei federal que proíbe a poligamia. A Corte argumentou que fazer o contrário abriria precedente para uma ampla gama de crenças religiosas, incluindo aquelas tão extremas quanto o sacrifício humano. O Tribunal declarou que "As leis são feitas para o governo das ações e, embora não possam interferir com as meras crenças e opiniões religiosas, podem interferir nas práticas " . Por exemplo, se alguém fosse parte de uma religião que acreditava no vampirismo , a Primeira Emenda protegeria a crença de uma pessoa no vampirismo, mas não a prática.

A Décima Quarta Emenda

A Décima Quarta Emenda da Constituição dos Estados Unidos garante os direitos civis religiosos. Considerando que a Primeira Emenda assegura o livre exercício da religião, a seção um da Décima Quarta Emenda proíbe a discriminação, inclusive com base na religião, garantindo "a proteção igual das leis" para todas as pessoas:

Todas as pessoas nascidas ou naturalizadas nos Estados Unidos e sujeitas à jurisdição desse país são cidadãos dos Estados Unidos e do Estado onde residem. Nenhum estado deverá fazer ou fazer cumprir qualquer lei que restrinja os privilégios ou imunidades dos cidadãos dos Estados Unidos; nem qualquer Estado privará qualquer pessoa da vida, liberdade ou propriedade, sem o devido processo legal; nem negar a qualquer pessoa dentro de sua jurisdição a igual proteção das leis.

Esta emenda foi citada em Meyer v. Nebraska , derrubando leis que proibiam a educação na língua alemã. Essas leis afetaram principalmente as escolas da igreja que ensinam em alemão. Algumas leis, como a de Montana, proibiam a pregação em alemão durante a igreja. A proibição total do ensino de alemão em escolas públicas e privadas foi imposta por um período em pelo menos quatorze estados, incluindo Califórnia, Indiana, Wisconsin, Ohio, Iowa e Nebraska. A proibição da Califórnia durou até meados da década de 1920. O alemão foi banido novamente nas igrejas da Califórnia em 1941.

O "muro de separação"

Thomas Jefferson escreveu que a Primeira Emenda ergueu um " muro de separação entre a igreja e o estado" provavelmente tomando emprestado a linguagem de Roger Williams , fundador da Primeira Igreja Batista na América e da Colônia de Rhode Island, que usou a frase em seu livro de 1644, The Bloody Tenent of Persecution . James Madison , muitas vezes considerado o "Pai da Declaração de Direitos", também escreveu muitas vezes sobre a "separação perfeita", "linha de separação", "fortemente guardada como é a separação entre religião e governo na Constituição dos Estados Unidos ", e" separação total da igreja do estado ". Madison credita explicitamente a Martinho Lutero como o teórico que "abriu o caminho" ao fornecer a distinção adequada entre as esferas civil e eclesiástica com sua doutrina dos dois reinos .

A controvérsia grassa nos Estados Unidos entre aqueles que desejam restringir o envolvimento do governo com instituições religiosas e remover referências religiosas de instituições e propriedades governamentais, e aqueles que desejam afrouxar tais proibições. Os defensores de uma separação mais forte entre igreja e estado , como já existe na França com a prática da laicidade , enfatizam a pluralidade de religiões e não religiões no país, e o que eles veem como amplas garantias da Constituição federal. Seus oponentes enfatizam o que consideram a herança e a história da nação em grande parte cristã (muitas vezes citando as referências ao "Deus da Natureza" e ao "Criador" dos homens na Declaração de Independência e a datação da Constituição com a frase "no Ano de Nosso Senhor "). Enquanto as amplas defesas da liberdade religiosa foram historicamente entendidas como ideologicamente liberais, opinou-se que no século 21 elas são entendidas como ideologicamente conservadoras. Algumas seitas cristãs mais conservadoras do ponto de vista social, como o movimento cristão reconstrucionista, se opõem ao conceito de "muro de separação" e preferem uma relação mais estreita entre a Igreja e o Estado.

Também surgem problemas nas escolas públicas dos Estados Unidos com relação ao ensino e exibição de questões religiosas. Em vários condados, a escolha da escola e os vouchers escolares foram apresentados como soluções para acomodar a variedade de crenças e liberdade de religião, permitindo que os conselhos escolares individuais escolham entre uma vocação secular, religiosa ou multi-religiosa, e permitindo aos pais a livre escolha entre estas escolas. Os críticos dos programas de vouchers americanos afirmam que eles tiram fundos das escolas públicas e que a quantidade de fundos dada pelos vouchers não é suficiente para ajudar muitos pais de classe média e trabalhadora.

Os juízes dos EUA freqüentemente ordenaram que réus alcoólatras comparecessem a Alcoólicos Anônimos ou enfrentariam a prisão. No entanto, em 1999, um tribunal federal de apelações considerou isso inconstitucional porque o programa de AA depende da submissão a um "Poder Superior".

Thomas Jefferson também desempenhou um grande papel na formação da liberdade religiosa. Ele criou o Estatuto da Virgínia para a Liberdade Religiosa , que desde então foi incorporado à Constituição do Estado da Virgínia.

Outras declarações

Direitos inalienáveis

Os Estados Unidos da América foram estabelecidos em princípios fundamentais pela Declaração de Independência:

Consideramos essas verdades evidentes por si mesmas: Que todos os homens são criados iguais; que são dotados por seu Criador de certos direitos inalienáveis; que entre eles estão a vida, a liberdade e a busca da felicidade; que, para garantir esses direitos, governos são instituídos entre os homens, derivando seus justos poderes do consentimento dos governados; (com base no rascunho de Thomas Jefferson.)

Instituições religiosas

Em 1944, um comitê conjunto do Conselho Federal de Igrejas de Cristo na América e da Conferência de Missões Estrangeiras formulou uma "Declaração sobre Liberdade Religiosa"

A liberdade religiosa deve ser interpretada como incluindo a liberdade de culto de acordo com a consciência e de criar os filhos na fé de seus pais; liberdade para o indivíduo mudar de religião; liberdade para pregar, educar, publicar e realizar atividades missionárias; e liberdade de se organizar com outras pessoas e de adquirir e manter propriedades para esses fins.

Liberdade de restauração de religião

Depois de aumentar o envolvimento do governo em questões religiosas, o Congresso aprovou a Lei de Restauração da Liberdade Religiosa de 1993 . Vários estados aprovaram atos correspondentes (por exemplo, Missouri aprovou a Lei de Restauração da Liberdade Religiosa).

Tratado de Tripoli

Assinado em 4 de novembro de 1796, o Tratado de Trípoli era um documento que incluía a seguinte declaração:

Visto que o Governo dos Estados Unidos da América não é, em nenhum sentido, fundado na religião cristã; visto que não tem em si nenhum caráter de inimizade contra as leis, religião ou tranquilidade dos muçulmanos [muçulmanos]; e como os referidos Estados nunca entraram em guerra ou ato de hostilidade contra qualquer nação maometana [maometana], é declarado pelas partes que nenhum pretexto decorrente de opiniões religiosas jamais produzirá uma interrupção da harmonia existente entre os dois países.

Este tratado foi submetido ao Senado e ratificado por unanimidade em 7 de junho de 1797, e então assinado pelo presidente John Adams em 10 de junho de 1797. De acordo com o Artigo VI da Constituição, nessa data este tratado foi incorporado como parte do " a suprema Lei da Terra ".

Decisões da Suprema Corte

Testemunhas de Jeová

Desde a década de 1940, as Testemunhas de Jeová freqüentemente invocam as cláusulas de liberdade de religião da Primeira Emenda para proteger sua capacidade de se envolver no proselitismo (ou pregação) que é fundamental para sua fé. Essa série de litígios ajudou a definir a jurisprudência sobre liberdades civis nos Estados Unidos e no Canadá.

Nos Estados Unidos da América e em vários outros países, as lutas jurídicas das Testemunhas de Jeová resultaram em algumas das decisões judiciais mais importantes em relação à liberdade de religião , imprensa e expressão . Nos Estados Unidos, muitos casos da Suprema Corte envolvendo as Testemunhas de Jeová são agora decisões marcantes da lei da Primeira Emenda. Dos 72 casos envolvendo Testemunhas de Jeová que foram levados ao Supremo Tribunal dos Estados Unidos, o Tribunal decidiu a favor deles 47 vezes. Até os casos perdidos pelas Testemunhas de Jeová ajudaram os Estados Unidos a definir mais claramente os limites dos direitos da Primeira Emenda. O ex-juiz da Suprema Corte Harlan Stone, brincando, sugeriu que "as Testemunhas de Jeová deveriam ter uma dotação em vista da ajuda que dão para resolver os problemas jurídicos das liberdades civis". "Goste ou não", observou o autor e editor americano Irving Dilliard, "as Testemunhas de Jeová têm feito mais para ajudar a preservar nossas liberdades do que qualquer outro grupo religioso."

O professor CS Braden escreveu: "Eles prestaram um serviço notável à democracia com sua luta para preservar seus direitos civis, pois em sua luta fizeram muito para garantir esses direitos para cada grupo minoritário na América".

"Os casos em que as Testemunhas estiveram envolvidas formaram a base da proteção da 1ª Emenda para todos os cidadãos", disse Paul Polidoro, advogado que defendeu o caso da Watchtower Society perante a Suprema Corte em fevereiro de 2002. "Esses casos foram um bom veículo para o tribunais para tratar das proteções que deveriam ser concedidas à liberdade de expressão, à liberdade de imprensa e ao livre exercício da religião. Além disso, os casos marcaram o surgimento dos direitos individuais como uma questão dentro do sistema judiciário dos Estados Unidos.

Antes de as Testemunhas de Jeová apresentarem várias dezenas de casos à Suprema Corte dos Estados Unidos durante as décadas de 1930 e 1940, a Corte havia lidado com poucos casos de contestação de leis que restringiam a liberdade de expressão e de religião . Até então, a Primeira Emenda havia sido aplicada apenas ao Congresso e ao governo federal.

No entanto, os casos apresentados ao Tribunal pelas Testemunhas de Jeová permitiram que o Tribunal considerasse uma série de questões: saudação obrigatória da bandeira, sedição, liberdade de expressão, distribuição de literatura e projeto de lei militar. Esses casos revelaram-se momentos centrais na formação do direito constitucional . As vitórias das Testemunhas de Jeová em tribunais fortaleceram direitos, incluindo a proteção da conduta religiosa contra a interferência federal e estadual, o direito de se abster de rituais patrióticos e do serviço militar e o direito de se engajar em discursos públicos.

Durante a era da Segunda Guerra Mundial, a Suprema Corte dos Estados Unidos decidiu a favor das Testemunhas de Jeová em vários casos históricos que ajudaram a pavimentar o caminho para o movimento moderno pelos direitos civis. Ao todo, as Testemunhas de Jeová moveram 23 ações separadas da Primeira Emenda perante a Suprema Corte dos Estados Unidos entre 1938 e 1946.

Teste de limão

A Suprema Corte tem se mantido firme à regra de separação estrita entre igreja e estado quando questões de oração estão envolvidas. Em Engel v. Vitale (1962), o Tribunal decidiu que a oração não denominacional imposta pelo governo em escola pública era inconstitucional. Em Lee v. Weisman (1992), o Tribunal decidiu que a oração estabelecida por um diretor de escola em uma formatura do ensino médio também era inconstitucional, e em Santa Fe Independent School Dist. v. Doe (2000) determinou que os funcionários da escola não podem impor diretamente a oração liderada pelo aluno durante os jogos de futebol do colégio, nem estabelecer um processo oficial de eleição do aluno com o propósito de estabelecer indiretamente tal oração. A distinção entre força do governo e liberdade individual é a pedra angular de tais casos. Cada caso restringe atos do governo destinados a estabelecer a oração, enquanto explícita ou implicitamente afirma a liberdade individual dos alunos de orar.

O Tribunal, portanto, tentou determinar uma maneira de lidar com as questões da Igreja / Estado. Em Lemon v. Kurtzman (1971), o Tribunal criou um teste de três partes para as leis que tratam do estabelecimento religioso. Isso determinou que uma lei era constitucional se:

Tinha um propósito secular
Religião nem avançada nem inibida
Não promoveu um envolvimento excessivo do governo com a religião.

Alguns exemplos de onde a inibição da religião foi derrubada:

Em Widmar v. Vincent , 454 US 263 (1981), o Tribunal decidiu que uma lei do Missouri que proíbe grupos religiosos de usar terrenos e edifícios de universidades estaduais para o culto religioso era inconstitucional. Como resultado, o Congresso decidiu em 1984 que isso deveria se aplicar às escolas secundárias e primárias, aprovando a Lei de Igualdade de Acesso , que impede as escolas públicas de discriminar os alunos com base em "conteúdo religioso, político, filosófico ou outro do discurso em tal Encontros". Em Board of Education of Westside Community Schools v. Mergens , 496 US 226, 236 (1990), o Tribunal manteve esta lei quando decidiu que a recusa de um conselho escolar em permitir que um clube bíblico cristão se reunisse em uma sala de aula de uma escola pública violava o agir.
No caso Good News Club v. Milford Central School , 533 US 98 (2001), o Tribunal decidiu que os grupos religiosos devem ter permissão para usar as escolas públicas após o expediente se o mesmo acesso for concedido a outros grupos comunitários.
Em Rosenberger v. Reitor e Visitantes da Universidade da Virgínia , 515 US 819 (1995), a Suprema Corte concluiu que a Universidade da Virgínia estava retendo fundos de uma revista religiosa de estudantes de forma inconstitucional.

Wisconsin x Yoder

Hosanna-Tabor

Obra-prima Cakeshop

Klein vs. Oregon Bureau of Labor and Industries é semelhante. Em junho de 2019, a Suprema Corte anulou uma decisão do Tribunal de Recursos do Oregon, exigindo que esse tribunal analisasse o caso à luz da decisão da Masterpiece Cakeshop v. Colorado Civil Rights Commission em 2018.

Constituições e leis estaduais

Uma bandeira cristã exibida ao lado da bandeira dos Estados Unidos ao lado do púlpito em uma igreja na Califórnia. Observe a águia e os remates cruzados nos mastros das bandeiras.

De acordo com a doutrina da incorporação , a Primeira Emenda foi tornada aplicável aos estados. Portanto, os estados devem garantir a liberdade de religião da mesma forma que o governo federal.

Muitos estados têm liberdade de religião estabelecida em sua constituição, embora as consequências jurídicas exatas desse direito variem por razões históricas e culturais. A maioria dos estados interpreta a "liberdade de religião" como incluindo a liberdade de comunidades religiosas de longa data de permanecer intactas e não serem destruídas. Por extensão, as democracias interpretam "liberdade de religião" como o direito de cada indivíduo de escolher livremente se converter de uma religião para outra, misturar religiões ou abandonar a religião completamente.

Cargos públicos e militares

Testes religiosos

A afirmação ou negação de crenças religiosas específicas tinha, no passado, sido transformada em qualificações para cargos públicos; no entanto, a Constituição dos Estados Unidos afirma que a posse de um presidente pode incluir uma "afirmação" da fiel execução de seus deveres, em vez de um "juramento" nesse sentido - esta disposição foi incluída a fim de respeitar as prerrogativas religiosas dos quakers , uma denominação cristã protestante que recusa o juramento . A Constituição dos Estados Unidos também estabelece que "Nenhum teste religioso será exigido como uma qualificação de qualquer cargo ou confiança pública nos Estados Unidos." Vários estados têm uma linguagem incluída em suas constituições que exige que os detentores de cargos públicos tenham crenças religiosas específicas. Isso inclui Arkansas, Maryland, Massachusetts, Carolina do Norte, Pensilvânia, Carolina do Sul, Tennessee e Texas. Algumas dessas crenças (ou juramentos) foram historicamente exigidas de jurados e testemunhas no tribunal. Mesmo que ainda estejam em vigor, essas disposições foram tornadas inexequíveis pelas decisões da Suprema Corte dos Estados Unidos.

Com referência ao uso de animais, a decisão da Suprema Corte dos Estados Unidos nos casos da Igreja de Lukumi Babalu Aye v. Cidade de Hialeah em 1993 manteve o direito dos adeptos da Santeria de praticar o sacrifício animal ritual com o Juiz Anthony Kennedy declarando na decisão , "as crenças religiosas não precisam ser aceitáveis, lógicas, consistentes ou compreensíveis para os outros para merecer a proteção da Primeira Emenda". (citado pelo juiz Kennedy a partir da opinião do juiz Burger em Thomas v. Conselho de Revisão da Divisão de Segurança de Emprego de Indiana 450 U.S. 707 (1981)) Da mesma forma no Texas em 2009, questões relacionadas ao sacrifício de animais e direitos dos animais foram levadas para o dia 5 Tribunal de Justiça do Circuito dos Estados Unidos no caso de Jose Merced, Presidente Templo Yoruba Omo Orisha Texas, Inc., v. Cidade de Euless. O tribunal decidiu que o livre exercício da religião era meritório e prevalecente e que Merced tinha direito, de acordo com a Lei de Liberdade Religiosa e Restauração do Texas (TRFRA), a uma liminar impedindo a cidade de Euless, no Texas, de fazer cumprir seus decretos que oneram suas práticas religiosas relacionadas com o uso de animais.

A liberdade religiosa não proibiu os estados ou o governo federal de proibir ou regulamentar certos comportamentos; isto é , prostituição , jogos de azar , álcool e certas drogas , embora alguns libertários interpretem a liberdade religiosa como uma extensão a esses comportamentos. A Suprema Corte dos Estados Unidos decidiu que um direito à privacidade ou um processo devido direito impede o governo de proibir o acesso de adultos para o controle da natalidade , a pornografia , a partir proibindo a sodomia entre adultos e trimestre primeiros abortos .

Na prática, os comitês que questionam os indicados para cargos públicos às vezes fazem perguntas detalhadas sobre suas crenças religiosas. A razão política para isso pode ser expor o candidato ao ridículo público por sustentar uma crença religiosa contrária à da maioria da população. Esta prática atraiu a ira de alguns por violar a Cláusula de Proibição de Teste Religioso.

Estados

Algumas constituições estaduais nos Estados Unidos exigem a crença em Deus ou em um Ser Supremo como pré-requisito para ocupar cargos públicos ou ser testemunha em tribunal. Isso se aplica a Arkansas, Maryland, Mississippi, Carolina do Norte, onde a exigência foi contestada e anulada em Voswinkel v. Hunt (1979), Carolina do Sul, Tennessee e Texas, discutivelmente. Uma decisão unânime da Suprema Corte dos Estados Unidos em 1961 em Torcaso v. Watkins sustentou que a Primeira e a Décima Quarta Emendas à Constituição federal anulam esses requisitos estaduais, portanto, não são aplicadas.

Juramento de cargo público

A cláusula de não teste religioso da constituição dos Estados Unidos afirma que "nenhum teste religioso será jamais exigido como qualificação para qualquer cargo ou confiança pública nos Estados Unidos". Embora tenha se tornado tradição para os presidentes dos Estados Unidos encerrar seu Juramento Presidencial com "Deus me ajude", isso não é exigido pela Constituição . O mesmo se aplica ao Vice-Presidente , à Câmara dos Representantes , ao Senado , aos membros do Gabinete e a todos os outros oficiais civis e militares e funcionários federais, que podem fazer uma afirmação ou fazer um juramento terminando com " que Deus me ajude . "

Militares

Após relatos em agosto de 2010 de que os soldados que se recusaram a assistir a um show de uma banda cristã em uma base militar da Virgínia foram essencialmente punidos por serem banidos para seus quartéis e mandados limpá-los, um porta-voz do Exército disse que uma investigação estava em andamento e "Se algo como que tivesse acontecido, seria contrário à política do Exército. "

Feriados religiosos e trabalho

Às vezes surgem problemas no local de trabalho relativos à observância religiosa quando um empregador privado dispensa um funcionário por não comparecer ao trabalho no que o funcionário considera um dia sagrado ou um dia de descanso. Nos Estados Unidos, a visão que geralmente prevalece é que a demissão por qualquer causa em geral torna um ex-funcionário inelegível para seguro-desemprego, mas que esse não é mais o caso se a 'causa' for de natureza religiosa, especialmente a relutância do funcionário ao trabalho durante judaica Shabat , Christian Sabbath , Hindu Diwali , ou muçulmana Jumu'ah .

Saúde e medicina

Eu no

Situação de grupos minoritários

Amish

Em dezembro de 2019, o condado de Lenawee, Michigan , condenou as casas de 14 famílias Amish pelo uso de dependências externas sem conexões com sistemas sépticos aprovados pelo condado.

Batistas

Em 1919, Harvey Boyce Taylor, pastor batista em Murray, Kentucky , foi preso e multado por realizar reuniões religiosas durante o surto de gripe espanhola .

Pentecostais

Em 2020, Rodney Howard-Browne , pastor pentecostal na Flórida, foi preso por realizar cultos religiosos e alegar que o ministério de sua igreja era "essencial" e não deveria ser encerrado durante a pandemia de coronavírus de 2020 . Outro pastor pentecostal, Tony Spell em Louisiana, foi acusado de seis acusações de contravenção após realizar cultos religiosos em Central, Louisiana, quando o governador emitiu uma ordem contra reuniões de dez ou mais pessoas.

Católicos

Famoso desenho editorial de 1876 de Thomas Nast mostrando bispos como crocodilos atacando escolas públicas, com a conivência de políticos católicos irlandeses

John Higham descreveu o anticatolicismo como "a mais exuberante e tenaz tradição de agitação paranóica da história americana". O anticatolicismo que era proeminente no Reino Unido foi exportado para os Estados Unidos. Dois tipos de retórica anticatólica existiam na sociedade colonial. O primeiro, derivado da herança da Reforma Protestante e das guerras religiosas do século 16 , consistia nas variedades "Anticristo" e "Prostituta da Babilônia" e dominou o pensamento anticatólico até o final do século 17. A segunda era uma variedade mais secular que se concentrava na suposta intriga dos católicos com a intenção de estender o despotismo medieval por todo o mundo.

O historiador Arthur Schlesinger Sênior chamou o anticatolicismo de "o preconceito mais arraigado na história do povo americano".

Ilustração do Rev. Branford Clarke em Heroes of the Fiery Cross 1928 pelo Bispo Alma White publicado pela Igreja Pillar of Fire em Zarephath, NJ

Durante a época da pilhagem , piratas protestantes roubaram residentes católicos da colônia britânica de Maryland. Porque muitos dos colonos britânicos, como os puritanos e congregacionalistas , estavam fugindo da perseguição religiosa pela Igreja da Inglaterra, muito da cultura religiosa americana inicial exibia o viés anticatólico mais extremo dessas denominações protestantes. Monsenhor John Tracy Ellis escreveu que uma "tendência anticatólica universal foi trazida para Jamestown em 1607 e vigorosamente cultivada em todas as treze colônias de Massachusetts à Geórgia." As cartas e leis coloniais continham proibições específicas contra os católicos romanos. Monsenhor Ellis observou que um ódio comum à Igreja Católica Romana poderia unir clérigos anglicanos e ministros puritanos, apesar de suas diferenças e conflitos.

Alguns dos fundadores da América tinham crenças anticlericais. Por exemplo, em 1788, John Jay instou o Legislativo de Nova York a exigir que os detentores de cargos renunciassem às autoridades estrangeiras "em todos os assuntos eclesiásticos e civis". Thomas Jefferson escreveu: "A história, creio eu, não fornece nenhum exemplo de um povo dominado por padres mantendo um governo civil livre" e, "Em todos os países e em todas as épocas, o sacerdote tem sido hostil à liberdade. Ele está sempre em aliança com o déspota , incitando seus abusos em troca de proteção para os seus próprios. "

Alguns estados elaboraram juramentos de lealdade destinados a excluir os católicos dos cargos estaduais e locais. O apoio público à independência americana e à Primeira Emenda da Constituição dos Estados Unidos por proeminentes católicos americanos como Charles Carroll de Carrollton , o único católico signatário da Declaração de Independência, e seus primos em segundo grau, o bispo John Carroll e Daniel Carroll , permitiram que os católicos romanos ser incluída nas proteções constitucionais da liberdade civil e religiosa.

O animus anticatólico nos Estados Unidos atingiu um pico no século 19, quando a população protestante ficou alarmada com o influxo de imigrantes católicos. Alguns protestantes americanos, tendo um interesse crescente em profecias a respeito do fim dos tempos, alegaram que a Igreja Católica era a Prostituta da Babilônia no Livro do Apocalipse. O movimento "nativista" resultante, que alcançou proeminência na década de 1840, foi levado a um frenesi de anticatolicismo que levou à violência da turba, ao incêndio de propriedades católicas e ao assassinato de católicos. Essa violência foi alimentada por alegações de que os católicos estavam destruindo a cultura dos Estados Unidos. O movimento nativista encontrou expressão em um movimento político nacional chamado Partido do Saber-Nada dos anos 1850, que (sem sucesso) concorreu ao ex-presidente Millard Fillmore como seu candidato presidencial em 1856.

O fundador do movimento Know-Nothing, Lewis C. Levin , baseou sua carreira política inteiramente no anticatolicismo e serviu três mandatos na Câmara dos Representantes dos EUA (1845-1851), após o qual fez campanha para Fillmore e outros "nativistas "candidatos.

Depois de 1875, muitos estados aprovaram disposições constitucionais, chamadas de " Emendas de Blaine , proibindo o dinheiro de impostos ser usado para financiar escolas paroquiais. Em 2002, a Suprema Corte dos Estados Unidos viciou parcialmente essas emendas, quando determinou que os vouchers eram constitucionais se o dinheiro dos impostos seguisse uma criança a uma escola, mesmo que fosse religiosa.

O anticatolicismo foi generalizado na década de 1920; os anticatólicos, incluindo a Ku Klux Klan, acreditavam que o catolicismo era incompatível com a democracia e que as escolas paroquiais encorajavam o separatismo e impediam os católicos de se tornarem americanos leais. Os católicos responderam a esses preconceitos afirmando repetidamente seus direitos como cidadãos americanos e argumentando que eles, não os nativistas (anticatólicos), eram verdadeiros patriotas, pois acreditavam no direito à liberdade de religião.

A campanha presidencial de Al Smith em 1928 foi um ponto de encontro para a Klan e a maré de anticatolicismo nos Estados Unidos. A Igreja Católica da Pequena Flor foi construída pela primeira vez em 1925 em Royal Oak, Michigan , uma área predominantemente protestante. Duas semanas depois de inaugurada, a Ku Klux Klan queimou uma cruz na frente da igreja. A igreja queimou em um incêndio em 1936. Em resposta, a igreja construiu uma torre de crucificação à prova de fogo, como uma "cruz que eles não podiam queimar".

Em 1922, os eleitores do Oregon aprovaram uma iniciativa que altera a Seção 5259 da Lei do Oregon, a Lei de Educação Obrigatória. A lei tornou-se extra oficialmente conhecida como Lei da Escola de Oregon. A iniciativa dos cidadãos visava principalmente eliminar as escolas paroquiais , incluindo as escolas católicas. A lei fez com que católicos indignados se organizassem local e nacionalmente pelo direito de enviar seus filhos às escolas católicas. Em Pierce v. Society of Sisters (1925), a Suprema Corte dos Estados Unidos declarou o Ato de Educação Obrigatória do Oregon inconstitucional em uma decisão que foi chamada de "Carta Magna do sistema escolar paroquial". No entanto, ainda há controvérsia sobre a legalidade das escolas paroquiais. Em dezembro de 2018, Ed Mechmann, diretor de políticas públicas da Arquidiocese Católica Romana de Nova York, observou que os novos regulamentos do Departamento de Educação do Estado de Nova York "dariam aos conselhos escolares locais poderes virtualmente ilimitados sobre as escolas religiosas privadas. Não há proteção contra funcionários do governo que são hostis às escolas religiosas ou que apenas querem eliminar a competição. "

Em 1928, Al Smith se tornou o primeiro católico romano a obter a indicação de um grande partido para presidente, e sua religião se tornou um problema durante a campanha . Muitos protestantes temiam que Smith recebesse ordens dos líderes da Igreja em Roma ao tomar decisões que afetassem o país.

Um fator-chave que prejudicou John F. Kennedy em sua campanha de 1960 para a presidência dos Estados Unidos foi o preconceito generalizado contra sua religião católica romana; alguns protestantes , incluindo Norman Vincent Peale , acreditavam que, se ele fosse eleito presidente, Kennedy teria de receber ordens do papa em Roma. Para enfrentar os temores de que seu catolicismo romano impactasse sua tomada de decisão, John F. Kennedy disse à Associação Ministerial da Grande Houston em 12 de setembro de 1960: "Não sou o candidato católico a presidente. Sou o candidato do Partido Democrata a presidente que também sou católico. Não falo pela minha Igreja em assuntos públicos - e a Igreja não fala por mim ”. Ele prometeu respeitar a separação entre Igreja e Estado e não permitir que oficiais católicos ditassem políticas públicas para ele. Kennedy também levantou a questão de saber se um quarto dos americanos foi relegado à cidadania de segunda classe apenas por ser católico.

Kennedy ganhou o voto popular nacional sobre Richard Nixon por apenas um décimo de um ponto percentual (0,1%) - a margem de voto popular mais próxima do século XX. No colégio eleitoral , a vitória de Kennedy foi maior, com 303 votos eleitorais contra 219 de Nixon (eram necessários 269 para vencer). O New York Times , resumindo a discussão no final de novembro, falou de um "consenso estreito" entre os especialistas de que Kennedy havia ganhado mais do que perdido como resultado de seu catolicismo, enquanto os católicos acorriam a Kennedy para demonstrar sua solidariedade de grupo na reivindicação política igualdade.

Em 2011, a Conferência de Bispos Católicos dos Estados Unidos argumentou que a administração Obama colocou um fardo indevido sobre os católicos e os forçou a violar seu direito à liberdade de religião como parte da Lei de Proteção ao Paciente e Cuidados Acessíveis .

Outra preocupação relacionada à Igreja Católica e à política nos Estados Unidos é a liberdade de fornecer serviços religiosos a imigrantes ilegais, já que a maioria vem de nações predominantemente católicas romanas.

As relações entre a Santa Sé e os Estados Unidos foram retomadas em 1984.

Cientistas Cristãos

Os Cientistas Cristãos têm proteções específicas relacionadas às suas crenças sobre a recusa de cuidados médicos e o uso da oração.

Episcopais

Huteritas

judeus

Movimento dos santos dos últimos dias de 1820 a 1890

Historicamente, o movimento dos Santos dos Últimos Dias , que muitas vezes é chamado de Mormonismo , tem sido vítima de violência religiosa, começando com relatos do fundador Joseph Smith imediatamente após sua Primeira Visão de 1820 e continuando conforme o movimento cresceu e migrou desde seu início no oeste de Nova York para Ohio , Missouri e Illinois . A violência culminou quando Smith foi assassinado por uma turba de 200 homens na Cadeia de Carthage em 1844. Joseph Smith havia se rendido anteriormente às autoridades, que não o protegeram. Como resultado da violência que enfrentaram no leste , os pioneiros mórmons , liderados por Brigham Young , migraram para o oeste e finalmente fundaram Salt Lake City e muitas outras comunidades ao longo do Corredor Mórmon .

Smith e seus seguidores experimentaram níveis relativamente baixos de perseguição em Nova York e Ohio, embora um incidente envolvesse membros da igreja sendo cobertos de alcatrão e penas . Eles acabariam por se mudar para o Missouri, onde aconteceriam algumas das piores atrocidades contra os mórmons. Smith declarou que a área ao redor de Independence, Missouri, era o local de Sião , inspirando um grande influxo de conversos Mórmons. Os moradores locais, alarmados com os rumores da nova religião estranha (incluindo rumores de poligamia), tentaram expulsar os mórmons. Isso resultou na Guerra Mórmon de 1838 , no massacre de Haun's Mill e na emissão da Ordem Executiva 44 do Missouri pelo governador Lilburn Boggs , que ordenou " ... os mórmons devem ser tratados como inimigos e exterminados ou expulsos do estado. .. ". A maioria dos mórmons fugiria para Illinois, onde foram recebidos calorosamente pela vila de Commerce, Illinois. Os Mórmons rapidamente expandiram a cidade e a renomearam Nauvoo , que era uma das maiores cidades de Illinois na época. O domínio econômico, político e religioso dos mórmons (Smith era prefeito da cidade e comandante da milícia local, a Legião de Nauvoo ) inspirou turbas a atacar a cidade, e Smith foi preso por ordenar a destruição de um jornal anti-mórmon , o Expositor de Nauvoo , embora tenha agido com o consentimento do conselho municipal. Ele foi preso, junto com seu irmão Hyrum Smith , na Cadeia de Carthage, onde foram atacados por uma turba e assassinados.

Depois de uma crise de sucessão , a maioria dos mórmons se uniu sob Brigham Young , que organizou uma evacuação de Nauvoo e dos próprios Estados Unidos depois que o governo federal se recusou a proteger os mórmons. Young e um eventual 50.000–70.000 cruzariam as Grandes Planícies para se estabelecer no Vale do Lago Salgado e arredores. Após os eventos da Guerra Mexicano-Americana , a área tornou-se um território dos Estados Unidos . Young imediatamente solicitou a adição do Estado de Deseret , mas o governo federal recusou. Em vez disso, o Congresso esculpiu o Território de Utah, muito menor . Nos 46 anos seguintes, várias ações do governo federal foram direcionadas aos mórmons, especificamente para restringir a prática da poligamia e reduzir seu poder político e econômico. Estes incluíram a Guerra de Utah , Morrill Anti-bigamia Act , Polônia Act , Edmunds Act , e Edmunds-Tucker Act . Em 1890, o presidente da Igreja SUD Wilford Woodruff publicou o Manifesto , pondo fim à poligamia.

Com o conceito de casamento plural , de 1830 a 1890, a fé mórmon permitiu que seus membros pratiquem a poligamia ; depois de 1843, isso foi limitado à poliginia (um homem poderia ter várias esposas). A noção de poligamia não foi apenas geralmente desdenhada pela maioria dos contemporâneos de Joseph Smith, mas também é contrária ao entendimento cristão tradicional do casamento . Depois de 1844, o governo dos Estados Unidos aprovou uma legislação voltada especificamente para a prática mórmon da poligamia até que A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias (Igreja SUD) a renunciou oficialmente. No caso Reynolds v. Estados Unidos , a suprema corte dos EUA concluiu que "dever religioso" não era uma defesa adequada para uma acusação por poligamia; portanto, uma lei contra a poligamia não é legalmente considerada como discriminatória contra uma religião que endossa a poligamia. Quando seus apelos aos tribunais e legisladores se exauriram e uma vez que os líderes da igreja ficaram satisfeitos de que Deus havia aceitado o que eles viam como seu sacrifício pelo princípio, o profeta líder da igreja anunciou que havia recebido a inspiração de que Deus havia aceitado sua obediência e rescindido o mandamento para o casamento plural. Em 1890, uma declaração oficial foi emitida pela igreja proibindo mais casamentos plurais. Utah foi admitido na União em 4 de janeiro de 1896.

Nativos americanos

Além das questões gerais nas relações entre europeus e nativos americanos desde a colonização europeia inicial das Américas , houve uma supressão histórica das religiões nativas americanas, bem como algumas acusações atuais de discriminação religiosa contra os nativos americanos pelo governo dos Estados Unidos.

Com a prática da americanização dos nativos americanos , as crianças nativas americanas foram enviadas para internatos cristãos, onde foram forçadas a adorar como cristãos e os costumes tradicionais foram proibidos. Até a Lei de Liberdade Religiosa de 1978, "os líderes espirituais [dos nativos americanos] corriam o risco de penas de prisão de até 30 anos simplesmente por praticarem seus rituais". A tradicional dança do sol indígena era ilegal desde a década de 1880 (Canadá) ou 1904 (EUA) até a década de 1980.

As acusações contínuas de discriminação religiosa têm se centrado amplamente na lei da pena de águia , no uso de peiote cerimonial e na repatriação de restos mortais e objetos culturais e religiosos dos índios americanos:

A lei da pena de águia , que rege a posse e o uso religioso de penas de águia, foi escrita com a intenção de proteger as populações de águias em declínio por um lado, ao mesmo tempo em que protege os costumes espirituais e religiosos tradicionais dos índios americanos, para os quais o uso de penas de águia é fundamental , por outro lado. Como resultado, a posse de penas de águia é restrita aos nativos americanos étnicos, uma política considerada controversa por vários motivos.
Peyote , um cacto sem espinha encontrado no sudoeste do deserto e no México , é comumente usado em certas tradições da religião e espiritualidade dos índios americanos, mais notavelmente na Igreja Nativa Americana . Antes da aprovação da Lei de Liberdade Religiosa do Índio Americano (AIRFA) em 1978, e conforme emendada em 1994, o uso religioso do peiote não tinha proteção legal. Isso resultou na prisão de muitos nativos americanos e não-nativos americanos que participavam da religião e espiritualidade indígenas tradicionais.
Os nativos americanos freqüentemente mantêm fortes conexões pessoais e espirituais com seus ancestrais e muitas vezes acreditam que seus restos mortais devem permanecer intactos. Isso muitas vezes colocou os nativos americanos em conflito com os arqueólogos que muitas vezes cavaram em cemitérios nativos americanos e outros locais considerados sagrados, muitas vezes removendo artefatos e restos humanos - um ato considerado sacrílego por muitos nativos americanos. Durante anos, as comunidades indígenas americanas condenaram a remoção de restos mortais ancestrais humanos e objetos culturais e religiosos, acusando essas atividades de atos de genocídio , perseguição religiosa e discriminação . Muitos nativos americanos apelaram ao governo, museus e colecionadores particulares para a devolução de restos mortais e objetos sensíveis para serem enterrados novamente. A Lei de Proteção e Repatriação de Túmulos Nativos Americanos (NAGPRA), que foi aprovada em 1990, estabeleceu um meio para os nativos americanos solicitarem a devolução ou "repatriação" de restos mortais e outros itens culturais, religiosos e funerários sensíveis mantidos por agências federais e museus e instituições com assistência federal.

Ateus

Um estudo de 2006 da Universidade de Minnesota mostrou que os ateus são a minoria mais desconfiada entre os americanos. No estudo, os sociólogos Penny Edgell, Joseph Gerties e Douglas Hartmann conduziram uma pesquisa da opinião pública americana sobre as atitudes em relação aos diferentes grupos. 40% dos entrevistados caracterizaram os ateus como um grupo que "não concorda de forma alguma com a minha visão da sociedade americana", colocando os ateus bem à frente de todos os outros grupos, com o segundo maior número de muçulmanos (26%) e homossexuais (23%). Quando os participantes foram questionados se concordavam com a afirmação "Eu desaprovaria se meu filho quisesse se casar com um membro deste grupo", os ateus novamente lideraram as minorias, com 48% de desaprovação, seguidos por muçulmanos (34%) e afro-americanos ( 27%). Joe Foley, co-presidente do Campus Atheists and Secular Humanists, comentou sobre os resultados: "Eu sei que os ateus não são estudados tanto como um grupo sociológico, mas acho que os ateus são um dos últimos grupos restantes que ainda são socialmente aceitáveis para ódio." Um estudo da Universidade de British Columbia conduzido nos Estados Unidos descobriu que os crentes desconfiam dos ateus tanto quanto desconfiam dos estupradores . O estudo também mostrou que os ateus têm perspectivas de emprego mais baixas.

Várias organizações privadas, sendo a mais notável a Boy Scouts of America , não permitem membros ateus . No entanto, essa política foi criticada por organizações que afirmam que os Boy Scouts of America se beneficiam do dinheiro do contribuinte e, portanto, não podem ser chamados de uma organização verdadeiramente privada e, portanto, devem admitir ateus e outros atualmente impedidos de serem membros. Uma organização chamada Scouting for All , fundada pelo Eagle Scout Steven Cozza , está na vanguarda do movimento.

Casos de tribunal

No caso de 1994, Conselho de Educação de Kiryas Joel Village School District v. Grumet , o juiz da Suprema Corte David Souter escreveu no parecer do Tribunal que: "o governo não deve preferir uma religião a outra, ou a religião à irreligião". Everson v. Board of Education estabeleceu que "nem um estado nem o governo federal podem aprovar leis que ajudem uma religião, ajudem todas as religiões ou prefiram uma religião em vez de outra". Isso se aplica à Cláusula de Estabelecimento tanto para os estados quanto para o governo federal . No entanto, várias constituições estaduais condicionam a proteção de pessoas contra a discriminação religiosa ao reconhecimento da existência de uma divindade , tornando a liberdade religiosa nesses estados inaplicável aos ateus. Essas cláusulas constitucionais estaduais não foram testadas. Os casos de direitos civis são normalmente levados aos tribunais federais, portanto, tais disposições estaduais são principalmente de importância simbólica.

Em Elk Grove Unified School District v. Newdow (2004), depois que o ateu Michael Newdow desafiou a frase "sob Deus" no Juramento de Fidelidade dos Estados Unidos , o Tribunal de Apelações do Nono Circuito considerou a frase inconstitucional. Embora a decisão tenha ficado pendente do resultado de um recurso, havia a perspectiva de que a promessa deixaria de ser legalmente utilizável sem modificação em escolas no oeste dos Estados Unidos , sobre as quais o Nono Circuito tem jurisdição. Isso resultou em furor político, e ambas as casas do Congresso aprovaram resoluções condenando a decisão, por unanimidade. Em 26 de junho, um republicano grupo -dominated de 100-150 congressistas ficou fora da capital e recitou o penhor, mostrando o quanto eles discordaram da decisão. Posteriormente, o Supremo Tribunal reverteu a decisão, decidindo que Newdow não tinha legitimidade para propor o seu caso, resolvendo assim o caso sem se pronunciar sobre a constitucionalidade do penhor.

Manipuladores de cobras

Estudos de caso

A Lei da Pena de Águia , que rege a posse e o uso religioso de penas de águia , foi escrita oficialmente para proteger as populações de águias que estavam diminuindo, ao mesmo tempo que protegia os costumes espirituais e religiosos tradicionais dos índios americanos , dos quais o uso de águias é central. A Lei da Pena de Águia mais tarde recebeu acusações de promover discriminação racial e religiosa devido à disposição da lei que autorizava a posse de penas de águia para membros de apenas um grupo étnico, os nativos americanos, e proibia os nativos americanos de incluir não-nativos americanos em costumes indígenas envolvendo águia penas - uma prática moderna comum que remonta ao início do século 16.
Acusações de discriminação religiosa e racial também foram encontradas no sistema educacional. Em um exemplo recente, as políticas dos dormitórios da Boston University e da University of South Dakota foram acusadas de discriminação racial e religiosa quando proibiram um residente de dormitório universitário de borrar enquanto orava. A política da Universidade de Dakota do Sul foi posteriormente alterada para permitir que os alunos orassem enquanto viviam nos dormitórios da universidade.
Em 2004, um caso envolvendo cinco presidiários de Ohio (dois seguidores de Asatru (uma forma moderna de paganismo nórdico ), um ministro da Igreja de Jesus Cristo Cristão , uma bruxa Wiccan ( neopaganismo )) e um satanista protestando contra a negação de acesso a itens cerimoniais e oportunidades para adoração em grupo foram apresentados à Suprema Corte. O Boston Globe relata como um caso notável a decisão de Cutter v. Wilkinson em 2005 em favor dos reclamantes. Entre os objetos negados estavam instruções para escrita rúnica solicitadas por um Asatruar. Reclusos da "Unidade de Gestão Intensiva" na Penitenciária do Estado de Washington que eram adeptos do Asatru em 2001 foram privados de seus medalhões do Martelo de Thor . Em 2007, um juiz federal confirmou que os adeptos do Asatru nas prisões dos Estados Unidos têm o direito de possuir um pingente do martelo de Thor. Um presidiário processou o Departamento de Correções da Virgínia depois que ele foi negado, enquanto membros de outras religiões tiveram permissão para receber seus medalhões.

Substituição da liberdade de religião pela liberdade de culto

Em 2016, John Miller do Wall Street Journal observou que o termo “liberdade de religião” foi recentemente restaurado para os testes de naturalização de imigrantes e livretos de estudo dos EUA. Anteriormente, havia sido alterado para a mais limitada "liberdade de culto".

Em 2014, Kamala Harris e outros assinaram um documento apresentado ao Supremo Tribunal que "Os direitos ao livre exercício de crenças religiosas [...] protegem o desenvolvimento e a expressão de um 'santuário interno' de fé religiosa pessoal. Direitos de livre exercício têm assim, também foi entendido como pessoal, relacionado apenas a crentes individuais e a uma classe limitada de associações que os compreendem ou representam. "

Veja também

Notas de rodapé

Leitura adicional

Tebbe, Nelson (2017). Liberdade religiosa em uma era igualitária . Cambridge: Harvard University Press. ISBN 978 0 674 97143 1
Waldman, Steven (2019). Liberdade sagrada: a luta longa, sangrenta e contínua da América pela liberdade religiosa. Nova York: HarperOne.

links externos

A presidente da ACLU, Nadine Strossen, sobre liberdade de religião
Volokh, Eugene (23 de maio de 2006). “LIBERDADE DE ASSOCIAÇÃO EXPRESSIVA E SUBSÍDIOS GOVERNAMENTAIS” (PDF) . Revisão da Lei de Stanford . UCLA. 58 : 1919–1968.

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