Heathenry (novo movimento religioso) - Heathenry (new religious movement)

Um martelo de metal, usado como um pingente no pescoço de um indivíduo
Uma réplica moderna de um pingente da Era Viking que representa Mjölnir , o martelo do deus Thor ; esses pingentes costumam ser usados ​​pelos pagãos.

O paganismo , também denominado paganismo , paganismo germânico contemporâneo ou neopaganismo germânico , é uma religião pagã moderna . Os estudiosos dos estudos religiosos classificam-no como um novo movimento religioso . Desenvolvido na Europa durante o início do século 20, seus praticantes o modelam nas religiões pré-cristãs seguidas pelos povos germânicos da Idade do Ferro e da Idade Média . Em uma tentativa de reconstruir esses sistemas de crenças passados, Heathenry usa evidências históricas, arqueológicas e folclóricas sobreviventes como base, embora as abordagens a este material variem consideravelmente.

O paganismo não tem uma teologia unificada, mas é tipicamente politeísta , centrando-se em um panteão de divindades da Europa germânica pré-cristã . Ele adota visões cosmológicas dessas sociedades passadas, incluindo uma visão animista do cosmos em que o mundo natural está imbuído de espíritos. As divindades e espíritos da religião são homenageados em rituais de sacrifício conhecidos como blóts, nos quais comida e libações são oferecidas a eles. Muitas vezes são acompanhados por symbel , o ato de brindar cerimonialmente aos deuses com uma bebida alcoólica. Alguns praticantes também se envolvem em rituais destinados a induzir um estado alterado de consciência e visões, mais notavelmente seiðr e galdr , com a intenção de obter sabedoria e conselhos das divindades . Muitos praticantes solitários seguem a religião por conta própria. Outros pagãos se reúnem em pequenos grupos, geralmente conhecidos como famílias ou lares , para realizar seus rituais ao ar livre ou em edifícios especialmente construídos. Os sistemas éticos pagãos enfatizam a honra, a integridade pessoal e a lealdade, enquanto as crenças sobre a vida após a morte variam e raramente são enfatizadas.

As origens de Heathenry estão no Romantismo do século 19 e no início do século 20, que glorificou as sociedades pré-cristãs da Europa germânica. Grupos Völkisch que veneravam ativamente as divindades dessas sociedades apareceram na Alemanha e na Áustria durante os anos 1900 e 1910, embora tenham se dissolvido em grande parte após a derrota da Alemanha nazista na Segunda Guerra Mundial . Na década de 1970, novos grupos de pagãos se estabeleceram na Europa e na América do Norte , transformando-se em organizações formalizadas. Uma divisão central dentro do movimento pagão emergiu em torno da questão racial . Os grupos mais antigos adotaram uma atitude racialista - freqüentemente denominada "folclórica" ​​dentro da comunidade - vendo o paganismo como uma religião étnica ou racial com ligações inerentes a uma raça germânica . Eles acreditam que deve ser reservado para pessoas brancas , particularmente descendentes do norte da Europa, e muitas vezes combinam a religião com perspectivas de extrema direita e supremacia branca . Em vez disso, uma proporção maior de pagãos adota uma perspectiva "universalista", sustentando que a religião está aberta a todos, independentemente de origem étnica ou racial.

Embora o termo Heathenry seja amplamente usado para descrever a religião como um todo, muitos grupos preferem designações diferentes, influenciadas por seu foco regional e preferências ideológicas. Os pagãos que se concentram em fontes escandinavas às vezes usam Ásatrú , Vanatrú ou Forn Sed ; os praticantes que se concentram nas tradições anglo-saxãs usam Fyrnsidu ou Teodismo ; aqueles que enfatizam as tradições alemãs usam o irminismo ; e aqueles pagãos que defendem perspectivas folclóricas e de extrema direita tendem a favorecer os termos Odinismo , Wotanismo , Wodenismo ou Odalismo . Estimativas acadêmicas colocam o número de pagãos em não mais que 20.000 em todo o mundo, com comunidades de praticantes ativos na Europa, nas Américas e na Australásia .

Definição

Duas mesas localizadas na neve.  Sobre as mesas estão várias frutas e estátuas de madeira quase antropomórficas.
Altar ao ar livre para marcar o Yule 2010, montado pela Assembléia Sueca Forn Sed em Gotemburgo , Västergötland

Os estudiosos dos estudos religiosos classificam o paganismo como um novo movimento religioso e, mais especificamente, como uma forma reconstrucionista do paganismo moderno . Heathenry foi definido como "um amplo movimento religioso pagão contemporâneo (NRM) que é conscientemente inspirado pelas sociedades linguística, cultural e (em algumas definições) etnicamente 'germânicas' da Idade do Ferro e do início da Europa medieval como existiam antes da cristianização ", e como um" movimento para reviver e / ou reinterpretar para os dias atuais as práticas e visões de mundo das culturas pré-cristãs do norte da Europa (ou, mais particularmente, as culturas de língua germânica) ".

Os praticantes procuram reviver esses sistemas de crenças do passado usando materiais de fontes históricas sobreviventes. Entre as fontes históricas usadas estão textos em nórdico antigo associados à Islândia, como Prose Edda e Poetic Edda , textos em inglês antigo , como Beowulf , e textos em alemão médio-alto , como o Nibelungenlied . Alguns pagãos também adotam ideias das evidências arqueológicas do norte da Europa pré-cristã e do folclore de períodos posteriores da história europeia. Entre muitos pagãos, este material é conhecido como "Lore" e estudá-lo é uma parte importante de sua religião. Algumas fontes textuais, no entanto, permanecem problemáticas como um meio de "reconstruir" sistemas de crenças pré-cristãs, porque foram escritas por cristãos e apenas discutem a religião pré-cristã de maneira fragmentária e tendenciosa. A antropóloga Jenny Blain caracteriza o Heathenry como "uma religião construída a partir de material parcial", enquanto o estudioso da religião Michael Strmiska descreve suas crenças como "crivadas de incerteza e confusão histórica", caracterizando-a como um movimento pós - moderno .

As maneiras pelas quais os pagãos usam este material histórico e arqueológico diferem; alguns procuram reconstruir crenças e práticas passadas com a maior precisão possível, enquanto outros experimentam abertamente este material e abraçam novas inovações. Alguns, por exemplo, adaptam suas práticas de acordo com a "gnose pessoal não verificada" (UPG) que adquiriram por meio de experiências espirituais. Outros adotam conceitos das religiões étnicas sobreviventes do mundo, bem como tradições politeístas modernas, como o hinduísmo e as religiões afro-americanas , acreditando que isso ajuda a construir visões de mundo espirituais semelhantes às que existiam na Europa antes da cristianização . Alguns praticantes que enfatizam uma abordagem que se baseia exclusivamente em fontes históricas e arqueológicas criticam tais atitudes, denegrindo aqueles que as praticam usando o termo pejorativo " Neo-Heathen ".

Oito pessoas, todas brancas, estão na charneca.  Alguns deles estão vestidos com roupas históricas semelhantes às usadas no período medieval.
Um rito de 2009 realizado na colina islandesa de Öskjuhlíð , Reykjavík

Alguns pagãos procuram elementos comuns encontrados em toda a Europa germânica durante a Idade do Ferro e início da Idade Média, usando-os como base para suas crenças e práticas contemporâneas. Por outro lado, outros se inspiram nas crenças e práticas de uma área geográfica específica e período cronológico dentro da Europa germânica, como a Inglaterra Anglo-Saxônica ou a Era Viking da Islândia . Alguns adeptos têm um profundo conhecimento das especificidades da sociedade do norte da Europa na Idade do Ferro e no início da Idade Média; entretanto, para a maioria dos praticantes, sua principal fonte de informação sobre o passado pré-cristão é a literatura ficcional e relatos populares da mitologia nórdica. Muitos expressam uma visão romantizada desse passado, às vezes perpetuando conceitos errôneos sobre ele; a socióloga da religião Jennifer Snook observando que muitos praticantes "voltam a uma era mais épica, anacrônica e pura de ancestrais e heróis".

O antropólogo Murphy Pizza sugere que o paganismo pode ser entendido como uma " tradição inventada ". Como afirma o estudioso de estudos religiosos Fredrik Gregorius, apesar do fato de que "nenhuma continuidade real" existe entre o pagão e os sistemas de crenças pré-cristãos da Europa germânica, os praticantes pagãos freqüentemente não gostam de ser considerados adeptos de uma "nova religião" ou "invenção moderna" e, portanto, preferem retratá-los como uma "fé tradicional". Muitos praticantes evitam usar o termo erudito e ético "reconstrucionismo" para descrever suas práticas, preferindo caracterizá-la como uma " religião indígena " com paralelos aos sistemas de crenças tradicionais dos povos indígenas do mundo . Ao reivindicar um senso de indigeneidade, alguns pagãos - particularmente nos Estados Unidos - tentam se enquadrar como vítimas do colonialismo e do imperialismo cristão medieval . Uma pesquisa de 2015 da comunidade Heathen encontrou números iguais de praticantes (36%) considerando sua religião como uma reconstrução do que aqueles que a consideravam uma continuação direta de sistemas de crenças antigos; apenas 22% reconheceram que é moderno, mas historicamente inspirado, embora esta fosse a interpretação dominante entre os praticantes nos países nórdicos.

Terminologia

Não existe nenhuma autoridade religiosa central para impor uma designação terminológica particular a todos os praticantes. Conseqüentemente, diferentes grupos de pagãos usaram palavras diferentes para descrever sua religião e a si próprios, com esses termos frequentemente transmitindo significado sobre suas crenças sociopolíticas, bem como a região germânica particular da Europa pré-cristã da qual se inspiram.

Academics estudando a religião tipicamente favorecido os termos Heathenry e Heathenism para descrevê-lo, a razão para que essas palavras são inclusivos de todas as variedades do movimento. Este termo é a opção mais comumente usada por médicos no Reino Unido , com uso crescente na América do Norte e em outros lugares. Esses termos baseiam-se na palavra pagão , atestada como gótico haithn , que foi adotada pelos missionários góticos arianos como equivalente às palavras gregas Hellenis (heleno, grego) e ethnikós - "de um povo (estrangeiro)". A palavra foi usada por escritores cristãos da Idade Média na Europa germânica para descrever não-cristãos; ao usá-lo, os praticantes procuram reapropriá- lo dos cristãos como uma forma de autodesignação. Muitos praticantes preferem o termo pagão ao invés do pagão porque o primeiro termo se originou entre as línguas germânicas, enquanto pagão tem sua origem no latim .

Um pilar de madeira fino localizado dentro da floresta
Espaço ritual pagão marcado por um pilar de madeira gravado, localizado no The Wrekin em Shropshire , Inglaterra

Outros termos usados ​​em alguns contextos acadêmicos são paganismo germânico contemporâneo e neopaganismo germânico , embora o último seja um "termo artificial" desenvolvido por estudiosos com pouco uso dentro da comunidade pagã . Alternativamente, Blain sugeriu o uso do Paganismo do Norte da Europa como um termo acadêmico abrangente para o movimento; Strmiska observou que isso também incluiria os praticantes inspirados nos sistemas de crenças das sociedades linguisticamente fínicas e eslavas do nordeste da Europa . Ele favoreceu o Paganismo Nórdico Moderno , mas aceitou que esse termo excluía os pagãos que são particularmente inspirados pelos sistemas de crenças pré-cristãos de sociedades germânicas não nórdicas, como os anglo-saxões e os godos .

Outro nome para a religião é o islandês Ásatrú , que se traduz como " crença Æsir " - o Æsir sendo um subconjunto de divindades na mitologia nórdica . Isso é mais comumente denominado Asatru na América do Norte, com os praticantes sendo conhecidos como Asatruar . Este termo é preferido por praticantes que se concentram nas divindades nórdicas da Escandinávia, no entanto, é problemático porque muitas entidades de adoração Asatruar autoidentificadas além dos Æsir, como os Vanir , valquírias , elfos e anões . Embora inicialmente um termo popular de designação entre praticantes e acadêmicos, o uso de Ásatrú diminuiu com o envelhecimento da religião.

Outros praticantes chamam sua religião de Vanatrú , que significa "aqueles que honram os Vanir", ou Dísitrú , que significa "aqueles que honram as deusas", dependendo de sua ênfase teológica particular. Um pequeno grupo de praticantes que veneram os Jötnar , referem-se à sua tradição como Rokkatru . Embora restrito especialmente à Escandinávia, desde meados dos anos 2000 um termo que cresceu em popularidade é Forn Siðr ou Forn Sed ("o jeito antigo"); este também é um termo reapropriado do uso cristão, tendo sido usado anteriormente em um sentido depreciativo para descrever a religião pré-cristã no antigo nórdico Heimskringla . Outros termos usados ​​na comunidade para descrever sua religião são a tradição do norte , o paganismo nórdico e o paganismo saxão , enquanto no primeiro terço do século 20, os termos comumente usados ​​eram alemão , nórdico ou fé germânica . Nos Estados Unidos, grupos que enfatizam uma orientação alemã usaram o irminismo , enquanto aqueles que se concentram em uma abordagem anglo-saxônica usaram o Fyrnsidu ou o teodismo .

Muitos pagãos de orientação racial preferem os termos Odinismo ou Wotanismo para descrever sua religião. O grupo racialista Woden's Folk, baseado na Inglaterra, favorecia o wodenismo e a religião popular de Woden , enquanto outro grupo racialista, a Frente Heathen , favorecia o termo odalismo , cunhado por Varg Vikernes , em referência à runa odal . Há, portanto, uma visão geral de que todos aqueles que usam o Odinismo adotam uma interpretação explicitamente política, de direita e racialista da religião, enquanto o Asatru é usado por grupos pagãos mais moderados, mas não existe uma divisão clara do uso desses termos na prática. . Gregorius observou que o Odinismo era "altamente problemático" porque implica que o deus Odin - que é adotado da mitologia nórdica - é central para a teologia desses grupos, o que muitas vezes não é o caso. Além disso, o termo também é usado por pelo menos um grupo não racialista, o Odinshof britânico, que o utiliza em referência à sua dedicação particular a Odin.

Crenças

Deuses e espíritos

Uma pedra com várias gravações
Um detalhe da runestone G 181 de Gotland , no Museu Sueco de Antiguidades Nacionais em Estocolmo . As três figuras são interpretadas como Odin, Thor e Freyr, divindades que viram sua veneração ser reavivada entre os pagãos modernos.

O historiador da religião Mattias Gardell observou que não há "nenhuma teologia aceita unanimemente" dentro do movimento pagão. Vários dos primeiros pagãos, como Guido von List, acharam a natureza politeísta da religião pré-cristã embaraçosa e argumentaram que, na realidade, ela era monoteísta . Desde a década de 1970, essas atitudes negativas em relação ao politeísmo mudaram. Hoje, o paganismo é geralmente caracterizado como politeísta, exibindo uma estrutura teológica que inclui um panteão de deuses e deusas, com adeptos oferecendo sua fidelidade e adoração a alguns ou a todos eles. A maioria dos praticantes são realistas politeístas, referindo-se a si próprios como "duros" ou "verdadeiros politeístas" e acreditando na existência literal das divindades como entidades individuais. Outros expressam uma interpretação psicológica das divindades, vendo-as, por exemplo, como símbolos, arquétipos junguianos ou arquétipos raciais, com alguns que adotam essa posição se considerando ateus .

As divindades pagãs são adotadas dos sistemas de crenças pré-cristãos encontrados nas várias sociedades da Europa germânica; eles incluem divindades como Týr , Odin , Thor , Frigg e Freyja de fontes escandinavas, Wōden , Thunor e Ēostre de fontes anglo-saxônicas e figuras como Nehalennia de fontes continentais. Alguns praticantes adotam a crença, tirada da mitologia nórdica, de que existem dois conjuntos de divindades, os Æsir e os vanir. Certos praticantes misturam as diferentes regiões e tempos, por exemplo, usando uma mistura de nomes em inglês antigo e nórdico antigo para as divindades, enquanto outros os mantêm separados e veneram apenas divindades de uma determinada região. Alguns grupos concentram sua veneração em uma divindade em particular; por exemplo, a Irmandade dos Lobos, um grupo de pagãos tchecos, concentra sua adoração na divindade Fenrir . Da mesma forma, muitos praticantes nos Estados Unidos adotam uma divindade padroeira em particular, fazendo um juramento de dedicação a eles conhecido como fulltruí , e se descrevem como devotos dessa entidade usando termos como Thorsman ou Odinsman .

Divindades pagãs não são vistas como perfeitas, onipotentes ou onipresentes e, em vez disso, são vistas como tendo seus próprios pontos fortes e fracos. Muitos praticantes acreditam que essas divindades um dia morrerão, como, por exemplo, o deus Baldr na mitologia nórdica. Os pagãos vêem sua conexão com suas divindades não como sendo de um mestre e servo, mas sim como um relacionamento interdependente semelhante ao de uma família. Para eles, essas divindades servem como exemplos e modelos cujo comportamento deve ser imitado. Muitos praticantes acreditam que podem se comunicar com essas divindades, bem como negociar, barganhar e argumentar com elas, e esperam que, ao venerá-las, os praticantes obtenham sabedoria, compreensão, poder ou percepções visionárias. Nas práticas rituais pagãs, as divindades são tipicamente representadas como mastros , hastes de madeira com faces antropomórficas esculpidas nelas, embora em outros casos as estátuas de resina das divindades sejam às vezes usadas.

Muitos praticantes combinam sua visão de mundo politeísta com uma concepção panteísta do mundo natural como sendo sagrado e imbuído de uma força de energia divina que permeia toda a vida. O paganismo é animista , com praticantes que acreditam em pessoas espirituais não humanas comumente conhecidas como "wights" ( vættir ) que habitam o mundo, cada um dos quais tem sua própria personalidade. Alguns deles são conhecidos como "espíritos da terra" ( landvættir ) e habitam diferentes aspectos da paisagem, vivendo ao lado de humanos, a quem podem ajudar e atrapalhar. Outros são considerados divindades familiares e vivem dentro de casa, onde podem ser propiciados com ofertas de alimentos. Alguns pagãos interagem com essas entidades e fornecem oferendas a elas com mais freqüência do que aos deuses e deusas. Wights são frequentemente identificados com várias criaturas do folclore europeu do noroeste, como elfos, anões, gnomos e trolls . Algumas dessas entidades - como o Jötunn da mitologia nórdica - são consideradas espíritos malignos; dentro da comunidade, muitas vezes é considerado tabu fornecer ofertas a eles; no entanto, alguns praticantes ainda o fazem. Muitos pagãos também acreditam e respeitam os espíritos ancestrais, com a veneração ancestral representando uma parte importante de sua prática religiosa. Para os pagãos, os relacionamentos com os ancestrais são vistos como uma base de seu próprio senso de identidade e dando-lhes a força do passado.

Cosmologia e vida após a morte

Os pagãos comumente adotam uma cosmologia baseada naquela encontrada na mitologia nórdica - cosmologia nórdica . Como parte dessa estrutura, o mundo da humanidade - conhecido como Midgard - é considerado apenas um dos Nove Mundos , todos associados a uma árvore cosmológica mundial chamada Yggdrasil . Acredita-se que diferentes tipos de seres habitam esses diferentes reinos; por exemplo, humanos vivem em Midgard, enquanto anões vivem em outro reino, elfos em outro, jötnar em outro e as divindades em outros dois reinos. A maioria dos praticantes acredita que esta é uma descrição poética ou simbólica do cosmos, com os diferentes níveis representando reinos superiores além do plano material de existência. A árvore do mundo também é interpretada por alguns na comunidade como um ícone para o engajamento ecológico e social. Alguns pagãos, como o psicólogo Brian Bates , adotaram uma abordagem para essa cosmologia enraizada na psicologia analítica , interpretando assim os nove mundos e seus habitantes como mapas da mente humana.

Uma área gramada com pedras dispostas em forma oval demarcando uma área de sepultamento.  Ao longe, avistam-se árvores e uma colina.
Cemitério pagão em Gufuneskirkjugarður, Reykjavík, que foi fundado em 1999

De acordo com uma crença pagã comum baseada em referências em fontes nórdicas antigas, três entidades femininas conhecidas como Norns se sentam no final da raiz da árvore do mundo. Essas figuras giram wyrd , que se refere às ações e inter-relacionamentos de todos os seres em todo o cosmos. Na comunidade, essas três figuras são às vezes chamadas de "Passado, Presente e Futuro", "Ser, Tornar-se e Obrigação" ou "Iniciação, Tornar-se, Desdobrar-se". Acredita-se que um indivíduo pode navegar pelo wyrd e, portanto, a cosmovisão pagã oscila entre os conceitos de livre arbítrio e fatalismo . Os pagãos também acreditam em uma forma pessoal de wyrd conhecida como örlög . Isso está conectado à ênfase na sorte , com os pagãos da América do Norte muitas vezes acreditando que a sorte pode ser conquistada, passada de geração a geração ou perdida.

Vários grupos pagãos adotam o mito apocalíptico nórdico de Ragnarök ; poucos vêem isso como uma profecia literal de eventos futuros. Em vez disso, é frequentemente tratado como um aviso simbólico do perigo que a humanidade enfrenta se agir imprudentemente em relação a si mesma e ao mundo natural. A morte dos deuses em Ragnarök é freqüentemente vista como um lembrete da inevitabilidade da morte e da importância de viver com honra e integridade até a morte. Alternativamente, os pagãos etno-nacionalistas interpretaram Ragnarök como uma profecia de um apocalipse vindouro no qual a raça branca irá derrubar aqueles que esses pagãos percebem como seus opressores e estabelecer uma futura sociedade baseada na religião pagã. O cientista político Jeffrey Kaplan acreditava que foram as " conotações fortemente milenaristas e chialistas " de Ragnarök que ajudaram a converter os racistas americanos brancos à ala direita do movimento pagão.

Alguns praticantes não enfatizam a crença na vida após a morte, ao invés disso, enfatizam a importância do comportamento e da reputação neste mundo. No paganismo islandês, não existe uma crença dogmática singular sobre a vida após a morte. Uma crença pagã comum é que um ser humano tem várias almas, que são separadas, mas conectadas. É comum encontrar a crença em quatro ou cinco almas, duas das quais sobrevivem à morte corporal: uma delas, o hugr , viaja para o reino dos ancestrais, enquanto a outra, a fetch , passa por um processo de reencarnação em um novo corpo. Na crença pagã , há vários reinos nos quais o hugr pode entrar, com base em parte no valor da vida terrena do indivíduo; estes incluem o salão de Valhalla , governado por Odin, ou Sessrúmnir , o salão de Freyja. As crenças a respeito da reencarnação variam amplamente entre os pagãos, embora uma crença comum seja que os indivíduos renascem dentro de sua família ou clã.

Moralidade e Ética

Um homem e uma mulher em pé ao lado de uma árvore, vestindo túnicas vermelhas e brancas
Um blót Heathen de 2011 em Humlamaden, perto de Veberöd, em Lund, Suécia

No paganismo, as visões morais e éticas são baseadas na ética percebida da Idade do Ferro e do início da Idade Média no noroeste da Europa, em particular nas ações de figuras heróicas que aparecem nas sagas nórdicas antigas . Evocando um espírito de afirmação da vida, a ética pagã se concentra nos ideais de honra, coragem, integridade, hospitalidade e trabalho árduo, e enfatiza fortemente a lealdade à família. É comum esperar que os praticantes cumpram sua palavra, especialmente os juramentos. Há, portanto, um forte ethos individualista focado em torno da responsabilidade pessoal, e um lema comum dentro da comunidade pagã é que "Nós somos nossos feitos". A maioria dos pagãos rejeita o conceito de pecado e acredita que a culpa é um conceito destrutivo ao invés de útil.

Algumas comunidades pagãs formalizaram tais valores em um código ético, as Nove Virtudes Nobres (NNV), que é amplamente baseado no Hávamál do Poético Edda . Isso foi desenvolvido pela primeira vez pelos fundadores da Odinic Rite, com sede no Reino Unido, na década de 1970, embora tenha se espalhado internacionalmente, com 77% dos entrevistados em uma pesquisa de 2015 sobre Heathens relatando seu uso de alguma forma. Existem diferentes formas de NNV, com o número nove tendo associações simbólicas na mitologia nórdica. A opinião está dividida sobre o NNV; alguns praticantes os consideram muito dogmáticos , enquanto outros os evitam por não terem raízes autênticas na cultura germânica histórica, vendo-os negativamente como uma tentativa de imitar os Dez Mandamentos judaico-cristãos . Seu uso é particularmente impopular nos países nórdicos e está diminuindo nos Estados Unidos.

Dentro da comunidade Heathen dos Estados Unidos, os papéis de gênero são baseados em ideais e normas percebidos encontrados no início da Idade Média no noroeste da Europa, em particular como eles são apresentados em fontes nórdicas antigas. Entre os homens americanos Heathens, há uma tendência para o comportamento hipermasculinizado , enquanto uma divisão de trabalho de gênero - na qual os homens são vistos como provedores e as mulheres como sendo responsáveis ​​pela casa e pelos filhos - também é comum entre os Heathens nos Estados Unidos devido ao seu foco em atitudes tradicionais em relação ao sexo e gênero - valores percebidos como socialmente conservadores nas nações ocidentais - argumentou-se que o sistema ético do Heathenry americano está muito mais próximo da moral cristã tradicional do que os sistemas éticos adotados em muitas outras religiões pagãs ocidentais, como a Wicca . Uma pesquisa de 2015 da comunidade Heathen, no entanto, descobriu que uma maior porcentagem de Heathens se opõe às regras de gênero tradicionais do que a favor delas, com este sendo particularmente o caso no norte da Europa.

Uma mesa sobre a qual frutas e alguns ícones de madeira estão situados
Um altar ao ar livre de 2010 no Springblót em Gamla Uppsala , Uppland , Suécia

A socióloga Jennifer Snook observou que, como acontece com todas as religiões, o Heathenry está "intimamente conectado" à política, com as crenças políticas e religiosas dos praticantes influenciando umas às outras. Como resultado da ênfase da religião em honrar a terra e seus wights, muitos pagãos se interessam por questões ecológicas , com muitos considerando sua fé como uma religião da natureza . Grupos pagãos participaram do plantio de árvores, arrecadando dinheiro para comprar bosques e fazendo campanha contra a construção de uma ferrovia entre Londres e o Túnel do Canal, no sudeste da Inglaterra. Muitos neopagãos germânicos também estão preocupados com a preservação de locais de patrimônio, e alguns praticantes expressaram preocupação em relação à escavação arqueológica de túmulos pré-históricos e medievais, acreditando que isso é desrespeitoso com os indivíduos enterrados, que os pagãos amplamente veem como seus ancestrais.

Os debates éticos dentro da comunidade também surgem quando alguns praticantes acreditam que as práticas religiosas de certos correligionários conflitam com as "idéias conservadoras de decoro adequado" da religião. Por exemplo, enquanto muitos pagãos evitam a adoração do deus nórdico Loki , considerando-o uma criatura maligna, sua natureza distorcida o tornou atraente para muitos pagãos LGBT . Aqueles que adotam a primeira perspectiva, portanto, criticam Lokeans como efeminado e sexualmente desviante. As opiniões sobre a homossexualidade e os direitos LGBT continuam sendo uma fonte de tensão dentro da comunidade. Alguns grupos de Heathen de direita veem a homossexualidade como sendo incompatível com um ethos orientado para a família e, portanto, censuram a atividade sexual entre pessoas do mesmo sexo. Outros grupos legitimam a abertura para os praticantes LGBT por referência às ações de torção de gênero de Thor e Odin na mitologia nórdica. Existem, por exemplo, membros homossexuais e trans do The Troth , uma importante organização pagã dos Estados Unidos. Muitos grupos de pagãos no norte da Europa realizam casamentos do mesmo sexo , e um grupo de "Homo-pagãos" que se autodenominou marchou no Orgulho de Estocolmo de 2008 carregando uma estátua do deus Freyr .

Ritos e práticas

Nos países anglófonos, os grupos pagãos são normalmente chamados de parentes ou lares , ou alternadamente, às vezes, como comunidades , tribos ou garths . Esses são grupos pequenos, geralmente unidades familiares, e geralmente consistem de cinco a quinze membros. Freqüentemente, estão unidos por juramentos de lealdade, com procedimentos rígidos de triagem que regulam a admissão de novos membros. Membros em perspectiva podem passar por um período de estágio antes de serem totalmente aceitos e bem-vindos no grupo, enquanto outros grupos permanecem fechados para todos os novos membros. Os grupos de pagãos são em grande parte independentes e autônomos, embora normalmente se relacionem com outros grupos de pagãos, particularmente em sua região. Existem outros adeptos da religião que não são afiliados a tais grupos, atuando como praticantes solitários, sendo que esses indivíduos muitas vezes permanecem em contato com outros praticantes por meio das redes sociais . Uma pesquisa de 2015 descobriu que a maioria dos pagãos são identificados como praticantes solitários, com o norte da Europa constituindo uma exceção a isso; aqui, a maioria dos pagãos relatou envolvimento em grupos.

Uma mesa de madeira dentro da qual foram colocados ícones de madeira
Um altar pagão para a festa de Yule em Gotemburgo, Suécia. A placa pintada na parte de trás representa Sunna , os dois maiores ídolos de madeira Odin (à esquerda) e Frey (à direita). Na frente deles estão as três Norns, e na primeira fila um Thor vermelho e outros ídolos. Em frente às imagens de culto estão dois martelos rituais.

Os sacerdotes são freqüentemente chamados de godhi , enquanto as sacerdotisas são gydhja , adotando os termos nórdicos antigos que significam "homem-deus" e "mulher-deus" respectivamente, com o termo plural sendo gothar . Esses indivíduos raramente são vistos como intermediários entre praticantes e divindades, em vez de terem o papel de facilitar e liderar cerimônias de grupo e serem aprendidos na sabedoria e tradições da religião. Muitos parentes acreditam que qualquer um pode assumir a posição de sacerdote, com os membros compartilhando os deveres organizacionais e se revezando na liderança dos ritos. Em outros grupos, é considerado necessário que o indivíduo obtenha credenciais formais de uma organização pagã credenciada para ser reconhecido como sacerdote. Em alguns grupos - particularmente aqueles do início do século 20 que operavam como sociedades secretas - o sacerdócio é modelado em um sistema iniciático de graus ascendentes semelhante à Maçonaria .

Os rituais pagãos freqüentemente acontecem em espaços não públicos, particularmente na casa de um praticante. Em outros casos, locais de culto pagãos foram estabelecidos em terrenos adquiridos especificamente para esse propósito; estes podem representar um hörg , que é um lugar santificado na natureza como um bosque de árvores, ou um hof , que é um templo de madeira . A comunidade Heathen fez várias tentativas de construir hofs em diferentes partes do mundo. Em 2014, o Templo de Ásaheimur foi inaugurado em Efri Ás, Skagafjörður , Islândia, enquanto em 2014 um grupo pagão britânico chamado Odinist Fellowship abriu um templo em uma capela do século 16 convertida em Newark , Nottinghamshire . Os pagãos também adotaram sítios arqueológicos como locais de culto. Por exemplo, os praticantes britânicos se reuniram para rituais no círculo de pedras Nine Ladies em Derbyshire , nas Rollright Stones em Warwickshire e na White Horse Stone em Kent . Os pagãos suecos fizeram o mesmo em Gamla Uppsala e os praticantes islandeses se encontraram em Þingvellir .

Grupos de pagãos se reúnem para rituais a fim de marcar ritos de passagem , observâncias sazonais, juramentos, ritos devotados a uma divindade específica e para ritos de necessidade. Esses ritos também servem como práticas de identidade que marcam os adeptos como pagãos. Strmiska observou que, na Islândia, os rituais pagãos foram deliberadamente construídos na tentativa de recriar ou homenagear as práticas rituais dos islandeses pré-cristãos, embora também houvesse espaço no qual esses rituais pudessem refletir inovação, mudando para se adequar aos gostos e necessidades dos praticantes contemporâneos. Além de se reunir para práticas rituais, muitos parentes pagãos também organizam sessões de estudo para se encontrar e discutir textos medievais pertencentes à religião pré-cristã; entre os pagãos dos Estados Unidos, é comum se referir a eles como uma "religião com dever de casa".

Durante as cerimônias religiosas, muitos adeptos optam por usar roupas que imitam os estilos de vestimenta usados ​​na Idade do Ferro e no início da Idade Média do norte da Europa , às vezes denominadas "vestimentas". Eles também costumam usar símbolos que indicam sua lealdade religiosa. O sinal mais comumente usado entre os pagãos é o Mjölnir , ou o martelo de Thor, que é usado como um pingente, apresentado na arte pagã e usado como um gesto no ritual. Às vezes é usado para expressar uma afinidade particular com o deus Thor, no entanto, também é frequentemente usado como um símbolo do paganismo como um todo, em particular representando a resiliência e vitalidade da religião. Outro símbolo pagão comumente usado é o valknut , usado para representar o deus Odin ou Woden. Os praticantes também costumam decorar seu material - e às vezes eles próprios, na forma de tatuagens - com runas, o alfabeto usado pelas línguas germânicas da Idade Média.

Blót e sumbel

O rito religioso mais importante para os pagãos é chamado blót , que constitui um ritual em que oferendas são fornecidas aos deuses. O blót normalmente ocorre ao ar livre e geralmente consiste em uma oferenda de hidromel , que está contido em uma tigela. Os deuses são invocados e pedidos expressos por sua ajuda, enquanto o sacerdote usa um ramo ou galho de uma árvore perene para borrifar hidromel nas estátuas das divindades e nos participantes reunidos. Este procedimento pode ser programado ou amplamente improvisado. Finalmente, a tigela de hidromel é colocada no fogo, ou na terra, como uma libação final aos deuses. Às vezes, uma refeição comunitária é realizada depois; em alguns grupos, isso é incorporado como parte do próprio ritual. Em outros casos, o blót é mais simples e menos ritualizado; neste caso, pode envolver um praticante colocando um pouco de comida de lado, às vezes sem palavras, para deuses ou criaturas. Alguns pagãos realizam tais rituais diariamente, embora para outros seja um desempenho mais ocasional. Além de honrar as divindades, os blóts comunitários também servem como uma forma de vínculo de grupo.

Quatro figuras em trajes do período medieval estão do lado de fora em uma área gramada.  A imagem está embaçada.
A Sociedade Sueca Asatru realiza um blót de 2008 perto de Österlen, na Scania

Na Idade do Ferro e no início da Idade Média do norte da Europa, o termo blót às vezes era aplicado a uma forma de sacrifício de animais realizado para agradecer às divindades e obter seu favor. Esses sacrifícios geralmente se provaram impraticáveis ​​para a maioria dos praticantes modernos ou totalmente rejeitados, devido em parte ao fato de que as habilidades no abate de animais não são amplamente ensinadas, enquanto o abate de animais é regulamentado pelo governo nos países ocidentais. O grupo islandês Ásatrúarfélagið, por exemplo, rejeita explicitamente o sacrifício de animais.

Em 2007, Strmiska observou que um número "pequeno, mas crescente" de praticantes pagãos nos Estados Unidos começou a realizar sacrifícios de animais como parte do blót . Esses pagãos concebem o animal abatido como um presente aos deuses e, às vezes, também como um "viajante" que leva uma mensagem às divindades. Os grupos que realizam tais sacrifícios normalmente seguem o procedimento descrito no Heimskringla : a garganta do animal sacrificial é cortada com uma faca afiada e o sangue é coletado em uma tigela antes de ser borrifado nos participantes do rito e nas estátuas dos deuses. Os animais usados ​​para este propósito incluem aves, bem como mamíferos maiores, como ovelhas e porcos, sendo a carne consumida pelos participantes do rito. Alguns praticantes fizeram alterações neste procedimento: Strmiska notou dois Americanos Heathens que decidiram usar um tiro de rifle na cabeça para matar o animal rapidamente, uma decisão tomada depois que eles testemunharam um blót em que a garganta do animal foi cortada incorretamente e morreu lentamente em agonia; eles achavam que tais práticas desagradariam aos deuses e, conseqüentemente, prejudicariam aqueles que realizavam o sacrifício.

Outro ritual comum em Heathenry é sumbel , também soletrado symbel , uma cerimônia ritual de bebida na qual os deuses são brindados . Sumbel freqüentemente ocorre após um blót . Nos Estados Unidos, o sumbel normalmente envolve um chifre de bebida sendo enchido com hidromel e passado entre os participantes reunidos, que o bebem diretamente ou colocam um pouco em seus próprios recipientes para consumir. Durante esse processo, brindes são feitos, assim como tributos verbais a deuses, heróis e ancestrais. Então, juramentos e jactos (promessas de ações futuras) podem ser feitos, os quais são considerados obrigatórios para os oradores devido ao contexto sagrado da cerimônia de sumbel . Segundo Snook, o sumbel tem um forte papel social, representando “um jogo de politicagem, de socialização, cimentando laços de paz e amizade e formando novas relações” dentro da comunidade pagã. Durante sua pesquisa etnográfica, Pizza observou um exemplo de um sumbel que ocorreu em Minnesota em 2006 com o objetivo de envolver crianças pagãs; em vez de hidromel, o chifre continha suco de maçã , e o brinde acompanhou as crianças colando fotos de maçãs em um pôster de uma árvore que simbolizava a macieira de Iðunn da mitologia nórdica.

Seiðr e galdr

Uma prática religiosa às vezes encontrada em Heathenry é seiðr , que foi descrito como "um complexo ritual de transe xamânico particular", embora a conveniência de usar " xamanismo " para descrever seiðr seja discutível. O seiðr contemporâneo se desenvolveu durante a década de 1990 a partir do movimento neo-xamânico , com alguns praticantes estudando o uso de estados de transe em outras religiões, como a umbanda , primeiro. Uma forma proeminente é o assento alto ou seiðr oracular , que é baseado no relato de Guðriðr na saga de Eiríks . Embora tais práticas difiram entre os grupos, o seiðr oracular normalmente envolve um trabalhador seiðr sentado em um assento alto enquanto canções e cânticos são executados para invocar deuses e criaturas. O toque do tambor é então executado para induzir um estado alterado de consciência no praticante, que inicia uma jornada meditativa na qual visualiza uma viagem através da árvore do mundo até o reino de Hel . A audiência reunida então fornece perguntas para o trabalhador- seiðr , com este último oferecendo respostas baseadas nas informações obtidas em seu estado de transe. Alguns praticantes de seiðr fazem uso de substâncias enteogênicas como parte dessa prática; outros se opõem explicitamente ao uso de qualquer droga que altere a mente.

Duas pessoas de costas para o observador ficam em frente a uma grande pedra no meio da floresta.  Uma das figuras está despejando um líquido no chão.
Um rito pagão de 2010 na pedra Storbuckasten na paróquia de Sörby , Västergötland, Suécia

Nem todos os pagãos praticam seiðr ; dadas suas associações com a ambigüidade da sexualidade e gênero e os deuses Odin e Loki em suas formas de trapaceiro pouco confiáveis, muitos na ala direita do movimento pagão desaprovam isso. Embora existam praticantes heterossexuais do sexo masculino, seiðr é amplamente associado a mulheres e homens gays, e uma pesquisa de 2015 com pagãos descobriu que as mulheres tinham mais probabilidade de se envolver nele do que os homens. Um membro do Troth, Edred Thorsson , desenvolveu formas de seiðr que envolviam magia sexual utilizando técnicas sadomasoquistas , algo que gerou polêmica na comunidade. Parte do desconforto que alguns pagãos sentem em relação aos seiðr envolve a falta de qualquer critério pelo qual a comunidade possa determinar se o seiðr -worker recebeu genuinamente comunicação divina, e o medo de que ela seja usada por alguns praticantes meramente para reforçar seu próprio prestígio .

Galdr é outra prática pagã envolvendo cânticos ou cantos. Como parte de umacerimônia galdr , runas ou poemas rúnicos também são cantados algumas vezes, a fim de criar um clima comunitário e permitir que os participantes entrem em estados alterados de consciência e solicitem comunicação com as divindades. Algunscantos e canções galdr contemporâneassão influenciados porencantos mágicos folclóricos anglo-saxões , como Æcerbot e o Encanto das Nove Ervas . Esses poemas foram originalmente escritos em um contexto cristão, embora os praticantes acreditem que eles refletem temas presentes na religião xamanística pré-cristã e, portanto, reapropriam-se e "aquecem-nos" para uso contemporâneo.

Alguns pagãos praticam formas de adivinhação usando runas; como parte disso, itens com marcas rúnicas podem ser retirados de uma bolsa ou pacote e lidos de acordo. Em alguns casos, diferentes runas estão associadas a diferentes divindades, um dos nove reinos ou aspectos da vida. É comum para os pagãos utilizarem o Futhark germânico comum como um alfabeto rúnico, embora alguns praticantes adotem o Futhorc anglo-saxão ou o Futhark mais jovem . Alguns não-pagãos também usam runas para propósitos divinatórios, com livros sobre o assunto sendo comuns nas livrarias da Nova Era . Alguns pagãos praticam magia , mas isso não é considerado uma parte intrínseca do paganismo, porque não era uma característica comum dos rituais pré-cristãos na Idade do Ferro e no início da Europa medieval germânica.

Festivais

Uma multidão de pessoas caminhando por um caminho ao ar livre.  Eles são liderados por indivíduos em mantos, e alguns carregam bandeiras.
Membros do Ásatrúarfélagið se preparando para um Þingblót em Þingvellir , Islândia

Diferentes grupos neopagãos germânicos celebram diferentes festivais de acordo com seu enfoque cultural e religioso. Os festivais pagãos mais amplamente observados são Noites de inverno , Yule e Sigrblót , todos listados em seu Heimskringla e, portanto, de origem antiga. O primeiro deles marca o início do inverno no norte da Europa, enquanto o segundo marca o meio do inverno e o último marca o início do verão . Festivais adicionais também são marcados por práticas pagãs ao longo do ano. Freqüentemente, incluem dias que comemoram indivíduos que lutaram contra a cristianização do norte da Europa ou que lideraram exércitos e colonos em novas terras. Alguns grupos pagãos realizam festivais dedicados a uma divindade específica.

Alguns pagãos celebram os oito festivais encontrados na Roda do Ano , uma tradição que compartilham com os wiccanos e outros grupos pagãos contemporâneos. Outros celebram apenas seis desses festivais, representados por uma Roda do Ano de seis raios. A utilização de tais festivais é criticada por outros praticantes, que destacam que este sistema é de origem moderna, de meados do século 20 e não se relaciona com as celebrações religiosas originais do mundo germânico pré-cristão.

Os festivais pagãos podem ser realizados no mesmo dia de cada ano, no entanto, são frequentemente celebrados pelas comunidades pagãs no fim de semana disponível mais próximo, para que os praticantes que trabalham durante a semana possam comparecer. Durante essas cerimônias, os pagãos freqüentemente recitam poesia para homenagear as divindades, que normalmente se baseiam ou imitam os poemas medievais escritos em nórdico antigo ou inglês antigo. Hidromel ou cerveja também costumam ser bebidos, com oferendas dadas a divindades, enquanto fogueiras, tochas ou velas são freqüentemente acesas. Também há encontros regionais de pagãos conhecidos como Coisas . Nelas são realizados ritos religiosos, enquanto oficinas, barracas, festas e jogos competitivos também estão presentes. Nos Estados Unidos, há dois encontros nacionais, Althing e Trothmoot.

Questões raciais

"Longe de ser uma entidade monolítica, [Heathenry] nos Estados Unidos é extremamente diverso, com muitas variações ideológicas distintas e organizações com opiniões profundamente diferentes sobre o que é o Asatrú / Odinismo. As principais questões divisórias estão centradas na raça e para quem o caminho nórdico é pretendido. "

- Estudioso de estudos religiosos Mattias Gardell

A questão racial representa uma grande fonte de divisão entre os pagãos, particularmente nos Estados Unidos. Dentro da comunidade pagã, um ponto de vista sustenta que a raça é inteiramente uma questão de hereditariedade biológica , enquanto a posição oposta é que a raça é uma construção social enraizada na herança cultural . No discurso pagão dos Estados Unidos, esses pontos de vista são descritos como posições folclóricas e universalistas , respectivamente. Essas duas facções sendo uma facção nativista e uma não-nativista que freqüentemente entram em conflito, com Kaplan alegando que uma "guerra civil virtual" existia entre eles dentro da comunidade pagã americana. A divisão universalista e folclórica também se espalhou para outros países, embora tenha tido menos impacto na Islândia, mais etnicamente homogênea. Uma pesquisa de 2015 revelou um número maior de pagãos que subscrevem ideias universalistas do que folclóricas.

Contrastando com essa divisão binária, Gardell divide o Heathenry nos Estados Unidos em três grupos de acordo com suas posições sobre raça: o grupo "anti-racista" que denuncia qualquer associação entre religião e identidade racial, a facção " Nativista " que o vê como a religião natural dos povos germânicos, que não deve ser seguida por membros de nenhum outro grupo, e a facção "étnica" que busca um meio-termo ao reconhecer as raízes da religião no norte da Europa e sua conexão com as de herança do norte da Europa.

Uma fogueira ao ar livre queimando em frente a um poste de madeira com um rosto antropomórfico esculpido no topo
Altar para Haustblót em Bohus-Björkö , Västergötland, Suécia. O grande ídolo de madeira representa o deus Frey, o menor próximo a ele representa Freyja , a imagem na frente dele Sunna e o pequeno ídolo vermelho Thor.

Os defensores da abordagem universalista e anti-racista acreditam que as divindades das religiões germânicas podem chamar qualquer um para o seu culto, independentemente da origem étnica. Esse grupo rejeita a ênfase folclórica na raça, acreditando que, mesmo que não intencional, pode levar à adoção de atitudes racistas em relação aos descendentes de europeus não pertencentes ao norte da Europa. Praticantes universalistas como Stephan Grundy enfatizaram o fato de que os antigos europeus do norte eram conhecidos por se casar e ter filhos com membros de outros grupos étnicos, e que na mitologia nórdica os Æsir também faziam o mesmo com Vanir, Jötun e humanos, usando assim aponta para criticar a visão nativista . Os universalistas dão as boas-vindas aos praticantes do paganismo que não são descendentes do norte da Europa; por exemplo, há membros judeus e afro-americanos do Troth, com sede nos Estados Unidos, enquanto muitos de seus membros brancos têm cônjuges de diferentes grupos raciais. Embora às vezes retenham a ideia do paganismo como uma religião indígena, os proponentes dessa visão às vezes argumentam que o paganismo é nativo da terra do norte da Europa , ao invés de nativo de qualquer raça específica. Os pagãos universalistas freqüentemente expressam frustração porque alguns jornalistas retratam o paganismo como um movimento intrinsecamente racista e usam sua presença online para enfatizar sua oposição à política de extrema direita.

Praticantes folclóricos nativistas extremistas consideram o paganismo a religião indígena de uma raça biologicamente distinta, que é conceituada como sendo " branca ", " nórdica " . Alguns praticantes explicam isso afirmando que a religião está intrinsecamente conectada ao inconsciente coletivo dessa raça, com o proeminente americano Heathen Stephen McNallen desenvolvendo isso em um conceito que ele chamou de "metagenética". McNallen e muitos outros da facção "étnica" de Heathenry negam explicitamente que sejam racistas, embora Gardell tenha notado que suas opiniões seriam consideradas racistas sob certas definições da palavra. Gardell considerou muitos pagãos "étnicos" como nacionalistas étnicos , e muitos praticantes folkish expressam desaprovação do multiculturalismo e da mistura de diferentes raças na Europa moderna, defendendo o separatismo racial . O discurso deste grupo contém muitas conversas sobre "ancestrais" e "pátrias", conceitos que podem ser definidos de forma muito vaga. Os pagãos etnocentristas são fortemente críticos de seus homólogos universalistas, muitas vezes declarando que estes foram enganados pela literatura da Nova Era e pelo politicamente correto . Aqueles que adotaram a posição folclórica "étnica" foram criticados por facções universalistas e etnocentristas, a primeira considerando o paganismo "étnico" uma fachada para o racismo e a última considerando seus adeptos traidores raciais por não terem abraçado totalmente a supremacia branca .

Alguns pagãos populares são supremacistas brancos e racistas explícitos, representando uma facção "racista radical" que favorece os termos Odinismo , Wotanismo e Wodenismo . Esses indivíduos habitam "os confins mais distantes" do paganismo moderno, de acordo com Kaplan. As fronteiras entre esta forma de paganismo e o nacional-socialismo (nazismo) são "excessivamente tênues", com seus adeptos homenageando Adolf Hitler e a Alemanha nazista , alegando que a raça branca está ameaçada de extinção nas mãos de uma conspiração mundial judaica , e rejeitou o Cristianismo como uma criação dos judeus. Muitos no círculo interno da Ordem , uma milícia da supremacia branca ativa nos Estados Unidos durante a década de 1980, se autodenominavam Odinistas, e vários pagãos racistas adotaram o slogan das Catorze Palavras desenvolvido pelo membro da Ordem David Lane . Algumas organizações supremacistas brancos, como a Ordem dos Nove Ângulos ea Ordem Negra , combinar elementos do paganismo com o satanismo , embora outros racista pagãos, como Wotansvolk 's Ron McVan, rejeitar a integração dessas religiões diferentes.

História

Antecessores românticos e Völkisch

Um homem idoso, barbudo, branco, de óculos e boina
Guido von List, que promoveu uma das primeiras formas de Heathenry

Durante o final dos séculos 18 e 19, o romantismo alemão focou cada vez mais atenção nos sistemas de crenças pré-cristãos da Europa germânica, com vários intelectuais românticos expressando a opinião de que essas religiões antigas eram "mais naturais, orgânicas e positivas" do que o cristianismo. Tal atitude foi promovida pela bolsa de intelectuais românticos como Johann Gottfried Herder , Jacob Grimm e Wilhelm Grimm . Este desenvolvimento acompanhou o crescimento do nacionalismo e da idéia do volk , contribuindo para o estabelecimento do movimento Völkisch na Europa de língua alemã. Criticando as raízes judaicas do cristianismo , em 1900 o germanista Ernst Wachler publicou um panfleto pedindo o renascimento de uma antiga religião alemã racializada. Outros escritores, como Ludwig Fahrenkrog, apoiaram suas afirmações, resultando na formação do Bund für Persönlichkeitskultur (Liga para a Cultura da Personalidade) e da Deutscher Orden em 1911 e, em seguida, da Germanische-Deutsche Religionsgemeinschaft (Comunidade Religiosa Germânico-Alemã) em 1912.

Outro desenvolvimento do Heathenry surgiu dentro do movimento oculto völkisch conhecido como Ariosofia . Um desses ariosofistas völkisch foi o ocultista austríaco Guido von List , que estabeleceu uma religião que chamou de "wotanismo", com um núcleo interno que ele chamou de "armanismo". O wotanismo de List era fortemente baseado nas Eddas , embora com o tempo tenha sido cada vez mais influenciado pelos ensinamentos da Sociedade Teosófica . As ideias de List foram transmitidas na Alemanha por proeminentes direitistas, e os adeptos de suas ideias estavam entre os fundadores do Reichshammerbund em Leipzig em 1912, e incluíam indivíduos que ocupavam cargos importantes na Germanenorden . A Sociedade Thule fundada por Rudolf von Sebottendorf desenvolveu-se a partir da Germanenorden e exibiu uma interpretação teosoficamente influenciada da mitologia nórdica.

Um homem branco de meia-idade vestindo um terno.  Ele tem a linha do cabelo recuando e um bigode grande e espesso.
Jakob Wilhelm Hauer, líder do Movimento de Fé Alemão na década de 1930

Em 1933, o eclético Movimento de Fé Alemã ( Deutsche Glaubensbewegung ) foi fundado pelo estudioso de estudos religiosos Jakob Wilhelm Hauer , que queria unir esses grupos pagãos díspares. Embora ativo durante a era nazista, suas esperanças de que sua "fé alemã" fosse declarada a oficial da Alemanha nazista foram frustradas. O movimento pagão provavelmente nunca teve mais do que alguns milhares de seguidores durante seu apogeu na década de 1920, no entanto, manteve a lealdade de muitos intelectuais de classe média, incluindo jornalistas, artistas, ilustradores, acadêmicos e professores, e assim exerceu uma influência mais ampla na sociedade alemã .

Os ocultistas völkisch - entre eles pagãos como List e cristãos como Jörg Lanz von Liebenfels - "contribuíram de maneira importante para o clima da era nazista". Poucos tiveram uma influência direta na liderança do Partido Nazista, com uma exceção proeminente: Karl Maria Wiligut era um amigo e uma influência chave no líder da Schutzstaffel (SS) Heinrich Himmler . Wiligut professou memórias clarividentes ancestrais da antiga sociedade alemã, proclamando que o "wotanismo" estava em conflito com outra religião antiga, " Irminenschaft ", que era devotada a uma figura messiânica germânica conhecida como Krist, que mais tarde foi erroneamente transformada na figura de Jesus . Muitos grupos pagãos se dispersaram durante o período nazista e só puderam se restabelecer após a Segunda Guerra Mundial , na Alemanha Ocidental , onde a liberdade de religião foi restabelecida. Após a derrota da Alemanha nazista, havia um estigma social em torno das ideias e grupos völkisch, junto com uma percepção comum de que as mitologias das sociedades germânicas pré-cristãs haviam sido contaminadas por seu uso pela administração nazista, uma atitude que até certo ponto persistiu no século 21.

O movimento völkisch também se manifestou na Noruega dos anos 1930 no meio em torno de grupos como o Círculo de Ragnarok e o jornal Tidsskriftet Ragnarok de Hans S. Jacobsen . Figuras proeminentes envolvidas neste meio foram o escritor Per Imerslund e o compositor Geirr Tveitt , embora não tenha deixado sucessores na Noruega do pós-guerra. Uma variante do "Odinismo" foi desenvolvida pelo australiano Alexander Rud Mills , que publicou The Odinist Religion (1930) e estabeleceu a Igreja Anglecyn de Odin . Politicamente racialista, Mills via o Odinismo como uma religião para o que ele considerava a "raça britânica", e ele considerava que se tratava de uma batalha cósmica com a religião judaico-cristã. Tendo formulado "sua própria mistura única" de Ariosofia, Mills foi fortemente influenciado pelos escritos de von List. Algumas das raízes de Heathenry também remontam ao movimento "de volta à natureza" do início do século 20, entre elas o Kibbo Kift e a Ordem de Cavalaria da Madeira .

Desenvolvimento moderno

Um homem idoso vestindo túnicas vermelhas e brancas em uma área aberta
Sveinbjörn Beinteinsson, líder do Ásatrúarfélagið islandês, em um blót em 1991

No início dos anos 1970, organizações pagãs surgiram no Reino Unido, nos Estados Unidos, no Canadá , na Austrália e na Islândia, em grande parte independentemente umas das outras. Isso foi parcialmente atribuído ao crescimento mais amplo do movimento pagão moderno durante as décadas de 1960 e 1970, bem como ao desenvolvimento do meio da Nova Era, ambos os quais encorajaram o estabelecimento de novos movimentos religiosos com a intenção de reviver sistemas de crenças pré-cristãos. Outros grupos pagãos surgiram nas décadas de 1990 e 2000, muitos dos quais se distanciaram das agendas abertamente políticas e colocaram uma ênfase mais forte na autenticidade histórica do que seus antepassados ​​dos anos 1960 e 1970.

Heathenry surgiu nos Estados Unidos durante a década de 1960. Em 1969, a dinamarquesa Heathen Else Christensen estabeleceu a Odinist Fellowship em sua casa, no estado americano da Flórida . Fortemente influenciada pelos escritos de Mills, ela começou a publicar uma revista, The Odinist , que colocava mais ênfase nas ideias de direita e racialistas do que nas teológicas. Stephen McNallen fundou a Irmandade Viking no início dos anos 1970, antes de criar a Assembleia Livre de Asatru em 1976, que se desfez em 1986 em meio a desacordos políticos generalizados após o repúdio de McNallen aos neonazistas dentro do grupo. Na década de 1990, McNallen fundou a Asatru Folk Assembly (AFA), um grupo Heathen de orientação étnica com sede na Califórnia . Enquanto isso, Valgard Murray e sua parentela no Arizona fundaram a Aliança Ásatrú (AA) no final dos anos 1980, que compartilhou as perspectivas da AFA sobre raça e publicou o boletim informativo Vor Tru . Em 1987, Stephen Flowers e James Chisholm fundaram a The Troth , que foi incorporada no Texas . Com uma visão inclusiva e não racialista, logo se tornou uma organização internacional.

Na Islândia, a influência dos sistemas de crenças pré-cristãos ainda permeou a herança cultural do país no século XX. Lá, o fazendeiro Sveinbjörn Beinteinsson fundou o grupo Heathen Ásatrúarfélagið em 1972, que inicialmente tinha 12 membros. Beinteinsson serviu como Allsherjargodi (sacerdote chefe) até sua morte em 1993, quando foi sucedido por Jormundur Ingi Hansen . Com a expansão do grupo, a liderança de Hansen causou cismas e, para manter a unidade do movimento, ele deixou o cargo e foi substituído por Hilmar Örn Hilmarsson em 2003, quando Ásatrúarfélagið tinha acumulado 777 membros e desempenhou um papel visível na sociedade islandesa . Na Inglaterra, o Comitê Britânico para a Restauração do Rito Odinico foi estabelecido por John Yeowell em 1972. Em 1992, Mark Mirabello publicou Odin Brotherhood , que afirmava a existência de uma sociedade secreta de Odinistas; a maioria dos pagãos britânicos duvida de sua existência.

Três homens brancos de meia-idade sentados em uma mesa de acampamento ao ar livre
O americano Heathens Stephen McNallen (à esquerda) e Michael "Valgard" Murray (ao centro), com Eric "Hnikar" Wood (à direita) no Althing 2000

Na Suécia, os primeiros grupos de pagãos se desenvolveram na década de 1970; Os primeiros exemplos incluem a Breidablikk-Gildet (Guilda de Breidablikk) fundada em 1975 e a Telge Fylking fundada em 1987, a última das quais divergiu da primeira ao enfatizar uma interpretação não racialista da religião. Em 1994, a Sveriges Asatrosamfund (Assembleia Sueca do Asatru) foi fundada, crescendo e se tornando a maior organização pagã do país. O primeiro grupo Heathen norueguês, Blindern Åsatrulag, foi estabelecido como um grupo de estudantes na Universidade de Oslo em meados da década de 1980, enquanto o maior Åsatrufellesskapet Bifrost foi estabelecido em 1996; após um cisma nesse grupo, o Foreningen Forn Sed, agora Forn Sed Norge , foi formado em 1998. Na Dinamarca, um pequeno grupo foi fundado perto de Copenhagen em 1986, no entanto, um movimento pagão mais amplo não apareceu até a década de 1990, quando um grupo que se autodenomina Forn Siðr desenvolvido.

Na Alemanha, vários grupos foram estabelecidos que rejeitaram explicitamente o passado de direita e völkisch de sua religião, mais notavelmente Rabenclan (Clã de Raven) em 1994 e Nornirs Ætt (Parentes dos Norns) em 2005. Várias organizações pagãs estrangeiras também estabeleceram uma presença no Cena pagã alemã; em 1994, o Odinic Rite Deutschland (Odinic Rite Germany) foi fundado, embora mais tarde tenha declarado sua independência e se tornado o Verein für germanisches Heidentum (VfgH; Sociedade para o Paganismo Germânico), enquanto o Troth também criou um grupo alemão, Eldaring , que declarou seu independência em 2000. Os primeiros grupos pagãos organizados na República Tcheca surgiram no final dos anos 1990. De 2000 a 2008, um grupo de pagãos tchecos que adotou uma abordagem pan-germânica da religião foi ativo sob o nome de Corações pagãos de Biohaemum.

Influências pagãs eram aparentes em formas de black metal dos anos 1990, onde letras e temas freqüentemente expressavam um desejo por um "passado do norte" pré-cristão; a mídia de massa normalmente associava esse gênero musical ao satanismo. O gênero metal pagão - que emergiu da fragmentação da cena do metal extremo no norte da Europa durante o início dos anos 1990 - passou a desempenhar um papel importante na cena pagã do norte da Europa. Muitos músicos envolvidos no metal Viking também praticavam Heathens, com muitas bandas de metal abraçando a masculinidade heróica incorporada em figuras mitológicas nórdicas como Odin e Thor. Temas pagãos também apareceram no gênero neofolk . Desde meados da década de 1990, a Internet ajudou muito na propagação do Heathenry em várias partes do mundo. Essa década também viu o forte crescimento do Heathenry racista entre aqueles encarcerados dentro do sistema prisional dos Estados Unidos como resultado de programas de extensão estabelecidos por vários grupos Heathen, um projeto iniciado na década de 1980. Durante este período, muitos grupos pagãos também começaram a interagir cada vez mais com outros grupos pagãos de orientação étnica na Europa Oriental , como o Romuva lituano , e muitos se juntaram ao Congresso Mundial de Religiões Étnicas após sua formação em 1998.

Demografia

Quatro pessoas estão ao lado de uma mesa ao ar livre.  Um alto muro de pedra é visível ao fundo.
Um casamento Odinista na Espanha, 2010

Os adeptos do Heathenry podem ser encontrados na Europa, América do Norte e Australásia, com comunidades mais recentes também se estabelecendo na América Latina. Eles são encontrados principalmente nas áreas de herança cultural germânica, embora estejam presentes em várias outras regiões. Em 2007, o estudioso de estudos religiosos Graham Harvey afirmou que era impossível desenvolver um número preciso para o número de pagãos em todo o mundo. Um censo auto-selecionado em 2013 encontrou 16.700 membros em 98 países, a maior parte dos quais vivia nos Estados Unidos. Em 2016, Schnurbein afirmou que provavelmente não havia mais de 20.000 pagãos em todo o mundo.

Schnurbein observou que, embora houvesse algumas exceções, a maioria dos grupos de pagãos eram 60-70% masculinos em sua composição. Com base em sua pesquisa sociológica, Joshua Marcus Cragle concordou que a religião continha uma proporção maior de homens do que mulheres, mas observou que havia um equilíbrio mais uniforme entre as duas no norte e no oeste da Europa do que em outras regiões. Ele também descobriu que a comunidade pagã continha uma porcentagem maior de indivíduos transgêneros, 2%, do que se estima que esteja presente na população em geral. Da mesma forma, a pesquisa de Cragle encontrou uma proporção maior de praticantes LGBT dentro do Heathenry (21%) do que na sociedade em geral, embora tenha notado que a porcentagem era menor do que em outras formas de paganismo moderno. Cragle também descobriu que em todas as regiões, exceto na América Latina, a maioria dos pagãos era de meia-idade e a maioria era de descendência europeia.

Muitos pagãos citam um interesse infantil pelos contos folclóricos alemães ou mitos nórdicos como tendo os levado a se interessar pelo paganismo; outros, em vez disso, atribuíram sua introdução a representações da religião nórdica na cultura popular. Alguns outros afirmam ter se envolvido na religião depois de experimentar a revelação direta por meio de sonhos, que interpretam como tendo sido fornecidos pelos deuses. Tal como acontece com outras religiões, uma sensação de "voltar para casa" também foi relatada por muitos pagãos que se converteram ao movimento, entretanto Calico pensou que tal narrativa "não era característica" da maioria dos pagãos dos Estados Unidos. Pizza sugeriu que, com base em sua pesquisa entre a comunidade pagã no meio-oeste americano, muitos praticantes euro-americanos foram motivados a se juntar ao movimento pelo desejo de "encontrar raízes" nas culturas europeias históricas e de encontrar "um necessidade genuína de conexões espirituais e comunidade ".

A pesquisa de Cragle de 2015 indicou que 45% dos pagãos foram criados como cristãos, embora 21% não tivessem nenhuma afiliação religiosa ou fossem ateus ou agnósticos. Os praticantes normalmente vivem em sociedades de maioria cristã, embora freqüentemente afirmem que o Cristianismo tem pouco a oferecer a eles. Ao se referir aos pagãos nos Estados Unidos, Snook, Thad Horrell e Kristen Horton notaram que os praticantes "quase sempre formulam identidades de oposição" ao cristianismo. Por meio de sua pesquisa, Schnurbein descobriu que durante a década de 1980 muitos pagãos na Europa foram motivados a aderir à religião em parte por seu próprio etos anticristão, mas que essa atitude havia se tornado menos proeminente entre a comunidade pagã como o significado das igrejas cristãs declinou nas nações ocidentais depois daquele ponto. Por outro lado, em 2018 Calico notou que uma "profunda antipatia" ao Cristianismo ainda estava "muito próxima da superfície para muitos Americanos Heathens", com o sentimento anticristão sendo freqüentemente expresso através do humor naquela comunidade. Muitos pagãos também estão envolvidos na reconstituição histórica , enfocando as primeiras sociedades medievais da Europa germânica; outros são críticos dessa prática, acreditando que ela confunde a fronteira entre a vida real e a fantasia. Alguns adeptos também praticam o paganismo em conjunto com outras religiões pagãs, como a Wicca ou o druidismo , mas muitos outros olham desfavoravelmente para essas religiões por serem sincréticas demais.

América do Norte

Uma cerimônia pagã de batismo de bebês na Colúmbia Britânica , Canadá, em 2010

Os Estados Unidos provavelmente contêm a maior comunidade pagã do mundo. Embora considere impossível calcular o tamanho exato da comunidade Heathen nos Estados Unidos, em meados da década de 1990 o sociólogo Jeffrey Kaplan estimou que havia cerca de 500 praticantes ativos no país, com mais mil indivíduos na periferia do movimento. Ele observou que a esmagadora maioria dos indivíduos na comunidade americana de pagãos eram brancos, homens e jovens. A maioria tinha pelo menos um curso de graduação, e trabalhou em uma mistura de colarinho branco e empregos de colarinho azul .

O projeto do Censo Pagão liderado por Helen A. Berger , Evan A. Leach e Leigh S. Shaffer obteve 60 respostas de Heathens nos EUA. Destes entrevistados, 65% eram homens e 35% mulheres, o que Berger, Leach e Shaffer observaram era o "oposto" da tendência da maioria feminina no restante da comunidade pagã do país. A maioria tinha educação universitária, mas geralmente era menos instruída do que a comunidade pagã em geral e também tinha uma renda média mais baixa. De sua experiência dentro da comunidade, Snook concordou que a maioria dos Americanos Heathens era do sexo masculino, acrescentando que a maioria era branca e de meia-idade, mas acreditava que havia um crescimento na proporção de Heathens do sexo feminino nos Estados Unidos desde meados da década de 1990 . Avaliações subsequentes sugeriram uma base de apoio maior; 10.000 a 20.000 de acordo com McNallen em 2006 e 7.878 de acordo com o censo de 2014. Em 2018, o estudioso de religião Jefferson F. Calico sugeriu que provavelmente havia entre 8.000 e 20.000 pagãos nos Estados Unidos

Europa

No censo do Reino Unido de 2001 , 300 pessoas se registraram como pagãs na Inglaterra e no País de Gales . Muitos pagãos seguiram o conselho da Federação Pagã (PF) e simplesmente se descreveram como "pagãos", enquanto outros não especificaram suas crenças religiosas. No censo de 2011 , 1.958 pessoas se identificaram como pagãs na Inglaterra e no País de Gales.

Um blót de 2009 realizado por Heathens na Islândia

Em 2003, a organização pagã islandesa Ásatrúarfélagið tinha 777 membros, em 2015, relatou 2.400 membros e, em janeiro de 2017, tinha 3.583 membros, constituindo pouco mais de 1% da população islandesa. Na Islândia, o Heathenry tem um impacto maior do que o número de seus adeptos. Com base em sua experiência pesquisando Heathens dinamarqueses, Amster afirmou que, embora fosse possível obter números de membros de organizações Heathen, era "impossível estimar" o número de praticantes solo não afiliados. Por outro lado, em 2015, Gregorius estimou que havia no máximo mil pagãos na Suécia - tanto afiliados quanto não afiliados - no entanto, observou que os praticantes muitas vezes percebiam que seus números eram várias vezes mais altos do que isso. Embora observando que não havia números claros disponíveis sobre o equilíbrio de gênero na comunidade, ele citou praticantes que afirmam que há mais homens ativos nas organizações pagãs suecas. Schnurbein observou que a maioria dos pagãos na Escandinávia eram profissionais de classe média com idades entre trinta e sessenta anos.

Há um pequeno número de pagãos na Polônia, onde estabeleceram uma presença nas redes sociais. A maioria desses pagãos poloneses pertence à ala não racista do movimento. Existem também alguns pagãos na cena pagã eslovena, onde eles são superados em número pelos praticantes da fé nativa eslava . Os expoentes do Heathenry também são encontrados em sites da Sérvia. Na Rússia, vários grupos de extrema direita mesclam elementos do paganismo com aspectos adotados da fé nativa eslava e do cristianismo ortodoxo russo . Existem também vários pagãos na cena pagã israelense.

Veja também

Referências

Notas de rodapé

Fontes

Leitura adicional

Estudos academicos

Fontes primárias

links externos